==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་གི་དོན།
ཚིག་གི་དོན།
སྐབས་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
ད་ནི་ཚིག་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པས་མདོའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཛེས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་རོ། །འདི་ན་ལ་ལར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏང་གཏད་བ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བརྟུལ་བ་ལས་རང་གི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནུས་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་མཐུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་བཤད་པ་ལ་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྒོ་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡིད་གཞན་དུ་ཡེངས་བ་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། བོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀྱེ་རབ་འབྱོར་དེང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བསམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞ

【汉语翻译】
词义。
词义。
第一品，宣说一切种智。
现在宣说词义等，阐述经的意义，就是从“此后”等开始。“此后”是指词的就近安排。由于在天神等世间以供养等为主，所以是常住。在安住于无烦恼者之中，美丽且殊胜，拥有财富且心满意足的，就是善现。在此，有些是如来以身之事业的自性，以手等加持，例如宣说十地经等。有些是以语加持，例如消除未生怨悔恨的经等。有些是以意加持，例如宣说普贤行愿的经等。因此，对于特别信奉圣者善现者，以摄受，以及完全交付者等，以次第在大乘中勤奋，为了不中断自己的种姓，或者如来等之善巧方便的力量是不可思议的，因为在任何情况下，也示现不能，为了利益对力量如实见到的所化众生。在宣说般若波罗蜜多时，以语加持之门，为了使圣者善现心不散乱而显现，世尊开示说，即是呼唤。如何呢？善现！菩萨摩诃萨们从般若波罗蜜多开始，你应该有自信，这样说道。因为是说法的时候，即使是存在，但是，善哉善现！如今你对法、义、决定词和自信各自如实了知，特别殊胜的一切都显现出来吧。菩提，是指对一切法不执着，自身利益圆满的心勇士，具有此想法的，就是菩提萨埵。声闻也如此转变吗？

【英语翻译】
Meaning of Words.
Meaning of Words.
First Chapter: Explaining Omniscience.
Now, explaining the meaning of words, etc., elucidating the meaning of the sutra, starting from "Thereafter," etc. "Thereafter" refers to the close arrangement of words. Because it is preeminent in the world with gods, etc., through offerings, etc., it is the Abiding One. Among those who abide without afflictions, beautiful and supreme, possessing wealth and being content in mind, that is Subhuti. Here, some are blessed by the Tathagatas with the nature of bodily activity, with hands, etc., for example, teaching the Ten Bhumi Sutra, etc. Some are blessed by speech, for example, the sutra that dispels Ajatashatru's regret, etc. Some are blessed by mind, for example, the sutra that teaches the practice of Samantabhadra, etc. Therefore, for those who particularly admire the noble Subhuti, through embracing and completely entrusting, etc., diligently engaging in the Great Vehicle in stages, either to not cut off one's lineage, or the skillful means of the Tathagatas, etc., are inconceivable, because in every way, they also show the impossible, in order to benefit the disciples who truly see the power. When explaining the Prajnaparamita, through the door of speech blessing, in order to turn the noble Subhuti, whose mind is distracted elsewhere, towards manifestation, the Bhagavan spoke, that is, called out. How so? Subhuti! Bodhisattva Mahasattvas, starting from the Prajnaparamita, you should be confident, thus he said. Because it is the time of teaching the Dharma, even if it exists, O Subhuti! Now, may you manifest all that is particularly excellent, as you truly know the Dharma, meaning, definitive words, and confidence, each individually. Bodhi, which means not being attached to all dharmas, is a mind-hero complete with self-benefit; the one who has this thought is a Bodhisattva. Do Shravakas also transform in this way?

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྩ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་དམིགས་ལ། རྗེས་སུ་དཔྱད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྟག་པར་བྱའོ། དེ་ནས་བགྲང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གྲངས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞལ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་རྟོག་པས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་འཐད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་དང༌། སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པ་དང་དོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡི་གེ་ལ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་བའི་སེམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་མཚན་མ་ངེ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ལ། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་དོན་ཉིད་མིང་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་སེམས་ཉིད་དུ་སྡོམ་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་ལ། དོན་གང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་
དེ་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
如是说“大菩萨”者，谓于何菩萨具有圆满广大之利他，彼等即是大菩萨。然外道之殊胜士夫亦有广大之变异，故说为菩提萨埵。是故，菩提萨埵大菩萨等，是从般若波罗蜜多开始云云。于无数劫之初，定能生起，且以信乐而令行持增长，积聚福德资粮之菩提萨埵，于清净处结跏趺坐，以诸佛及菩提萨埵为所缘，先以根本心于名之门中如实专注，而般若波罗蜜多之理，是为开示一切法无我之理。随后，以伺察心，以彼之词句之种种差别，如章节等而观察之。其后，为以计数而现证八种之次第差别而计数；为以衡量而确定各自现证之自性；为以分别而无有增益与诽谤；为以决定而现量与比量之量所成立之故。如是，以四种方式，于般若波罗蜜多之义，或个别，或总集，次第而为无义与有义，是故于文字上，以如是等之方式，以分别之心而观察之。于彼之后，如何以分别之相而以能取之心而取持，如何所观察之义，即以专注名之根本心而摄入于总持之心，以及于何义而将善为结合，则应以具足希愿之希望心而修习之。如是，最初以听闻、思维、修习之自性而生起智慧之次第，为证悟一切种智之故，是为到达彼岸，到达殊胜之边际，故名波罗蜜多。又，所谓智慧，乃是善能辨别诸法之体性，般若波罗蜜多即是智慧。

【英语翻译】
Thus, it is said, "Great Bodhisattva," meaning those Bodhisattvas who possess the complete and vast benefit of others are the Great Bodhisattvas. However, even the distinguished individuals of non-Buddhists have great transformations, hence they are referred to as Bodhisattvas. Therefore, Bodhisattvas, Great Bodhisattvas, and others begin with the Prajnaparamita, and so on. In the beginning of countless eons, they will surely arise, and through faith and joy, their practice will increase. Bodhisattvas who accumulate the merit of virtue, sit in the lotus position in a clean place, with the Buddhas and Bodhisattvas as their objects of focus. First, with the root mind, they accurately focus on the gate of names, and the principle of Prajnaparamita is to reveal the principle of the selflessness of all phenomena. Subsequently, with the investigating mind, they examine it with the various distinctions of its words and sentences, such as chapters and so on. After that, in order to enumerate the differences in the eight stages of manifestation through counting, they count; in order to determine the nature of each manifestation through measurement, they measure; in order to be free from addition and slander through discrimination, they discriminate; in order to be established by the validity of direct perception and inference through determination, they determine. Thus, in four ways, the meaning of Prajnaparamita, either individually or collectively, is sequentially meaningless and meaningful. Therefore, in the letters, in such ways, it is observed with a discriminating mind. After that, how the characteristics of discrimination are grasped by the apprehending mind, and how the meaning of what is observed is incorporated into the mind of total retention by the root mind that focuses on names, and what meaning will be well combined, should be meditated upon with a hopeful mind full of desire. Thus, initially, the order of the arising of wisdom, which is the nature of hearing, thinking, and meditating, is for the sake of realizing all-knowing wisdom. It is to reach the other shore, to reach the excellent limit, hence it is called Paramita. Moreover, what is called wisdom is the nature of being able to distinguish all phenomena well, and Prajnaparamita is wisdom.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་འཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚིག་དང་ངག་གི་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་དང༌། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་ལས་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ཡང་འདི་ཉིད་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། ཇི་ལྟར་ཏེ་གང་གིས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་མདོའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ངག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གས

【汉语翻译】
即般若波罗蜜多。佛薄伽梵无二智慧如幻是实，由获得彼及随顺彼之故，词与语之聚之论及，见等相之道亦名般若波罗蜜多，是假立。其亦导师陈那（Dignāga）尊前云：般若波罗蜜多无二，智慧彼即如来，以具成办义彼故，论道等上是彼声。如是说也。故与其相关，离形像三者，亦执为般若波罗蜜多也。以主为权故。彼等自身非是，此无则不生故，以三菩提为权故。今又由此于声闻地欲学者，亦应听闻此般若波罗蜜多等将说也。为显示通达具足士夫胜义一切相之理故，又于彼，族姓子菩提心是种子。彼即是成果，圣妙树经中说：是诸佛法一切之精华故。如何谓若以何者缘他义而欲求正等菩提之相，以分别二十二种之菩提心通达差别，菩萨摩诃萨等亦必生起般若波罗蜜多三者，必得之，名为发心与所缘俱之自性与极成差别。彼之差别即是经义之故，为显示故。薄伽梵自以告善现之门，作略说般若波罗蜜多也。此处语义之略摄是：菩萨摩诃萨以如实通达菩提心一切相之差别，般若波罗蜜多三

【英语翻译】
That is, the Prajñāpāramitā. The non-dual wisdom of the Buddha, the Bhagavan, which is like an illusion, is real. Because of attaining it and conforming to it, the treatises of words and collections of speech, and the paths with characteristics such as seeing, are also called Prajñāpāramitā, which is a designation. Moreover, the venerable teacher Dignāga said: Prajñāpāramitā is non-dual, that wisdom is the Tathagata, because it possesses the meaning of accomplishing that, it is the sound of 'that' on treatises and paths. Thus it is said. Therefore, the three aspects related to it, free from images, are also regarded as Prajñāpāramitā. Because the main thing is empowered. These themselves are not, because without this, it does not arise, so because the three Bodhis are empowered. Now, again, from this, those who wish to study in the Śrāvakabhūmi should also listen to this Prajñāpāramitā, and so on, will be explained. Because it is to show the way to realize all aspects of the supreme meaning of a person, and also in that, the son of the family, the Bodhicitta, is the seed. That itself is the fruit, as it is said in the Ārya Tree Arrangement Sutra: It is the essence of all the Buddha's teachings. How is it that whoever, aiming at the benefit of others, desires the characteristics of perfect and complete enlightenment, by distinguishing the differences in understanding the Bodhicitta, which is divided into twenty-two types, Bodhisattvas and Mahāsattvas will also necessarily arise in all three Prajñāpāramitās, and will necessarily attain it, which is called the nature and ultimate distinction of generating the mind together with the object. Because that distinction is the meaning of the Sutra, for the sake of showing it. The Bhagavan himself, through the gate of instructing Subhuti, made a brief explanation of the Prajñāpāramitā. Here, the brief summary of the meaning of the words is: Bodhisattvas and Mahāsattvas, through the difference of truly understanding all aspects of the Bodhicitta, the three Prajñāpāramitās

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་ཆར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས། ཡང་དག་པར་ཐོབ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི། དེ་ལ་དང་པོར་རིགས་ནུས་པས། །སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་རབ་སད་ཅིང༌། །སྦྱོར་དང་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཐེག་གསུམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་
རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་རྩོམ་པ་ཆེ། །དོན་ཆེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་པ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ། །ཞེས་བཤད་པས་སེམས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་ལ་མངོན་པར་བལྟས་ནས། དེ་གདོན་པའི་བསམ་པའི་དགེ་བས་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན། འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་འདིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདུན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
如同以何种方式，通过听闻等生起智慧的次第，如实获得，同样地，为了从与彼等相关的般若波罗蜜多开始，广为阐述，世尊如此对具寿善现说：“善现，你要现证四种各别正知。”
广而言之，首先以种姓的力量，慈悲的种子得以苏醒，以加行和意乐的圆满，完全受持菩提心。以这种方式，通过种姓等的力量，如实受持菩萨戒等，生起以空性和慈悲为核心的菩提心。发愿成为圆满正等觉的佛陀后，如其所应地为了他人的利益，以三乘之法进行教导等而努力。然后，通过圆满的修行来完成，这就是以利他为目标的，希求圆满正等菩提的体性，包括因和果。正如了解开始的意愿和行进的区别一样，同样，智者应次第了解这二者的区别。因此，发愿和行入的自性即是两种发心。
喜悦广大，事业广大，意义广大，生起广大，是菩萨的心，是具有二种意义的心生起。如是宣说，与心相应的心，在特殊对境中显现而生起，难道不是发心吗？如果说，希求圆满正等菩提本身，就是为了那个目的而努力，是从对善法的希求心中产生的，那么，怎么会是发心呢？虽然这是真实的，但是，如果看到无依无靠的众生沉溺于痛苦的海洋中，以救度他们的善念，为了具有希求善法之体性的目的而努力，那么，因为这本身就是成佛的因，所以是发菩提心，因此这里是以因显示果。如是希求并为之努力的菩萨的一切善法

【英语翻译】
Just as one attains true knowledge through the gradual process of cultivating wisdom, such as through hearing, similarly, in order to extensively explain starting from the Perfection of Wisdom related to these, the Blessed One said to the venerable Subhuti, "Subhuti, you should manifest the four distinct perfect knowledges."
In broader terms, firstly, through the power of lineage, the seed of compassion is awakened, and through the perfection of practice and intention, the mind of enlightenment is fully embraced. In this way, through the power of lineage and so forth, by properly taking the vows of a Bodhisattva and so on, one generates the mind of enlightenment, which has emptiness and compassion as its essence. Having made the aspiration to become a fully enlightened Buddha, one strives to teach the Dharma through the three vehicles for the benefit of others, as appropriate. Then, one completes it through perfect practice. This is the nature of desiring perfect and complete enlightenment, aiming at the benefit of others, including both cause and effect. Just as one knows the difference between the intention to begin and the act of proceeding, similarly, the wise should understand the difference between these two in sequence. Therefore, the nature of aspiration and engagement is the two types of Bodhicitta.
Great joy, great activity, great meaning, and great arising, are the mind of a Bodhisattva, the arising of a mind with two meanings. As it is said, the mind that arises in conjunction with the mind, appearing in a special object, is it not the generation of the mind of enlightenment? If it is said that the desire for perfect and complete enlightenment itself is striving for that purpose, arising from the mind of desiring virtuous Dharma, then how can it be the generation of the mind of enlightenment? Although this is true, if one sees helpless beings drowning in the ocean of suffering, and with the virtuous thought of saving them, strives for the purpose of having the nature of desiring virtue, then, because this itself is the cause of attaining Buddhahood, it is the generation of the mind of enlightenment, therefore here the cause shows the effect. All the virtuous Dharmas of a Bodhisattva who thus desires and strives for it

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྨོན་ལམ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དེའི་སྒྲར་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གང་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག། པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་
ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏི། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། གནོད་སེམས་མང་བ་རྣམས་ནི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་བསྐྱེད་བ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང

【汉语翻译】
现在，为了要知道会增长，依靠近取也是没有过失的。或者，发愿就是追求，就是想要真正圆满的菩提。与此一起行持的发心，就是它的声音所表示的，因为追求成为主要，是发心的时机。因此，菩萨们生起具有发愿的心，这是合理的。那么，所希望的自性，以及为了谁的利益而发心，即真正圆满的菩提，以及其他的利益是什么呢？应当像《圣妙吉祥真实名经》中所说的那样讲述。其中，简略地宣说真正圆满的菩提是：舍利子，在此，菩萨摩诃萨想要以一切方式现证一切法而证得圆满正等觉，应当尊重般若波罗蜜多，这是所说的。其中，对此的广说就是：舍利子，在此，菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多，因为不执著布施者、所施物和受施者，以无舍弃的方式圆满布施波罗蜜多，这是所说的。其中，简略地宣说其他的利益是：菩萨摩诃萨，在每一方恒河沙数的世间界中，凡是有情存在，都想要使他们全部在无余涅槃界中获得寂灭，应当修学般若波罗蜜多，这是所说的。对此的广说就是：菩萨摩诃萨想要使悭吝的有情行布施，破戒的有情持戒，嗔恚心重的有情安忍，应当修学般若波罗蜜多，这是所说的。也如是说：发心是为了利他，真正圆满的菩提

【英语翻译】
Now, in order to know that it will increase, it is also faultless to rely on approximation. Or, aspiration is what is sought, which is the desire for perfect and complete enlightenment. The generation of the mind that acts together with this is indicated by its sound, because seeking becomes the main thing, which is the occasion for generating the mind. Therefore, it is reasonable to say that bodhisattvas generate that mind endowed with aspiration. Then, what is the nature of what is desired, and for whose benefit is the mind generated, that is, the truly perfect and complete enlightenment, and what are the other benefits? It should be told as in the Sutra of Twenty-five Thousand. Among them, the brief explanation of truly perfect and complete enlightenment is: Shariputra, here, the bodhisattva mahasattva, wanting to fully realize all dharmas in all ways and attain perfect and complete enlightenment, should respect the prajnaparamita, which is what was said. Among them, the extensive explanation of this is: Shariputra, here, the bodhisattva mahasattva abides in the prajnaparamita in a non-abiding manner, and because there is no clinging to the giver, the gift, and the receiver, he perfects the perfection of generosity in a non-abandoning manner, which is what was said. Among them, the brief explanation of other benefits is: The bodhisattva mahasattva, in each of the ten directions, in world realms as numerous as the sands of the Ganges, wanting to lead all sentient beings that exist to nirvana in the realm of nirvana without remainder, should train in the prajnaparamita, which is what was said. The extensive explanation of this is: The bodhisattva mahasattva, wanting to make stingy sentient beings practice generosity, those with broken vows keep vows, and those with much anger practice patience, should train in the prajnaparamita, which is what was said. It is also said: The generation of the mind is for the benefit of others, truly perfect and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་འདོད། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པས་ན་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཚེས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་
གྱིས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཤིང་གཞན་གྱིས་མེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཟད་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་དྲ་སྟེ། རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་

【汉语翻译】
欲菩提。 彼与彼则如经中， 以摄略与广繁之门宣说。 如是宣说。 其中，彼之种种差别即此。 其中，诸菩萨之发心，第一具希欲者如地，以一切之法，于一切相中现证菩提之聚，成为增长之基之故。 第二具思维者如妙金，以六度所示之今生与来世等之利益与安乐之思维，乃至圆满菩提之间无有变异之故。 以安住故，以名为思维之方式。 第三具增上思维者如白分之月亮初一，以一切善妙之日，由上而上增长之故。 以名为增上思维之方式。 此三者，以小、中、大之自性，为初业者摄于资粮地。 第四具加行者如火，以三智之加行，如以他木令火特殊，由上而上行进之故，以是殊胜之加行之故，以名为极加行之方式。 此乃趣入初地之加行道所摄，与胜解行地相关联。 第五具布施波罗蜜多者如大宝藏，以无尽之受用，于一切相中，令无量有情真实满足，然无有穷尽之故。 第六具持戒波罗蜜多者如宝生处，以所依之自性，一切功德珍宝皆由此生之故。 第七具安忍波罗蜜多者如大海，以一切不悦意降临皆不动摇之故。 第八具精进波罗蜜多者如金刚，以信心坚定不可破之故。 第九具静虑波罗蜜多者如山王

【英语翻译】
Desire for enlightenment. That and that are spoken of as in the sutras, through the doors of brevity and expansion. Thus it is said. Among them, the various distinctions of that are these. Among them, the first mind generation of bodhisattvas, possessing aspiration, is like the earth, because it becomes the basis for increasing the accumulation of complete enlightenment in all aspects of all dharmas. The second, possessing thought, is like fine gold, because the thought of benefit and happiness in this life and the next, as shown by the six perfections, does not change until perfect enlightenment. Because it abides, it is in the manner of being called thought. The third, possessing higher thought, is like the waxing moon of the white side, because all auspicious days increase from above. It is in the manner of being called higher thought.
These three are included in the stage of accumulation for beginners, with the nature of small, medium, and large. The fourth, possessing application, is like fire, because the application of the three knowledges goes from above, just as fire becomes special with other wood, because it is a supreme application, in the manner of being called extreme application. This is included in the path of application for entering the first stage, and is related to the stage of practice by faith. The fifth, possessing the perfection of generosity, is like a great treasure, because it truly satisfies limitless sentient beings in all aspects with inexhaustible enjoyment, but there is no end. The sixth, possessing the perfection of moral discipline, is like a source of jewels, because all qualities and jewels arise from it by the nature of the basis. The seventh, possessing the perfection of patience, is like the great ocean, because it is not disturbed by all unpleasant things that befall it. The eighth, possessing the perfection of diligence, is like a vajra, because faith is firm and unbreakable. The ninth, possessing the perfection of meditation, is like the king of mountains.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀླུ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པར་
བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུས་བསྡུས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྷུང་བས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དགུ་བ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐར་བ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ

【汉语翻译】
例如，由于心识专注于目标而散乱，因此无法在所有方面行动。第十，具备般若波罗蜜多就像伟大的药物，因为它能完全平息烦恼和所知障的一切疾病。第十一，具备方便波罗蜜多就像善知识，因为它在一切时处都不会舍弃利益众生。第十二，具备愿波罗蜜多就像如意宝珠，因为它能成就如所祈愿的果实。第十三，具备力波罗蜜多就像太阳，因为它能使所化众生的庄稼完全成熟。第十四，具备智慧波罗蜜多就像龙宣扬美妙的声音，因为它能宣说使所化众生心生向往的佛法。这十者依次被摄于极喜地等十地中，是见道和修道的行境。第十五，具备神通就像伟大的国王，因为他能无碍地成办他人的利益。第十六，具备福德和智慧的资粮就像宝库，因为它是众多福德和智慧资粮的宝藏。第十七，具备三十七菩提分法就像伟大的道路，因为一切圣者都已行于此道，并随之而行。第十八，具备止观就像乘骑，因为它能行于双运之道，因此不会堕入轮回和涅槃的任何一方，从而轻松地前行。第十九，具备总持和辩才就像装饰的水，因为它能像以各种方式持水且取之不尽地流出一样，能持受已闻和未闻之法，并能无有穷尽地宣说。这五者被菩萨地的殊胜道所摄持。第二十，具备佛法的喜宴就像美妙的音乐，能使希求解脱的所化众生

【英语翻译】
For example, because the mind is distracted by focusing on the object, it is unable to act in all aspects. Tenth, possessing prajñāpāramitā is like a great medicine, because it completely pacifies all the diseases of afflictions and cognitive obscurations. Eleventh, possessing upāyapāramitā is like a virtuous friend, because it never abandons the benefit of sentient beings in all circumstances. Twelfth, possessing praṇidhānapāramitā is like a wish-fulfilling jewel, because it accomplishes the desired result as wished. Thirteenth, possessing balapāramitā is like the sun, because it fully ripens the crops of those to be tamed. Fourteenth, possessing jñānapāramitā is like a nāga proclaiming beautiful sounds, because it teaches the Dharma that makes those to be tamed aspire to it.
These ten are sequentially included in the ten bhūmis, such as the Joyful One, and are the objects of practice on the paths of seeing and meditation. Fifteenth, possessing abhijñā is like a great king, because he accomplishes the benefit of others without obstruction. Sixteenth, possessing the accumulations of merit and wisdom is like a treasury, because it is a treasure of many accumulations of merit and wisdom. Seventeenth, possessing the thirty-seven dharmas conducive to enlightenment is like a great path, because all noble beings have gone and followed this path. Eighteenth, possessing śamatha and vipaśyanā is like a vehicle, because it travels on the path of union, and therefore does not fall into either saṃsāra or nirvāṇa, thus proceeding easily. Nineteenth, possessing dhāraṇī and eloquence is like adorned water, because it can hold water in various ways and flow out inexhaustibly, similarly, it can hold and teach the Dharma that has been heard and not heard, and can proclaim it without end. These five are included in the special path of the bodhisattva bhūmi. Twentieth, possessing the joyous feast of Dharma is like beautiful music, which makes those to be tamed who desire liberation

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་འབྲེལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་བར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྲུལ་བའི་སྐུས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་
པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་པོ་ལས་ཞུས་པས་འདུལ་བྱས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གོ་རིམས་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་པ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་གྱི་ལྷག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཚང་བ་ཡང་མ་ཡིན། གོ་རིམས་གཞན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་བ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་པོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་དུ་དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་

【汉语翻译】
是为了让众人听得明白。这与菩萨地相关联，是进入佛地的加行道所摄。第二十一个具有唯一行道的，就像河流的延续一样，因为证悟了能知和所知平等之性，大悲心和方便与智慧的延续不断绝，仅仅是为了做其他众生的利益。这是佛地所摄的获得实事之位的阶段。第二十二个具有法身的，就像大云一样，因为以化身在兜率天等处安住等，普遍地示现，一切利益有情之事都依赖于它。这也是如来从无分别的主人那里请教，以所调伏者完全观察的化身等作为对境的缘故。是获得清净世间智慧之后的佛地所摄。这样从最初的业力者的地开始，到佛地之间所摄。因此，以领悟意义的次第，正如所说的那样，这些次第和极细的区分就是这些，既没有多余也没有缺少。也没有要显示其他次第，这样显示出来。这样，逐渐生起菩提心的分类分为二十二种，从思虑的角度，无论如何菩萨摩诃萨般若波罗蜜多三种都称为等等，像前面一样连接。如是说：地、金、月、火，宝藏和珍宝的来源、海洋，金刚、山、药、善知识，如意宝、太阳、歌，国王、仓库和大路，乘骑、庄严的水和，乐器、河流、云，有二十二种相。这样说。这一定是各自的凡夫菩萨，到如来地之间的区分，要知道是具有因和果性质的区分。就像《经庄严论》中说的那样：发心即是诸地，胜解和增上意乐清净和，异熟果想为异。

【英语翻译】
This is to make it clear to everyone. This is related to the Bodhisattva grounds and is included in the practice path of entering the Buddha grounds. The twenty-first, which has the path of one vehicle, is like the continuation of a river, because it realizes the equality of the knowable and the known, and the continuation of great compassion and skillful means and wisdom is not interrupted, but only to do the benefit of other beings. This is the stage of obtaining the position of reality included in the Buddha ground. The twenty-second, which has the Dharmakaya, is like a great cloud, because it universally shows the emanation body residing in Tushita and other places, and all the benefits of sentient beings depend on it. This is also because the Tathagata asked from the master of non-discrimination, and the emanations that are fully observed by the subdued are the objects. It is the Buddha ground included after obtaining the pure worldly wisdom. Thus, it starts from the ground of the first karmic person and is included between the Buddha grounds. Therefore, in the order of understanding the meaning, as it is said, these orders and extremely fine distinctions are these, neither superfluous nor lacking. There is also no other order to be shown, so it is shown. In this way, the classification of gradually generating Bodhicitta is divided into twenty-two types, from the perspective of contemplation, in any case, Bodhisattva Mahasattva Prajnaparamita, all three are called and so on, and connected as before. It is said: Earth, gold, moon, fire, treasure and the source of jewels, ocean, vajra, mountain, medicine, good knowledge, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great road, riding, adorned water and, musical instrument, river, clouds, there are twenty-two kinds of appearances. It is said like this. This must be the distinction between the ordinary Bodhisattva and the Tathagata ground, and it should be known that it is a distinction with the nature of cause and effect. Just as it is said in the Ornament of Sutras: The generation of mind is the grounds, aspiration and superior intention are pure, and the fruition is thought to be different.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། །ཞེས་བཤད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་ན་དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་མི་འགྱུར་པས་ན་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་
ཅིག་གིའོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བརྒྱད་པོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདིར་ནི་གཞུངས་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཤེས་བྱེད་ཉིད་དུ་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་ནི་མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་བས་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། ཇི་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བའི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་རྣམས་ཀྱིས། །བརྒྱད་སྟོང་འདི་དོན་མ་ཚང་མེད། །འདིར་གཞུང་བསྡུས་པ་ཡིན་འདོད་དེ། །དོན་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་དེ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་པ་མེད་པ་ལྟར། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་དོགས་པས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྐུལ་བ་ཙམ་རྟོགས་པས་དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མཐུ་མ་རིག་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་དང་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའིའོ། །དེའི་ཡུལ་དེ་ལ་དེའི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི།

【汉语翻译】
如同断除了知障。它的根本被认为是慈悲。总是想着利益众生。如是说，因此应当生起以因和果为所缘的自性之心。如果要做详细区分，也应当像那样做。否则，仅仅是因的详细区分，就不能算是做了它的所有区分，因此不能算是圆满的区分。这是某些人的观点。另一些人则说，如同大国王等八种心，实际上是被菩萨地的特殊道路所涵盖。关于生起菩提心的所有分类，在二万五千颂中已经阐述，因为顾虑到经文繁多，所以在此没有详细书写。这样做，是因为这里仅仅是提个头，为了摄受那些喜欢简略理解的众生，所以才开始宣讲，因此没有详细说明。如是所说的意义的区分，必须确定无疑地理解，因为这部珍贵的经是趋入于简要归纳二万五千颂般若波罗蜜多的意义，如前所说。也如学派导师陈那所说：如是所说的一切，此八千颂没有不包含意义的。这里认为是经文的简略，意义就是如是所说的那样。如是宣说。一切相都是如来智慧所要证悟的，因此，如同甚深般若波罗蜜多本身没有能力一样，由于没有断除知障，甚至圣者善现也怀疑没有能力，因此仅仅是圣者舍利子的劝请才证悟，因为不了解其加持力而进行证悟，就是从“此后”等开始的。 “这样想”等，是指下面所说的生起的分别念。表达那个本身，就是从“什么”等开始的。“什么”这个词是分别念。 “自己”是指与自身相关联的。它的对境，不是由它的他者所作的自性。

【英语翻译】
Like eliminating the obscurations of knowledge. Its root is considered to be compassion. Always thinking of benefiting sentient beings. As it is said, therefore, one should generate the mind of self-nature that focuses on cause and effect. If one wants to make a detailed distinction, it should be done in the same way. Otherwise, merely making a detailed distinction of the cause would not be considered as having made all its distinctions, and therefore it would not be considered a complete distinction. This is the view of some. Others say that the eight minds, such as being like a great king, are actually encompassed by the special path of the Bodhisattva grounds. The scriptures that show all the divisions of generating the mind of enlightenment are taught in the Twenty-five Thousand Verse, but here they are not written in detail because of the concern about the abundance of scriptures. By doing so, here it is only mentioning the beginning, and for the sake of subduing sentient beings who like to understand in brief, it is starting to explain, so it is not explained in detail. The distinction of the meaning as it is said must be understood with certainty, because this precious Sutra is entering into the meaning of briefly summarizing the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita, as mentioned before. As the teacher Dignāga also said: All that is said in this way, this Eight Thousand Verse does not lack meaning. Here it is considered a summary of the scriptures, and the meaning is just as it is said. Thus it is said. All aspects are to be realized by the wisdom of the Tathagata, therefore, just as the profound Prajnaparamita itself has no ability, because of not eliminating the obscurations of knowledge, even the venerable Subhuti also doubts that he has no ability, therefore he only realizes it by the urging of the venerable Shariputra, because he does not understand the power of its blessings, and the realization is from "then" and so on. "Thinking like this" and so on refers to the arising of the discriminations mentioned below. Expressing that itself is from "what" and so on. The word "what" is discrimination. "Self" refers to what is related to oneself. Its object is not the self-nature made by its other.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
 འོན་ཀྱང་རང་གི་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའིའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པའོ། །བསྐྱེད་
པ་ནི་སྔོན་མེད་པ་བྱས་པས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་གནས་པ་ལ། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ་འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། བརྒྱ་ལ་འདིས་སྔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏམ། ཡང་ན་སྔར་ཡོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་པར་བྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། གཞན་དུ་ན་བདག་དང་འདྲ་བ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་སྨྲ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་བསམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ཡང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་ཉིད་སྟོན་པས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཏད་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་མ་གཏང་བར་ཤེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་སམ་ཡང་ན་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་རྩིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
然而，是自己，即自己所做的。智慧是辨别诸法的体性。无畏是宣说道理和解脱。二者的力量是无碍的能力。生起，是因为做了以前没有的。从其他方面来说，也说是自己的，这里也应当观察“自性”这个词。智慧的无畏之力安住于此，因加持而显得殊胜。然而，这个“然而”的声音，是显示其他方面的意思，即“然而以佛的威力”是这样想的：方便的差别是不可思议的，难道以这个使百人领悟了以前没有的智慧吗？或者使原有的更加殊胜了吗？获得了如来（梵文：Tathāgata）的加持。否则，像我和圣者（梵文：ārya） 善现（梵文：Subhūti）也做不到。也不能说是因为安住于无烦恼者中的最胜者而显得殊胜，因为我也是具有智慧的最胜者，有这样的差别，所以才能说。圣者舍利子（梵文：Śāriputra）的想法是，无烦恼的等持（梵文：samādhi）的行为不是在宣说者身上。虽然通达方便不可思议是可能的，但是因为根器迟钝，所以不能立刻生起以前没有的智慧等，因此显示后面的分别念，所以说了“此后”等。声闻（梵文：Śrāvaka）们的心专注于他人的心，否则就不能，因此用“以佛的威力”这句话来表达不放松心而知晓。那样的道理就是如前所说的三种分别念的自性，即依靠心或者智慧而完全寻求的意的表达。那也是因为心是粗糙的，所以是分别念。那个，是指刚才所说的。以世俗谛随顺那个的心，知道后将要宣说，这样说道。所说的那就是“具寿舍利子”等。

【英语翻译】
However, it is oneself, that is, what is done by oneself. Wisdom is the characteristic of distinguishing dharmas. Fearlessness is speaking of reason and liberation. The power of the two is unobstructed ability. Arising is because something that did not exist before was done. From another point of view, it is also said to be one's own, and here too the word "self-nature" should be observed. The power of wisdom's fearlessness abides in this, and it becomes apparent because it is distinguished by blessings. However, the sound of "however" is the meaning of showing another aspect, that is, "however, by the power of the Buddha" is thinking like this: the difference of means is inconceivable, so did this cause a hundred people to realize a wisdom that did not exist before? Or did it make the original one even more superior? The blessings of the Thus-Gone One (Sanskrit: Tathāgata) were obtained. Otherwise, even noble (Sanskrit: ārya) Subhūti, who is like me, could not do it. It cannot be said that it is superior because it is the best among those who abide without afflictions, because I am also the best of those who possess wisdom, and there is such a difference, so I can speak. The thought of the noble Śāriputra (Sanskrit) is that the action of the samādhi without afflictions is not on the speaker. Although it is possible to understand that the means are inconceivable, because the faculties are dull, one cannot immediately generate wisdom that did not exist before, so the subsequent discrimination is shown, so "thereafter" etc. were spoken. The minds of the Śrāvakas (Sanskrit) are focused on the minds of others, otherwise they cannot, so the phrase "by the power of the Buddha" is used to express knowing without letting go of the mind. Such a reason is the nature of the three discriminations mentioned above, that is, the expression of the mind that seeks completely relying on the mind or wisdom. That is also because the mind is coarse, so it is discrimination. That refers to what was just said. With the mind that follows that in conventional truth, after knowing, it will be explained, saying like this. That which was said is "Venerable Śāriputra" etc.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །གང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང༌། །ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་རྟོགས་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་བྱུང་དང་གླེང་གཞི་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྐྱེས་རབས་བཅས། །གཏན་ཕབ་རྨད་དུ་བྱུང་སྨོས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྨྲ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གྲོལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་འདོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོན་པ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་དོན་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་བ་སྐྱེ་ལ། ཡོངས་སུ་གྲོལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་གཞུང་དང་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རང་གི་ནུས་པས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་བར་གྱུར་ན་སྙིང་མི་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིགས་པས་འདྲི་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཚིག་གི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ལ་སྟེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སློབ་པ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་
ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་བཤད་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཏེ། དེ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོ

【汉语翻译】
ས་པའོ། །何谓“何事”？即：经部、应颂、授记，偈颂、因缘、自说，如是、本事、譬喻，广解、本生等，断定、希有说，如是宣说十二支。是为“何事”。其中，所谓“说者”，即从听闻自性之知识生起，为了完全解脱之目的而宣说者。所谓“示者”，即从思惟自性之知识生起，为了完全成熟之目的而讲解意义者。所谓“近示者”，即修习自性之知识生起，为了完全解脱之目的，以对经文和意义生起定解而极力宣说者。因此，如是说及等词三者，依次是说及等词的解释。士夫之力即加持，因为是彼之因，故对说及等一切进行近取，以士夫之力之名而说。声闻等难道没有现量见到自己所证悟之法性吗？为何彼等不能以自己的能力做说等一切呢？为了消除此疑惑，故自己提问：为何如此？有些人说，如果由他人所作，则会变成不悦意等过失。另一些人说，为了避免其后出现中断的过失，为了利益那些因恐惧而不敢提问者，以及为了避免那些一心专注者因言语行为而散乱的过失。如来所说之法等是回答。若学习与决择分相应，通过证悟之门所开示之法，则获得见道，从而现量见到所证悟之法性。通过修道证悟而执持。所有以证悟之义为对境的所说之法，如经部等，皆不违背证悟之法性，即不违背彼而示

【英语翻译】
Sapa'o. What is meant by "what is it?" Namely: Sutra, responsory, prophecy, verse, cause, self-utterance, such as, story, parable, extensive explanation, and birth story, decisive statement, wonderful saying, thus the twelve branches are spoken. This is "what is it." Among them, the so-called "speaker" is one who, from the arising of knowledge of the nature of hearing, speaks for the purpose of complete liberation. The so-called "shower" is one who, from the arising of knowledge of the nature of thinking, explains the meaning for the purpose of complete maturation. The so-called "near shower" is one who, from the arising of knowledge of the nature of meditation, intensely shows, having generated certainty about the scriptures and meaning, for the purpose of complete liberation. Therefore, the three words such as "thus speaking" are, in order, explanations of words such as "speaking." The power of a person is blessing, because it is the cause of that, therefore, having closely examined all such as speaking, it is spoken of by the name of the power of a person. Haven't the hearers and others directly realized the Dharma-nature they have realized? Why can't they do all such as speaking with their own power? To dispel this doubt, one asks oneself: Why is this so? Some say that if it is done by others, it will become a fault such as displeasure. Others say that in order to avoid the fault of interruption occurring after that, in order to benefit those who are afraid and dare not ask, and in order to avoid the fault of distraction for those who are single-mindedly focused due to verbal behavior. The Dharma taught by the Thus-Gone One and so on is the answer. If one studies the Dharma taught through the door of realization, which is in accordance with the part of ascertainment, then one obtains the path of seeing, thereby directly realizing the Dharma-nature that has been realized. One grasps through the realization of the path of meditation. All the spoken Dharma, such as the Sutra Pitaka and so on, which has the object of the meaning of realization, does not contradict the Dharma-nature of realization, that is, it shows without contradicting it.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་བ་ལུང་གི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སྨྲ་བ་དང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་པས་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང། རང་གི་རྟོགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པར་མི་ནུས་ན། མ་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དོགས། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རང་གི་རྟོགས་པའི་རྗེས་འབྲང་བས། །ཇི་ཙམ་ཞིག་ནི་དཔག་པར་ནུས། །ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་བ། །དེ་བཤད་པར་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔགས་ནས་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་ནས། ད་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སློབ་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ན། བསམ་གཏན་ལ་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ། །བསྐལ་དཔག་མེད་གྱུར་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ལས་རུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་
ནས། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因为如此的缘故。因此，那些声闻听闻受持的经部等所有圣教，与证悟的法性并不相违背。受持圣教的就近指示，是就近表示，即是说和指示也包括在内，因为这样是应时之需。这是如来宣说佛法的同类因，这是经过详细观察后，显示为士夫作用的自性。相似的出现是同类因，是随顺的果。这显示说，如果不能以恒常安住的善巧方便，不违背自己证悟地显示证悟之义境，更何况未证悟的义境呢？因此，应当视其为佛陀的神力。如是说，随顺自己证悟的，能衡量多少呢？方便生起，彼因隐蔽，说彼是困难的。以这种方式衡量，也不是能够显示的。顺便而来的已经说完。现在，像这样，菩提心等最初生起，如时如实地成办利益的菩萨，学习布施等善法，积累福德资粮时，获得禅定和神通，通过现证之门，为了供养和听闻无量佛，前往各个世界。这说的是对无量佛，经过无量劫的承侍恭敬，因为承侍恭敬的缘故，心变得极堪能。以心堪能的力量安住，即是三摩地之门。

【英语翻译】
It is for this reason. Therefore, those Sutras and other teachings that the Shravakas hear and uphold do not contradict the nature of realization. The close indication of upholding the teachings is a close representation, which includes speaking and indicating, because this is what is needed at the time. This is the common cause for the Tathagata to teach the Dharma, and it is the nature of showing the actions of a person after careful observation. Similar occurrences are a common cause, which is a conforming result. This shows that if one cannot skillfully and constantly abide, and without contradicting one's own realization, show the meaning of the object of realization, then what need is there to mention the object of meaning that has not been realized? Therefore, it should be regarded as the power of the Buddha. It is said that how much can be measured by following one's own realization? The means arise, but the cause is hidden, and it is difficult to speak of it. By measuring in this way, it is also not possible to show it. What came along the way has been said. Now, like this, the Bodhisattva who generates the first Bodhicitta and so on, and who accomplishes the benefit as it is in time, accumulates the accumulation of merit by learning the Dharma of virtue such as giving, obtains Samadhi and supernormal powers, and through the door of direct realization, goes to various worlds to offer and listen to immeasurable Buddhas. This says that for immeasurable Buddhas, after serving and respecting for immeasurable kalpas, the mind becomes extremely capable because of serving and respecting. Abiding by the power of the mind's capability is the door of Samadhi.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་དོན་འདི་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཤད་དེ། དཔེར་ན་མི་གཙང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གཙང་བ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །གནས་གཞན་དག་ཏུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། མངོན་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ལགས། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གདམས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གདམས་ངག་གི་ཡུལ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གདམས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མིང་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བྱས་པའོ། །ཆོས་དེ་མ་འཚལ་བ་ནི་ཐོས་པས་སོ། །མ་དམིགས་པ་ནི་བསམ་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ནི་བསྒོམ་བས་སོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཉེ་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་མ་འཚལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་མ་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུམ་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ལ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྲུང་པའི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པས་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང༌། དེ་ནས་ཕྱིས་མ་

【汉语翻译】
关于“བྱང་（菩提，梵文：bodhi，梵文罗马拟音：bodhi，觉悟）”这个词的意义，因为以智慧的力量缘于菩提，所以也是菩提；又因为以大悲心的思想缘于有情，所以也是有情勇士，因此称为菩提萨埵。例如，缘于不净的等持称为不净一样。其他地方所说的菩提萨埵，也是为了涵盖而重复说明。所谓“法之假名”，是指对胜义谛的考察等，任何自性的假名，都是显现而宣说的。然而，这是“不是任何”的同义词。世尊就是这样说的：“我没有真正见到被称为菩提萨埵的法”，因为没有观察到可以施教的自性。如果有人问，那么诀窍的境是否存在呢？世尊这样说等等，般若波罗蜜多是修行等十种法的自性。像这样，在施教的境的控制下，《二万五千颂》中说：“世尊，菩提萨埵摩诃萨如何修学般若波罗蜜多？”世尊回答说：“舍利子，在此，菩提萨埵摩诃萨没有真正见到那个名字。”
所谓“菩提萨埵之法”，是指以何法作为菩提萨埵的假名。没有了解那个法，是因为听闻；没有观察到，是因为思考；没有真正见到，是因为修习。或者，因为没有与各自决定的意义相关的近取因，所以没有以无相的智慧来了解。即使已经确定没有事物，但由于可能在梦中等显现，所以没有以有相来观察。因此，如果两者都没有真正见到，那么为了不丧失最初获得的功德，对于般若波罗蜜多修行等十种法，应当以修学来施教，然后以后……

【英语翻译】
Regarding the meaning of the term "Byang" (bodhi), it is bodhi because it aims at enlightenment through the power of wisdom; and it is also a courageous being because it aims at sentient beings with the thought of great compassion, hence it is called Bodhisattva. For example, just as concentration focused on impurity is called impurity. The Bodhisattvas mentioned in other places are also repeated to include them. The so-called "nominal term of Dharma" refers to the nominal term of any nature, such as the investigation of ultimate truth, which is manifested and declared. However, this is a synonym for "not any." The Blessed One said, "I have not truly seen the Dharma called Bodhisattva," because the nature to be taught is not observed. If someone asks, is there an object of instruction? The Blessed One said, and so on, that Prajnaparamita is the nature of ten kinds of Dharma, such as practice. Thus, under the control of the object of instruction, the Twenty-five Thousand Verse Sutra says: "Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva train in Prajnaparamita?" The Blessed One replied: "Shariputra, here, a Bodhisattva Mahasattva does not truly see that name."
The so-called "Dharma of Bodhisattva" refers to which Dharma is used as the nominal term for Bodhisattva. Not understanding that Dharma is due to hearing; not observing is due to thinking; not truly seeing is due to meditation. Or, because there is no proximate cause associated with the meaning determined separately, it is not understood by formless wisdom. Even if it has been determined that there is no object, it is not observed with form because it may appear in dreams and so on. Therefore, if neither is truly seen, then in order not to lose the initially acquired qualities, one should teach by training in the ten kinds of Dharma, such as practicing Prajnaparamita, and then later...

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་ནི་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་དང་རྒྱུར་གྱུར་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་པ་དང་འགོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་
ཉམས་པ་དང་འཕེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། མ་རིག་པ་འགག་པ་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། བདག་ཉིད་དམ་ནང་སྟོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དག་མཚན་ཉིད་གཅིག་ལ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱོར་བས། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་བ་བཞི་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
为了获得已获得的功德，应当随之教导。然而，并非所有方面都是如此。然而，诀窍在于以言语的世俗谛来表达，这是通过意义来暗示的。同样，像“这本身就是诀窍和随后的教导”等内容，将立即解释。此外，应通过对境的区分来了解十种相。其中，对于菩提心的种种差别，如前所述，通过不执著的方式来修习声闻等，以及不超出非共同的世俗谛和胜义谛，通过不执著的方式进入，这就是对修习的诀窍。对于苦谛，色等作为果的空性，以及般若波罗蜜多等，因为是如是的自性，所以自性是一，这是（诀窍）。对于集谛，空性和作为因的色等，以无有差别的自性，色等不是集谛和灭谛，也不是遍染和清净的法性，这是（诀窍）。对于灭谛，空性与生和灭，以及遍染和清净，衰退和增长等分离，对于无色等，没有无明生起，没有无明灭尽，没有佛，甚至没有菩提，这是（诀窍）。对于道谛，布施等波罗蜜多，以及自性或内空等，与外空性等一起，以及前际和后际，所有这些都证明了它们既不相互关联也不相互分离，这是对真谛的诀窍。对于佛，佛和菩提具有相同的特征，并且以自身使之成佛的法的特征，即一切种智，不执著于色等，应知所缘和能缘是相同的。对于法，一切种智被三者所摄，四者和对治以及一切相都包含在内，所有被包含的法都是自性，这是（诀窍）。对于僧伽，属于佛宝的范畴，这是（诀窍）。

【英语翻译】
In order to attain the qualities that have been attained, one should teach accordingly. However, it is not the case in all aspects. However, the key is to express the instructions in the conventional truth of speech, which is implied through meaning. Similarly, things like "this itself is the instruction and subsequent teaching" will be explained immediately. Furthermore, it should be understood in ten aspects through the distinction of objects. Among them, for the various distinctions of the mind of enlightenment, as previously stated, practicing the Hearers and others through non-attachment, and entering without exceeding the uncommon conventional and ultimate truths, through non-attachment, this is the instruction for practice. For the truth of suffering, emptiness of form etc. as the result, and the Perfection of Wisdom etc., because they are the nature of suchness, therefore the nature is one, this is (the instruction). For the truth of origin, emptiness and form etc. as the cause, with the nature of non-difference, form etc. are not the truth of origin and the truth of cessation, nor are they the nature of defilement and purification, this is (the instruction). For the truth of cessation, emptiness is separated from arising and ceasing, and defilement and purification, decline and increase etc., for the formless etc., there is no arising of ignorance, no cessation of ignorance, no Buddha, and not even enlightenment, this is (the instruction). For the truth of the path, generosity and other perfections, and self or inner emptiness etc., together with outer emptiness etc., and the prior limit and the posterior limit, all of these prove that they are neither mutually related nor mutually separated, this is the instruction for the truth. For the Buddha, Buddha and enlightenment have the same characteristics, and the characteristic of the Dharma that makes oneself a Buddha, that is, omniscience, without attachment to form etc., one should know that the object and the subject are the same. For the Dharma, omniscience is encompassed by the three, the four, and the antidotes, and all aspects are included, all the included Dharmas are self-nature, this is (the instruction). For the Sangha, belonging to the category of the Buddha Jewel, this is (the instruction).

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བདུན་པོ་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྒྱད་པོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གྲངས་ཉི་ཤུར་ཆད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་འབོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་པས། མ་ཞེན་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པའི་གདམས་པ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་ན་དངང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས། ཡོངས་སུ་ངལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་གདམས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་
པ་ལ་དོན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ལུང་མནོས་པར་བྱ་ན་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་པས། ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པའི་གདམས་པ་དང༌། ཤའི་སྤྱན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་པ་ལྷའི་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པོ། །ཞེས་སློབ་པ་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྷའི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ། རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སྒྲ་ཆུང་དུ་དང་ཅིག་ཤོས་ཐོས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང། གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ

【汉语翻译】
除了阿罗汉之外，以安住于果位和趣入果位的差别，七位大士与独觉一起，八位以根器钝等差别，减至二十位，应使圣菩萨有学不退转者趣入无生。如是授以教诫，皈依三宝，以及精进修习，对于如是所说之义，若过于执着于身等福德，则对于不执着，应示以身等无自性之教诫。虽经长时串习，若所欲之义未成，则以怯懦之自性而生厌倦，故应示以从无有疲厌等直至圆满菩提之间，无有骄慢之教诫。若为一一义而于十方安住之佛等处领受道之教言，则心生怯弱，故于受持道时，应学诸法自性本无生之教诫。如智慧和法与佛之眼之数量一般，肉眼和由异熟所生之天眼，于一切事物各自决定，以及一切有情之死生，以及对于一切法之不分别，以及证悟一切圣者，以及一切法于一切行相中现证菩提之境，应证得彼等如是性同一。如是授以教诫，于五眼之学者，以及神变与天耳，以及知他心，以及宿住随念，以及由现行所生之天眼与漏尽之神通，如是按照次第，如是地震动等，以及于一切世界中安住之微小之声与他者之听闻，以及完全了知他人之心有贪等，以及随念自己与他人之宿世，以及见一切色，以及能遣除烦恼与所知障者，应证悟其本初即寂灭性。如是开示，授以教诫于六神通，以及见道时

【英语翻译】
Apart from the Arhat, due to the distinction of abiding in the fruit and entering the fruit, the seven great beings together with the Pratyekabuddha, the eight due to the distinction of dull faculties etc., reduced to twenty, the noble Bodhisattva learners who are irreversible should be made to enter into non-birth. Thus, having given instructions, taking refuge in the Three Jewels, and diligently practicing, if one is overly attached to the merits of body etc., then for the non-attached, one should show the instructions that body etc. are without inherent existence. Although accustomed for a long time, if the desired meaning is not accomplished, then with a timid nature one becomes weary, therefore one should show the instructions that from having no weariness etc. until complete enlightenment, there is no pride. If for each and every meaning, one receives the instructions of the path from the Buddhas etc. abiding in the ten directions, then the mind becomes timid, therefore when taking up the path, one should learn the instructions that all phenomena are inherently unborn. Like the number of eyes of wisdom and Dharma and Buddha, the flesh eye and the divine eye born from maturation, in all things each is determined, and the death and birth of all sentient beings, and the non-discrimination towards all phenomena, and the realization of all noble beings, and all phenomena in all aspects manifesting the object of enlightenment, one should attain their suchness as the same. Thus, having given instructions, to the learner of the five eyes, and clairvoyance and the divine ear, and knowing the minds of others, and remembering past lives, and the divine eye born from manifestation and the exhaustion of outflows of superknowledge, thus according to the order, such as the earth shaking etc., and the small sound abiding in all world realms and the hearing of others, and completely knowing the minds of others with desire etc., and remembering one's own and others' past lives, and seeing all forms, and being able to remove afflictions and cognitive obscurations, one should realize their primordially peaceful nature. Thus showing, giving instructions on the six superknowledges, and at the time of the path of seeing

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྟོན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དམིགས་
པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གདམས་ངག་བཅུ་པོ་འདི་ནི་འདིར་གཞུང་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། གདམས་ངག་རེ་རེའི་གཞུང་གསལ་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏེ། གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དེས་ཇི་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྲད་ནི་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གདམས་པའི་ཡུལ་རྣམ་བཅུར་སྨྲས་པ་ལ་སེམས་མི་འགོང་ཞིང་སྤ་མི་འགོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་མི་ཚ་བ་སྟེ་མི་རྨོངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་པོར་གནས་མེད་པའི་འཇིགས་པས་མི་དངང་ངོ༌། །བསྟན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་ཞིང་སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་འཁུམས་པར་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། སྔར་མའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་པས་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་གོ །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི

【汉语翻译】
以四谛所摄的十六刹那之自性。对于具有法与随顺智之忍与智者，通达一切法无自性，如幻术师般，对于一切无有显现执着的有身瑜伽士，观修那应断之对治品。如是开示见道之教授，以及有为与无为，以其自性一味之故，如是不能安立为互相各异。如是如前所说之见道所现证之事物，以不异于彼之故。见道与修道无有成为各异，故而修道之体性则无有安立。然而，彼乃是彼所应断之对治品，观修缘起之法性之道。如是，此十教授，乃是此处欲求简略之故，以般若波罗蜜多之名而宣说。如是，于二万五千颂般若波罗蜜多中，每一教授之义皆唯明示，然未书写以广义而生畏惧之通达。如是之教授，应为如何之菩萨而宣说耶？世尊，然等语已述说。若然之连词，乃是彼也之同义词。如是者，乃是菩萨与般若波罗蜜多不可得也。于所教授之十境宣说时，心不畏惧，亦不怯懦，何以故？因其不愚昧之故。彼即是因其以信心而依止于法，故而彼最初不为无处之怖畏所惊吓。对于教法不退缩且不懈怠，何以故？因其不沮丧之故，因其不变为先前之体性之故。彼即是因其具有智慧之故。于了知真实者之中，不为一切怖畏所怖畏。对于近为开示者，彼之心不向外驰散，亦不后悔，何以故？

【英语翻译】
The nature of sixteen moments gathered by the four truths. For the yogi who has the patience and knowledge of the Dharma and who realizes that all dharmas are without self-nature, like a magician, and who has no manifest attachment to anything, he meditates on the antidote to the object to be abandoned. Thus, the instruction on the path of seeing is shown, and just as conditioned and unconditioned things cannot be established as mutually different because of their single nature, so too, because it is aimed at the object that has been directly realized by the path of seeing as described above, there is no establishment of the nature of the path of meditation because the paths of seeing and meditation have not become different. However, it is the path of meditating on the nature of dependent arising as the antidote to the object to be abandoned by it. Thus, these ten instructions are said to be spoken by the word Prajnaparamita because it is desired to be brief here. Thus, in the Twenty-five Thousand Prajnaparamita, the meaning of each instruction is clearly shown, but it is not written to be understood by the fear of extensive meaning. To what kind of Bodhisattva should such an instruction be given? The Blessed One, however, and so on, has been mentioned. The conjunction "if" is synonymous with "that is." "Thus" means that the Bodhisattva and the Prajnaparamita are unattainable. When the ten objects of instruction are spoken of, the mind is not afraid and does not cower, because it is not ignorant. Because he relies on the Dharma with faith, he is not initially frightened by the fear of having no place to go. He does not shrink back from the teachings and is not lazy, because he does not become discouraged, because he does not change into his former nature. Because he is endowed with wisdom, he is not afraid of all fears among those who know the truth. For those who are shown closely, his mind does not wander outwards and he does not regret it, because what?

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་དེ་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། ཕྱིས་སེམས་བཅོམ་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་ལྡན་པས་ཐ་མར་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ངེས་པའི་སྐྲག་པས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞུང་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ངེས་པར་འཛིན་པས། མི་འགོང་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་བག་མི་ཚའོ། །དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་རང་གི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ལས། བག་འཁུམས་བར་མི་འགྱུར་འདིའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བགྱིད། བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར། མི་དངང༌། མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གདམས་ངག་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་མཚན་ཉིད་མ་སྨྲས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དོན་གང་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་དོན་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཟིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་གདམས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེས་འཕངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ད

【汉语翻译】
因此，心性即是调伏了心意，并且不会向外散乱。因为之后心意不会被调伏。因此，凭借着信心和智慧，最终不会总是充满恐惧，不会被一切不确定的恐惧所吓倒。或者说，在说话等时候，按照顺序确定地把握经文和意义两者，不会胆怯，总是不会沮丧，不会畏缩。那是因为什么呢？因为凭借现量、比量和圣教量，不违背地完全断定了自己境域的意义，所以不会畏缩，此心意不会向外散乱。因为调伏了并且不会向外散乱。因此，在开始、中间和结尾，不会惊慌，不会害怕，不会总是充满恐惧，这样连接。所谓“此即是”，是指精通世俗和胜义的区分的菩萨，对于如是宣说的教诲，远离了心生退缩等，那才是“彼即是”的意义。所谓“此即是”，如果没有说自性，那么如何执持般若波罗蜜多呢？回答是：在陈述意义，即说话等时候，不做心生退缩等的事情，那个意义就是已经说过的般若波罗蜜多修持等十种相，因此，凭借意义而把握，没有过失。简要归纳就是说了“如果”等。如果菩萨以刚才所说的教诲，安住于如是宣说的境域，那么此时，这才是为了那位菩萨的利益而寻求的，能够获得利益的近似指示，即教诲和随顺指示，应当了知。这样做了，对于菩提心以及由此引发的法性的般若波罗蜜多，什么是修持而不会疲倦，什么是不被其他乘所转的因，即完全执持道，什么是不依赖他者而行走的因，即五眼，什么是圆满一切相智之聚的因，即六神通，什么是最终行走的因，即见道。

【英语翻译】
Therefore, the nature of mind is that which subdues the mind and does not become outwardly scattered. Because afterwards, the mind will not be subdued. Therefore, by possessing faith and wisdom, one will not ultimately be always filled with fear, and will not be frightened by all uncertain fears. Or, at the time of speaking and so on, by definitely grasping both the text and the meaning in order, one will not be timid, will always not be discouraged, and will not shrink back. Why is that? Because by means of direct perception, inference, and scriptural authority, without contradicting, one has completely ascertained the meaning of one's own realm, therefore one will not shrink back, and this mind will not be outwardly scattered. Because it has been subdued and will not be outwardly scattered. Therefore, in the beginning, middle, and end, one will not be alarmed, will not be afraid, and will not always be filled with fear, thus connect it. The so-called "this is it" refers to the bodhisattva who is skilled in distinguishing between the conventional and the ultimate, and who is free from discouragement and so on towards the teachings that have been spoken as such, that is the meaning of "that is it." The so-called "this is it," if the nature has not been spoken of, then how does one hold the Prajnaparamita? The answer is: In stating the meaning, that is, at the time of speaking and so on, not doing things like becoming discouraged, that meaning is the ten aspects of practicing the Prajnaparamita that have already been spoken of, therefore, by grasping through meaning, there is no fault. The brief summary is that "if" and so on have been spoken. If that bodhisattva, with the teachings just spoken, abides in and possesses the realm that has been spoken as such, then at that time, this is the approximate instruction that seeks the benefit of that bodhisattva, which enables one to obtain benefit, that is, the instruction and the subsequent instruction, it should be known. Having done so, for the Prajnaparamita, which is the nature of the mind of enlightenment and the Dharma that arises from it, what is the practice that is not tiring, what is the cause that is not turned by other vehicles, that is, completely holding the path, what is the cause of going without relying on others, that is, the five eyes, what is the cause of perfecting the accumulation of all-knowingness, that is, the six superknowledges, and what is the cause of ultimately going, that is, seeing the path.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ཙམ་ཁོ་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་བཅུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།
དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་བར་དུ་སྤངས་པ་ལས་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མིའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དག་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཅིག་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་གཞན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ནའམ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྲིད་

【汉语翻译】
我修习的道，那些全部在口诀的时候已经显示了，仅仅这些就能使所有意义圆满，因此如所说的那样，依次显示了十种口诀。

如是说：修与真，佛等三宝，不执着完全不疲劳，道完全执持，五眼与现量之，功德六与见道及，修名为口诀者，当知十之自性。如是说。

虽然如此，在僧伽宝的时候，对于钝根菩萨等的种种差别，应当这样理解：以下所说的以知晓道本身所概括的见道之十六刹那为基础，依靠见道之心之十五刹那，而以信和随法行之差别，进入第一果位者有两种。其后，未离欲界之贪欲者，于见道之心之第十六刹那，为入流果。其后，于修道中，断除四种烦恼之间，仅以生于天人和人类之中，即是另外两种。其后，断除欲界中所行的五种烦恼，而入于第二果位时，钝根和利根，以信和见所获得者，仅有一种。其后，断除欲界中所行的六种烦恼，为一来果。其后，仅余一次生于天界，因此是另一种一间。其后，断除欲界中所行的第七、第八种烦恼，如前者一样，以信和见所获得者，入于第三果位者有一种。其后，断除欲界中所行的第九种烦恼，称为不来果，那也要了解为五种。其中，生的随缚已断，现证的随缚未断，因此在中阴界中进行现证，或者已经现证，存在

【英语翻译】
The path I meditate on, all of those have been shown during the time of oral instructions. Just these alone can make all meanings complete. Therefore, as it is said, the ten kinds of oral instructions are shown in order.

As it is said: Practice and truth, the Three Jewels such as the Buddha, non-attachment and complete non-fatigue, the path is completely upheld, the five eyes and direct perception, the six qualities and the path of seeing, what is called meditation is the oral instruction, one should know it as the nature of ten. Thus it is said.

Although that is so, in the context of the Sangha Jewel, the various distinctions of dull-witted Bodhisattvas and so on should be understood as follows: Based on the sixteen moments of the path of seeing, which are summarized by the knowledge of the path itself as described below, relying on the fifteen moments of the mind of the path of seeing, and with the distinction of faith and following the Dharma, there are two types of those who enter the first fruit. After that, whoever has not separated from desire in the desire realm, in the sixteenth moment of the mind of the path of seeing, is the stream-enterer. After that, in the path of meditation, having abandoned between four kinds of afflictions, just by being born in the realms of gods and humans, there are two other types. After that, having abandoned the five kinds of afflictions that are practiced in the desire realm, when entering the second fruit, the dull and sharp faculties, those obtained by faith and seeing, are only one. After that, having abandoned the six kinds of afflictions that are practiced in the desire realm, one is a once-returner. After that, there is only one birth left in the heavens, so it is another one-interval. After that, having abandoned the seventh and eighth kinds of afflictions that are practiced in the desire realm, like the previous ones, those obtained by faith and seeing, there is one who enters the third fruit. After that, having abandoned the ninth kind of afflictions that are practiced in the desire realm, it is called the non-returner, and that should also be understood as five types. Among them, the bond of birth is abandoned, the bond of manifestation is not abandoned, therefore, in the intermediate state, the manifestation is carried out, or it has already been manifested, existence

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པ་བར་
མར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཉི་ག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལས་གོ་བཟློག་པས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །དེ་ཡང་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་དང་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བ་ན་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མ་བཀོད་དེ་བཏགས་ཟིན་པ་ལ་འཐག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྡུས་པར་མ་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་
རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ལ་

【汉语翻译】
第五，中间般涅槃，通过实现道路而获得痛苦的止息，即是在中间（antarābhava）完全般涅槃。由于没有舍弃两种遍计，所以在色界中出生后获得痛苦的止息，即是出生后完全般涅槃。同样，出生后以有行的方式获得道路的实现，从而获得痛苦的止息，即是以有行的方式完全般涅槃。与此相反，就是以无行的方式完全般涅槃。第五种是向上转移。也就是前往色究竟天的尽头和有顶天的尽头。其中，前往色究竟天的尽头有三种方式：跳跃、半跳跃以及通过在所有地方的死亡转移而进入色究竟天。前往有顶天的尽头是指脱离了对色的贪欲，有两种方式：在现法中获得寂静以及身体的现证。在那之后，通过舍弃有顶天的第八种烦恼，就进入了阿罗汉的果位。在那之后，仅仅专注于声闻的藏经，因为是实现自己道路的方式，所以在没有佛陀出现时，会变成独觉佛，即二十种。就像《二万五千颂》中对此事有广泛的阐述，以及《不退转法轮经》中，从菩萨以信心随行开始，到菩萨和独觉佛之间的人的分类，世尊都非常清楚地阐述了，所以也应该从那些经典中去了解。这里因为担心篇幅过多，我们没有列出，对于已经建立的东西再进行加工又有什么意义呢？而且，安住在第一果和第二果，以及进入第四果的人，因为很容易理解，所以没有简略地说明。就像经中说的那样：根器钝和根器利，信心和见所断，从种姓到种姓，一生中只有一个障碍，有行和无行，前往色究竟天，三种跳跃，前往有顶天的尽头，摧毁对色的贪欲，见法。

【英语翻译】
Fifth, intermediate parinirvana, obtaining the cessation of suffering by realizing the path, is complete parinirvana in the intermediate state (antarābhava). Because the two pervasive attachments are not abandoned, obtaining the cessation of suffering after being born in the realm of form is complete parinirvana after birth. Similarly, obtaining the realization of the path after being born with effort, thereby obtaining the cessation of suffering, is complete parinirvana with effort. Conversely, it is complete parinirvana without effort. The fifth is upward transference. That is, going to the end of Akanistha and going to the end of the peak of existence. Among these, going to the end of Akanistha has three modes: leaping, half-leaping, and entering Akanistha by dying and transferring in all places. Going to the end of the peak of existence means being free from attachment to form, and there are two other modes: obtaining peace in the present dharma and the bodily manifestation. After that, by abandoning the eighth affliction of the peak of existence, one enters the fruit of Arhat. After that, focusing solely on the Hearer's Pitaka, because it is the way to realize one's own path, one becomes a Pratyekabuddha when a Buddha does not appear, that is, twenty types. Likewise, this matter is extensively explained in the Twenty-Five Thousand Verses, and in the Sutra of the Wheel of Non-Regression, from the Bodhisattva following with faith, to the classification of persons between Bodhisattvas and Pratyekabuddhas, the Bhagavan has explained it very clearly, so one should also look at those. Here, fearing too much length, we have not listed them, what is the point of elaborating on what has already been established? Moreover, those who abide in the first and second fruits, and those who have entered the fourth fruit, are not explained in brief because they are easy to understand. As it is said in the sutra: dull and sharp faculties, faith and what is obtained by seeing, from lineage to lineage, only one obstacle in a lifetime, with effort and without effort, going to Akanistha, three leaps, going to the end of the peak of existence, destroying attachment to form, seeing the dharma.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་དང་པོ་པ་དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ལ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །དེ་ནས་བློ་ལྡན་བསམ་པ་བརྟན། །དད་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒོས་གྱུར་པ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ངེས་འབྱུང་བས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །མངོན་ཤེས་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཡིས། །སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བཞི་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་སུ་བལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་འོག་ནས་འཆད་པའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་
རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་དབྱེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
寂止身显现，犀角与二十，如是说。初学者如是获得诀窍后，福德资粮即圆满，之后具慧者心念坚定，以信心等善法，令相续完全调伏，无数劫中决定出离，为成就智慧资粮之故，以现证诀窍开示，善入于行持之地。如是说，如是行持，为令以信欲行持之地完全清净之故，获得听闻等极究竟，与解脱分相应，以及于和悦等体性的善根之下，证悟四谛并随顺，与决择分相应，此四者是从世间禅修所生，名为暖位等，是应宣说。此异于声闻等的暖位等，以缘不恒常性等的体性之事物而超胜，且以成为如理作意之对治品之方而以无现执等相超胜，又以成为证悟三乘之因之方而超胜，以及以善知识摄持善巧方便之体性而超胜，应说为是胜入。如是，依于遍计烦恼之事物与依于对治品之事物之所取分别二者，以及依于补特伽罗实有与依于补特伽罗假有之能取分别二者，如是以下将说的顶位现证所摄之见道与修道所断之四种分别

【英语翻译】
Manifesting the peaceful body, the rhinoceros horn and twenty, so it is said. When a beginner thus obtains the instructions, the accumulation of merit is perfectly complete. Thereafter, the intelligent one with a steadfast mind, through virtuous qualities such as faith, completely tames the mindstream. Having definitely renounced samsara for countless eons, for the sake of accomplishing the accumulation of wisdom, through the instruction of manifest knowledge, one thoroughly enters the ground of practice. Having said that, by doing so, in order to completely purify the ground of practice through aspiration, having attained the ultimate perfection of hearing and so forth, being in accordance with the aspect of liberation, and beneath the root of virtue of the characteristics such as joy, realizing the four truths and conforming to them, being in accordance with the aspect of ascertainment, these four, arising from worldly meditation, being called heat and so forth, are to be spoken of. This is superior to the heat and so forth of the Hearers and so forth, because it focuses on the nature of impermanence and so forth, and because it is superior in that it becomes an antidote to viewing as dharma, and because it is superior in that it is without manifest clinging and so forth, and because it is superior in that it is the cause of realizing the three vehicles, and because it is superior in that it fully possesses the qualities of a virtuous friend who is skilled in means, it should be said to be superior. Similarly, the two aspects of grasping, which rely on objects of complete affliction and rely on objects of antidotes, and the two aspects of grasping, which rely on the existence of a person as a substance and rely on the existence of a person as an imputation, thus the four kinds of conceptualization that are to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation, which are included in the realization of the peak that will be explained below.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེན་པ་བཞི་དམིགས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དང་རང་གི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ན་རིང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་སྟོན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་སྐབས་གཞན་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་མདོ་སྡེ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། དྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེར་ནི་བདེན་པ་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པས་སོ་སྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ

【汉语翻译】
其自性之事物，以四谛为对境，以观无我为对治，进入无常等行相，成为证悟自宗之因，远离执取，四种分别念并非长久菩提之障碍，故无论与何者相杂，亦能生起不杂之果，如是安立。如是说：对境与行相，因与执取力，救护菩提萨埵，暖等自性如是。四种分别念，具足而修习，小、中、大三种，声闻、独觉如犀牛，胜于具戒诸人。如是宣说。其中，暖位等属于小乘之善根对境之义，即世尊复次等。复次者，乃以异门显示般若波罗蜜多之口诀。于般若波罗蜜多，虽是总说，然乃以无常等事物为对境之体性之总词。如是，于其他场合，世尊曾说：诸比丘，应随顺其他经部而宣说经部。于二万五千颂中，以暖位所摄之小乘之角度而言，具寿舍利子，菩萨于此，色无常，色痛苦，色空，色无我等如是宣说。此处有此差别，即此乃略说，彼则就每一谛而言而广说，故不应疑惑。行持者，乃未入定之识，修习者，乃入定之识。如是说，无常等十六行相，即是缘于痛苦等四谛之事物为对境。以何种方式为对境耶？请问如何等。彼亦等乃极

【英语翻译】
Its self-nature object, taking the four truths as the object, taking the view of no-self as the antidote, entering the aspects of impermanence, etc., becoming the cause of realizing one's own school, being free from clinging, the four kinds of conceptualizations are not long-term obstacles to Bodhi, so no matter what it is mixed with, it can also produce the result of not being mixed, thus it is established. It is said: The object and the aspect, the cause and the clinging force, protect the Bodhisattva, the nature of warmth, etc. is like this. The four kinds of conceptualizations, complete and practice, the small, medium, and large three kinds, the Hearers and Pratyekabuddhas are like rhinos, superior to those with precepts. Thus it is declared. Among them, the meaning of the object of the root of virtue belonging to the Hinayana, such as the warm position, etc., is the Blessed One again, etc. Again, it is a different door to show the oral instructions of Prajnaparamita. In Prajnaparamita, although it is a general statement, it is a general term for the nature of taking impermanence and other things as the object. Thus, in other occasions, the Blessed One said: Bhikshus, the Sutra should be declared in accordance with other Sutras. In the twenty-five thousand verses, from the perspective of the Hinayana included in the warm position, the venerable Shariputra, the Bodhisattva in this, form is impermanent, form is painful, form is empty, form is selfless, etc. are declared as such. There is this difference here, that is, this is a brief statement, and the other is a broad statement in terms of each truth, so there should be no doubt. The practitioner is the consciousness that has not entered into samadhi, and the practitioner is the consciousness that has entered into samadhi. It is said that the sixteen aspects of impermanence, etc., are the objects of things that depend on the four truths such as suffering. In what way is it the object? Please ask how, etc. He also, etc. is extremely

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་རློམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ན་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ།། འོན་ཏེ་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནི་དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་
ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཚང་མས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དོན་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ

【汉语翻译】
不仅因为隐蔽而认为所知是可被指定的，而且，对于阻止执着等自性的任何能使获得菩提的智慧所指定的自性，也不应自满，即不要执着。这是说，通过法性的方式，也应具备不执着等品性。如是等等，是按照之前所说的道理。这里说，声闻在指定可被见到的事物等特征的事物时，因为是对我见的对治，所以是那种形态等等。菩萨在指定无常等特征的事物时，因为是对法见的对治，所以是那种不执着等等的形态。如果执着的实体不存在，那么因为它不存在，所以不可能是对治。然而，如果不是执着，那么眼睛等也同样会是，所以应该这样说：如何成为不相符的一方，那就是执着；如何成为对治的一方，那就是不执着。还有，如何成为不相符的一方呢？就像由不真实的分别念所引发的对有和无的执着。如何成为对治的一方呢？无论如何都要使这些不存在。还有，如何使这些不存在呢？如果知道这二者在胜义中是不存在的。像这样，具寿舍利子，如果心不存在，等等，这些将在后面立即解释。不执着等所有形态不都是合理的吗？具有领悟的人们如何认为是不执着的呢？因此，说了“那为何执着”，即“从哪个理由”。或者说，这个执着是什么东西的原因，即有什么必要呢？为了回答，说了“像这样”等等，因为一和

【英语翻译】
Not only because it is hidden that the knowable is considered to be designated, but also, for any nature of preventing attachment, etc., that is designated by the wisdom that enables the attainment of enlightenment, one should not be complacent, i.e., do not be attached. This means that through the way of the nature of phenomena, one should also possess qualities such as non-attachment. Thus, and so on, is according to the reason stated earlier. Here it is said that when the Hearers designate things with characteristics such as visible things, because it is the antidote to the view of self, it is that kind of form, etc. When Bodhisattvas designate things with characteristics such as impermanence, because it is the antidote to the view of phenomena, it is that kind of form of non-attachment, etc. If the entity of attachment does not exist, then because it does not exist, it cannot be an antidote. However, if it is not attachment, then the eyes, etc., would also be the same, so it should be said: How does it become an incompatible side, that is attachment; how does it become an antidote side, that is non-attachment. Also, how does it become an incompatible side? Like the grasping of existence and non-existence caused by untrue discriminations. How does it become an antidote side? By all means, make these non-existent. Also, how to make these non-existent? If one knows that these two are non-existent in the ultimate sense. Like this, Venerable Shariputra, if the mind does not exist, etc., these will be explained immediately afterwards. Are not all forms of non-attachment, etc., reasonable? How do those with understanding think that they are non-attached? Therefore, it is said, "Why then attach?", i.e., "From what reason?". Or, what is this attachment the cause of, i.e., what is the necessity? In order to answer, it is said, "Like this," etc., because one and

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ན་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བསམས་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་པའམ། མེད་པ་ལ་སྦྱར་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཙམ་དུ་རློམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་ལྡོག་པར་མཐོང་ནས། ཅི་སེམས་གང་སེམས་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སེམས་མེད་པའོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ། ཅི་སེམས་མེད་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རིག་པས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དགག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་
མེད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ཉིད་ལན་འདེབས་སུ་གཞུག་པར་འདོད་ནས། སླར་དྲིས་པའི་བྱ་བས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་སེམས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ནི་སེམས་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། །རྟག་དང་ཆད་ཉིད་གལ་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་རྟོག་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡིག་སོགས་དགོད་པར་མི་ནུས་ལྟར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་ལ། །ཆོས་སུ་རྣམ་རྟོག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་གཉི་གའོ། །ད་ནི་དེའི་ཚིག་ཉིད་ལན་དུ་སྦྱོར་བས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི

【汉语翻译】
由于远离了“妈”的自性，心的自性本质上是不生的，是光明的，因为完全清除了无有的所有虚妄之黑暗。因此，与无有执着等相无别的心，实际上不是心。心想：因为心是无自性的，那么与此无别，无有执着等的相，如何能真实地成为无有执着之境呢？所谓“非心”的否定，可以用于“非有”或“无有”，因为与仅仅认为有和无相关联，所以见到颠倒不退转。说了“什么心？哪个心？无心之心存在吗？”意思是：哪个心与无有执着等相无别，那个心实际上就是无心，所说的是，什么无心之心存在吗？以智慧来看，事物本身就是不存在的，所以对于非有，并非是否定，而是对于无有才是肯定，并且对于此，仅仅安立为有和无也是不存在的。具有这种想法的善现想要让他自己回答，所以再次以提问的方式说了“舍利子，你怎么想”等等。仅仅是无心的体性就是无心，因为那是它的体性，所以什么是无心本身呢？对于无心，没有成为所缘之相的实有存在吗？或者成为所缘之相而成为所缘吗？同样，对于无有也应当如此运用。要知道“或者”这个词，前一个依赖于后一个，后一个依赖于前一个。对于不生的自性而言，恒常和断灭是重要的。分别思念法的差别，是对自性的思念。就像任何人也不能在虚空中书写文字等一样，对于诸法不生，如此分别思念也是一样的。具有这种想法，所以说了“那是不存在的”，就是刚才所说的两种。现在用他自己的话来回答，所以说：具寿舍利

【英语翻译】
Since it is separated from the nature of 'Ma', the nature of mind is essentially unborn, it is luminous, because it completely clears away all the darkness of non-existence. Therefore, the mind that is inseparable from aspects such as non-attachment is actually not a mind. One might think: Since the mind is without self-nature, how can aspects such as non-attachment, which are inseparable from it, truly become the state of non-attachment? The negation of 'non-mind' can be applied to 'non-existent' or 'non-being', because it is related to merely thinking of existence and non-existence, so seeing the inverted without turning back. It is said, 'What mind? Which mind? Does the mind of no-mind exist?' meaning: Which mind is inseparable from aspects such as non-attachment, that mind is actually no-mind, what is said is, does the mind of no-mind exist? From the perspective of wisdom, things themselves are non-existent, so for non-existence, it is not a negation, but rather an affirmation for non-being, and even for this, merely establishing it as existence and non-existence is also non-existent. With this thought, Subhuti wanted to let himself answer, so he again said in the form of a question, 'Sariputra, what do you think?' etc. Merely the nature of no-mind is no-mind, because that is its nature, so what is no-mind itself? For no-mind, does the real existence that has not become the characteristic of an object of perception exist? Or does it become an object of perception by becoming the characteristic of an object of perception? Similarly, this should also be applied to non-existence. It should be known that the word 'or', the former depends on the latter, and the latter depends on the former. For the unborn self-nature, permanence and annihilation are important. Differentiating and thinking about the differences of dharmas is thinking about self-nature. Just as no one can write letters etc. in the sky, so too, for the unborn dharmas, such differentiating thought is the same. With this thought, he said, 'That is non-existent', which is the two things just mentioned. Now, using his own words to answer, he said: Venerable Sariputra

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྒལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒལ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བཟློག་པ་སྤོང་བ་སྟེ། མི་རུང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། མེད་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་གང་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྒལ་བར་རིགས། དེ་ལ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མི་འགྲིག་གོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཅན་གང་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།།
ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས། །མེད་པར་དེ་ཉིད་ཁང་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་འཛེགས་པར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་མེད་པ་ཉིད་འདི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་མི་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཆོད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གི་མཐུས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་རོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །གང་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཐབས

【汉语翻译】
“儿子，如果”等等这样说了，辩论是什么，那会怎么样呢？辩论就是反驳。 “会怎么样呢”这句话是拒绝抛弃，是不行的同义词。那就是寿命具足的舍利子这样说等等。这样想，无心者有吗？没有者既没有也不可见，那么你用什么心去想呢？可以这样辩论。对此，为什么说无心呢？认为仅仅是无心而已。因此，认为存在于事物和非事物的自性中是不对的。如果法性是无心，因为对无境没有否定的作用，所以无心也是没有的。这样说就是寿命具足的善现说无心本身又是什么呢？
真实世俗的场合，没有在那里登上房屋之上，对于智者来说是不合适的。因为用这句话回答了瑜伽士的世俗。寿命具足的舍利子说了无心是不变的等等。无心本身从一个到另一个传递而习惯后，因为是成佛之地不变的圆满之因，所以是不变的。因为也是不颠倒地成为圆满之因，所以是无分别的。即使那样，也说是不违背证悟之法的。说了“之后”等等。 “怎么样”是指什么方式。 “又”这个词是表示供养的词。 “无烦恼”是指以何种三摩地的力量，对于其他众生相续中，不生起以自他痛苦之义而发出声音的烦恼，那就是无烦恼三摩地。如安住于此等之中的殊胜者所说，因为显示了无心本身，所以将“说”这个词转换后连接。 “好啊好啊”是因为惊叹而说了两次。如果以佛陀的威力

【英语翻译】
Having mentioned "son, if" and so on, what is the debate, what will happen? Debate is refutation. The phrase "what will happen" is to reject abandonment, it is a synonym for unacceptable. That is, the life-endowed Shariputra said this and so on. Thinking like this, does the mindless one exist? If the non-existent is neither non-existent nor visible, then what mind do you use to think? It is appropriate to debate like this. To this, why is it said to be mindless? It is thought to be merely mindless. Therefore, it is wrong to assert that it exists in the nature of things and non-things. If the dharma nature is mindless, because there is no negation for the objectless, so mindlessness is also non-existent. Saying this is the life-endowed Subhuti saying what is mindlessness itself?
In the context of true conventionalities, it is not appropriate for the wise to ascend above the house where there is nothing. Because this sentence answers the yogi's conventionalities. The life-endowed Shariputra said that mindlessness is unchanging and so on. Mindlessness itself, when passed from one to another and becomes familiar, is unchanging because it is the perfect cause of the unchanging state of Buddhahood. Because it is also the cause of perfect accomplishment without inversion, it is non-conceptual. Even so, it is said that it does not contradict the Dharma of realization. He said "after" and so on. "How" refers to what manner. The word "again" is a word that indicates offering. "Without affliction" refers to what kind of samadhi power, for the sake of other beings' continuums, the affliction of uttering sounds with the meaning of self and other suffering does not arise, that is the samadhi without affliction. As the excellent ones who abide in these have said, because it shows mindlessness itself, the word "say" is transformed and connected. "Good, good" is said twice because of amazement. If by the power of the Buddha

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་གདུ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རམ། མ་འོངས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་ན། ལ་ལ་རིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་བས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་ནས་དྲོ་བ་ཆུང་དུའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སའོ། །དེ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པའོ་རྣམ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཞུང་དང་དོན་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་མཉན་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པས་རྫོགས་པར་བྱས་པས་བཅད་པར་བྱ་བའོ། །དམ་བཅས་ནས་གླེགས་བམ་ཀློག་བས་ན་བཀླག་པར་བྱ་བའོ། །ལུང་དང་རྟོགས་པས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བའོ། 

【汉语翻译】
难道不是连同智者们也宣说般若波罗蜜多吗？如果说舍利子是智者，那么给予圣者善现“好”的称赞，会有什么特别殊胜之处呢？虽然什么也没有，但是，为了显示伟大的自性，为了利益那些被调伏者，或者为了消除未来被调伏者的疑惑，凭借如来的加持力，先进行无可争辩的称赞，是没有过错的。在显示无心之自性的伟大时，有些人虽然种姓不确定，但由于根器敏锐，在与确定辨别的部分相符的情况下，由于不可思议的方便差别，说他们必定是不退转的，这就是“因此”等等。因为菩提心也不会产生傲慢之心，因此是以无执著等方式存在的。再说，“又”这个词是因为观察以无常等相为特征的事物，所以才要观察，这是必须确定的。对于第八地来说，一切都被确定为不退转，所以没有过错。为了具备完全不退失的特性，必须认识到与确定辨别的部分相符的自性般若波罗蜜多是不分离的。“又”这个词不仅仅是为了观察不退转。这样，在叙述了所缘和相之后，为了显示微暖之因的差别，提到了声闻地等等。获得特殊智慧状态的智慧本身就是地。想要学习它，也就是想要修行它。这个“此”字主要是指与确定辨别的部分相符的最殊胜之处，通过能辨别的识和由此引导的意的识，完全断定经典和意义，所以应该听闻。通过思维自性的作意来把握。通过修习自性的修行来圆满，从而断除。发誓之后，通过阅读经卷来阅读。通过教证和证悟来完全通达。

【英语翻译】
Isn't it the case that even those with wisdom also expound the Prajñāpāramitā? If Śāriputra is considered wise, then what particular excellence is there in bestowing the praise of "good" upon the noble Subhūti, which leads to goodness? Although there is nothing in particular, however, in order to demonstrate the greatness of self-nature, to benefit those who are to be tamed, or to dispel the doubts of future beings to be tamed, it is not a fault to speak of praise that precedes without dispute, by the very blessing of the Tathāgata. When demonstrating the greatness of the self-nature of no-mind, even though some may be of uncertain lineage, due to the sharpness of their faculties, in a situation that accords with the aspect of definite discernment, it is said that they are definitely irreversible due to the inconceivable difference of means, and this is "therefore" and so forth. Because that mind of enlightenment does not generate arrogance, it exists in the manner of non-attachment and so forth. Furthermore, the word "again" is because one examines things characterized by impermanence and so forth, so it is to be examined, and this is to be ascertained. For the eighth ground, everything is established as definitely irreversible, so there is no fault. In order to possess the characteristic of being completely undiminished, one must recognize that the Prajñāpāramitā of self-nature, which accords with the aspect of definite discernment, is inseparable. The word "again" is not only for examining irreversibility. Thus, having described the object and aspect, in order to show the difference in the cause of slight warmth, the Śrāvakabhūmi and so forth are mentioned. The very knowledge that has attained the state of special knowledge is the ground. Wanting to learn it, that is, wanting to practice it. This word "this" mainly refers to the most excellent aspect that accords with the aspect of definite discernment, and because the discriminating consciousness and the consciousness of mind led by it completely determine the scriptures and meanings, it should be listened to. It is to be grasped by the mental activity of the nature of thought. It is to be severed by perfecting it through the practice of the nature of meditation. Having vowed, it is to be read by reading the scriptures. It is to be completely understood through scripture and realization.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
།བཤད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའོ། །ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་བྱ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་དང༌། །མྱུར་འཐོབ་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་དང༌། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ་མཁས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་ས་ཀུན་ལ། །ཐབས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐབས་མཁས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་འཛིན་དུ་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གང་ལའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་ཞར་ལ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཞར་ལ་བསྟན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་གོང་ན་གཙོ་བོ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
通过讲述等方式向他人充分展示，从而应当充分理解。与听闻等一切相结合，并且具有圆满的结尾之心，因此应当学习。在正行之心上也要安住，因此应当进行瑜伽。具有善巧方便，意思是：圆满佛法，成熟众生，迅速成就事业，善于不中断道路，菩萨的一切地，方法是无与伦比的，依靠善巧方便，能够成办这一切。如是宣说。能够迅速圆满获得如是所说之义。依赖世俗和胜义的心的差别本身就是方便，具备此方便就是具有善巧方便。为了获得菩萨的一切法，意思是菩萨们独有的、与声闻等不共的、具有通达道路之自性的法，为了获得它，为了完全成就它，应当修持名为瑜伽的等持。有些地方读作“为了获得佛的一切法”。那是不合理的，因为“菩萨的一切法广大”等会紧接着说。如果有人提出疑问：在声闻乘中，难道没有宣说菩萨的法，如布施等吗？回答是：为什么呢？答案是：因为这部《般若波罗蜜多》本身等。所谓“于何”是指于何菩萨之法。有人会想：声闻等的法在其律藏中广说，而菩萨的法只是顺便提及。而在这里，菩萨的法本身被广为宣说，声闻的法只是顺便提及。对于“无上正等觉”，所谓“没有比它更高更主要的”就是无上的。如实、不颠倒、以各种方式现前证悟就是正等觉，意思是佛。为了完全获得佛的一切法

【英语翻译】
It should be thoroughly understood by fully demonstrating it to others through explanation and the like. It should be studied because it is combined with all listening and the like, and because it has a perfect concluding mind. It should be practiced as yoga because it is also to be placed equally on the actual mind. Having skillful means means: Accomplishing the Buddha's teachings, Maturing sentient beings completely, Accomplishing quickly attainable tasks, Being skilled in not cutting off the path, On all the bodhisattva grounds, The means are incomparable, Relying on these skillful means, One accomplishes all of these. As it is said. It quickly and completely obtains the meaning of what has been said. The distinction of mind that relies on the conventional and the ultimate is itself the means, and having that is having skillful means. In order to obtain all the dharmas of the bodhisattva, it means that the dharmas unique to the bodhisattvas, not shared with the shravakas and others, which are characterized by knowing the path itself, in order to obtain them, in order to fully accomplish them, one should practice the samadhi called yoga. In some places it is read as "in order to obtain all the dharmas of the Buddha." That is unreasonable, because "all the dharmas of the bodhisattva are extensive" and so on will be said immediately after that. If someone raises the question: In the Shravaka vehicle, isn't the dharma of the bodhisattva, such as giving, also taught? The answer is: Why is that? The answer is: Because this very Perfection of Wisdom and so on. "To what" refers to which dharma of the bodhisattva. One might think: The dharmas of the Shravakas and others are extensively taught in their Vinaya Pitaka, while the dharmas of the bodhisattvas are only mentioned incidentally. But here, the dharmas of the bodhisattvas themselves are extensively taught, while the dharmas of the Shravakas are only mentioned incidentally. Regarding "unexcelled, perfectly complete enlightenment," "that which has nothing higher or more important" is unexcelled. Truly, without inversion, manifestly awakening in all ways is perfectly complete enlightenment, meaning the Buddha. In order to fully obtain all the dharmas of the Buddha

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལན་གྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བ་ཆུང་ངུར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ལགས་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དོན་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དོན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་མ་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་རང་བཞིན་གདགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་འདས་པ་ནི་མ་འཚལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་དམིགས། མ་འོངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ནི་གདམས་པའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། མིང་གི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བ་ལ་གཅགས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་གནས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གློ་བ་ལ་གཅགས་ཏེ། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གང་བདག་གི་དངོས་
པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
为了圆满，是指为了证悟一切种智之自性，即一切佛法。为了消除认为在声闻乘中也宣说了佛法的疑虑，所以说“那为什么呢？”。正如那样，回答的意义是说从这般若波罗蜜多开始等等。从“即使想在声闻地学习”开始，到最后“要瑜伽”为止，这是说，为了获得证悟三乘，属于小小的暖位的善根是因。要知道这个因的本体是所有暖位等等的。所说的中等的所缘的意义是，世尊，这位菩萨的名号是什么等等。菩萨的名号，以前是“世尊，我没有如实见到称为菩萨的法”等等，没有指明菩萨这个名称的意义是什么，现在是：
“这些全部是名称，
仅仅安住在概念上，
除了言说之外，
不应考察所说之义。”
以这种方式，没有指明菩萨这个名称的自性可以安立在什么上，这是差别。 “不知道”等等已经解释过了。或者，过去是不知道，现在出现的是不观察，未来是没有如实见到，因为一切法在三时中是空性。那么，如果说有教授的对境的名称吗？说了“般若波罗蜜多也是”，认为是仅仅是名称。菩萨是名称的自性，因为是名称的场合。 “触及胸膛”是说，境安住是因为是体验的究竟，并且是不观察，所以这是触及胸膛，实际上是触及内心。那就是什么呢？我的本体不知道等等。

【英语翻译】
In order to perfect, it means in order to realize all the qualities of omniscience, that is, all the Buddha's teachings. In order to dispel the doubt that the Buddha's teachings are also taught in the Hearer Vehicle, it is said, "Why is that?" Just as that, the meaning of the answer is said from this Prajnaparamita onwards. Starting from "Even if one wants to study in the Hearer's ground," until the end "to do yoga," this is saying that in order to attain the realization of the three vehicles, the virtue belonging to the small warmth is the cause. Know that the essence of this cause is all the warmth and so on. The meaning of the spoken intermediate object is, "Bhagavan, what is the name of this Bodhisattva?" and so on. The name of the Bodhisattva, before was "Bhagavan, I have not truly seen the Dharma called Bodhisattva" and so on, without specifying what the meaning of the name Bodhisattva is, now it is:
"These are all just names,
Merely abiding in concepts,
Apart from speaking,
One should not examine the meaning of what is said."
In this way, it is different that it does not indicate what the nature of the name Bodhisattva can be established on. "Do not know" and so on have already been explained. Or, the past is not known, what appears now is not observed, the future is not truly seen, because all dharmas are emptiness in the three times. Then, if there is a name of the object of instruction? It is said, "Prajnaparamita is also," thinking that it is only a name. Bodhisattva is the nature of the name, because it is the occasion of the name. "Touching the chest" is saying that the abiding of the object is because it is the ultimate of experience, and it is not observed, so this is touching the chest, in reality it is touching the heart. What is that? My essence does not know and so on.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུངས་སོ། །འདུ་བ་དང་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་འདུ་བའོ། །དགག་པ་ནི་འགོད་པའོ། །སྒྲུབ་དང་དགག་པ་མ་གཏོགས་པ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་གཞན། །ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་གཉིས་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པའི་མིང་དེ་ཡང་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ལགས་པའོ། །དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་བརྟེན་ན་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་པའོ། །རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པའོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣད་བ་ན་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུན་དང་དེ་མི་འདྲ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་བ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །མིང་དེ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་དང་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན། གཞན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་རང་གི་སྡེ་པ་རྟེན་མེད་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་མི་དཔོགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན།
ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཏགས་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་ཤིང་དམིགས་པའོ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དགའ་བ་དང༌། །དགོས་པ་ཆེ་ལ་བརྩོན་པ་དང། །དགེ་བ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། །དག་པའི

【汉语翻译】
如是宣说。所谓“集”与“置”，即“成办”是集，“遮遣”是置。除了成办和遮遣之外，由声音产生的其他名言，以“有”或“无”的方式，用两个词就概括了一切，因此在此处这样说。如是说，实际上，观想与集和置相离的自性等色法，即称为观想。以何种方式观想呢？虽然说了“然而”等，但观想之名，也不是以常的方式存在的。因为没有所遮遣的事物，所以真实而言，无遮显明。对于无有对境者，遮遣的作意是不存在的。即使依赖于分别念，也只是世俗谛，而非胜义谛。以这样的方式，也不是不常住的。因为相续不相同，所以也不是住与不住。如是，不是住与不住。如果安立名称，在世俗中显现，那么如何能与常和非常相符呢？为了消除这样的疑惑，所以说了“那是因为什么呢？”。对于“因为没有那个名称”等，实际上，这是剩余的部分，意为在世俗中是没有过失的。为了简要地归纳，所以说了“因此，那个人”等。如是说，从法性的角度来说，常与非常，以及远离二者的真实性，就是相。宣说了大观想的意义，即“如果”等。所谓“甚深”，仅仅是名称安立的自性，其他外道徒和自己宗派中因无有依处而恐惧者，都无法测度其深度。如是说，观想仅仅是安立的自性，特别是苦等谛。以何种方式观想呢？
以增上意乐等来说明，那个安立，对于善等任何法都无法言说，以这样的增上意乐来信解和观想。广大且宽广，欢喜，需求大且精进，善的增上意乐，以及清净的

【英语翻译】
Thus it was said. "Gathering" and "placing," which means "accomplishing" is gathering, and "refuting" is placing. Apart from accomplishing and refuting, other expressions arising from sound, are all summarized by just two words in the manner of "being" or "non-being," therefore it is said here in this way. It is said that, in reality, contemplating forms and so on that are characterized by being apart from gathering and placing, is called contemplation. In what way should one contemplate? Although "however" and so on are mentioned, the name of contemplation is also not abiding in a constant manner. Because there is no object to be refuted, in reality, there is unobstructed clarity. For one without an object, the application of refutation is not well-established. Even if it relies on conceptual thought, it becomes conventional truth, not ultimate truth. In this way, it is also not non-abiding. Because the continuum is not the same, it is also not abiding and non-abiding. Likewise, it is not abiding and non-abiding. If a name is established and appears in the conventional world, how can it be consistent with permanence and impermanence? To dispel such doubts, it is said, "Why is that?" Regarding "Because there is no such name" and so on, in reality, this is the remainder, meaning that there is no fault in the conventional world. To summarize briefly, "Therefore, that person" and so on are mentioned. It is said that, from the perspective of the nature of phenomena, permanence and impermanence, and the reality of being apart from both, is the aspect. The meaning of the great contemplation is explained, which is "if" and so on. "Profound" means the nature of merely being labeled by name, and others, such as non-Buddhists and those in one's own school who are afraid because of having no basis, cannot fathom its depth. It is said that contemplation is merely the nature of being labeled, especially the truths of suffering and so on. In what way should one contemplate?
It is explained with higher intention and so on, that labeling, for any dharma such as virtue, cannot be spoken of, and with such higher intention, one believes and contemplates. Vast and extensive, joyful, with great need and diligence, the higher intention of virtue, and pure

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ་གཙོར་དྲོད་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འདི་སྐབས་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་དྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེ་བགྱི་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བཏགས་པ་ལགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་དེ་བས་ན་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཆེས་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་ཆ་དད་མཐུན་པ་ལས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌།
དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་འདུ་འགོད་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དྲོ་བའི་རྗེས་ལ་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོར་ཙེ་མོའི་རང་བཞིན་ལའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།

【汉语翻译】
是殊胜的意乐。是以名为“殊胜意乐”的殊胜意乐。菩萨不离般若波罗蜜多，即是具有，主要是不离大暖。同样，在其他地方也应从上下文中理解般若波罗蜜多的含义。安住于不退转菩萨地的，是指获得永不退失的八地。因为获得了不退转的果实。善安住是指未获得的永不退失，即以能生起它的方式，从上到上获得差别。说这二者应以无执著的瑜伽来做，即是以不住的方式。如此说，相是无法以法性之门来言说的。在二万五千颂中，也以大暖的所缘和相为自在，世尊，无论如何，像这样，所谓的菩萨，这是从法的名言中产生的假名，乃至所谓的佛，那也是善或不善，或在任何事物的事物不存在的法中都无法言说。世尊，例如所谓的梦的名字，广泛地说了直到之间，因此不要犹豫。因此，由于它是不可分别的智慧之火的先兆，所以像变暖一样，变暖的所缘，和具有相的，有三种相。如果无有障碍，说见到之路最接近生起，应知这是与解脱分相同中的差别。也如是说：
所缘无常等，
具有真实所依彼之，
相是止息现行等，
是三乘皆得之因。
色等聚集离处等，
处与假立不可说。
如是宣说了。现在，在暖之后，宣说了属于顶位的善根少分的所缘之义，即世尊，其他等。所谓的般若波罗蜜多，主要是顶位的自性。行持和修习，已经说过了。

【英语翻译】
It is a superior intention. It is with the superior intention called "superior intention." A Bodhisattva who is not separated from Prajñāpāramitā is endowed, mainly not separated from great warmth. Similarly, in other places, the meaning of Prajñāpāramitā should be understood from the context. To abide on the ground of a non-returning Bodhisattva is to obtain the eighth ground, which is never lost. Because the fruit of non-returning is obtained. To abide well is to never lose what has not been obtained, that is, to obtain distinctions from above to above in a way that it can be generated. It is said that these two should be done with a yoga without attachment, that is, in a non-abiding way. Thus it is said that the aspect cannot be spoken of through the door of Dharma nature. In the Twenty-five Thousand Stanza, also with the object of great warmth and the aspect as independent, O Blessed One, in any case, like this, the so-called Bodhisattva, this is a designation arising from the expression of Dharma, and even the so-called Buddha, that is also good or bad, or in any thing of things, it cannot be spoken of in a Dharma that does not exist. O Blessed One, for example, the name of the so-called dream, it is widely said until the interval, so do not hesitate. Therefore, since it is a harbinger of the fire of non-conceptual wisdom, it is like becoming warm, the object of becoming warm, and having aspects, there are three aspects. If there is no obstacle, it is said that the path of seeing arises very close, it should be known that this is the difference from the similarity of the part of liberation. It is also said:
The object is impermanent, etc.,
Having a basis of truth, its
Aspect is the cessation of manifestation, etc.,
It is the cause of obtaining all three vehicles.
Form, etc., gathering, separation from place, etc.,
Place and imputation are unspeakable.
Thus it was declared. Now, after warmth, the meaning of the object of the small part of the root of virtue belonging to the peak is declared, that is, O Blessed One, others, etc. The so-called Prajñāpāramitā is mainly the nature of the peak. Practicing and meditating have already been said.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིང་དངོས་གཞིའི་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་གཟུགས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཚོར་བའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རོ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིམ་ནི་རགས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །སྣོད་སོགས་དོན་ཁམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འོས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་དམིགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བསུ་ནས། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གནས་པ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་གཟུགས་སུ་རྩོལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུར་གཙོར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ

【汉语翻译】
或者，将“以结合和结尾的心来行持，以正行之心来禅修”这句话联系起来。关于“不住于色”等等，其中，具有可变坏性质的，是色。具有感受性质的，是受。具有取相性质的，是想。具有使心显现造作性质的，是诸行。具有了知性质的，是识。色也分为三种：遍计所执色，是因为以能取和所取的形态来计度的缘故。分别所起色，是因为是不真实的遍计，因此，识以那种方式显现，因此是分别所起的。法性之色，是因为在胜义中，色本身完全成立为空性的自性。对于受等，也应当同样宣说。色的次第是这样的：次第是粗大和一切烦恼，器等意义界如其所有。因为在胜义中不存在，所以不应当以将色等作为实有而执著的方式安住于色等，意思是不要作为心的所依。如是说：因为自性空性的色等是与色等的自性相离的体性，因此，执著于不应安住的具有过患的色等。为什么以那种方式执著呢？为了消除那个疑问，以“为什么”来迎接，然后以反面的方式宣说，即“如果安住于色”等等。心想，执著的差别本身就是相，是安住于境的究竟，因此，应当认为执著与相完全一致。因此，如果以无常等相安住于色，那么那时就会显现造作色，即行持于努力于色的分别念。那样的话，也不是行持以微小顶点为主的般若波罗蜜多。同样，对于受等也应当结合起来。

【英语翻译】
Or, connect the sentence "practicing with the mind of combination and conclusion, meditating with the mind of the main practice." Regarding "not abiding in form," etc., among them, that which has the characteristic of being corruptible is form. That which has the characteristic of experiencing is feeling. That which has the characteristic of apprehending signs is perception. That which has the characteristic of manifesting mental formations is the formations. That which has the characteristic of understanding is consciousness. Form is also divided into three types: the form of complete imputation, because it is imputed in the manner of grasper and grasped. The form of arising from discrimination, because it is an unreal complete imputation, therefore, consciousness appears in that way, therefore it arises from discrimination. The form of the nature of reality, because in the ultimate sense, form itself is completely established as the nature of emptiness. For feeling, etc., it should also be stated in the same way. The order of form, etc., is like this: the order is coarse and all afflictions, vessel, etc., meaning realms as they are. Because it does not exist in the ultimate sense, one should not abide in form, etc., by clinging to form, etc., as real, meaning do not make it the support of the mind. It is said: because form, etc., of selflessness is the essence that is separate from the nature of form, etc., therefore, one clings to form, etc., that should not be abided in and has faults. Why cling in that way? To eliminate that doubt, welcome it with "why," and then state it in a negative way, that is, "if one abides in form," etc. One thinks, the difference of clinging itself is the aspect, it is the ultimate of abiding in the object, therefore, one should consider that clinging is completely consistent with the aspect. Therefore, if one abides in form with aspects such as impermanence, then at that time, the manifestation of making form will appear, that is, practicing in the conceptual thought of striving for form. In that case, it is also not practicing the Prajnaparamita that is mainly the tiny peak. Similarly, it should also be combined for feeling, etc.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གཟུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གནས་པར་མི་བྱ་བས་མི་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྩེ་མོ་ཆུད་དུའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྒོམ་པ་མི་འཐད་པས་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མགོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མ་ལགས་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོར་རྩེ་མོ་ཆུང་དུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་མི་འོས་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་བདག་གིར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲར་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཟུགས

【汉语翻译】
如此说，从法性的角度来看，相是这样理解的：就像在胜义谛中，色等一切法和空性，彼此本体是一样的，因此，空性没有无常等，因为色等不应以常与无常等相存在，所以称为不住。就像以顶小续的方式，在二万五千颂中说：色即是空，空即是色。世尊，色之无常性亦是空性，空性亦是色之无常性等等。因为不作意而修是不合理的，那么如果作意而行持，就不是行持，生起这样的疑惑，因此以“为何执着”来迎接，说了“对于作意者”。心中想，作意是分别念，般若波罗蜜多是不分别念，那么，如果对彼性执着，以分别念而行持，如何是行持般若波罗蜜多呢？然而应当像幻化之人一样行持。
“不完全执取，也不是瑜伽，也不是完全圆满”，这三个词，应当按照数量，视为加行、正行和结尾的阶段。般若波罗蜜多，主要是顶小续的自性。对于“不完全执取”等，所谓“不完全执取”，是指不应执取的作意，如果完全执取并占为己有，就不会必然生起一切智智。一切智智，这里对于三个一切智智，一般解释为一切智之声。在其他地方也应作相应的理解。如何执取作意才是合理的呢？生起这样的疑惑，因此以“为何”来迎接。对于般若波罗蜜多，色……

【英语翻译】
Thus it is said, from the perspective of the nature of reality, the aspect is understood as follows: Just as in the ultimate truth, all phenomena such as form and emptiness are of the same essence with each other, therefore, emptiness does not have impermanence, etc. Because form, etc., should not exist with aspects such as permanence and impermanence, it is called non-abiding. Just like in the manner of the Short Perfection of Wisdom Sutra, in the Twenty-five Thousand Verse Sutra, it is said: Form is emptiness, emptiness is form. World-Honored One, the impermanence of form is also emptiness, emptiness is also the impermanence of form, and so on.
Because it is unreasonable to meditate without mental engagement, how can one practice with mental engagement and not be practicing? Having such doubts, the text addresses them by saying, "Why cling?" and then stating, "For those who engage in mental engagement." One might think, "Mental engagement is conceptual thought, and the Perfection of Wisdom is non-conceptual. So, how can clinging to that very nature and engaging in conceptual thought be practicing the Perfection of Wisdom? Rather, one should practice like an illusory person."
The three phrases, "Not completely grasping, not engaging in yoga, and not completely perfecting," should be viewed as the stages of preparation, main practice, and conclusion, respectively, according to their numerical order. The Perfection of Wisdom primarily has the nature of the Short Perfection of Wisdom Sutra. Regarding "not completely grasping," etc., "not completely grasping" means that if one completely grasps and appropriates mental engagements that should not be grasped, then the omniscient wisdom will not necessarily arise. Omniscient wisdom, here, for the three omniscient wisdoms, is generally explained as the sound of omniscience. In other places, it should also be understood accordingly. How should mental engagement be grasped appropriately? Having such doubts, the text addresses them by saying, "Why?" Regarding the Perfection of Wisdom, form...

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་
སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡངས་པའོ། །མདུན་དུ་བགྱིས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་མདུན་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ལ་ལས་མདུན་དུ་མ་བགྱིས་བཞེས་འདོན་པ་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཚད་མེད་པར་ངེས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་མཛད་པར་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ཅེ་ན། མཚན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་ཐུན་མོ

【汉语翻译】
说了“完全不执著”等等。心想，因为显现对境的自性色等，从理智上来说是不存在的，所以在般若波罗蜜多中没有可执著的。因为以它为对境的显现是虚假的，所以不是可执著的，是这样想的。为了说明这一点，说了“凡是色完全不执著，那不是色”等等。认为确立和否定是因为对境不同。因为会走向颠倒，所以说对般若波罗蜜多也不应该执著，说了“般若波罗蜜多也是完全不执著”。为了总结，说了“如是”等等。“如是”是指像那样确定执著的意思。像那样从对境和行相中产生的属于顶点的微小禅定，说了“这也是”等等。凡是在色等一切法中没有可执著的，具有意义名称的禅定，就称之为那个。法界广大，所以是广大的。已经做到的，是因为如前所说的对境和行相的差别在心中存在，所以圣解脱军这样说。因此，有些人念诵“没有做到”是不应该执著的。确定为无量，是因为分别确定一切相智。或者因为以大悲和智慧结合，确定做无量众生的利益，所以确定为无量。不共，是因为如前所说的对境等五种行相特别殊胜，所以他人无法理解。所说的中等的对境的意思是“一切智也是”。“也”这个词表示无常等等和空性是完全执著的。为什么完全不执著呢？说了“相”等等。相是共同的

【英语翻译】
It is said, "There is no complete grasping," and so on. Thinking, since the nature of objects such as form that appear is not existent by reason, there is nothing to be grasped in the Perfection of Wisdom. Because the appearance of that object is false, it is not to be grasped, that is what is thought. To show that, it is said, "Whatever form is not completely grasped, that is not form," and so on. It is thought that establishment and negation are because the objects are different. Because it would lead to perversion, it is said that one should not be attached to the Perfection of Wisdom either, it is said, "The Perfection of Wisdom is also completely ungrasped." To summarize, it is said, "Thus," and so on. "Thus" means to grasp definitely as it is. The small samadhi belonging to the peak that arises from such an object and aspect, it is said, "This also," and so on. Whatever samadhi that has meaning and name in all phenomena such as form, in which there is nothing to be grasped, is called that. The realm of phenomena is vast, so it is vast. What has been done in front is because the differences of object and aspect as mentioned before exist in the mind, so the noble Vimuktisena said. Therefore, some reciting "not done in front" should not be grasped. Certainty as immeasurable is because of separately ascertaining all aspects of knowledge. Or because of the combination of great compassion and wisdom, it is certain to do the benefit of immeasurable beings, so it is certain as immeasurable. Uncommon, because it is particularly superior with the five aspects such as the object mentioned before, so others cannot understand it. The meaning of the intermediate object that is said is "Omniscience also." The word "also" indicates that impermanence and so on and emptiness are completely grasped. Why is there no complete grasping? It is said, "Sign," and so on. Sign is common.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཕན་ཚུན་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་གཅིག་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མར་བཟུང་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མར་གཟུང་བར་བྱ་བར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་གི་བསྟན་པ་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བས་ཡུན་རིང་པོར་ཐར་པ་མ་མཐོང་བས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུ་བའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་པ་བསྟན་པའི་ད་ལ་དད་པར་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མར་
འཛིན་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་ན་སྟེ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་ནས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཞུགས་སོ། །དེ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱིའོ། །བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིའོ། །དེ་ཡང་བཙུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོའམ་གཉིས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་གཟུགས་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཡིན་པར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་མཚན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མ་ཟིན་

【汉语翻译】
我的本性不是我，因为就其本身而言，它们彼此是一种状态，因此没有执着，这就是它的含义。正如所说，法界的本性，如无常等，以及遍知一切的空性，因为它们各自的自性是无自性的。这些彼此具有相同的自性，因此应该专注于无相之相的特殊色等。如果执着于相，会有什么过错呢？如果这样执着于相，那么，因为执着于自己的教义，长期以来没有见到解脱，因此会变得总是沮丧，不会对名为“常行者鬘”的苦行者所宣说的法产生信仰，即不会获得对无相之道的完全信任，因为执着于相是相同的。这就是他的意图。为了说明这一点，他说“常行者”等。在此，无相是获得如来之性的原因，因此，如果对遍知一切的智慧的这个原因，即无相，产生信仰，即通过产生特别信仰的作意，即使是钝根者，也会以信仰跟随道路，并且以信仰跟随道路，进入到对一个人无我的认知中。进入之后，后来也不会对色等产生相的作意，并且对于修习无相，对于那个修习的知识，生起喜悦和快乐，也不会真正地见到相。其中的喜悦是心的快乐，即精神上的。快乐是极度的调柔，即身体上的。据说，比丘解脱众，依靠脱离世间贪欲的第一禅或第二禅而进入。应该以何种方式来观察呢？他说“知识”等。修习的知识，即使是内在的执取色的四大种和四大种所生的内在的处，由于内空性，也不会真正地见到相，即“相”这个词是剩余的。外在的未执取色

【英语翻译】
My nature is not me, because in itself, they are mutually one state, therefore there is no grasping, that is its meaning. As it is said, the nature of the Dharmadhatu, such as impermanence, etc., and the emptiness of knowing all aspects, because their respective self-natures are without self-nature. These mutually have the same self-nature, therefore one should focus on the special form, etc., of the characteristic of no-sign. If one clings to signs, what fault is there? If one clings to signs, then, because one clings to one's own teachings, one does not see liberation for a long time, therefore one will become always discouraged, and one will not have faith in the ascetic proclaimed by the one named 'Garland of Constant Wanderers', that is, one will not gain complete trust in the way of no-sign, because clinging to signs is the same. That is his intention. To illustrate this, he says 'Constant Wanderer' etc. Here, no-sign is the cause of attaining the Tathagata-nature, therefore, if one has faith in this cause of the wisdom of knowing all aspects, that is, no-sign, that is, by generating a particularly faithful attention, even a dull person will follow the path with faith, and following the path with faith, enter into the cognition of no-self for a person. After entering, later one will not generate attention to signs for form, etc., and for practicing no-sign, for that knowledge of practicing, joy and happiness arise, and one will not truly see signs. The joy in it is mental happiness, that is, spiritual. Happiness is extreme pliancy, that is, physical. It is said that the monastic order of liberation enters by relying on the first or second dhyana, which is free from worldly desire. In what way should one observe? He says 'Knowledge' etc. The knowledge of practicing, even the internal elements that grasp form and the internal sense bases born from the elements, because of internal emptiness, one will not truly see signs, that is, the word 'sign' is the remainder. External ungrasped form

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཡིན་པར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དེ་གཉི་ག་ཚོགས་པའི་ཡིན་པར་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་ཆོས་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་རྟོགས་པ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མོས་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བགྱིས་ཏེ་མོས་པ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་བསླུ་བས་ཚད་མར་བྱས་ན་འདི་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཆོས་གང་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་གང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་ཆོས་གང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའམ་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏང་བར་བྱ་བ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་གཞན་ལྟ་ཞོག་སྟེ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མི་རྟོགས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཀྱི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་དེ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དཔང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འ

【汉语翻译】
地的生起和从生起转变而来的外在生处，以空性来看待，才能真正地随顺见到。内在和外在的色，这两者都是聚合的，即内外空性。如果认为能见到色以外的事物，那么就要说明知识是不同于色的。如果这样，那么如何说这个人已经明显地进入了修习佛法呢？就要说明词语的类别等等。词语的类别本身，即瑜伽的处所的这种差别，因为信奉而安住于修行之地，所以说遍行者信奉。但这种证悟并不是真实的。因为遍行者对于无相的遍知智慧，由于没有证悟实相，而且不是利根，所以说是以信心随顺。如果证悟了实相，那就是随顺于佛法了。有人这样认为。如果根器迟钝，又如何信奉呢？说是以法性为量，从而信奉。由于过去串习的力量，如果以不欺骗的般若波罗蜜多的法性为量，那么就会信奉这种无相的境界。因此，他并没有以任何虚构的法来完全执取。也没有认为有什么法需要取舍，也没有执着于需要取舍的法，也没有执着于存在的法。暂时先放下其他的观点，他也不会自认为已经涅槃，因为他没有证悟实相。这里所说的瑜伽的处所的这种方式，就是通过法性的方式来遮止自性，从而不执着于色等等。以遍行者为例，是因为与外道有关联，从禅定中出来后，更加以信奉的力量，将那个意义作为显现的证据来理解。所说的大目标的意义，就是指世尊也是如此等等。这个“这”是指

【英语翻译】
The arising of the earth and the external sense organs that have transformed from arising, it is only by seeing them as empty that one can truly follow and see. The inner and outer forms, both of which are aggregates, are emptiness of both inner and outer. If one thinks that one can see things other than form, then it must be explained that knowledge is different from form. If so, how can it be said that this person has clearly entered the practice of Dharma? One must explain the categories of words, and so on. The category of words itself, that is, this difference of the place of yoga, because of faith, abides in the place of practice, so it is said that the wandering mendicant believes. But this realization is not real. Because the wandering mendicant, for this omniscient wisdom without characteristics, because he has not realized the true nature, and is not of sharp faculties, it is said that he follows with faith. If he realizes the true nature, then he has become a follower of the Dharma. Some people think so. If the faculties are dull, how can one have faith? It is said that one takes Dharma nature as the measure, and thus has faith. Due to the power of past habituation, if one takes the infallible Dharma nature of the Prajnaparamita as the measure, then one will have faith in this realm of no characteristics. Therefore, he does not completely grasp with any fabricated Dharma. Nor does he think that there is any Dharma that needs to be taken or abandoned, nor does he cling to the Dharma that needs to be taken or abandoned, nor does he cling to the Dharma that exists. For the time being, let go of other views, he will not even think that he has attained Nirvana, because he has not realized the true nature. The way of the place of yoga mentioned here is to negate self-nature through the way of Dharma nature, so that one does not cling to form and so on. The example of the wandering mendicant is because he is related to non-Buddhists, and after coming out of meditation, he further uses the power of faith to understand that meaning as evidence of manifestation. The meaning of the great object that is spoken of refers to the Blessed One also being like this and so on. This "this" refers to

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ནས་འཆད་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་འགོག་ན་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་
བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གཞན་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །མ་འགགས་པ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱེད་པ། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས་དུས་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའི་བར་མདོ་སྟེ། བར་དུ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བར་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན། ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་སྲིད་པས་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ན་ལྷག་མའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསམས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དུས་སུ་ལུང་དང་རིགས་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཅི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ནམ། ལས་སམ་བྱ་བའམ། འདུ་བའམ། སྤྱིའམ། ཁྱད་པར་ཡིན་ཞེ

【汉语翻译】
将在下面解释。 “又”这个词的意思是，不仅仅是先前所说的。 为了展示这一点，提到了“凡是色”等等。 “凡是”这个词是表示“为了什么”的意义的词缀，意思是说，因为没有如实见到色等相状。 如果这样，如果因为没有目标而阻止一切，那么菩萨像声闻那样，岂不是会进入寂灭吗？ 所以提到了“如来十力”等等。 如来十力等将在下面解释。 “没有完全圆满”的意思是，因为其他一些人拥有一点点，所以与“没有完全圆满所有如来之法”相连。 “和”这个词是确定的意思。 “以不灭之身，感受诸受，如灯火熄灭般，其心则解脱。” 这句话的意思是，因为寂灭在大乘中是被禁止的，所以以《妙法莲华经》为准，直到暂时断绝利益众生的事业为止。 在此期间，如果像声闻那样显现无相，那么以大方便力的力量，就不会进入寂灭。 在与决定性部分相符的情况下，声闻不可能进入寂灭，所以“逐渐”是指剩余。 因此，“因此”等等是总结。 如此说来，以自性空性本身作为真如，那么所说是以不见到蓝色等相状的特殊色等为目标。 如果以何种方式作为目标呢？ 世尊又说了“等等”。 “像这样”是指以下所说的顺序。 “详细观察”是因为在禅修时，要分别观察如何确定所缘境的意义。 “确定思考”是因为在听闻和思考时，要确定理解经文和道理。 “这是什么”是指在色等蕴中，这是什么。 或者，是实体和功德吗？ 是业或行为吗？ 是集合吗？ 是共相吗？ 是自相吗？

【英语翻译】
It will be explained below. The word "also" means that it is not only what was said before. To show this, "whatever form" etc. are mentioned. The word "whatever" is a suffix that means "for what reason," meaning that it is because the characteristics of form etc. are not seen as they really are. If so, if everything is prevented because there is no object, then wouldn't bodhisattvas, like śrāvakas, enter into nirvāṇa? Therefore, "the ten powers of the Tathāgata" etc. are mentioned. The ten powers of the Tathāgata etc. will be explained below. "Not completely perfected" means that because others possess a little bit, it is connected to "not completely perfecting all the Buddha's teachings." The word "and" means certainty. "With an undying body, experiencing feelings, like a lamp extinguished, their mind is liberated." This sentence means that because nirvāṇa is forbidden in the Mahāyāna, the Lotus Sutra is taken as the standard until the activity of benefiting sentient beings is temporarily cut off. During this time, if the characteristic of no-sign is manifested like a śrāvaka, then by the power of great skillful means, one does not enter nirvāṇa. In the case of being in accordance with the definitive aspect, it is impossible for a śrāvaka to enter nirvāṇa, so "gradually" refers to the remainder. Therefore, "therefore" etc. is a summary. Thus, it is said that with emptiness of self-nature itself as suchness, then what is said is that form etc. with the distinction of not seeing characteristics such as blue are the object. If in what way is it the object? The Blessed One also said "etc." "Like this" refers to the order explained below. "Detailed examination" is because during meditation, one examines separately how to ascertain the meaning of the object of focus. "Definite thought" is because during hearing and thinking, one definitely understands the scriptures and reasoning. "What is this" refers to what is this among the aggregates such as form. Or, is it substance and quality? Is it action or activity? Is it a collection? Is it a generality? Is it a particularity?

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་བདག་ཉིད་དམ་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་མ་ཡིན་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་ཆོས་གང་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་
ཏེ་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། དཔྱད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྩེ་མོའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པའི་དོན་འདྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་གང་གིས་གཙོར་བཟོད་པ་ཆུང་དུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་རིག་པར་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ང

【汉语翻译】
这是“地”这个词的同义词。如果问这是谁的，那么，是与自我或法有关吗？然而，因为色等是无生的缘故，是“什么也不是，谁的也不是”的同义词。如果那样的话，就是不存在吗？如果问“什么法不存在”等等，因为对于不存在的境，没有否定的施设，所以认为，仅仅是不存在就不是般若波罗蜜多。如果说“如果”，这是为了接近。般若波罗蜜多应当被理解为不离伟大的顶峰的自性，是为了证悟。如此说，因为以正确地完全辨别法的智慧，确定地考察一切事物皆为不可得，所以通过分析，般若波罗蜜多的无自性，是通过法性的方式而显现的。因此，因为善根是动摇的顶峰，所以成为顶峰的所缘，以及具有相，是三种相。也如是说：色等不住的那些，在其自性中无自性。那些一个的自性是一个。那些不住于无常等。那些以其自性空虚。那些一个的自性是一个。凡是不执著诸法，以及因为不视那些为相，所以一切皆为不可得，是以智慧而完全证悟的。如是说。现在，在顶峰之下，以忍辱所摄的善根微小的所缘之义，以提问为先导而说的是，从那时起，具寿舍利子等等。如果是无自性，这是剩余的部分。如此说，当色等的无自性是所缘时，那时以何因缘为主，忍辱微小的自性的般若波罗蜜多应当被理解为不离？这是缘起之法性，即以“此有故彼生”的想法，色即是色的无自性，是通过理解答案而说的。否则，当色即是色的无

【英语翻译】
This is a synonym for the word "earth." If it is asked, "Whose is this?" then, is it related to self or dharma? However, because form and so on are unborn, it is a synonym for "nothing, belonging to no one." If that is the case, is it nonexistent? If one asks, "What dharma is nonexistent?" and so on, because there is no negation of application to a nonexistent object, it is considered that merely being nonexistent is not Prajnaparamita. If one says "if," this is to draw near. Prajnaparamita should be understood as inseparable from the nature of the great peak, for the sake of realization. Thus it is said, because with the wisdom of correctly and completely distinguishing dharmas, it is determined that all things are examined as unobtainable, therefore, through analysis, the selflessness of Prajnaparamita is manifested through the mode of dharmata. Therefore, because the root of virtue is the peak of movement, the object of focus that has become the peak, and possessing aspects, are the three aspects. It is also said thus: Those that do not abide, such as form, are without self-nature in their essence. The self-nature of those one is one. Those do not abide in impermanence and so on. Those are empty by their essence. The self-nature of those one is one. Whatever does not grasp dharmas, and because those are not seen as signs, therefore all are unobtainable, is completely realized by wisdom. Thus it is said. Now, below the peak, the meaning of the object of focus of the small root of virtue included in patience, what is spoken with questioning as a prelude is, from then on, the venerable Shariputra and so on. If it is without intrinsic nature, this is the remainder. Thus it is said, when the selflessness of form and so on is the object of focus, then by what cause primarily should the Prajnaparamita of the nature of small patience be understood as inseparable? This is the dharmata of dependent origination, that is, with the thought of "this arising because of this," form itself is the selflessness of form, is spoken through understanding the answer. Otherwise, when form itself is the non-

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲས་སོ། །འོ་ན་ནི་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ་མཚན་གཞི་མཚོན་བྱ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ནི། །དེ་ཉིད་མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་དུ། །གནས་པ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་རིགས། །ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱ་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་བཟོད་པ་ཆུང་དུར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རྣམ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཁས་བླང་པའི་དོན་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བཟ

【汉语翻译】
如果问到与自性相离，回答说色即是与色的自性相离，这种回答是不合理的。又如何理解色等与自性相离呢？为了消除这种疑惑，通过显示般若波罗蜜多本身就是与自性相离，从而显示其他事物也同样是与自性相离。为了说明这个道理，说了“般若波罗蜜多是”等，即般若波罗蜜多的体性的总相是相离的。又，用“又”字表示般若波罗蜜多的自性和特殊相也相离。如果这样，那么所教的果是颠倒的，因此有相和所相吗？回答说，说了“相也是”等，相是总相，相基所相是特殊相。如果这样，那么这两者有自性吗？回答说，说了“自性也是与自性的相相离”，意思是：所诠与相皆远离，
言语表达亦断绝，
彼即所诠与相中，
安住假立应如是。
这样思索。如此说，以空性所诠和相相同，因此说能观照无自性的特殊色等。以何种方式观照呢？为了回答这个问题，先提出了问题，然后说明了方式的意义，即“具寿善现，什么”等。这里所说的，对于这个所观照的，以世俗的方式学习，那么这是否一定会通达一切智智呢？意思是，以这个因能获得属于小忍的善根。以不违背法性的方式说了，为了承诺这个意义，说了“具寿舍利子，是这样的”等。一定会通达，这是从胜义和世俗的角度来说，色等诸法无实有性的自性就是方式，意思是说，通过修习它。

【英语翻译】
If asked about being separate from self-nature, it is unreasonable to answer that form itself is separate from the self-nature of form. Furthermore, how is it understood that form and so on are separate from self-nature? In order to dispel this doubt, by showing that Prajnaparamita itself is separate from self-nature, it is shown that other things are also separate from self-nature. To explain this reason, it is said, "Prajnaparamita is," etc., that is, the general characteristic of the nature of Prajnaparamita is separate. Also, the word "also" indicates that the self-nature and special characteristics of Prajnaparamita are also separate. If so, then the result of what is taught is inverted, so are there characteristics and what is characterized? The answer is, it is said, "Characteristics are also," etc., characteristics are general characteristics, and the basis of characteristics, what is characterized, is a special characteristic. If so, then do these two have self-nature? The answer is, it is said, "Self-nature is also separate from the characteristic of self-nature," meaning: What is signified and the characteristic are both far removed,
Expression in words is also cut off,
That itself, in what is signified and the characteristic,
Abiding is an imputation, it should be understood thus.
Think in this way. Thus it is said, because what is signified and the characteristic are the same in emptiness, it is said that one can contemplate the special form and so on that are without self-nature. In what way does one contemplate? In order to answer this question, the question is first raised, and then the meaning of the way is explained, that is, "Reverend Subhuti, what," etc. What is said here, for this object of contemplation, learning in a conventional way, will this necessarily lead to the attainment of all-knowing wisdom? The meaning is that by this cause one can obtain the root of virtue belonging to small patience. It is said in a way that does not contradict the nature of reality, and to promise this meaning, it is said, "Reverend Shariputra, it is so," etc. One will definitely attain, this is from the perspective of ultimate truth and conventional truth, the self-nature of form and other phenomena being without inherent existence is the way, meaning that through cultivating it.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ཆུང་དུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་
ལ་སློབ་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ན་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཀག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམས་ན་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བསླབས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས་ན་གནས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ

【汉语翻译】
当修习微小的善根时，为何会有成为一切智者的疑虑呢？以这样的提问来迎接。所说中等的所缘之义是：具寿舍利子，一切法皆无有出离等等。从高到高，以所缘的差别等成为证悟的差别时，意指必定会趋入。尼的语气是为了强调，意为一切法皆是无生之性。为何呢？因为诸法以刹那刹那的无常性，遮止了生之法，故无有出离，即非涅槃之支分。一切法是指以自性无生之性，以无生灭之差别而缘取色等之义。以何种方式缘取呢？提到“如是行持”等，以刚刚所说的道理如是行持和修习，一切行持之义皆为证悟之义。所谓“近”是指因为迅速获得证悟，所以是安住于近处。所谓“为了使众生完全成熟”是指为了必定与善法相结合，所以是为了使众生完全成熟。在“身”等之中，因为了知一切法的自性，所以“一切身等之相完全清净”是指成为完全清净之因。从以因的角度修习完全清净之相，身体的三种业完全清净，故身体将完全清净。心完全清净是指意的三种业完全清净。相完全清净是指大丈夫的三十二相安住时，以安住、清晰和圆满之性。佛土完全清净是指有情和器世间完全清净之性。
在与决定性部分相符的阶段，因为这些在一切方面都不存在，所以认为仅仅是少许而已。又是具寿舍

【英语翻译】
When practicing even a small root of virtue, why would there be doubt about becoming omniscient? This is greeted with such a question. The meaning of the intermediate object is: Shariputra, all dharmas are without arising, etc. From higher to higher, when the distinction of the object becomes the distinction of realization, it is intended that one will surely enter. The word 'ni' is for emphasis, meaning that all dharmas are unborn in nature. Why? Because all dharmas, with their momentary impermanence, prevent the dharma of arising, therefore there is no escape, that is, it is not a limb of nirvana. 'All dharmas' refers to the meaning of focusing on form, etc., with the distinction of no birth and death, due to the nature of being unborn by nature. In what way should one focus? It mentions 'acting in this way,' etc. Acting and meditating in this way according to the reason just stated, all actions are for the sake of realization. 'Near' means that because one quickly attains realization, one will abide near. 'For the sake of fully ripening sentient beings' means that in order to surely connect with virtuous dharmas, it is for the sake of fully ripening sentient beings. In 'body,' etc., because one knows the self-nature of all dharmas, 'all aspects of body, etc., are completely pure' means that it becomes the cause of complete purity. From practicing the aspect of complete purity from the perspective of cause, the three actions of the body are completely purified, so the body will be completely purified. Complete purity of mind means that the three actions of mind are completely purified. Complete purity of marks means that when the thirty-two marks of a great person abide, it is due to the nature of abiding, clarity, and completeness. Complete purity of the Buddha-field means the complete purity of sentient beings and the world of objects.
In the stage that corresponds to the decisive part, because these do not exist in all aspects, it is thought that it is only a little. Again, the venerable Sha

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཚན་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དམིགས་པའི་གཡང་ས་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གཟུགས་མཆན་མའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའོ། །འགག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པས་སོ། །སྟོང་པ་ནི་གཉི་ག་མེད་པས་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་དགག་པ་དང༌། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ལྡན་པ་དང༌། །དེ་དག་ཉིད་ནི་དགག་པ་དག །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཡང་མི་རྟོགས་ན་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་མོས་ཤིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་
དམིགས་པ་ན་ལྷག་པར་མོས་པས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མ་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ངན་འགྲོ་མེད་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་

【汉语翻译】
所谓的“阿里的儿子”就是这样概括的。所说的大目标的意义，就是说了“如果”等等。像这样，只要以执着的方式执着于相，那么相就是菩萨的烦恼。因此，目标的悬崖就变成了轮回烦恼的堕落。其中，色是成为果实的。色的相是共同作用的因。所谓“色相”是指近取因。色生是指已经出生的。灭是指刹那的无常。空是指没有二者，这是进入颠倒，所以要知道是不善巧方便。从相反的角度显示后，从随顺的角度所说的是“如何行持”等等。所谓“如是行持”是概括，因为自相和共相不合理，所以一切法都是无相的，这是具有这种差别的色等等作为目标。如是行持的菩萨是行持般若波罗蜜多大忍的自性。以何种方式作为目标呢？说了“彼行持”等等，即：成就与遮止，彼等即是具有，彼等即是遮止，在一切方式中皆不分别。是这样想的。又想，如果不分别，那如何修习呢？为了消除这个疑惑，以“那为什么呢”来迎接，说了“一切法”等等。以何者的自性，仅仅以远离色等等相的所依，以信解作意而不信解，以真如作意而没有完全了知，即以法性的方式，作为目标时，因为更加信解而不执为我所，所以不接近分别，并且以真如作意，因为没有执取，所以没有抓住。这样，因为没有恶趣，所以对于大法是安忍的缘故，因为具有安忍所包含的目标和行相，所以是三种行相。如是说：色等等无自性，彼

【英语翻译】
The so-called "son of Ari" is thus summarized. The meaning of the great object spoken of is the mention of "if" and so on. Thinking in this way, as long as one clings to characteristics in a clinging manner, those characteristics are the afflictions of a Bodhisattva. Therefore, the precipice of the object becomes a fall into the afflictions of samsara. Among them, form is that which has become the fruit. The characteristic of form is the cause of acting together. The so-called "form characteristic" refers to the proximate cause. The arising of form is that which has already arisen. Cessation is due to the impermanence of a moment. Emptiness is the absence of both, which is entering into reversal, so it should be understood as unskilled in means. Having shown from the opposite perspective, what is said from the perspective of following is "how to practice" and so on. The so-called "practicing in this way" is a summary, because self-characteristics and general characteristics are not reasonable, so all dharmas are without characteristics, and it is the object of such differentiated forms and so on. The Bodhisattva who practices in this way practices the nature of great forbearance of the Perfection of Wisdom. In what way should it be taken as an object? It is said "that practice" and so on, that is: accomplishment and cessation, those are possessing, those are cessation, in all ways there is no discrimination. This is what is thought. Again, if there is no discrimination, how should one meditate? In order to eliminate this doubt, it is greeted with "why is that?", and it is said "all dharmas" and so on. By whose nature, merely by being separated from the support of the characteristics of form and so on, one does not believe by engaging the mind with faith, and one does not completely know by engaging the mind with Suchness, that is, in the manner of the nature of dharma, when it is taken as an object, because one has more faith and does not grasp it as mine, therefore one does not approach discrimination, and by engaging the mind with Suchness, because one does not grasp, therefore one does not seize. In this way, because there is no evil destiny, therefore one is patient with the great dharma, and because one possesses the object and aspect included in patience, therefore there are three aspects. Thus it is said: Form and so on are without own-being, that

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་མ་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཟོད་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྟོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཛེས་དགའ་ཁྱེར་ཏེ་དམྱལ་བར་རྒྱུར་སོང་ངོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཟོད་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་
དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་སྐབས་ཡིན་ཡང་ཚིག་དེ་ཡང་སྨོས་པ་ནི་སྤོབས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།། ཡང་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་དྲན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་འབྲིང་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན

【汉语翻译】
无即是自性，彼等无生无定出，清净及彼等无相，不依于彼之相，无信非信之想。如是说，因此得忍不堕恶趣如是说，菩萨不生忍如是阿阇黎所说，是应思，为说菩萨之忍悟故。得忍不往恶趣之经亦不违，谓是业力之故。此应如是知，如是薄伽梵之教，舍利子等亦持美乐往地狱为因如是于异方说。今于忍之下，说属法最胜之善根小之所缘义，是此是等。何定能不摄一切法，是定无摄一切法，此是于彼性中成定之自性之色等所缘故，说广大是等如是连结。以何相而缘耶，说此定住是等，相者谓自之愿及福及智及法界力所成，于一切世间界如其分，定之业转，是故由果之门缘故，速疾无上亦

【英语翻译】
Non-existence itself is the nature. Those are unborn and have no definite arising. Pure and those are without characteristics. Since they do not rely on its characteristics, there is no concept of belief or disbelief. It is said thus. Therefore, it is said that obtaining forbearance does not lead to falling into bad destinies. What the master said, that Bodhisattvas do not generate forbearance, is to be considered, because it is said that Bodhisattvas realize forbearance. The sutra that obtaining forbearance does not lead to going to bad destinies is also not contradictory, because it is thought to be due to the power of karma. This should definitely be known as follows: Thus, by the command of the Bhagavan, Shariputra and others also took the beautiful pleasure and went to hell as a cause, as it is said in another direction. Now, under forbearance, the meaning of the object of the small root of virtue belonging to the supreme Dharma is explained, which is this, etc. Which samadhi does not take all dharmas closely? That is called the samadhi that does not take all dharmas. This is because it is aimed at forms, etc., which have become the nature of samadhi in that very nature, so it is said to be vast, etc., and it is connected like that. In what way should it be aimed at? It is mentioned that this samadhi abides, etc. The aspect is that by the power of one's own aspiration, merit, wisdom, and the realm of Dharma, it is spontaneously accomplished, and the activity of samadhi proceeds in all realms of the world according to one's share. Therefore, because it is aimed at from the door of the result, quickly unsurpassed also

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་དུས་གསུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་ནི་འདི་གཉིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་ནས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྣམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །བག་ཆགས་
དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་ལ་བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བས་མ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བའོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ན་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་མི་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
圆满具足故，是如来。断尽烦恼障和所知障及其习气，具有自利圆满，故是阿罗汉。通达获得二种圆满之道，故是正等觉佛。所谓“授记”，是指对于具有真实入定的禅定者，诸佛所作的授记，这即是法性。因为是缘于授记之因的特殊色等境相。以何种方式缘呢？即是说“彼是”等。所谓“真实不随见”，是指以无分别的心。所谓“彼亦不生骄慢”，是指以有分别的心。因为彼非真实之故。所谓“我乃安住”，是指获得禅定。所谓“入定”等，是指结合、正行和结尾的分别，或是指三时。在“从一切”等中，“一切”是指这二者，即一切事物和一切相状。如是说，从过去等事物的分类上说，是从一切。蕴等所缘的分别之事物，即是一切。从微细之微细等，也是从相状上说的一切相状。具有习气的一切相状，即是从一切处。由于一切分别皆不合理，菩萨以禅定的自性证悟时，不会生起“我乃安住”等念头，因为没有，即是从法性的角度修习相状，故不生起。所说的大所缘之义是：具寿善现以何种禅定逝世等。因为属于法的极大殊胜，所以能开示彼禅定吗？是指菩萨等是否观想为各别的自性？有些经卷中念作“安住于何种禅定”，因此，开示彼禅定吗？此问句不合理，故应考察。具寿

【英语翻译】
Being complete in every way, he is the Thus-Gone One. Having abandoned afflictions and the obscurations to knowledge, along with their imprints, and possessing the perfection of self-benefit, he is the Arhat. Having mastered the path that leads to the attainment of the two perfections, he is the Perfectly and Completely Awakened Buddha. The term 'prediction' refers to the fact that the Buddhas make predictions for those who possess genuine meditative absorption, and this is the nature of reality. It is because it focuses on special forms, etc., which are the cause of prediction. In what way does one focus? It is explained by saying 'that is,' etc. 'Truly not seeing after' means with a non-conceptual mind. 'He also does not become arrogant' means with a conceptual mind, because it is not the truth. 'I am abiding in equanimity' means having attained meditative absorption. 'Entering into absorption,' etc., refers to the distinctions of combination, main practice, and conclusion, or it refers to the three times. In 'from all,' etc., 'all' refers to these two: all things and all aspects. As it is said, from the classification of things such as the past, it is from all. The object of aggregates, etc., the object of distinction, is all. From the minute of the minute, etc., it is also all aspects from the aspect. All aspects with imprints are from all places. Since all distinctions are unreasonable, when a Bodhisattva realizes with the nature of meditative absorption, thoughts such as 'I am abiding in equanimity' do not arise, because there is none, that is, one trains in aspects from the perspective of the nature of reality, therefore it does not arise. The meaning of the great object is explained: Venerable Subhuti, with what kind of meditative absorption does one pass away, etc. Because it belongs to the great excellence of the Dharma, can that meditative absorption be shown? Does it mean that Bodhisattvas, etc., are contemplated as separate entities? In some texts, it is read as 'abiding in what kind of meditative absorption,' therefore, can that meditative absorption be shown? This question is unreasonable, so it should be examined. Venerable

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དོན་གསུམ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྒོམ་བཞིན་པ་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རྣམ་པ་སྟོན་པས་ལན་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐབས་དམ་པ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་
དགོངས་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ཤེས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རིམ་པ་འདིས་བསླབ་པ

【汉语翻译】
那跋夏利子，说“并非如此”是回答。因为法性，禅定和菩萨，以及般若波罗蜜多，这三个意义相互之间本体是一，因为不能分别显示，所以缘于具有特殊性的色等，所以不能，是这个意思。又，如果认为如何连正在修习也无法显示呢？用“为什么执着”来迎接这个疑问，以显示相状来回答，就是种姓之子，那个禅定也是等等。以一切法非有自性，不分别禅定是殊胜方便，以法性的相状之门来缘，那个禅定也不能被无相之心所知，因为没有近取因。以有相也不能真实了知，因为事物虽然非有，但梦等是可能存在的。又，这个“又”字不仅仅是相状。认为见到“此”是依赖于分别念的缘故。因为思虑到对于一切不作意，修习者、修习和修习是不合理的。夏利子说“不知，不真实知”这样说吗？这样说道。心想在世俗谛中没有过失，具寿善现说道：具寿夏利子等等。为了迎接那个想法“为什么呢”这个疑问，而说：因为那个禅定不存在。那个“真如中”是剩余的。思虑到加行等如同幻化的人一样，是以前的牵引力的作用。以显示不违背法性，说了“好啊”的意思，就是具寿善现，好啊等等。勇气是因为你生起了在那里显现的智慧。显示是为了向其他人显示那个所缘。菩萨等等是接近的集合。“乃”字是必须把握的，因为这是与决定性的部分相符，必须像那样学习这个，是这个总结语。又，如何以这个次第学习呢？

【英语翻译】
Napa Shariputra, saying "it is not so" is the answer. Because of the nature of reality, meditative concentration and bodhisattvas, and the perfection of wisdom, these three meanings are of one essence to each other, because they cannot be shown separately, so they are based on forms that have special characteristics, so they cannot, that is the meaning. Also, if one thinks, how can even what is being meditated on not be shown? The question is greeted with "why cling?", and the answer is given by showing the aspect, that is, son of good family, that meditative concentration is also, and so on. Because all dharmas are not existent in themselves, not discriminating meditative concentration is a supreme means, by focusing on the aspect of the nature of reality. That meditative concentration also cannot be known by a mind without aspects, because there is no immediate cause. One cannot truly know with aspects, because even though things are not existent, dreams and so on are possible. Also, the word "also" is not just an aspect. It is thought that seeing "this" depends on the reason for discrimination. Because it is considered that it is unreasonable to meditate, meditator, and meditation on everything that is not focused on. Shariputra said, "Do you say 'I do not know, I do not truly know'?" Thus he spoke. Thinking that there is no fault in conventional truth, the venerable Subhuti said: Venerable Shariputra, and so on. In order to welcome the question "why is that?", he said: Because that meditative concentration does not exist. That "in suchness" is the remainder. It is thought that the application and so on are like illusory beings, due to the power of previous actions. By showing that it does not contradict the nature of reality, he said the meaning of "good", that is, venerable Subhuti, good and so on. Courage is because you have generated the wisdom that appears there. Showing is to show that object to others. Bodhisattva and so on are a close collection. The word "is" must be grasped, because this is in accordance with the decisive part, one must learn this as it is, is this concluding remark. Also, how to learn in this order?

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱས་ཤིང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྒོམ་པ་ན། གང་གི་ཚེ་རིམ་གྱིས་དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་བས་ཡུད་ཙམ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འདིའི་དྲོ་བར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་སྣང་བ་ཐོབ་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྲིང་ཙམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་པས་ཕྱིའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་དོན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཏེ། །དེ་ཉིད་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པ་ཡིན་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་ཡང་བྱིས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ

【汉语翻译】
以“为何有这样的疑虑”来迎接。菩萨等称为陀罗尼。般若波罗蜜多是指与决择分相应的自性。因此，因为是世间一切法中最殊胜的，所以具有称为法之殊胜的对境和行相，共有三种。如是说：“彼定之作用，预言与骄慢尽，三者互为一体，定不分别。如是决择分相应，小、中、大。”如是宣说。如此开示：如是作了法之辨别，以等持之心修习一切法无我时，当次第对异义之显现执着消失，因智慧之光明稍微显现，仅能见少许之时，此乃属于暖位的阶段。彼即在此大乘中获得显现之等持。当为使彼法之显现增长，以精进修习无我，智慧之光明转为中等显现之时，乃顶位之阶段。彼即称为显现增长之等持。当安住于唯心，因对外境无有执着，生起极为明晰了知之显现之时，乃忍位之阶段。因无有能取之相而随入，故是随入真如义之一分的等持。又，当对境执着的散乱显现消失，智慧之光明圆满之时，乃世间法之殊胜位。彼即称为无间等持。所有这些阶段，皆因特别之胜解稳固，故说为胜解行地。安住于此地的菩萨，即使是异生，亦已完全脱离一切凡夫之衰损，并具有等持、陀罗尼、解脱、神通等无量功德。

【英语翻译】
Welcoming with "Why such doubts?" Bodhisattva and others are called Dharani. Prajnaparamita refers to the nature that corresponds to the decisive aspect. Therefore, because it is the most excellent of all worldly dharmas, it possesses the object and aspect called the excellence of Dharma, having three aspects. As it is said: "The action of that Samadhi, predictions and pride are exhausted, the three are one in essence, Samadhi is non-conceptual. Thus, the decisive part is in accordance, small, medium, and large." Thus it is proclaimed. Thus it teaches: Having thus made the distinction of Dharma, when meditating on the selflessness of all dharmas with a mind of equanimity, when gradually the attachment to the appearance of different meanings disappears, because the light of wisdom slightly appears, and one can only see a little for a moment, this is the stage belonging to the warm position. That is said to be the Samadhi of obtaining appearance in this Great Vehicle. When, in order to increase that appearance of Dharma, one strives to meditate on selflessness with diligence, and the light of wisdom becomes moderately clear, it is the stage of the peak. That is the Samadhi called the increase of appearance. When one abides in mind-only, because there is no attachment to external objects, and a very clear knowing appearance arises, it is the stage of forbearance. Because one follows without the aspect of the apprehended, it is the Samadhi that has entered into one aspect of the meaning of Suchness. Again, when the distracted appearance of grasping at objects disappears, and the light of wisdom becomes complete, it is the stage of the supreme worldly Dharma. That is called the uninterrupted Samadhi. All these stages are said to be the ground of conduct by aspiration, because the special aspiration is stable. The Bodhisattva who abides on this ground, even if he is an ordinary being, has completely passed beyond all the decline of childishness, and possesses countless qualities such as Samadhi, Dharani, liberation, and supernormal powers.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཅི་ཞེས་བསམས་པའོ། །བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་པོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་ནས་དྲིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གཞི་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་
པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་བཞིན་པ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ན་བྱིས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་ཐོས་པ་མང་བ་དང་བྲལ་བས་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མེད་ན་འོ་ན་ནི་དོན་གྱིས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུར་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མེད་པ་དེ་ལྟར་མ་བརྟགས་གཅིག་ཏུ་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ

【汉语翻译】
说是具有功德，这是从《宝云经》中说的。像这样，在显示了与确定性部分相符的那些的对境、相状和自性之差别后，世尊最初宣说了具有四种分别念的、从意义上执取的分别念，是所有事物的所依，即“世尊，菩萨摩诃萨如果那样学”等等，这是在想什么呢？因为想到在言说的世俗中学习，所以宣说了“如果那样学”等等。舍利子因为不了解世尊的意图而提问，即“那么实际上应该学什么法呢？”对此，因为仅仅依靠基础的分别念会与颠倒相关联，所以世尊说在胜义中什么也不学，即“什么法也不学”。如果正在学习，那又怎么会不学呢？为了迎接这个疑问，用“那为什么呢？”来引出，宣说了“舍利子，那些法”等等。因为具有一切烦恼之法，所以是凡夫。因为远离清净之法，所以是异生。他们自己不信奉这种法，听闻不多，所以是不具听闻者。像这样，由于不了解的分别念的力量，执着于似乎存在的事物，但实际上并不存在，因此在世俗中学习，但在胜义中不学习。如果那样不存在，那么实际上也不存在于其他地方。即使那样，因为执着于事物，所以会有过失，因此以这种想法说了“世尊，那么是怎样的呢？”或者，为了消除颠倒的对境，虽然说了“像那样显现执着，但实际上并不存在”，即使那样，也赐予了“实际上并不存在”的教言，即说了“如何不存在”等等。意思是，如果用理智分析就不存在，如果不那样考察，仅仅因为令人愉快，所以在世俗中是存在的，实际上是在不存在中存在。

【英语翻译】
It is said in the Jewel Cloud Sutra that it possesses merits. Thus, after showing the differences in the objects, aspects, and nature of those that conform to the part of certainty, the Blessed One initially proclaimed that the conceptualization that grasps from the meaning, which possesses four conceptualizations, is the basis of all things, that is, "Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva learns in that way," etc., what is he thinking? Because he thought that he was learning in the conventional of speech, he proclaimed "If he learns in that way," etc. Shariputra, not understanding the intention of the Blessed One, asked, "Then what Dharma should one actually learn?" To this, because the conceptualization that relies solely on the basis will be related to reversal, the Blessed One said that in the ultimate sense, one does not learn anything, that is, "One does not learn any Dharma." If one is learning, then how can one not learn? To welcome this doubt, he introduced it with "Why is that?" and proclaimed "Shariputra, those Dharmas," etc. Because they possess all afflicted Dharmas, they are childish. Because they are separated from pure Dharmas, they are ordinary beings. They themselves do not believe in this kind of Dharma, they do not hear much, so they are not endowed with hearing. In this way, due to the power of the conceptualization of ignorance, they cling to things that seem to exist, but in reality do not exist, therefore they learn in the conventional, but do not learn in the ultimate sense. If it does not exist in that way, then it does not actually exist elsewhere. Even so, because they cling to things, there will be faults, so with this thought they said, "Blessed One, then what is it like?" Or, in order to eliminate the object of reversal, although it was said that "It appears to be clung to in that way, but it does not actually exist," even so, he bestowed the teaching that "It does not actually exist," that is, he said "How does it not exist," etc. The meaning is that if you analyze with reason, it does not exist, and if you do not examine it in that way, it exists in the conventional simply because it is pleasing, and in reality it exists in non-existence.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་མི་ཤེས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་ན་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་པར་བརྗོད་དོ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་
བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ལས་དེར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས། རྟག་པ་ནི་དོན་བྱ་བ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་མི་ཤེས་སོ། །མི་ཤེས་པས་ནི་སྔར་བརྟགས་ལ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་དོན་ངེས་པ། །གང་ཚེ་དངོས་ཉིད་མ་རྙེད་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བར་སྒོམ་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་མི་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་གོ །མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟགས་ནས་མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་པས། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་དེའི་གཞི་དེའི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་གོ །འཕགས་པའི་

【汉语翻译】
如是等名为摄略。何以故？以彼不如是之理故，以决定之词义，于世俗中，于颠倒之识不认识，说为无明。如是，此乃说无明之分别也。为显示色等蕴之分别，故说彼等云云。以唯依于事物，故为欲知一切依彼之分别亦有关联，故与前相连而说。于下者等亦应知。若问如何现前执著？故说彼等云云。以色蕴等一切法，于真实性中无有，由不如实之觉，于彼作想之门中增益而说也。为显示于名与色现前执著之分别，故说彼等若于彼作想云云。由执著常断二边之分别，常者以离有义故，于世俗中唯是无常也。如是名与色等彼等诸法，不为世间之听闻所生等之识所知。以不认识故，先作想，后乃定彼义。何时事物自体未得，彼时无事何处有？如是修习，不为出世间者所见。是故，彼名与色等一切法，虽于彼真如性中无有，然以现前执著之力而作想也。为显示执著二边之分别，故说作想已现前执著二边云云。意谓以于彼执著之分别也。为显示不认识遍染污与遍清净之分别，故说现前执著云云。以现前执著之因，彼之所依，住于彼之所缘，作为因，由不认识遍染污与遍清净诸法之自性之分别力，于过去至今所生之法间作想也。圣者的

【英语翻译】
Such and so forth are abbreviations. Why? Because of the reason that it is not so, with the meaning of certainty, in the conventional, the ignorance is said to be not knowing the reversed knowledge. Thus, this is the expression of the discrimination of ignorance. In order to show the discrimination of aggregates such as form, it is said that they are and so on. Since it depends only on things, in order to know that all the discriminations that depend on it are also related, it is said in connection with the previous one. It should also be known to the lower ones and so on.
If you ask how to be manifestly attached, it is said that they are and so on. Since all the dharmas such as the form aggregate do not exist in reality, from the unrealized realization, they are fabricated and spoken through the door of thinking about it. In order to show the discrimination of manifest attachment to name and form, it is said that if they think about it, and so on. From the discrimination of manifest attachment to the two extremes of permanence and annihilation, permanence is only impermanence in the conventional because it is devoid of meaning. Thus, those dharmas such as name and form are not known by the knowledge arising from worldly hearing and so on. Because of not knowing, first imagine, then determine its meaning. When the thing itself is not found, where is the non-thing at that time? As such, it is not seen by those who transcend the world to meditate. Therefore, those all dharmas such as name and form, although they do not exist in that reality, they imagine with the power of manifest attachment. In order to show the discrimination of attachment to the two extremes, it is said that after thinking, they are manifestly attached to the two extremes. It is meant by the discrimination of attachment to it. In order to show the discrimination of not knowing the completely defiled and completely purified, it is said to be manifestly attached and so on. By the cause of manifest attachment, its basis, dwelling on its object, as a cause, by the discriminating power of not knowing the nature of the completely defiled and completely purified dharmas, it imagines between the dharmas that have arisen from the past to the present. The noble

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་བརྟགས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་
གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་གཉིས་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་མི་འདའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མིང་ཐོབ་པོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་མི་དད་ཅིང་ལྷག་པར་མི་མོས་སོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟ

【汉语翻译】
为了显示不住于道的分别，因此说“他们考察后对名和色现行耽著”，意谓对于安住于见道等道现行耽著。其中，名是受等非色蕴。色是色蕴。为了显示所缘的分别，因此说“他们考察一切不存在的法”，意谓对于所缘现行耽著。为了显示我等分别，因此说“他们考察那些不存在的法”等，说：若有我则知有他，我他分执生贪嗔，由此二者及相关，一切过患皆生起。这是因为耽著我等，对于法与补特伽罗无我的体性，不见见道等道，不如实不颠倒，如前一样不知不见。为了显示清净生等分别，因此说“不如实不知不见道”，等，意谓不能从三界轮回中决定出离是不超越。因为耽著清净生等，以殊胜义故，不能领会名为真实的边际的真如。因此，以彼因故，进入被假立为孩童的数目中，并获得名称。为了显示所取的第二种分别，具有对治所依，因此说“他们不信法真谛”等。法是对治品的体性。所谓真谛，是因为是不颠倒的意义。所谓不信，是因为具有耽著彼的分别，以颠倒而成立，由于没有体验自性，所以不信，尤其是不乐意。从反面的角度说，所说的正是颠倒成立，即又舍利子等。以所取的分别，对于任何清净之法，等是剩余。也就是这样，以境的差别分为九种，即如下所示

【英语翻译】
In order to show the discriminations that do not abide in the path, it is said, "They examine and are manifestly attached to name and form," meaning that they are manifestly attached to abiding in the path of seeing, etc. Among these, name refers to the non-form aggregates such as feeling. Form is the aggregate of form. In order to show the discriminations of the object, it is said, "They examine all non-existent dharmas," meaning that they are manifestly attached to that object. In order to show the discriminations of self, etc., it is said, "They examine those non-existent dharmas," etc., saying: If there is self, then one knows other; From the division of self and other, grasping and hatred arise; From these two and their connections, All faults will arise. This is because, due to being attached to self, etc., one does not see the path of seeing, etc., which is the characteristic of selflessness in phenomena and persons, and one does not know or see it as it is, without inversion, as before. In order to show the discriminations of purity, birth, etc., it is said, "Because one does not know or see the path as it is," etc., meaning that not being able to definitively emerge from the three realms of samsara is non-transcendence. Because one is attached to purity, birth, etc., one does not comprehend the thusness that is called the ultimate limit of reality, due to the supreme meaning. Therefore, due to that cause, one enters into the number of those who are designated as children and obtains a name. In order to show the second kind of apprehended discrimination, which has a support of antidote, it is said, "They do not believe in the truth of the Dharma," etc. Dharma is the characteristic of the antidote side. Truth is so called because it is the meaning of non-inversion. Not believing means that because one possesses the discrimination of being attached to it, one establishes it in an inverted way, and because one does not experience one's own nature, one does not believe and especially does not delight. From the opposite point of view, what is said is precisely the inverted establishment, that is, again Shariputra, etc. With the discrimination of the apprehended, for any purified Dharma, etc., is the remainder. That is, in this way, it becomes ninefold by the division of objects, that is, as follows

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྤུངས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་བ་དགུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཁོ་ནའི་གཞི་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གཞི་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་འཆད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའི་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་མི་བྱེད་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོས་སློབ་ན་སློབ་བམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། མི་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་འདི་ལྟར་སློབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅེས་བ

【汉语翻译】
积聚之义的分别，生门之义的分别，种姓之义的分别，出生之义的分别，空性之义的分别，到彼岸之义的分别，见道之分别，修道之分别，无学道之分别。如是说：以基和彼之对治，所取分别有两种，以愚昧和蕴等差别，彼则各自有九种。如是说。其中一些人说，所取分别第一者是遍一切基，第二者是唯有清净之基，此为所取分别二者的差别。如是作而说者，所取分别第一者为何，彼亦是第二者，如是与前词相连。暂时第一者为何，彼亦是第二者，譬如所取分别第一者遍一切基。唯有第二者转变而非第一者，譬如唯有清净之所依所取分别第二者。另一些人说，依赖于一切烦恼之基是第一者，依赖于清净之基是第二者，因此二者是互相解释之自性，故此二者是唯有差别。执取之分别第一者，所说之有补特伽罗实有之所依者是：世尊菩提萨埵摩诃萨埵如是学等语。如是说后，立即以次第不作所取分别二者，而以执取分别第一者学，学耶？不学耶？如是思。分别与障碍相同之故，如是世尊所说：不学，如是之自性，是剩余。于其他不应理之故，于世俗中，最初业者如是学，如是说：舍利子等语。于一切智性而学如是

【英语翻译】
The discrimination of the meaning of accumulation, the discrimination of the meaning of the gate of birth, the discrimination of the meaning of lineage, the discrimination of the meaning of birth, the discrimination of the meaning of emptiness, the discrimination of the meaning of going to the other shore, the discrimination of the path of seeing, the discrimination of the path of meditation, and the discrimination of the path of no more learning. It is also said: By the basis and its antidote, there are two kinds of grasping discrimination. By the distinctions of ignorance and aggregates, etc., there are nine kinds separately. So it is said. Some say that the first grasping discrimination is only the all-encompassing basis, and the second is only the basis of complete purification. This is the difference between the two grasping discriminations. Having done so, it is said that whatever the first grasping discrimination is, it is also the second. Thus, it is connected with the previous words. For the time being, whatever the first is, it is also the second, just like the first grasping discrimination, which is the all-encompassing basis. The second one changes only and is not the first one, just like the second grasping discrimination, which is based only on complete purification. Others say that the first one relies on the basis of all defilements, and the second one relies on the basis of complete purification. Therefore, these two are of the nature of explaining each other, so these two are only different. The first grasping discrimination, which is said to be based on the existence of a person as a substance, is: "The Bhagavan, Bodhisattva Mahasattva, should train in this way," and so on. Having said that, immediately in sequence, without making the two grasping discriminations, but with the first grasping discrimination, should he train or not? Thus, he thought. Because discrimination is the same as obscuration, the Bhagavan said: "He does not train." Such is the nature of it, which is the remainder. Because it is not reasonable otherwise, in the conventional truth, the first practitioner trains in this way, as it is said: "Shariputra," and so on. Training in the all-knowing nature, thus

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཅིག་པུའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྒྱུའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་ངན་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཏགས་བ་ཙམ་ཁོ་ནའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འཛིན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ན་ལོག་པར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་བཏགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་དེ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡང་སློབ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་པར་འགྱུར་བས་ཐར་པ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐད་འདྲི་ན་དེ་ལ་ལན་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོག་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྟེན་གཞན་མེད་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བས་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་ཐར་པ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་དེ་སྐད་འདྲི་བ་འདིར་ཁྱེད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སླར་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟར་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པར་གྱུར་པའོ། །
དེ་ལྟར་ཅི་ཞིག་ཉན་ཅེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་དེ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་

【汉语翻译】
“雅”等三个词，要知道是按照顺序组合等的场合。而且，就像这样，以境的区分而变成九种，即：于自在者的我而分别起念，于独一的我而分别起念，于因的我而分别起念，于见者等的我而分别起念，于一切烦恼所依的我而分别起念，于离贪所依的我而分别起念，于见道所依的我而分别起念，于修道所依的我而分别起念，于义成办所依的我而分别起念。能取的分別念二者，是于士夫假立存在的所依。对于那个分别念，从舍弃恶诤的角度所说的是“世尊何者”等。如果执著于唯是假立的士夫是能取，因为是颠倒显现，幻化的自性之士夫是幻化的士夫，即唯是假立，如果那也成为所学，那也不对，因为无心。如果未遍知也成为所学，那么一切都将成为所学，因此解脱将毫不费力地成就，以这样的想法，如果有人这样问“何者如此说”等，如果这样问，那么应该如何回答呢？这是结尾语。色等与颠倒显现的自性是相同的。因此，因为没有其他所依，与幻化士夫相同，所以不是应该学习，也不是毫不费力地成就解脱，这样想之后，世尊所说的是“善现，因此”等。因为你如此提问，所以在此反问你，这是应该反问的意思。世尊“善哉”等，从世尊“善哉”等承诺，到“如是世尊所听闻”等，是成为听闻的意思。
那么听闻了什么呢？世尊说了“世尊”等。回答是世尊祈请了“幻化”等。世尊这些

【英语翻译】
The three words "ya," etc., should be understood as occasions for combining in order, etc. Moreover, in this way, it becomes ninefold by the distinction of objects, namely: to conceptually cognize as the self of the independent one, to conceptually cognize as the self of the solitary one, to conceptually cognize as the self of the cause, to conceptually cognize as the self of the seer, etc., to conceptually cognize as the self of the basis of all afflictions, to conceptually cognize as the self of the basis free from desire, to conceptually cognize as the self of the basis of the path of seeing, to conceptually cognize as the self of the basis of the path of meditation, and to conceptually cognize as the self of the basis of accomplished meaning. The two conceptual cognitions of grasping are those that have a basis in the imputation of a person. Regarding that conceptual cognition, what is spoken from the perspective of abandoning bad disputes is "Bhagavan, who," etc. If one is manifestly attached to the mere imputation of a person as the grasper, since it is a distorted appearance, the person of the nature of illusion is the person of illusion, that is, mere imputation. If that also becomes something to be learned, that is also not the case, because it is without mind. If non-omniscience also becomes something to be learned, then everything will become something to be learned, so liberation will be accomplished without effort. With such a thought, if someone asks, "Who says this," etc., if asked in this way, then how should one answer? This is the concluding remark. Form, etc., are equal in the nature of distorted appearance. Therefore, since there is no other basis, it is similar to the person of illusion, so it is not something to be learned, nor is liberation accomplished without effort. Thinking in this way, what the Bhagavan said is "Subhuti, therefore," etc. Because you ask in this way, here I ask you in return, this means that it should be asked in return. Bhagavan, "Excellent," etc., from Bhagavan, "Excellent," etc., promising, to "Thus, the Bhagavan heard," etc., means that it became heard.
So what was heard? The Bhagavan said, "Bhagavan," etc. The answer is that the Bhagavan requested, "Illusion," etc. These Bhagavans

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དེ་གཞན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལགས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་གཟུགས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་འདི་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལོག་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ཏེ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །བདག་པོ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་དངོས་པོ་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེས་ནི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡིན་ཏེ། མིང་འབའ་ཞིག་གོ །སེམས་བསྐྱེད་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཤེས་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པའོ། །མཉམ་པར་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ལ་མཉམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ས་བདུན་པོ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གཏོགས་པས་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་མི་
འཐད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རིག་པ་ལ་ལན་གཉིས་སྨྲོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་རྟེན་གཞན་མེད་པས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལས་སྐྱེས་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མངོ

【汉语翻译】
不是其他的，因为幻化对于其他的色等不是其他的，色等本身就是幻化。幻化本身就是色，这样说来，在究竟上，由于远离了一和多的自性，这些都是没有实体的，所以在错误显现的自性上是相同的，这是所思考的。当幻化和色等互相显示为一体时，就像幻化的人一样，为了显示应该学习，所以说了“善现，你怎么想”等等。这里，圣者解脱军认为，对于取受的五蕴，这个和幻化相似的，称为菩萨，是执著于相的。所谓“主宰”，是知晓具有实体的，是普知。对于知和所知，以能取和所取的相貌显现执著的相貌的知，是遍知。被其他所摄持和遍知，与他物相关的各种名称，就说是名称。尊者解脱军说，在种姓的阶段，菩萨只是一个名字，仅仅是名字而已。在发起菩提心的阶段，因为是知，所以是普知。平等了知是，对于菩萨这个名字，具有平等了知的心生起的原因，那就是平等了知，一切有情都具有平等了知的原因。在七个加行道上，一切法都属于假立，所以是遍知。在第八地等，因为获得了无相任运成就的道，所以仅仅是名言上显现表达，所以称为名言这样解释。菩萨是色等之外的另一种，不应该承认有，所以祈请说“是这样的”等等，对于智慧说了两次。世尊，菩萨摩诃萨等等是简略的。因为如此的原因，因为没有其他的所依，所以就像轮回的业的幻化所生一样，超世间的法也是从智慧的幻化中产生的，所以是显现。

【英语翻译】
It is not something else, because the illusion is not something else to other forms, etc. Form, etc., is itself the illusion. The illusion itself is form, so to speak, in reality, because it is free from the nature of one and many, these are without substance, so they are the same in the nature of false appearance, this is what is thought. When illusion and form, etc., are shown to be the same, like the person of illusion, in order to show that one should learn, so it is said, "Subhuti, what do you think?" etc. Here, the noble Vimuktisena thinks that for the five aggregates of grasping, this similar to illusion, called Bodhisattva, is grasping at characteristics. The so-called "lord" is knowing with substance, is all-knowing. For knowledge and knowable, the knowledge of the appearance of clinging to the appearance of grasping and grasping is complete knowledge. Being possessed by others and complete knowledge, various names related to other things, are said to be names. Venerable Vimuktisena said that in the stage of lineage, Bodhisattva is just a name, just a name. In the stage of generating Bodhicitta, because it is knowledge, it is all-knowing. Equal knowledge is, for the name of Bodhisattva, there is a reason for the mind of equal knowledge to arise, that is equal knowledge, all sentient beings have the reason for equal knowledge. In the seven stages of application, all dharmas belong only to imputation, so it is complete knowledge. In the eighth bhumi, etc., because the path of spontaneous accomplishment without characteristics is obtained, so it is only expressed in name, so it is called name, this is how it is explained. The Bodhisattva is another one outside of form, etc., it should not be admitted to exist, so he prayed, saying "It is like that," etc., and said twice about wisdom. Bhagavan, Bodhisattva Mahasattva, etc. is a summary. Because of this reason, because there is no other basis, so just as the illusion of the karma of samsara is born, so also the supramundane dharmas are born from the illusion of wisdom, so it is manifest.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མ་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་སྨྲས་ཟིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དོགས་པར་བྱས་པ་ནི་ཟློས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་ཏེ་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མི་བརྟགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དྲུག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །རྣ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དྲུག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འཛིན་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌།

【汉语翻译】
应当以不执著的行持，如幻化之士般修学无上圆满正等菩提，这才是合理的。解脱也不是不费力就能成就的，因为唯有了知真如才能获得解脱，不了知是不能解脱的，应当这样理解。如果本身就是幻化之士，那又如何处于遍染和清净的状态呢？如果对此有所怀疑，就用“那又为何呢”来发问，然后世尊就宣说了“例如这样”等等。在“五取蕴本身”等等中，五取蕴是指具有漏洞的色等等。为了完全涵盖无漏的五蕴，所以说“五蕴本身”，这是从内部提出的。应当思考，如何才能显现出遍染和清净的状态也如幻化之士一般。如果再次怀疑，既然是幻化之士，那又为何呢？就用“例如这样”来发问，然后陈述说：即使意义已经说完，但如果被其他方式怀疑，因为不是重复，所以不应认为有重复讲述的过失，应当在一切处都这样理解。世尊说色如幻化，这是因为宣说了“对于这五取蕴，认为是菩萨”等等，因此，世尊紧接着就说色等等如幻化。六根是指眼等。所谓“耳识与境相连”是省略的说法，这样紧接着“五蕴”就变得合理了。任何的识都是六根，因为识本身就是以那种方式显现的。六根也应如前一样理解。所执著的分别念，是指显示具有可被分析的人的所依。它又因对象的不同而分为九种，即蕴聚假立的分别念，处假立的分别念。

【英语翻译】
It is reasonable to train in the unsurpassed, perfectly complete enlightenment like an illusory person with conduct that is free from attachment. Liberation is also not achieved without effort, because only knowing suchness leads to liberation, and not knowing it does not, this should be understood. If it is an illusory person, then how can it be in a state of complete defilement and complete purification? If there is doubt about this, then ask "Why is that?", and then the Bhagavan spoke of "For example, like this" and so on. In "Those five aggregates of appropriation themselves" etc., the five aggregates of appropriation refer to form etc. with outflows. In order to fully encompass the five aggregates without outflows, it is said that "the five aggregates themselves", which is brought out from within. It should be contemplated how the state of complete defilement and complete purification appears to be like an illusory person. If there is doubt again, since it is an illusory person, then why is that? Ask with "For example, like this", and then state: Even if the meaning has been said, if it is doubted in another way, because it is not a repetition, it should not be considered that there is a fault of repeated telling, it should be understood in this way in all places. The Bhagavan said that form is like an illusion, because it was declared that "For these five aggregates of appropriation, it is understood as a Bodhisattva" etc., therefore, the Bhagavan immediately said that form etc. are like an illusion.
The six faculties are the eye etc. The so-called "ear consciousness connected with the object" is an omission, so that "five aggregates" immediately becomes reasonable. Any consciousness is the six faculties, because consciousness itself appears in that way. The six faculties should also be understood as before. The grasping conceptualization refers to showing the basis of a person who can be analyzed. It is also divided into nine types according to the difference of objects, namely the conceptualization of aggregates, the conceptualization of places.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
 ཁམས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང༌། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཕྲལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །དངང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་དངང་པ་སྟེ། ལམ་ངན་པ་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ་འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་སླར་མ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཞུམ་ཞིང་འགོང་ལ་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན་ནི་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་དམིགས་པ་བཀག་སྟེ་མདོ་ཁོ་ནར་ལས་དང་པོ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་སྡིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །དེའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་བ་ནི་གཟུང་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ན་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་མ་ཞུམ་ཞིང་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་སྡུག་བ་ཤི་བ་བརྡའི་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་དུ་རིམ་གྱིས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟ

【汉语翻译】
于界中安立之分别念，于缘起安立之分别念，于清净安立之分别念，于见道安立之分别念，于修道安立之分别念，于殊胜道安立之分别念，于无学道安立之分别念。如是亦云：“实事与安立，有依持之执，亦许为二种，自主我等为自性，蕴等为依如是也。”如是宣说了具有四种分别念，现在为了宣说善巧方便的善知识之自性完全受持，故而宣说了“于乘新入者”等。所谓“于乘新入者”，是指立即进入大乘者。所谓“此”，是指以深广等差别而特别进入者。所谓“惶恐”等，对于不在其中安住而产生的怖畏是惶恐，如同恶道一般。恒常的怖畏是恐惧，因为生起的怖畏不再退转。恐惧确定了就是具有普遍的恐惧，是“不灰心、不畏惧、不后悔吗”的同义词。所谓“如果落入恶友之手”，是指不作世俗谛和胜义谛的区分，遮止从无始时串习的对境，仅仅向初学者宣说经部，宣说无生等，这本身就是导致地狱等果报和舍弃正法的罪恶之因，所以是恶友。所谓“落入其手”，意思是成为可被接受的对象。为了从反面的角度说圆满的意义，从随顺的角度来说，会变得非常容易宣说，所以才说“如果落入善知识之手”。以不灰心、不畏惧等善巧方便，按照想法，如同地主的王妃死去，以暗示的方式逐渐宣说所有事物无我等道理。

【英语翻译】
The conceptualization established in the realm, the conceptualization established in dependent arising, the conceptualization established in purification, the conceptualization established in the path of seeing, the conceptualization established in the path of meditation, the conceptualization established in the path of distinction, and the conceptualization established in the path of no more learning. It is also said thus: "Substance and establishment, the grasping of what has a basis, is also accepted as two kinds. Self-mastery, self, etc., are the self-nature, aggregates, etc., are the basis, likewise." Having shown the four conceptualizations, now, in order to show the complete acceptance of the nature of the virtuous friend who is skilled in means, it is said, "One who newly enters the vehicle," and so on. "One who newly enters the vehicle" means one who immediately enters the Great Vehicle. "This" means one who enters especially with the distinctions of profundity and vastness, etc. "Apprehensive" and so on, the fear that arises from not abiding in it is apprehension, like a bad path. Constant fear is terror, because the fear that arises does not turn back. When terror is certain, it is possessing universal terror, which is synonymous with "not being discouraged, not being afraid, not regretting." "If one falls into the hands of an evil friend" means not distinguishing between conventional truth and ultimate truth, blocking the object of habituation from beginningless time, only teaching the scriptures to beginners, teaching non-arising, etc., which itself is the cause of evil that leads to the fruits of hell, etc., and abandoning the true Dharma, so it is an evil friend. "Falling into his hands" means becoming an object that can be accepted. In order to speak of the complete meaning from the perspective of reversal, it becomes very easy to speak from the perspective of compliance, so it is said, "If one falls into the hands of a virtuous friend." With skillful means such as not being discouraged and not being afraid, according to the thought, just as the queen of the landowner dies, gradually explaining all things such as selflessness in the manner of giving hints.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་བྱེད་པ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། དེའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཟག་གང་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང་འདོམས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་གང་ཞིག་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་པར་ཆོད་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་འོངས་ནས་ཁྱེད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་དོན་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ཕྱེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་སྤངས་པའི་ལས་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་ནས་གང་ཞིག་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་དག་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་དེར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་གནས་པར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་མི་འགོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་པོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་ནི་མདོ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དང༌། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དབྱིག

【汉语翻译】
悭吝等法远离，能令获得善趣等果，是为善知识。落入其手，如前。何者于彼等，于何者天授等之有情彼等，为令布施等波罗蜜多，不离世俗谛与胜义谛之方式而得利益，如前随示教诫等。又何者于天授等，为遮遣非利益彼等之故，显示魔业。如何耶？谓说魔之过患等。魔之过患，当知如是者，为断魔之故，以佛之相而来，云汝以无上正等菩提何为，是为分别未来之义。魔之过患是此等者，如是云汝以请问般若波罗蜜多等修习何为，是为分别现在生起之义。以彼分别之力，为依次显示我所作及所舍之业故，说魔之业如是等。

【英语翻译】
Being free from the Dharma of stinginess, etc., is what causes one to obtain the results of good destinies, etc., and is therefore a virtuous friend. Having fallen into his hands is as before. Whoever, to those such as Devadatta, etc., those beings, in order to benefit the perfections such as giving, in a way that does not deviate from the conventional and ultimate truths, as before, shows and instructs, etc. And whoever, to Devadatta, etc., in order to avert what is not beneficial to them, shows the actions of demons. How is it? It is said that the faults of demons, etc. The faults of demons should be understood as follows: in order to cut off the demon, having come in the guise of a Buddha, saying, "What is the use of unsurpassed, perfect, complete enlightenment for you?" is to distinguish the meaning of the future. The faults of demons are these, saying, "What is the use of practicing asking about the Perfection of Wisdom, etc., for you?" is to distinguish the meaning of what is happening now. By the power of that distinction, in order to show the actions that I have done and abandoned in sequence, it is said that the actions of demons are like this, etc.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་གཉེན་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་ཡང་བསྟུན་ནས་དགོངས་པ་ཅན་དང་ཁོང་ནས་ད་བྱུང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་གི་སྒྲ་ཡང་སྐབས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་གསུང་རབ་དང་མི་འགལ་བ་ལ་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དགག་པའི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་འདི་ནི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ནང་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ན་དེའི་ཚེ་གསུང་རབ་ཀྱི་བཤད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ནི་བརྡ་ལས་བྱུང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པས་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་སོམ་ཉིར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་བྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གསུང་རབ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཟློས་ཏེ་
གསུང་མང་བ་དང༌། ཟློས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཚིག་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་མ་གཟིགས་པ་དང༌། ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དཔོགས་པར་མ་དཔྱོད་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་བཤད་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མཛད་དོ། །དེ་གསན་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། ཞར་ལ་འོངས་བས་ཆོག་གོ །སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱུང་བས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། གང་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་བ་དེ་

【汉语翻译】
依赖于世亲等所说的次第，并且也与《现观庄严论》的偈颂相符，以具有深意和从内心生起等词语进行解说，同样，共同的词语也因为场合等力量而具有特殊的含义，并且由于想要表达的自在，如所说之义与经文不相违背而使用词语，并且因为没有否定的词语，所以这种解说是与经文相符的。因此，不要探究与经文不符之处是如何解说的。否则，如果不依赖于这种方式，那么就不会成为经文的解说，因为词语是从约定俗成中产生的，所以会涉及多种含义，如果完全执着于各自确定的含义，就会产生怀疑。此外，这是圣者无著等所说的记录，因此应当作为 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramaana，量)。也就是说，圣者无著即使已经通达了所有经文的含义并获得了证悟，仍然重复说了许多，并且对于重复说的那一方面，也没有看到各个词语的区分，并且因为甚深，所以没有推测般若波罗蜜多的含义，从而产生了不悦。然后，为了那个含义，薄伽梵圣者弥勒宣说了般若波罗蜜多经，并创作了《现观庄严论》的偈颂。听了那个之后，导师圣者无著和世亲等也进行了讲解，这是后来听说的，顺便说一下就可以了。与修行相应的人，必定会产生与决择分相应的，如所说的见道等其他道，因此，为了显示与决择分相应的紧随其后的法界自性，薄伽梵说了“所谓何者”等。例如，薄伽梵说了“所谓何者，这些是菩萨摩诃萨”等，以及其他经部中所说的菩萨摩诃萨。

【英语翻译】
Relying on the order explained by Vasubandhu and others, and also in accordance with the verses of the Ornament for Clear Realization, explaining with words such as having profound meaning and arising from the heart, and similarly, common words also have special meanings due to the power of circumstances and so on, and because of the freedom to express what is intended, the use of words is such that the meaning as spoken does not contradict the scriptures, and because there are no words of negation, this explanation is in accordance with the scriptures. Therefore, one should not investigate how something that does not accord with the scriptures is explained. Otherwise, if one does not rely on this method, then it will not become an explanation of the scriptures, because words arise from convention and therefore involve multiple meanings, and if one completely clings to the individually determined meanings, doubt will arise. Furthermore, this is a written record of the explanations of the noble Asanga and others, therefore it should be taken as प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, pramaana, valid cognition). That is to say, even though the noble Asanga had comprehended the meaning of all the scriptures and attained realization, he still spoke many times, and with regard to the aspect of speaking repeatedly, he did not see the distinctions of the individual words, and because of the profundity, he did not speculate on the meaning of the Prajñāpāramitā, and thus unhappiness arose. Then, for that meaning, the Blessed One, the noble Maitreya, expounded the Prajñāpāramitā Sutra and composed the verses of the Ornament for Clear Realization. Having heard that, the teachers, the noble Asanga and Vasubandhu and others, also gave explanations, so it was later heard, and that is enough in passing. For those who are endowed with practice, there will certainly arise what is in accordance with the part of ascertainment, such as the path of seeing and other paths as explained, therefore, in order to show the immediately following nature of the Dharmadhātu that is in accordance with the part of ascertainment, the Blessed One spoke of "what is called this" and so on. For example, the Blessed One spoke of "what is called this, these are Bodhisattva Mahāsattvas" and so on, and whatever is spoken of as Bodhisattva Mahāsattva in other Sutras.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཚིག་སྔ་མ་དང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཞིའི་དོན་མེད་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་མེད་པ་ཡིན་པས་ཏེ། རིགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་གྲོལ་བ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པས་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་དང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྟེན་གྱི་དོན་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལ་ནི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་ཕྱུང་བ་དང་སྒོ་འཕར་བཅད་པ་དང་འདྲ་པར་དུས་མཉམ་དུ་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་སྐྱེ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགག་པ་དག་གིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་འགོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་སྐྱེས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེའ

【汉语翻译】
拉。如果（是）法界自性，那么之前的词语和其它经典中的菩萨，作为基础的意义是什么呢？说是作为佛陀诸法的基础的意义是什么。为了回答，说了“饶益”等等。佛陀诸法的基础意义，即菩萨，那在胜义谛中，因为是没有基础意义的处所，所以是没有种姓的意义。因为没有分别念，解脱是不合理的，所以佛陀的诸法在证悟的同时，怎么会没有菩萨的基础意义呢？用“为什么执着”来迎接这样的疑惑，说了“饶益”等等。因为一切法没有执着，所以不能理解为其它，因为对一切法的基础和它的相状没有执着，所以变得没有执着，为了证悟佛陀的诸法，像幻化的人一样学习，因此，在胜义谛中，怎么会有所依的意义呢？是这样认为的。而且，在世俗谛中，以修法的阶段的差别，法界的自性本身，作为佛陀诸法的基础，十三种菩萨被称为种姓。其中，首先是与世间的决定的部分相符的那些（菩萨），是出生的所依。在那之后，是出世间的见道和修道。在那之后，以那些出生的力量，像盗贼被驱逐、门被关闭一样，同时生起一切对治，以及不相符的方面被止息。在那之后，因为不缘那些，所以止息不相符和对治的双方，并且是舍弃了具有生起的分别念。在那之后，以之前的愿望和布施等善巧方便的力量，以不住于轮回和涅槃的特性，是智慧和方便。在那之后，因为那些生起，所以是声闻等不共之法。

【英语翻译】
La. If (it is) the nature of the Dharmadhatu, then what is the meaning of the basis of the Bodhisattva in the previous words and other sutras? It is said what is the meaning of the basis of the Buddhadharma. In order to answer, "Rābhya" and so on were said. The basic meaning of the Buddhadharma, that is, the Bodhisattva, in the ultimate truth, because it is a place without basic meaning, it is the meaning of no lineage. Because there is no conceptualization, liberation is unreasonable, so how can there be no basic meaning of Bodhisattva while realizing the Buddhadharma? To meet such doubts with "Why clinging", "Rābhya" and so on were said. Because all dharmas are without attachment, so it cannot be understood as other, because there is no attachment to the basis of all dharmas and its characteristics, so it becomes without attachment, in order to realize the Buddhadharma, learn like an illusory person, therefore, in the ultimate truth, how can there be a meaning of support? That's what I think. Moreover, in the conventional truth, with the difference of the stage of practice, the nature of the Dharmadhatu itself, as the basis of the Buddhadharma, the thirteen kinds of Bodhisattvas are called lineages. Among them, first of all, those (Bodhisattvas) that are in accordance with the determined part of the world are the basis of birth. After that, it is the path of seeing and the path of cultivation that transcend the world. After that, with the power of those births, like a thief being driven out and a door being closed, all the opponents arise at the same time, and the opposing aspects are stopped. After that, because those are not objectified, the two sides of the opposing and the opposing are stopped, and the conceptualization with arising is abandoned. After that, with the power of skillful means such as previous wishes and generosity, with the characteristic of not abiding in samsara and nirvana, it is wisdom and means. After that, because those arise, it is the uncommon Dharma of the Shravakas and so on.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ི་འོག་ཏུ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི་མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་འཕངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཁྲི་ལྔ་
སྟོང་པ་ལས་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དོན་རེ་རེ་ཞིང་བསྟན་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོངས་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་སྤྱིར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གོམས་པས་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་བའི་སྒོ་ནས་རིགས་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ

【汉语翻译】
之下，以灵活思考的方式，将想法如实地放入等等，以安立于三乘道的特征，是为利他的次第。其下，于轮回存在期间，无相且任运成就，是生起利他之智慧的所依。因此，因为是如此证悟的次第，所以这是次第。因为此也总摄了一切证悟之法，所以这些仅是所诠，既不欠缺也不增多。同样，因为世俗中是抛弃所依之事物，所以应知般若波罗蜜多在此抛弃了一切此义。二万五千颂中，虽有从所依的角度出发，一一显示意义的教典，但在此因畏惧篇幅繁多而未书写。如是说：证悟之法有六，对治与断除，以及彼等之总集，智慧伴随慈悲，弟子非共同，利他之次第，以及智慧无勤作，入之所依名为种姓。如是说。如果法的界限仅是证悟圣者之法的因，因此具有彼之自性的菩萨安住于无上佛法之自性的种姓名为法性，那么，因为法的界限仅是普遍存在，所以此是从无始以来，由法性所获得的自性中安住的种姓。此是先前串习善根所获得的真实受持。此是即使大因缘也不能夺走的，因此确定是声闻、独觉和如来之种姓。此是因缘所夺走的，因此是不确定为声闻等等之种姓，如是种姓的差别不是可以成立的吗？如果如声闻等等之乘证悟的次第所缘一样，为了证悟圣者之法，以法的界限作为因的自性而安立的方式，而施设为种姓。

【英语翻译】
Below that, in the manner of flexible consideration, placing thoughts as they are, etc., with the characteristic of establishing on the path of the three vehicles, is the order of benefiting others. Below that, as long as samsara exists, without characteristics and spontaneously accomplished, it is the basis for the arising of the wisdom of benefiting others. Therefore, because it is the order of such realization, this is the order. Because this also encompasses all the dharmas of realization, these alone are the teachings, neither deficient nor excessive. Similarly, because in conventionality it is abandoning the object of reliance, it should be known that in this Prajnaparamita, all these meanings are abandoned. In the Twenty-five Thousand Verse, although there are scriptures that, from the perspective of the object of reliance, explain each meaning individually, here it is not written for fear of extensive length. As it is said: The dharmas of realization are six, antidote and abandonment, and the collection of those, wisdom accompanied by compassion, disciples not in common, the order of benefiting others, and wisdom without effort, the basis of entering is called lineage. Thus it is said. If the realm of dharma alone is the cause for realizing the noble dharmas, therefore, the Bodhisattva possessing that nature, abiding in the nature of the unsurpassed Buddha dharmas, the lineage named Dharmata, then, because the realm of dharma alone is universally present, this is the lineage that has come from beginningless time, abiding in the nature obtained by Dharmata. This is the true acceptance obtained by previously habituating to the roots of virtue. This is not taken away even by great circumstances, therefore it is certain to be the lineage of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tathagatas. This is taken away by circumstances, therefore it is uncertain to be the lineage of Shravakas, etc., is it not possible to establish the difference of such lineages? If, like the objects of focus in the order of realizing the vehicles of Shravakas, etc., in order to realize the noble dharmas, in the manner of establishing the realm of dharma as the nature of the cause, it is designated as lineage.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་འཇིམ་པ་གཅིག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་གིས་སོ་བཏང་བའི་རྟེན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་སྤྲང་རྩི་དང༌། ཁར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟེན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་
བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐར་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་པས། དང་པོ་ཁོ་ནར་རིགས་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དང་པོ་འབྲས་བུ་བཤད་ནས་རྒྱུ་ཕྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མ་འདས་པར་ཡང་དག་པར་དམིགས་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་དེར་གྱུར་བ་ན་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་དགོངས་པས་རང་གི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཉིད་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས

【汉语翻译】
被称为回答。又例如，从一个泥土中显现，用一个火焰烧制的器皿，如瓶子等，依赖于颜料和食物等成为容器，仅仅因为这些不同，同样地，依赖的法被三乘所涵盖，需要理解其不同，因此安立为依赖的不同，没有过失。如是说：法界无差别，种姓不应异，依之法差别，彼之差别说。这是所说的。决定义是，以功德救度的意义，法界被称为种姓，因为功德从那里产生和出现，这是决定义。因此，所有圣者都以无为法来区分，决定义是生起发心、解脱和决择分等之前的那些。那么，难道不应该首先解释种姓吗？为什么这样说呢？那是真实的，但那是意义的顺序，而这是首先说果，然后显示因，因此是解释的顺序，所以没有过失。在“所依”之下，有人会想，如前所说的作为证悟所依的菩萨的所缘是什么呢？为了显示所缘，说了“善现，菩萨摩诃萨是诸法”等等。因为为了完全理解作为所缘之境的诸法，为了随之证悟的意义，正确地缘于不离二谛，因此成为无染污者，当证悟清净的所缘时，将现证无上圆满菩提，否则不是，因此以缘菩提的意图，为了自身利益的各种圆满，被称为菩萨。其中，首先，一般而言，所有善、不善和无记的法，按照顺序，即是沙门的行仪，杀生等，以及无记的身业。

【英语翻译】
That is called the answer. Furthermore, for example, vessels such as vases that are manifested from a single piece of clay and fired by a single flame, depending on things like paint and becoming containers for things like food, are different simply because of these things. Similarly, the dharma that is relied upon, encompassed by the three vehicles, needs to be understood as being different, and therefore there is no fault in establishing them as different supports. As it is said: Because the realm of dharma is without difference, Lineage should not be different. By the distinctions of the dharma that is relied upon, Its distinctions are fully expressed. This is what was said. The definitive word is that, by the meaning of saving qualities, the realm of dharma is called lineage, because those qualities arise and originate from there, that is the definitive word. Therefore, all noble beings are distinguished by the unconditioned, the definitive word being that which precedes things like generating bodhicitta, liberation, and the aspects of discernment. So, shouldn't lineage be explained first? Why is it explained in this way? That is true, but that is the order of meaning, while this is the order of explanation, since first the result is explained and then the cause is shown later, so there is no fault. Under "support," one might wonder, what is the object of the bodhisattva who, as previously stated, has become the support for accomplishment? In order to show the object, it is said, "Subhuti, a bodhisattva mahasattva is all dharmas," and so forth. Because in order to fully comprehend all the dharmas that have become the object of focus, for the sake of subsequent realization, by focusing correctly without straying from the two truths, therefore, when one becomes free from attachment, when one realizes the completely pure object, one will manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment; otherwise, it is not so. Therefore, with the intention of focusing on enlightenment, because of the complete perfection of all aspects of one's own benefit, one is said to be a bodhisattva. There, for the time being, first, in general, all virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas, in order, are the very conduct of a renunciate, killing and so forth, and neutral bodily actions.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་པ་ལ་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་
བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤང་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་བ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པས་བསྡུས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་བའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པས་ན་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཡང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསལ་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་ལས་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི

【汉语翻译】
等等。像这样分为三种后，就对应该取舍的、应该断除的、应该舍弃的处所进行观修。然后又从应该取舍的开始，被世间道所摄持的近取五蕴等等是世间的，被正妙的圣道所摄持的四禅等等是出世间的，这样去思维。其中，因为不是我见之对治，所以近取五蕴等等是有漏的。因为是我见之对治，所以中间的住立等等出世间法是无漏的，这样确定地认识到应该断除和应该取舍。因此，从无漏开始，依赖于因和缘，属于欲界的所摄持的菩提分等等是世俗的、有为法。不依赖于因，不属于三界，如如性等等是胜义的、无为法，这样观修两种。然后，以无为法来区分，从一切圣者相续中生起的四禅等等是共同的法。从正等觉佛陀相续中生起的法，如十力等等是不共的法，这样观修两种。像这样以证悟的次第，如实地缘取一切法如同幻化，因此要知道所缘就是这十一种。如上所说的显示所缘次第的经论，在《二万五千颂般若经》等等中清楚地出现，不要错误地理解。如是说：所缘即一切诸法，也就是善等，世间和出世间的证悟，有漏和无漏之法，有为和无为，以及声闻弟子的共同之法，和佛陀的不共之法。如是宣说。如果有人认为法界恒常清净、无二的智慧本身就是所缘，那么他们……

【英语翻译】
etc. Having thus divided into three aspects, one should meditate on the places that should be taken, abandoned, and regarded with equanimity. Then, starting from what should be taken, the five aggregates of grasping, etc., which are included in the worldly path, are worldly, and the four dhyanas, etc., which are included in the correct and excellent noble path, are supramundane, one should think in this way. Among these, because it is not the antidote to the view of self, the five aggregates of grasping, etc., are with outflows. Because it is the antidote to the view of self, the intermediate dwelling, etc., the supramundane are without outflows, thus one should definitely realize what should be abandoned and what should be taken. Therefore, starting from the outflowless, relying on causes and conditions, included in the desire realm, the aspects of enlightenment, etc., are conventionally compounded. Not relying on causes, not included in the three realms, suchness, etc., are ultimately uncompounded, thus one should meditate on two aspects. Then, distinguishing by the uncompounded, the four dhyanas, etc., arising from the continuum of all noble beings are common dharmas. The dharmas arising from the continuum of the perfectly enlightened Buddha, such as the ten powers, etc., are uncommon dharmas, thus one should meditate on two aspects. In this way, by the order of realization, since all dharmas are apprehended as they are, like illusions, therefore one should know that the object of apprehension is only these eleven aspects. The scriptures that show the order of objects of apprehension as explained above appear clearly in the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, etc., and should not be misunderstood. As it is said: The object of apprehension is all dharmas, that is, goodness, etc., worldly and supramundane realizations, dharmas with and without outflows, compounded and uncompounded, as well as the common dharmas of disciples, and the uncommon dharmas of the Buddha. Thus it is proclaimed. If someone thinks that the wisdom itself, which is the constantly pure and non-dual realm of phenomena, is the object of apprehension, then they...

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྟག་ཏུ་རྣམ་
པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟན་ནི་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་དག་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དམིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒྲིབས་པ་དེ་རིམ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་པས། གཉི་ག་ཡང་གཉི་ག་ཡིན་པ་ལ་ནི་དགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རྟོགས་ཟེར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་བ་ཅི་ཞིག་གིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་པའོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འཇུག་པ་གཅིག་ཀྱང་
ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་རིས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པས། སེམས་ཅན་སྤྱི་ལས་སྐལ་བ་མཉམ་པས་བས

【汉语翻译】
因为土地总是完全清净的缘故，如何说越来越趋向于清净的差别呢？水界、黄金和天空等，想要如同清净一般清净。如果这样说，那么清净就是真如的智慧，因为对对治的差别过于执着，所以是被对不相顺的方面过于执着的意义所驱使的。因此，由于没有舍弃不相顺和对治方面的分别念，所以会成为唯一方面的清净。按照您的观点，饶益一切种智的所缘是无事物，这样究竟的所缘是什么呢？没有过失，因为随顺理性的无事物，所以说无事物是真实的世俗。遮蔽真如的自性，逐渐像幻觉一样了悟就是清净。这样一来，自性成为主要的就是种姓，变化成为主要的就是所缘。因此，对两者都是两者没有否认，这是所依和所缘的体性的差别。安立所缘有很多要说，但稍微展开就足够了，圣解脱部这样说了。对于仅仅随念所缘就说证悟所缘的菩萨来说，有什么必要呢？如果想知道必要，世尊说了“凡是这样说”等等。因为什么缘故，需要什么，才称已经成为菩萨的人为菩萨摩诃萨呢？回答说：“有情”等等。有情的大蕴，是指普遍说有情无量集合。轮回无始以来，即使进入一个，也因为大而成为大，所以说了蕴。有情的大种姓，是指通过进入和安住果位的类别等差别，从不相同的种姓中返回，从有情总体中以相同的份额来衡量。

【英语翻译】
Since the earth is always completely pure, how can it be said that it increasingly tends towards the distinction of purity? The water element, gold, and the sky, etc., desire to be pure as if they were pure. If it is said like this, then purity is the wisdom of suchness, because it is too attached to the distinction of the antidote, so it is driven by the meaning of being too attached to the unfavorable aspect. Therefore, since the discrimination of the unfavorable and the antidote aspects has not been abandoned, it will become purity of only one aspect. According to your view, the object of all-knowingness of the blessed one is non-thing, so what is the ultimate object? There is no fault, because the non-thing that follows reason, so it is said that non-thing is the true conventional. Obscuring the nature of suchness, gradually realizing it like an illusion is purity. In this way, the nature that becomes the main thing is the lineage, and the transformation that becomes the main thing is the object. Therefore, there is no denial that both are both, and this is the difference in the nature of the basis and the object. There are many things to say about establishing the object, but it is enough to expand it slightly, so said the Holy Liberation Group. For the Bodhisattva who merely remembers the object and says that he has realized the object, what is the need? If you want to know the need, the Blessed One said, "Whatever is said like this," etc. For what reason, what is needed, is a person who has become a Bodhisattva called a Bodhisattva Mahasattva? The answer is: "Sentient beings," etc. The great aggregate of sentient beings refers to the general statement of the immeasurable collection of sentient beings. Since samsara has no beginning, even if one enters, it becomes great because of its greatness, so it is said to be an aggregate. The great lineage of sentient beings refers to returning from different lineages through the distinctions of entering and abiding in the category of fruit, etc., and measuring it with the same share from the overall sentient beings.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེ་བ་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྤྱིར་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོག་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལ་སེམས་ཆེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡོད་པས་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་རག་ལས་བས་ན་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེའི་དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་སྤོབས་པར་འཚལ་ལོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་བར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གང་སྨྲ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་དུས་ལ་བབ་པ་སྟེ། སྐབས་ཡིན་པར་ཤེས་ན་དོན་དེ་ལ་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདག་སྟེ་འདི་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་སྲོག་གོ །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གནས་པས་ན་གང་ཟག་གོ །འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་འབྱུང་བའོ། །མེད་པར་འགྱུར་པས་ན་འཇིག་པའོ། སྔོན་བྱུང་བ་ད་ལྟར་མེད་པས་ན་ཆད་
པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པས་ཕུང་པོ་ལྔར་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་ལྟ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་སྤང་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་དང་

【汉语翻译】
这是对聚集的众生的特点的描述。所谓“至上性”，是指为了这个目的而进入，因为认识到所有众生至上性的伟大之心，为了普遍获得它，对于想要获得它的众生，通过教导佛法等方式来圆满至上性。因此，之所以称为菩萨摩诃萨，是因为这个原因，因为此人具有伟大的心。因为拥有伟大的心，所以自然拥有伟大的舍弃，为了展示伟大的舍弃，因为依赖于上师，为了请求允许，舍利子尊者向世尊祈请说“世尊，我也是”等等。为了什么目的称菩萨为摩诃萨呢？为了那个词的意义，世尊，我也敢于发言。而“也”这个词的意义是，不仅仅是世尊。为了允许的意义，舍利子，世尊说“现在，如果你知道时机已经成熟”等等。为了说什么，现在，现在时机已到，如果你知道是时候了，就敢于谈论那个意义，就是要完全显现出来。请求获得允许和伟大的我见等等，因为执着于我。因为这是我慢的基础，所以称为我，因为我慢由此而生。因为是毁灭的自性，所以是众生。因为受命根的支配，在命运相同的类别完全圆满之前一直存在，所以是命。因为在轮回中一次又一次地存在，所以是人。因为将会产生，所以是生。因为将会消失，所以是灭。因为先前存在的事物现在不存在，所以是断灭。因为无论何种自性存在都不会消失，所以是常。以我和我所的方式看待五蕴，就是认为那是自己的身体。像这样的观点被称为，如前所述的观点，以及邪见、执持戒律和苦行等观点，为了舍弃对我和法等虚构事物的执着本性，以及习气。

【英语翻译】
This is a description of the characteristics of assembled sentient beings. The term "supreme nature" means that having entered for that purpose, because of realizing the greatness of the mind of the supreme nature of all sentient beings, in order to universally attain it, for those sentient beings who wish to attain it, the supreme nature is perfected by teaching the Dharma and so on. Therefore, the reason for being called a Bodhisattva Mahasattva is because of that reason, because this person possesses a great mind. Because of possessing a great mind, there is naturally great renunciation, and in order to show great renunciation, because of relying on the guru, in order to request permission, Shariputra the venerable one requested the Blessed One, saying, "Blessed One, I also," and so on. For what purpose is a Bodhisattva called a Mahasattva? For the meaning of that word, Blessed One, I also dare to speak. And the meaning of the word "also" is, not only the Blessed One. For the meaning of permission, Shariputra, the Blessed One said, "Now, if you know that the time has come," and so on. In order to say what, now, now the time has come, if you know that it is the time, dare to speak about that meaning, which is to fully manifest it. Requesting to obtain permission and great self-view, etc., because of clinging to self. Because this is the basis of pride, it is called self, because pride arises from this. Because it is the nature of destruction, it is a sentient being. Because it is governed by the power of the life force, it exists until the category of shared fate is completely fulfilled, therefore it is life. Because it exists again and again in samsara, it is a person. Because it will arise, it is arising. Because it will disappear, it is ceasing. Because what previously existed no longer exists, it is annihilation. Because whatever nature exists will not disappear, it is permanent. To view the five aggregates as self and what belongs to self is to view them as one's own body. Such views are called, as previously stated, views such as wrong views, holding to vows and asceticism, etc., in order to abandon the nature of clinging to fabricated things such as self and Dharma, as well as habitual tendencies.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཤད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཏེ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཏེ། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ས་བདུན་པ་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པའི་སེམས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་
གྱུར་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་པས་ལྡོག་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་འོངས་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཆགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ནི་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་རྟོགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཧ་ཅང་ཡང་ཆེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་པས་གཉིས་པོ་འདི་དག་

【汉语翻译】
因为想到为了完全舍弃一切所立之法，所以说名为“舍弃广大”和“获得广大证悟”，是这样想的。否则，因为那真实隐蔽，所以难以解说。名为“为此之故”就是“因为这个”的意思。因为完全舍弃贪欲等具有殊胜的证悟，同样地，解说广大的证悟，就是世尊，我也是为了什么缘故而敢于自称为菩萨摩诃萨呢。名为“也”的语气词，意思是不仅是其他的。名为“菩提心”就是以菩提为目的而追求的心，是具有发愿和进入自性的心之义。名为“一切智心”就是专注于一切智的心，因为特别地信奉，所以是信奉行持地所摄。不分别就是为了分别证悟超离世间的智慧，是无漏的心，是七地加行道上的清净意乐。名为“无等心”就是因为进入无相和任运成就，所以是无等心，是从八地等成熟所生。与不平等诸佛平等和相同的心就是不平等与平等心，是舍弃一切障碍属于佛地的。或者菩提心就是未生之体成为菩提自性的心。在那里，瑜伽士在世俗谛中与如镜般的智慧等相关联，以一些回遮的部分而宣说了四种一切智心等。这些全部都是与声闻和独觉等一切不共的。名为“于彼心”是因为意义重大，所以对于趋向于一方的心不执著，也就是不明显地贪恋。没有完全抓住就是不住留。这样一来，这显示了广大的证悟。语气词“又”是对其他人说“非常”的意思。因为对不明显地贪恋和不住留进行禅修是不合理的，所以这两个

【英语翻译】
Because it is thought that the Dharma is taught in order to completely abandon everything that has been established, it is thought that it is called "great abandonment" and "attainment of great realization." Otherwise, because that truth is hidden, it is difficult to explain. The term "for this reason" means "because of this." Because completely abandoning desire and so on has special realization, similarly, explaining great realization is, "O Blessed One, for what reason am I also bold enough to call myself a Bodhisattva Mahasattva?" The word "also" means not only others. The term "Bodhicitta" is the mind that seeks Bodhi as its purpose, and it means the mind that has the nature of aspiration and entry. The term "Sarvajna mind" is the mind that is focused on Sarvajna, and because it is particularly devoted, it is included in the practice of devotion. Non-discrimination is the mind without outflows for the sake of distinguishing and realizing the wisdom that transcends the world, and it is the pure intention on the seventh ground of application. The term "Unequaled mind" is the unequaled mind because it enters into the uncharacteristic and spontaneously accomplished, and it arises from the ripening of the eighth ground and so on. The mind that is equal and identical to the unequal Buddhas is the unequal and equal mind, which belongs to the Buddha ground by abandoning all obscurations. Alternatively, Bodhicitta is the mind in which the unborn essence becomes the nature of Bodhi. There, the yogi, in the conventional truth, is associated with mirror-like wisdom and so on, and the four kinds of omniscient minds and so on are proclaimed with some reversing parts. All of these are uncommon to all Shravakas and Pratyekabuddhas. The term "to that mind" is because the meaning is great, so there is no attachment to the mind that tends to one side, that is, there is no obvious clinging. Not completely grasping is not abiding. In this way, this shows great realization. The word "also" means "very" to others. Because it is unreasonable to meditate on non-obvious clinging and non-abiding, these two

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་མི་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སེམས་གང་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཞན་གྱི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས།། སླར་ཡང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་
བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་མདའ་ལྟོང་སྦྱོར་བ་དང་འབེམ་ལ་ཕོག་པ་དང་འདྲ་བར་དེའི་ཚེ་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཐག་རིང་བ་ནི་ཕྱེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤངས་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་ད་ནི་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ན་མི་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་ད

【汉语翻译】
以“为何会有这样的疑问”来迎接，并宣说了“像这样”等等。因为刚刚所说的遍知的心，是着重于近似地描绘之前所说的所有心，并且是贪执的对治，所以是无漏的；因为是安住的对治，所以是不安住的。因此，应当观修如幻化之人的想法。以“心是哪个心”等等是结尾。即使已经是无漏的，因为有实物，所以说不应该没有显现执着等等，就是“具寿善现为何”等等。因为那本身没有产生。从“舍利子说”到“如世尊所说，安住于无烦恼者为最胜，善哉善哉”之间已经解释完毕。因为是从其他意义的场合引申出来的，所以没有重复的过失。正如论师陈那所说：复依于异义，彼义即是重述。因此，要知道为了胜者弥勒的利他事业，以及为了与法相符的菩萨修行事业，已经阐述了三种事业。如果问：目标和利他事业有什么区别？圣解脱部说，就像箭与箭筒结合，射中目标一样，那时靠近时是目标，之后遥远的是利他事业。如是说：一切有情胜妙心，断证及与第三者，三大自体之生起，此乃利他事业也。已经说了。在利他事业之后，现在为了圆满，将要宣说修行。也就是，遍知三者的境界，一般是具有善法所依，以及各种圆满现证等等四种，对于每一种现证，都是具有六度波罗蜜多的所依之事业，就是修行。对于法身的现证来说，不是，因为本身就是果

【英语翻译】
Welcoming with "Why would there be such a doubt?" and proclaiming "like this" and so on. Because the mind of the omniscient one just spoken of is focused on closely depicting all the minds previously spoken of, and is the antidote to attachment, therefore it is without outflows; because it is the antidote to abiding, therefore it is non-abiding. Therefore, one should contemplate as if it were an illusionary person. "The mind that is which mind" and so on is the conclusion. Even if it is without outflows, because there is a real thing, it is said that it should not be without manifest clinging and so on, which is "Why, O Subhuti?" and so on. Because that itself is not produced. From "Sariputra said" to "As the Blessed One said, those who abide without afflictions are the most excellent, well said, well said" has been explained. Because it is derived from the occasion of other meanings, there is no fault of repetition. As the teacher Dignāga said: Again, relying on a different meaning, that meaning is repeated. Therefore, it should be known that for the sake of the Victor Maitreya's benefit of others, and for the sake of the bodhisattva's practice that is in accordance with the Dharma, three kinds of activities have been explained. If asked, what is the difference between the object and the purpose? The noble Vimuktisena said that it is like an arrow being joined to the bow and hitting the target, at that time, being near is the object, and later being far away is the purpose. It is said: All sentient beings' supreme mind, Cessation, realization, and the third, The arising of the three great self-natures, This is called the purpose. It has been said. After the purpose, now, in order to complete it, the practice will be declared. That is to say, the realm of the three omniscient ones, in general, is the basis of virtuous dharmas, and the four kinds of complete manifestation of realization, etc., for each manifestation of realization, the activity that is the basis of the six perfections is the practice. For the manifestation of realization of the Dharmakaya, it is not, because it is the fruit itself.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བ་ནི་བརྩེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་བར་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལམ་གཉི་གའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དང་པོ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་པོ་བྱམས་མའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་པོ་ཉིད་ལ་མིང་གཞན་དུ་ན་བྱམས་མའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རང་གི་མ་བྱམས་མ་ཞེས་
བྱ་བའི་བུ་ཡིན་པས་ན་བྱམས་མའི་བུའོ། །གང་ལགས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་འདི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་མོས་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་

【汉语翻译】
那里不可能有什么作为。对于此，圣者无著所著的盔甲和进入的修持，是按照次第相续，以及真实结合的自性，由资粮和胜解行地所摄持。资粮的修持，从慈爱开始直到陀罗尼，是真实结合的道之自性，由大法殊胜之法所摄持。初地极喜的自性所转成的资粮修持，说是依赖于修道。第二地等等的自性是修道的体性，具有对治品方面的自性的资粮修持，是两种道的行境。决定生起的修持，说是依赖于修道。如此结合与见道、修道和殊胜道的自性修持的特征，在盔甲和进入、资粮和决定生起中，因为是精进的体性，所以首先为了显示盔甲的修持，之后世尊对具寿江波等说了，江波慈母之子，江波本身以其他名字来说就是慈母之子。或者因为自己的母亲名为慈母之子。哪位是，这指的是刚过去的物体是什么。所谓披上大盔甲，盔甲的修持实际上是指，如此菩萨在行布施波罗蜜多时，因为行持法布施等，所以是布施波罗蜜多的盔甲。同样，完全舍弃声闻等的作意，是持戒波罗蜜多的盔甲。同样，对于一切相智的法，忍耐和信解以及邻近的证悟，以及一切众生的不悦耳之语的忍受，所以是忍耐波罗蜜多的盔甲。同样，为了使善根越来越增长，生起希求等，所以是精进波罗蜜多的盔甲。同样，不与其它乘相混杂的专注一心，以善的

【英语翻译】
There is no possibility of action there. Regarding this, the practices of armor and entry by the noble Asanga are those that are sequentially transmitted and actually combined in nature, encompassed by the accumulation and the ground of adhimukti-carya. The practice of accumulation, starting from love and extending to dharani, is the nature of the path of actual combination, encompassed by the great supreme Dharma. The practice of accumulation that has transformed into the nature of the first ground, the extremely joyful, is said to rely on the path of meditation. The nature of the second ground and so on is the essence of the path of meditation, and the practice of accumulation that has the nature of the opponent side is the object of both paths. The practice of definite emergence is said to rely on the path of meditation. Thus, the characteristics of the practice of the nature of union, seeing, meditation, and the path of distinction, among armor, entry, accumulation, and definite emergence, are the essence of diligence. Therefore, in order to first show the practice of armor, the Blessed One then spoke to the venerable Gangpo and others, saying, "Gangpo, son of Jamma," which means that Gangpo himself is otherwise called the son of Jamma. Or, because his own mother is called Jamma, he is the son of Jamma. "Which one is it?" refers to what the object that has just passed is. "Having put on great armor" means that the practice of armor is actually referring to this: Thus, when a Bodhisattva practices the perfection of generosity, because he practices the Dharma of generosity and so on, it is the armor of the perfection of generosity. Likewise, completely abandoning the attention of the Shravakas and so on is the armor of the perfection of morality. Likewise, with respect to the Dharmas of all-knowingness itself, patience and faith, as well as near-attainment, and the endurance of the unpleasant speech of all beings, it is the armor of the perfection of patience. Likewise, in order to make the roots of virtue increasingly grow, generating aspiration and so on, it is the armor of the perfection of diligence. Likewise, the single-pointed mind that is not mixed with other vehicles, with virtue,

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྡོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་སོ་སོར་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གོ་ཆ་དྲུག་ཆོས་མཐུན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་གསལ་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་ན་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ལེ་ལོ་དང་བྲལ་ན་བསམ་གཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་པུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རྣམ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་བ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་བགོས་པ་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བས་གཉིས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་བར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ལག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པའི་སྒྲ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡི

【汉语翻译】
根本是缘于为了证得无上圆满菩提而发愿，是禅定波罗蜜多的盔甲。安住于如幻之相的觉知中，不执著于所施之物、施者和受者，是智慧波罗蜜多的盔甲。如此，在第一种盔甲的修持中，布施波罗蜜多是第六。同样，以其行持戒律波罗蜜多是第二。行持忍辱波罗蜜多是第三。行持精进波罗蜜多是第四。行持禅定波罗蜜多是第五。以其行持智慧波罗蜜多是第六。如此，它们各自变成六组六种，然而，由于六种盔甲是同法的，以及布施等是同法的，所以盔甲的修持被解释为六种。在《二万五千颂》中，对于盔甲的修持的阐述，也仅仅是清楚地阐述了布施等六组六种。对此，首先如果不依赖于受用，就能正确地受持戒律。
守护戒律就能变得忍耐。忍受痛苦就能发起精进。远离懈怠就能圆满禅定。禅定圆满就能获得超越世间的智慧。像这样等等，是为了随顺证悟而想要阐述，所以这个次第是这样的。如是说：“彼等各自布施等，以六种方式摄集，何为盔甲之修持，以六组六种如实说。”如是宣说。如此，由于进入盔甲的分配，为了阐述第二种进入的修持。宣说了彼大菩萨正确地进入大乘，安住于大乘之手，因为乘的词语本身就是业和作者的成就，所以首先以进入的修持进入作为因和果之自性的大乘之法，之后从上到上证悟差别，从而正确地安住于其中。

【英语翻译】
The root is that which is aimed at generating the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, it is the armor of the perfection of meditation. Abiding closely in the awareness of the nature of illusion, not fixating on the object of giving, the giver, and the receiver, is the armor of the perfection of wisdom. Thus, in the first practice of armor, the perfection of generosity is the sixth. Similarly, practicing the perfection of discipline with it is the second. Practicing the perfection of patience is the third. Practicing the perfection of diligence is the fourth. Practicing the perfection of meditation is the fifth. Practicing the perfection of wisdom with it is the sixth. Thus, they each become six groups of six, but because the six armors are of the same dharma, and generosity and so on are of the same dharma, the practice of armor is explained as six types. In the Twenty-Five Thousand Stanza Perfection of Wisdom Sutra, the explanation of the practice of armor is only a clear explanation of the six groups of six, such as generosity and so on. Regarding this, first, if one does not rely on enjoyment, one can correctly take the precepts.
If one guards the precepts, one will become patient. If one endures suffering, one will initiate diligence. If one is free from laziness, one will perfect meditation. If meditation is complete, one will attain wisdom that transcends the world. Like this and so on, it is because one wants to explain following realization, so this order is like this. As it is said: "Those each, generosity and so on, gathered in six ways, whatever is the practice of armor, is explained as it is with six groups of six." Thus it is proclaimed. Thus, since entering the armor's allocation occurs, in order to explain the second practice of entering. It is said that the great bodhisattva who has correctly entered the Great Vehicle and abides in the hand of the Great Vehicle, because the word "vehicle" itself is the accomplishment of action and agent, therefore, first, with the practice of entering, one enters the Dharma of the Great Vehicle, which is the nature of cause and effect, and later, realizing the distinctions from higher to higher, one correctly abides in it.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་ཚིག་གཉིས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་དོན་གྱིས་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དང་པོ་སེམས་བརྟན་བར་བྱས་པས་རང་གི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སློབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་འཆིང་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་པའི་འཇུག་པའོ།།
དེའི་འོག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་ལས་དང་བྱེད་བ་པོ་དང་བྱ་བ་མ་དམིགས་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་སྤྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་གནོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པར་འགྱུར་བས་འདིར་ཤེས་པར་བྱེ་དཔར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་དང༌། །དམིག

【汉语翻译】
那波说了两个词。也就是，这种进入的修持，实际上是吸引。例如，首先使心稳定，通过自己的相、特征和标志，与禅定和无色定相应，这是具有进入的进入。在那之后，心变得稳定，为了学习福德和智慧的积聚，通过布施的行为、布施者和接受者等三轮完全清净，这是六度波罗蜜多的进入。在那之后，仅仅是为了更加喜爱积累福德和智慧的积聚，这是见道、修道、无学道以及殊胜道的自性，圣道的进入。在那之后，倾向于法性，是为了如所思一般利益他人，这是慈爱等四无量心的进入。在那之后，进入利益他人的束缚，因为是所缘，这是与无所缘相结合的进入。
在那之后，具有无自性的瑜伽，如何进入呢？因为没有观察到业、作者和所作，如同幻化的人一般，对于一切事物，这是三轮完全清净的进入。在那之后，像这样完全清净的行为，为了努力自己所要修持的，这是所有有情至上的大心等三种目的的进入。在那之后，努力完成目的之后，因为努力了解他人的心等，这是天眼等六神通的进入。在那之后，获得神通之后，因为乐于成佛，这是遍知一切相的进入。这样，通过证悟的次第，具有真实安住的特征，压倒一切大乘佛法的自性，进入的修持就是九种。如所说，宣说修持的经部二万五千颂中所说，因为担心经文繁多，所以没有在这里详细书写。也如是说：禅定无色布施等，道和慈爱等，所缘

【英语翻译】
Napa spoke two words. That is, this practice of entering is actually attracting. For example, first stabilizing the mind, through one's own aspect, characteristics, and signs, corresponding to dhyana and the formless, this is the entering that possesses entering. After that, the mind becomes stable, in order to study the accumulation of merit and wisdom, through the act of giving, the giver, and the receiver, etc., the three circles being completely pure, this is the entering of the six perfections. After that, just to be more fond of accumulating the accumulation of merit and wisdom, this is the nature of the path of seeing, the path of meditation, the path of no more learning, and the superior path, the entering of the noble path. After that, inclining towards the nature of reality, in order to benefit others as one thinks, this is the entering of the four immeasurables such as loving-kindness. After that, the bond of entering to benefit others, because it is the object of focus, this is the entering that combines with non-focus.
After that, possessing the yoga of no self-nature, how does one enter? Because the action, the agent, and the object are not observed, like a magical person, for all things, this is the entering of the three circles being completely pure. After that, actions that are completely pure in this way, in order to strive for what one is to practice oneself, this is the entering of the three purposes such as the great mind of the supreme of all sentient beings. After that, after striving to accomplish the purpose, because one strives to know the minds of others, etc., this is the entering of the six superknowledges such as the divine eye. After that, after obtaining superknowledge, because one delights in becoming enlightened, this is the entering of the all-knowingness of all aspects. Thus, through the stages of realization, possessing the characteristic of truly abiding, the nature of suppressing all Mahayana Dharma, the practice of entering becomes nine kinds. As it is said, what is said in the scripture of twenty-five thousand verses that proclaims the practice, because of the fear of numerous texts, it is not written in detail here. It is also said: Dhyana, formless, giving, etc., the path and loving-kindness, etc., the object of focus.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་བྱས་པ་ལ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བཅུ་བདུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་བ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་བ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་
གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི། གོ་ཆ་ཆེན་བོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཇི་ཙམ་དུ་ངེས་པར་འཆད་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པས་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལས་དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་བ་དང་ལྡན་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཡིན་ལ་ད་ལྟར་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁོང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཚིག་གི་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་འདི་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་

【汉语翻译】
具有无处所，三轮清净，特殊行为和六种神通，对于遍知一切之理，进入的修持是大乘，应当知晓是攀登。如是说。为了那个缘故，名为具足仪轨和进入的修持的缘故。名为计数者，是假立的。如是说，因为什么缘故，具有盔甲和进入的修持二者，因此假立为大心菩萨，如是说。如是进入之后，因为产生集合，所以第三个集合的修持应当说为十七。也如是说，慈爱和布施等六者，寂止胜观具足者，双运道，以及善巧方便者，智慧和福德，道和陀罗尼和十地，对治品的集合的修持的次第，应当知晓。如是，为了显示那个，所询问的是，披大盔甲等如是说。多少者，是从心中取出，以多少数字确定解释的意义的其它法具足。因为什么缘故，具有盔甲的修持和慈悲等的集合的修持，所以是披大盔甲，如是薄伽梵于二万五千颂中所说，从那里面以意义所抛弃的盔甲的修持和具足，是披大盔甲，如是刚刚显示，现在是对于具有慈悲等的集合，所以没有过失。回答从心中取出的词句是，善现于此等如是说，于此等是词句的近处安立。如是思，是生起如此之心。那个就是我的等如是说。因为不能以现量等的量度来衡量，所以是不可衡量的。如其所思，为了获得三乘的涅槃，所以是完全的涅槃。名为无数者，是远离一个等的数字的。如是宣说，远离慈悲并且方便

【英语翻译】
Possessing no place, being completely pure in the three spheres, having special actions and six kinds of clairvoyance, regarding the manner of knowing all aspects, the practice of entering is the Great Vehicle, it should be known as ascending. Thus it is said. For that reason, it is called possessing rituals and the practice of entering. The one called countable is an imputation. It is said that because of what reason, possessing both armor and the practice of entering, therefore it is imputed as a great-hearted bodhisattva. Having entered in that way, because a collection arises, therefore the third practice of the collection should be said to be seventeen. It is also said that the six, such as love and generosity, those possessing calm abiding and insight, the path of union, and those skilled in means, wisdom and merit, the path and dharani and the ten bhumis, the order of the practice of the collection of antidotes, should be known. Thus, in order to show that, what is asked is, wearing great armor, etc., is said. "How much?" is taken from the heart, possessing other dharmas of the meaning of explaining with certainty how many numbers. Because of what reason, possessing the practice of armor and the practice of the collection of compassion, etc., therefore it is wearing great armor, as the Bhagavan said in the twenty-five thousand verses, from that, the practice of armor and possessing, which are abandoned by meaning, is wearing great armor, as has just been shown, and now it is for possessing the collection of compassion, etc., so there is no fault. Answering the words taken from the heart is, "Subhuti, in this," etc., is said, "in this" is the near establishment of words. "Thinking thus" is the arising of such a mind. "That itself is mine," etc., is said. Because it cannot be measured by direct perception, etc., it is immeasurable. As it is thought, in order to obtain the nirvana of the three vehicles, it is complete nirvana. The one called countless is devoid of numbers such as one. Thus it is declared, devoid of compassion and skillful means.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
དང་མི་ལྡན་པས་ནི་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ཡིད་གདུངས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཏན་དུ་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་ན།
ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་དྲུག་ལ་གནས་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་འཇོག་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇོག་པས་མི་གཡེལ་བས་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་བདུན་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སེམས་དེ་དག་ཀྱང་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟན་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་དེ་ཅི་འཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བར་བདེན་གྱི་རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རིགས་པའི་འཇུག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
并且因为不具备，其他一些也不可能从悲伤中解脱，因为以慈悲使心痛苦的那些，以布施的波罗蜜多能使过去时的安乐临近，以戒律的波罗蜜多能使未来时的安乐临近，以忍辱和欢喜以及一心一意能获得果唯一确定的缘故，以忍辱和精进和禅定的波罗蜜多等能使唯一确定的安乐临近，以智慧的波罗蜜多能使恒常的安乐临近成办，
作为方便的布施等六波罗蜜多所摄持，自己如同安住于六波罗蜜多一样，对于此，以正确地结合和安放以及极度地安放，不散乱而极度地安放，这以意义暗示，是这样说的。这样就成了宣说七种集合，即是说，慈悲的集合，布施的集合，戒律的集合，忍辱的集合，精进的集合，禅定的集合，智慧的集合。而且，因为获得禅定，没有能作者和业的近处所缘，这样说的是，以谁来使谁完全从悲伤中解脱的那些心，也任何都没有。如果这样是无所缘，那么，以彼等这样说了。具备慈悲等集合的菩萨，以世俗谛使无量无数的众生，完全从悲伤中解脱。如果那样就是有所缘，那么，以谁来使谁完全从悲伤中解脱的这样说了，意在胜义谛中是无所缘的缘故。对于在一个事物上有所缘和无所缘如何能行这样的疑惑，以“何故”来迎接，说了“善现，幻化的法性”等。例如幻化的法性，如同所见是真实的，但以理不应理的缘故是不真实的，因此以理的进入来驳斥，一切世间

【英语翻译】
And because it is not possessed, it is impossible for some others to be liberated from sorrow, because those whose minds are afflicted with compassion, the perfection of generosity brings near the happiness of the past, the perfection of discipline brings near the happiness of the future, and because patience, joy, and one-pointedness obtain the certainty of a single result, the perfections of patience, diligence, and meditation bring near the happiness of certainty, and the perfection of wisdom brings near the happiness of permanence.
Having been taken hold of by the six perfections, such as generosity, which have become the means, one's self is like abiding in the six perfections. For this, by correctly combining, placing, and extremely placing, without distraction, one should extremely place it. This is implied by the meaning, and that is what is said. Thus, it becomes the explanation of the seven collections, namely, the collection of compassion, the collection of generosity, the collection of discipline, the collection of patience, the collection of diligence, the collection of meditation, and the collection of wisdom. Moreover, because of obtaining samadhi, there is no object of focus near the agent and the action. What is said is that there is no one by whom those minds that are completely liberated from sorrow are liberated. If that is the case, is it without an object of focus? Then, it is said, "By that," and so on. The Bodhisattva who possesses the collection of compassion and so on, liberates countless immeasurable beings from sorrow in the conventional truth. If that is the case, then it would be an object of focus. Then, it is said, "By whom is who completely liberated from sorrow," and so on, intending that it is without an object of focus in the ultimate truth. To the doubt of how it is possible to have an object of focus and no object of focus on one thing, it is greeted with "Why?" and it is said, "Subhuti, the nature of illusion," and so on. For example, the nature of illusion is true as it is seen, but it is not true because it is not reasonable. Therefore, by the entry of reason, it is refuted, and all the world

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་བླངས་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ན་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་གཉི་གར་རྟོགས་ན་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པོ་
འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བས་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་བྱང་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེ་དཔའི་ཉེ་གནས་ནི་དེའི་སློབ་མའོ། །ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་བའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་སྤྱིར་དྲི་བ་མཛད་ནས། འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཞེས་གསུངས་བ་ནི་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེའི་ནང་ནས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །བསད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཤི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་བས་སོ། །བཤིག་པ་ནི་ལུས་མ་ཚང་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་མི་མཐོང་བར་བྱས་པའོ། །ཡོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་ཅན་མེད་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་མཐོང་པ་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དཔེའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ

【汉语翻译】
仅仅是显现，就像抓住并接受了一个例子一样，同样，色等诸法的法性就是这样。因为依赖于与不同对境的区分来进行辨别，所以能见与不能见在自性上并不矛盾，因为它是变化的。如果依赖于对境的区分，将一个法理解为两种，那就是错误的，这是他的想法。这两个是为了消除彼此的颠倒而说的，但并非仅仅如此，如前所述。这显示了止观的集合。对于获得止观的人来说，会生起胜观，所以胜观的集合是，世尊说了“善现，例如”等等。智者是聪明的。幻术师的近处是他的学生。提到“大道的十字路口”是因为那是幻术变化之地的主要地方。众多的人群是众生的集合。 “显现变化”的意思是进行变化。“如果使其不显现”的意思是收拢。 “你认为如何”是指在刚说完的意义集合上，普遍地提问“你认为如何并理解”，然后说“或者你这样认为吗”，就是指“在那里，没有任何法”等等。 “在那里”是指在那些人群中。“谁”是指幻术师等等。“任何”是指提婆达多等等。“杀死”是指用丧命的行为。“死亡”是指完全断绝。“摧毁”是指用身体不完整的行为。“使其不显现”是指使其看不见。“有”的声音是指那样的意义，“存在”的声音是指存在。他想的是，如果真实存在，因为没有法，所以这些都不是存在的，所见到的只是存在本身。因为了解了他的想法，所以他说“世尊，那是不存在的”。 “如果真实存在”是剩余的部分。为了将例子的意义与想要显现的事物联系起来，善现啊。

【英语翻译】
It is merely an appearance, just as grasping and accepting an example, similarly, the nature of phenomena such as form is like this. Because it relies on distinguishing from different objects to discriminate, seeing and not seeing are not contradictory in nature, because it is changing. If one understands one phenomenon as two by relying on the distinction of objects, that would be a mistake, this is his thought. These two are said to eliminate each other's inversions, but not only that, as mentioned before. This shows the collection of calm abiding. For those who have attained calm abiding, insight arises, so the collection of insight is, the Blessed One said "Subhuti, for example" and so on. The wise one is intelligent. The close associate of the illusionist is his student. Mentioning "the crossroads of the great road" is because that is the main place for the illusionist's transformations. The great crowd of people is the collection of sentient beings. "Manifesting transformation" means to perform transformation. "If it is made invisible" means to gather together. "What do you think" refers to the collection of meanings that were just spoken, generally asking "What do you think and understand", and then saying "Or do you think like this", which refers to "there, there is no phenomenon" and so on. "There" refers to among those crowds. "Who" refers to the illusionist and so on. "Any" refers to Devadatta and so on. "Killing" refers to the action of losing life. "Death" refers to complete cessation. "Destroying" refers to the action of an incomplete body. "Making it invisible" means making it unseen. The sound of "is" refers to that kind of meaning, the sound of "existence" refers to existence. He thought that if it truly exists, because there is no phenomenon, then none of these are existent, what is seen is just existence itself. Because he understood his thought, he said "Blessed One, that is non-existent". "If it truly exists" is the remaining part. In order to connect the meaning of the example with the thing that one wants to manifest, Subhuti.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བརྗོད་པ་
དེའི་ལན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ནི། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེས་པར་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བའི་རྣམ་པ་དེས་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་གོ་ཆ་བགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གོ་ཆ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གཉི་ག་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དིག་པ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁས་བླངས་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
如是等等宣说了。为了广大的教义能够简略地被摄集，所以宣说了“如果”等等。所谓“像这样”，是指刚刚过去的。所谓“像这样”，是指没有超出世俗和胜义谛的真谛。所谓“多少”，是指所说之事的。
作为那个的回答，宣说了“以这些”。宣说此语，是指仅以具有慈悲等等的这些集合，也被称为披上了伟大的盔甲。如果以胜观专注于空性，就会堕入声闻等等的菩提，因此在那之后紧接着结合的集合是：祈请说“奇哉！世尊是如何宣说的”等等。“奇哉”这个词是表示肯定的。所谓“世尊是如何宣说的”，是指如果专注于幻化的法性等等。心想：世尊所说的诸法之法性是这样的，因此以何种方式宣说了普遍存在的幻化法性之义，我以那种方式理解，因此没有超出幻化法性，所以菩萨摩诃萨披上了没有盔甲的盔甲啊。因为没有颠倒地承诺，所以善现，如是等等宣说了。以胜观和一切种智，以及虚空藏等等的等持，难道不是为了成办有情之义而披上了盔甲吗？怎么会是没有盔甲呢？以这样的疑惑来迎接“那为什么呢？”，宣说了善现等等。所谓“未作”，是因为没有以智慧造作的原因。所谓“未转变”，是因为没有坏灭之因。所谓“未显现集合”，是因为同时存在能作和助缘两种情况是不合理的。或者应该知道，这三个词是按照顺序，以没有中产生，以及那个成为殊胜，和显现获得果实的方式来理解的。因为具有誓言，所以承诺说世尊，正是如此等等。

【英语翻译】
Thus and so forth was spoken. In order to gather the vast teachings in brief, "if" and so forth were spoken. "Like this" refers to what has just passed. "Like this" refers to not exceeding the truths of conventional and ultimate reality. "How much" refers to what is being said.
As an answer to that, it was said, "With these." This is said to mean that even with just having these collections of compassion and so on, it is called having put on great armor. If one focuses on emptiness with higher vision, one will fall into the Bodhi of the Hearers and so on, so the collection that is immediately connected after that is: requesting, saying, "How did the Blessed One speak?" and so on. The word "alas" is to affirm. "How did the Blessed One speak?" refers to focusing on the illusory nature of phenomena and so on. Thinking: The Blessed One said that the nature of phenomena is like this, so in what way did he speak of the meaning of the pervasive illusory nature, I understand in that way, so not exceeding the illusory nature, therefore the Bodhisattva Mahasattva has put on the armor of no armor. Because of promising without inversion, Subhuti, thus and so forth was spoken. With higher vision and omniscience, and with the samadhi of the Space Treasury and so on, isn't it putting on armor to accomplish the meaning of sentient beings? How could it be without armor? Welcoming such doubts with "Why is that?", Subhuti and so on were spoken. "Unmade" means because there is no cause of making with wisdom. "Untransformed" means because there is no cause of destruction. "Unmanifested collection" means that it is unreasonable for both the agent and the auxiliary condition to exist simultaneously. Or it should be known that these three words are to be understood in order, in the way that arising from nothing, and that becoming excellent, and manifesting the attainment of the fruit. Because of having vows, the Blessed One promised, it is just so and so on.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆིང་བ་དང་འགྲོལ་བ་ཡོད་ན་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་རྩོད་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་
ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མི་འཐད་པས་འདི་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁམས་གསུམ་པས་བཅིངས་པ་མེ་དཔའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེ་དཔས་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་བཅིངས་བ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཅན་མེད་ན་ཆོས་ཡོད་པ་མི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་བསམ་པ་མ་ཤེས་ནས་བརྒལ་བའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཞེས་ཟེར་ན་སྤྱིར་ནི་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྟེ་འོ་ན་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་གཞིག་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྤྱིའི་སྒོ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རིགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི

【汉语翻译】
等等祈请。如果存在束缚和解脱，那么未做等等这些又该如何呢？有些人争论的这个疑惑是为了什么呢？以“如果这样说”来迎接。世尊，像这样等等这样说，否则承认了之后再行动是不合理的，因此这会变得不相关。同样地，对其他人也应该这样说。特别是以增益的方式进入，心和心所被三界所束缚，因为有火，所以色是不被束缚的。正如所说，与觉悟分离，因为没有火的解脱，所以是不解脱的，因为色等等仅仅是不存在的。那么法会变成束缚和解脱吗？世尊，说了“色的”等等，如果没有有法，那么有法是不合理的，因此色等等的空性是不束缚不解脱的。如所见一样，色等等和它的真如会变成束缚和解脱，这样理解。不知道具寿的意图，通过辩驳的方式说了“具寿善现”等等。提问的意图是这样的：如果说色等等和它的真如是不束缚不解脱的，那么一般来说不应该那样说，因为会与现量等等相违背。如果这样，那么它特别地被说出来了吗？说了“然而具寿善现”等等。因为是不能分析和破坏的，所以佛和菩萨等等本身就是幻化的人，怀着这样的想法，以总体的角度说了“具寿任何幻化人的色”等等。这些如何不会变成与现量等等相违背的过失呢？以“这个疑惑是为了什么呢”来迎接，说了“因为不是真实的”等等。有些人说，以理智所遍计的色等等不是真实的，因为是虚假的，并且遍计是远离的，因为与自己的自性分离，并且法性的自性是

【英语翻译】
etc. are requested. If there is bondage and liberation, then how are these undone things, etc.? What is the reason for the doubt that some people argue about? It is greeted with "If you say so." The Blessed One, like this, etc., is said, otherwise it is unreasonable to act after admitting, so this will become irrelevant. Similarly, it should be said to others as well. In particular, entering in the manner of superimposition, mind and mental factors are bound by the three realms, because there is fire, so form is not bound. As it is said, separated from realization, because there is no liberation of fire, it is not liberated, because form etc. are merely non-existent. Then will the Dharma become bondage and liberation? Blessed One, said "of form" etc., if there is no subject, then it is unreasonable to have a subject, therefore the emptiness of form etc. is neither bound nor liberated. As seen, form etc. and its suchness will become bondage and liberation, understand it this way. Not knowing the intention of the venerable one, said "Venerable Subhuti" etc. through the way of refutation. The intention of asking is this: If it is said that form etc. and its suchness are neither bound nor liberated, then generally it should not be said that way, because it will contradict direct perception etc. If so, then is it specifically said? Said "However, Venerable Subhuti" etc. Because it cannot be analyzed and destroyed, therefore Buddhas and Bodhisattvas etc. themselves are illusory people, with this thought, from a general perspective, said "Venerable one, any illusory person's form" etc. How will these not become the fault of contradicting direct perception etc.? Greeting with "What is the reason for this doubt?", said "Because it is not true" etc. Some say that form etc. that are completely conceived by reason are not true, because they are false, and the conceived is remote, because it is separated from its own nature, and the nature of Dharma is

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་གི་ཚད་མས་གཞིགས་ན་མི་སྣང་བས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཀག་ཅིང་བསལ་བས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་ནོ། །དགག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་གལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྟེ་གོ་ཆ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་མེད་པར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བས་སྣང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་མུན་པ་དང་འདྲ་བར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ནི་མིག་དང་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་དང་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཇི་ཞེ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གླེང་སློང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ད

【汉语翻译】
因为没有产生，所以认为没有束缚没有解脱。其他则是因为用现量、比量和圣教量来衡量都看不到，所以断绝和排除了本来就有的产生等等，说这是“不真实”等等三个词。显现的自性是什么？那不是遮破，体验到的是什么？不应该是遮破。以这样的方式，为了如所显现般安立束缚和解脱，所以想到与现量等相违背是很大的过失。这些，是指近取。大铠甲，即没有铠甲，是指依次以慈悲和智慧的力量，在世俗和胜义中等等，是剩余的部分。没有回答，沉默不语，是指说了“如是说”等等。止和观既然是相违的，怎么可能存在于一体之中呢？不是这样的，这样，当止使心专注于所缘时，智慧对境进行观察，就会生起真实的智慧之光，像出现光明一样，消除黑暗般的障碍。因此，这二者就像眼睛和光明一样，产生真实的智慧，并且互相随顺而存在，所以不像黑暗和光明一样互相矛盾。禅定是黑暗的自性吗？如果这样，那是什么呢？是心一境性的相，而且通过等持，如实了知真实义，这样说来，完全是与智慧随顺的，所以没有矛盾。这样，对于具有双运道之集合的人来说，会生起善巧方便等等，为了显示善巧方便等的集合，为了请问的缘故而开启话题，世尊，如是等等是这样说的。以前所说的，像那样披上了大铠甲，就会真实地进入大乘，因为不了解大乘，所以智慧和慈悲的结合。

【英语翻译】
Because it is unborn, it is considered neither bound nor liberated. Others say that since it is invisible when measured by direct perception, inference, and scriptural authority, it cuts off and eliminates the inherent arising, etc., and say that these are the three words "not true," etc. What is the nature of appearance? That is not negation; what is experienced? It should not be negation. In this way, in order to establish bondage and liberation as they appear, it is thought that contradicting direct perception, etc., is a great fault. These refer to the near gathering. Great armor, that is, without armor, refers to the power of compassion and wisdom in the conventional and ultimate, etc., is the remaining part. Without answering, remaining silent, refers to saying "as it is said," etc. Since tranquility and insight are contradictory, how can they exist in one? It is not like that. When tranquility makes the mind focus on the object, wisdom observes the object, and the light of true wisdom arises, like the appearance of light, eliminating darkness-like obstacles. Therefore, these two are like the eye and light, producing true wisdom and existing in mutual accordance, so they are not contradictory like darkness and light. Is samadhi the nature of darkness? If so, what is it? It is the characteristic of one-pointedness of mind, and through equipoise, the true meaning is known as it is, so it is completely in accordance with wisdom, so there is no contradiction. Thus, for those who have the collection of the path of union, skillful means, etc., will arise. In order to show the collection of skillful means, etc., for the sake of asking, the topic is opened, and the Blessed One, thus, etc., is said. As previously said, having put on the great armor in that way, one will truly enter the Mahayana, because one does not understand the Mahayana, so the union of wisdom and compassion.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་དང་གནས་སྐབས་ངེས་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་གང་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་དྲིས་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲིས་པ་དང་པོའི་ལན་ནི། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །ཆོས་ལྔ་དག་དང་རང་བཞིན་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་འདི་གཙོར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པས་ན་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་གི་དངོས་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང་
འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནང་ནི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཀ

【汉语翻译】
啊！这两者互相不异，且已超越不一致的方面，处于确定的状态，并且对对治方的修习非常熟练，依证悟者的意愿，无论如何，从上到上，什么必定会发生，这被称为什么等等，是显示六个问题的。圣者解脱部如此宣说。为了显示善巧方便等集合，第一个问题的回答是：善现！所谓大乘等等，是这样说的。如《圣楞伽经》所说：五法及自性，八识与变异，二无我之体性，一切大乘皆摄。虽然如此说，但在集合的场合，以力量的善巧方便等自性之集合不可衡量，故将大乘这个词语作为主要标帜。又，如何说善巧方便等集合不可衡量呢？这是因为没有尺度等等，是这样说的。如所说之事物本身，未被现量等量度完全确定，因此无法衡量。如此宣示，具有双运道之集合，以与一切相智完全相应的作意，为了利益有情，是善巧方便之集合。了知善巧方便之集合，即是学习智慧，故是智慧之集合。又，应以内空性等的差别，了知为二十种。其中二十种空性是：例如，内部之事物，如眼等，其自性恒常存在且不坏灭，故为内空性。外部之色等，其自性亦如是，故为外空性。内外之自性之生处，其自性亦如是，故为内外空性。其中，内部之生处，是指以根的自性所摄的一切。外部，是指以境的自性所摄的一切。内外，是指以根的所依所摄的一切。那是心。

【英语翻译】
Ah! These two are not different from each other, and have transcended the aspects of inconsistency, are in a definite state, and are very skilled in the practice of the opponent's side, according to the wishes of the realized ones, in any case, from above to above, what will definitely happen, what is called, etc., are the six questions that show. The Holy Liberation Section said so. In order to show the collection of skillful means, etc., the answer to the first question is: Subhuti! The so-called Mahayana, etc., is said in this way. As stated in the Holy Lankavatara Sutra: Five dharmas and self-nature, Eight consciousnesses and variations, The nature of two selflessnesses, All Mahayana is included. Although it is said so, in the context of the collection, the collection of skillful means, etc., by the power of the collection is immeasurable, so the word Mahayana is mainly marked. Also, how can it be said that the collection of skillful means, etc., is immeasurable? This is because there is no measure, etc., it is said in this way. As the thing itself that has been said, it is not completely determined by the measurement of direct perception, etc., so it cannot be measured. It is declared in this way that having the collection of the dual path, with the intention that is fully consistent with all-knowing wisdom, for the benefit of sentient beings, is the collection of skillful means. Knowing the collection of skillful means is to learn wisdom, so it is the collection of wisdom. Also, it should be known as twenty kinds by the difference of inner emptiness, etc. Among them, the twenty kinds of emptiness are: for example, internal things, such as eyes, etc., their nature is constant and does not perish, so it is inner emptiness. External forms, etc., their nature is also like that, so it is outer emptiness. The source of the nature of inner and outer, its nature is also like that, so it is inner-outer emptiness. Among them, the internal source is everything that is included in the nature of the root. The external is everything that is included in the nature of the object. The inner and outer are everything that is included in the basis of the root. That is the mind.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནང་ཡིན་ལ། དབང་པོས་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱིའང་ཡིན་ནོ། །སྟོང་བ་ཉིད་འདི་གསུམ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་དེར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་དབྱིབས་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ནས་དང་པོ་ལའོ། །དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བྲལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཆོག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ས་གཉིས་པ་ལའོ། །འདུས་བྱས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དོན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ས་གསུམ་པ་ལའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་མཐུན་པའི་ཟླས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་བཞི་བ་ལའོ། །མཐའ་ནི་མཐས་
སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་ཆ་སྟེ་དེ་ལ་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་དེ་དག་གི་ཆ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལྔ་པའོ། །ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཀུན་ན

【汉语翻译】
因为被把握的缘故就是内，因为没有被权势收摄的缘故也就是外。这三种空性是以信解而行持的地。一切法以空性，以内空性等为对境的智慧的自性之空性也是空性，所以空性是空性。仅仅是知晓一切法为空性，就是一切法为空性，但那也是空性为空性，因为遣除执著于此的分别念的缘故。这是加行道。十方因为以方位的空性之故是大空性，那些是因为形状大的缘故。这是以周遍行之义而为第一地。胜义涅槃是因为涅槃之义的自性为空性之故是胜义空性，那是仅仅分离的缘故。这是以殊胜之义而为第二地。有为法三界是因为欲界等空性之故是有为空性，那是完全没有成立的自性，因为能够作为对治的方面之故。这是以同因之义的殊胜之义而为第三地。无为法无生和无灭以及安住之外没有变异，因为那本身是空性之故是无为空性，因为无生等各自的假立的理由不一致的缘故没有生等。这是以没有完全执著之义而为第四地。边际是以边际空性之故，以超越边际之故是超越边际空性。边际是部分，对于此，在断灭和常有的两个边际的中间，以什么理由来区分那些部分，从而安立为它的自性，那是什么也没有的。这是以没有异因之义而为第五地。初始和中间以及结尾等，因为以那些空性之故，初始和结尾没有的空性等，因为随顺法性的缘故，边际本身是完全没有的缘故。这是周遍

【英语翻译】
Because it is grasped, it is internal. Because it is not gathered by power, it is also external. These three emptinesses are on the ground of practice with faith. Because the emptiness of the nature of wisdom, which takes all dharmas as emptiness, such as internal emptiness, as its object, is also emptiness, emptiness is emptiness. Merely knowing all dharmas as emptiness is all dharmas as emptiness, but that is also emptiness as emptiness, because it eliminates the conceptualization that clings to it. This is the path of joining. The ten directions are great emptiness because they are empty of directions, because they are large in shape. This is the first ground because of the meaning of all-pervading. Ultimate nirvana is ultimate emptiness because it is empty of the nature of the meaning of nirvana, because it is merely separation. This is the second ground because of the meaning of supreme meaning. Conditioned phenomena, the three realms, are conditioned emptiness because they are empty of the desire realm, etc., because they are completely unestablished in nature, because they are able to act as an antidote. This is the third ground because of the supreme meaning of the meaning of the same cause. Unconditioned phenomena, unborn, unceasing, and unchanging other than abiding, are unconditioned emptiness because they are empty of themselves, because there is no birth, etc., because the reasons for the imputation of unborn, etc., are inconsistent. This is the fourth ground because of the meaning of non-grasping. The limit is the emptiness of the limit, so it is the emptiness of transcendence because it transcends the limit. The limit is a part, and for this, in the middle of the two limits of annihilation and permanence, by what reason are those parts distinguished, thereby establishing it as its own nature, that is nothing at all. This is the fifth ground because of the meaning of no different cause. The beginning, middle, and end, etc., because they are empty of those, the emptiness of no beginning and end, etc., because of following the nature of reality, the limit itself is completely non-existent. This is all-pervading.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གྱིས་ན་དྲུག་པ་ལའོ། །བྲལ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོར་བ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོར་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤངས་པར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདུན་པ་ལའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་དང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་པའི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་དེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་བ་ཉིད་གཉིས་ནི་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་པ་མེད་པའི་དོན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་བཟློག་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དུས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་བཏགས་
པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་བ་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་དུ་དགུ་པ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཚོགས་ནི་དེས་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཡིན་ལ་སྤུངས་པ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་

【汉语翻译】
由于没有烦恼而完全清净的缘故，是第六地。由于是与分离、断绝和完全舍弃的体性相违背的缘故，是没有舍弃，那是因为它空性的缘故。没有舍弃的空性，由于不是舍弃等行为的自性，所以作为被舍弃的理由是不合理的。这是由于没有差别的缘故，是第七地。一切圣者都没有造作的是自性，那是因为它空性的缘故，是自性空性。对于它来说，没有有为法和无为法的变异和不变异的损害的缘故。诸法是以诸法空性的缘故，一切法都是空性，因为有为法和无为法的法蕴的一切都是互相观待的，所以没有自性完全成立的缘故。两种空性是减少和增多没有的意义和不分别和清净刹土完全自在二者的所依的缘故，是果的地的缘故，以个别分别完全净化的差别是第八地。色等是它的体性可以成为色等是空性的缘故，是自性空性，因为在体性上进行分别的总相和差别仅仅是假立的缘故。过去等的时间是过去等的时间互相违背则没有可观察的缘故，是不可观察空性，因为时间仅仅是安立在事物上的缘故。这两种空性是自在智慧的所依的缘故，是如是第九地。从结合产生的诸法是没有自性的，因为是缘起故，这样说的集合是以它空性的缘故，是无实事自性空性。因为事物仅仅是集合的缘故。事物近取蕴的体性是以它空性的缘故，是事物空性。因为堆积的意义是蕴的意义，而堆积也是没有意义的缘故，是近取蕴的体性之物

【英语翻译】
Because of the absence of afflictions and complete purification, it is the sixth ground. Because it is the opposite of abandonment, which is characterized by separation, severance, and complete relinquishment, it is non-abandonment, because it is emptiness. Non-abandonment emptiness, because it is not the nature of actions such as abandonment, it is unreasonable as a reason for being abandoned. This is the seventh ground because there is no difference. What is not created by all the noble ones is self-nature, because it is empty, it is self-nature emptiness. For it, there is no harm of the change and non-change of conditioned and unconditioned dharmas. All dharmas are emptiness because dharmas are empty, all dharmas are emptiness, because all the aggregates of conditioned and unconditioned dharmas are interdependent, so there is no self-nature completely established. The two emptinesses are the meaning of no decrease and increase, and the basis of the two of non-discrimination and complete purity of the field, so it is the ground of the fruit, and the difference of completely purifying individual discrimination is the eighth ground. Form, etc., is its nature, which can become form, etc., is emptiness, so it is self-nature emptiness, because the general and special features established in the nature are only nominal. The times such as the past are the times such as the past, and there is nothing to observe if they contradict each other, so it is unobservable emptiness, because time is only established on things. These two emptinesses are the basis of the wisdom of freedom, so it is the ninth ground as it is. The dharmas arising from combination are without self-nature, because they are dependently originated, so the collection is empty because of it, it is the emptiness of the nature of non-reality. Because things are only collections. The nature of the aggregates of grasping things is empty because of it, it is the emptiness of things. Because the meaning of accumulation is the meaning of aggregates, and accumulation is also meaningless, it is the thing of the nature of grasping.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ལས་ལ་དབང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུས་བཅུ་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་དེ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་ནི་དུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་སྐབས་དོན་ཡང་ཕྱོགས་འདིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་
དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོད་ཟིན་པ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འདོད་དོ། །འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩོད་པའ

【汉语翻译】
因为那不应成为理由。这两种空性，因为是受业支配的所依，所以如前一样是第十地。无事物且非组合的虚空等，因其空故是无事物空性，因为从无遮盖事物之法等而安立。被称为自性空性，因为不是圣者们的智慧和见所造作，故是自体空性，因为智慧和见是如实地明了真实义。如来们出现也好，不出现也好，诸法的法性此乃安住，因此是作者他者所空，故是他体空性，因为依赖空性的士夫事业会变成某种疲惫。这三种空性，依次是断除烦恼障及其习气的意义，以及是断除所知障及其习气的所依，并且以自生之义，应知是在佛地。圣者解脱部也应以此方式阐述要义。有些人只是通过否定他者的方式来阐述空性，对于这些人来说，证悟的次第丝毫也不存在，他们这样说。

【英语翻译】
Because that should not become a reason. These two emptinesses, because they are the basis of being controlled by karma, are like the former, the tenth stage. Things that are non-existent and uncompounded, such as space, are emptiness because they are empty, because they are established from the absence of obscuring things and so on. What is known as self-nature emptiness is self-nature emptiness because it is not made by the wisdom and vision of the noble ones, because wisdom and vision are what clearly illuminate reality as it is. Whether the Tathagatas appear or do not appear, this nature of phenomena abides, therefore it is empty of other agents, therefore it is other-nature emptiness, because the activities of individuals who rely on emptiness become somewhat tiring. These three emptinesses, in order, are the meaning of abandoning the afflictive obscurations together with their predispositions, and are the basis of abandoning the cognitive obscurations together with their predispositions, and by the meaning of being self-arisen, it should be known that they are on the Buddha's ground. The noble Vimuktisena should also explain the meaning of the occasion in this way. Those who only express emptiness by way of negating others, for them there is not even a little bit of the order of realization, they say.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་འདི་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དམིགས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན། །དོན་མཐོང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱིས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དམིགས་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་པས་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལྷ་སྤྱིན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སོད་པར་བྱེད་པ་རང་གི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་མཆོད་སྦྱིན་དང་འདྲ་བ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསད་པ་ན་སླར་འབྱུང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་
ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཞར་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་ད་ལྟ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ལྷག་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་བསོད་ནམས་འབྱུང་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གོམས་པར་བྱས་བས་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པས་ན་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་

【汉语翻译】
成为彼处之境，此无分别之意亦是知，此乃自性之理。若对境非现量，则见义不能善成。如是说，非因不成，于同品有故，非相违。一切法之自性如是存在，以其后将被遮止之故，亦非不定。所缘境非是无有吗？譬如二月等。一切法之自性空性此亦是所缘境，故将成无有，如是则一切法将成有，若如是说，此过失乃无有。何以故？以于无事物诽谤之边，如变为提婆达多之时，能断者于自性上增益之边，如似祭祀，彼为空性所断故，不复生起之故。又，所缘境非于胜义中成立，然于世俗中安住于境，是经历之究竟，故是相违，如是等过失不应说。于空性所缘之方面，智慧成空性之行境，且空性将成有为法，以次第，智慧与其空性，以实物与非实物，互为他体与是他体，不作分别之故。如镜之
智慧等之差别，应说者甚多，然智慧之聚安立乃仅为一分而已。善加分别乃顺便说及，然今唯未尽知一切智慧之聚，为显示现观之次第余故。如是于其他亦应知。于智慧串习且具足者，以智慧极清净及真实之等持等，作有情之义利故，生福德故，是为福德之聚。于福德与智慧之聚串习已，于事物完全通达之道等精进故，是为道之聚。具足道者，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）乃一切法之门，以从本初未生

【英语翻译】
Becoming the state of that place, this non-conceptual mind is also knowledge, which is the reason of self-nature. If the object is not directly perceived, then seeing the meaning cannot be well accomplished. As it is said, it is not an unestablished reason, and because it exists in the similar category, it is not contradictory. The self-nature of all phenomena exists as such, and because it will be refuted later, it is also not uncertain. Is the object of focus not non-existent? For example, like the second moon, etc. The emptiness of the self-nature of all phenomena is also an object of focus, so it will become non-existent, and thus all phenomena will become existent. If so, this fault is non-existent. Why? Because at the extreme of denigrating non-things, like when it becomes Devadatta, the cutter, at the extreme of superimposing on self-nature, like a sacrifice, it is cut off by emptiness, so it does not arise again. Furthermore, the object of focus is not established in the ultimate sense, but in the conventional sense, it abides in the object, and is the ultimate of experience, so it is contradictory. Such faults should not be spoken. On the aspect of focusing on emptiness, wisdom becomes the object of emptiness, and emptiness will become conditioned phenomena, because in sequence, wisdom and its emptiness, with real things and non-real things, are mutually different and are other, without making distinctions. Like a mirror
The distinctions of wisdom, etc., are many to be spoken, but the establishment of the collection of wisdom is only a part. Good distinctions are mentioned incidentally, but now only the remaining order of complete realization is shown, not fully knowing the collection of all wisdom. Likewise, it should be known for others as well. For those who are accustomed to and endowed with wisdom, because of doing the benefit of sentient beings with pure wisdom and true samadhi, etc., merit arises, so it is the collection of merit. Having become accustomed to the collection of merit and wisdom, because of striving on the path of completely understanding things, etc., it is the collection of the path. One who possesses the path, the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is the door of all phenomena, because it is unborn from the beginning.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རི་མོར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་དེ་དེས་བསྐལ་བ་མང་པོར་ཆོས་སྟོན་པ་རྒྱུའི་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དྲན་པས་ཀྱང་གཞུང་དང་དོན་འཛིན་པས་ན་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །གཟུངས་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི། རྟོགས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སའི་ཚོགས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པའི་ཚིག་འབྲེལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་ནས། ལན་གསུངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཤས་ཆེ་བ་ས་བཅུས་བསྡུས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སའི་ཚོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བསྒོམས་པས་ཆ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་པའི་དོན་
གྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་མཐོང་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བདེན་པ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་དེ་དག་བདེན་པ་བཞིའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་བརྒྱད་བཏོན་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྤྱིར་བསྡོམ་ས་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་སྤོང་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དང་

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为用图画来记录文字，会导致在漫长的岁月中，无法完全追溯到教法的根源。以“执持”的方式，通过忆念来执持经文和意义，这就是陀罗尼的集合。因此，这五种善巧方便的集合，在《二万五千颂》中以大乘的名义广为阐述，不应怀疑。获得陀罗尼的特殊之处在于，以后来的证悟作为后来者的基础，并且以依赖于它的功德作为基础，所以说是地，为了阐述地的集合的意义，饶益问道：如何才能正确地进入大乘？为了连接这些辩论的言辞，回答说：通过波罗蜜多而正确进入。也就是说，布施等波罗蜜多特别盛行，以十地所摄的十种波罗蜜多，依次正确进入，这是通过阐述果的方式来表达地的集合。如此宣说：当修习一切法无我时，以无分性本身，即使已经完全证悟了一切法的法界自性，但由于依赖于增上，为了普遍行持的意义，为了个别证悟，显现一切法无自性的智慧会非常清晰地生起，那时，菩萨正确地进入无过失的境界，从而获得见道。这里，贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑、坏聚见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见等，在欲界中，以四谛的区分，会变成四十种。同样，在色界和无色界中，这些以四谛的见道所断的烦恼，减去八种嗔恚，剩下七十二种。总的来说，在地上，断除一百一十二种见道所断的烦恼，因为对真谛的现观是唯一的。因此，

【英语翻译】
The reason for this is that recording words in pictures would make it impossible to fully trace the source of the Dharma over many eons. In the manner of "holding," holding the scriptures and meanings through recollection, this is the collection of Dharanis. Therefore, these five collections of skillful means are extensively explained in the Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra under the name of the Great Vehicle, so there should be no doubt. The special feature of obtaining Dharani is that later realizations serve as the basis for later ones, and because the qualities that depend on it are the foundation, it is said to be the ground. To explain the meaning of the collection of grounds, Subhuti asked: How can one correctly enter the Great Vehicle? To connect these words of debate, the answer is: One correctly enters through the Paramitas. That is, the Paramitas such as generosity are particularly prevalent, and one correctly enters sequentially through the ten Paramitas contained in the ten grounds, which is expressing the collection of grounds by explaining the result. It is taught as follows: When one meditates that all phenomena are selfless, by the very nature of indivisibility, even if one has completely realized the self-nature of the Dharmadhatu of all phenomena, because it depends on enhancement, for the sake of universal practice, for the sake of individual realization, the wisdom that directly manifests that all phenomena are without inherent existence will arise very clearly. At that time, the Bodhisattva correctly enters the faultless state, thereby attaining the path of seeing. Here, attachment, anger, pride, ignorance, doubt, view of the aggregates, clinging to extremes, wrong views, holding views as supreme, and holding vows and asceticism as supreme, in the desire realm, through the division of the four truths, will become forty types. Similarly, in the form and formless realms, these afflictions to be abandoned by the path of seeing of the four truths, subtracting eight types of anger, leaves seventy-two types. In general, on the ground, one abandons one hundred and twelve afflictions to be abandoned by the path of seeing, because the direct realization of the truths is unique. Therefore, and

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་འཐོབ་པའི་བར་འདི་དག་ནི་མཆོག་གི་དོན་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དྲུག་ཅི་རིགས་པར་རིམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ་འདོད་པར་སྤྱོད་པ་དྲུག་གོ །དེ་དག་ཉིད་པས་ཞེ་སྡང་བཏོན་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཡང་ས་གང་གི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་བ་རྣམས་ཇི་སྲིད་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ས་དེ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི་ས་གཞན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌།
ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་པས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་པ་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཁོ་ནས་དང་པོ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་

【汉语翻译】
第一个刹那是见道。从那之后的第二个刹那等，直到被称为金刚喻定的无间道，从那之后立即获得佛陀的一切光明之间，这些是为了在最高的意义等方面，各自证悟法界而修习的道。并且，也次第断除十六种烦恼。例如，贪欲、嗔恨、我慢、无明、有身见、边执见，这六种是在欲界中行持的。如果断除了嗔恨，那么在色界和无色界中行持的有十种。通过对见道和修道的完全修习，以法的分类，安立为极喜地等十地。其中，要知道，任何地的所行持的法，在没有圆满之前，就是那个地，圆满之后，就是其他的地。其中，这些所行持的法，在《二万五千颂》中已经阐述。例如，如实成办一切善根之法，为了利益众生而受持大乘之法，
修持四无量心，以不分别的瑜伽完全布施一切所有，令善知识欢喜，不依赖声闻乘而完全寻求所有圣法的所缘，恒常不喜悦居家之位，在一切行持中，不离对无上佛陀之身的忆念，如实地宣说经部等圣法，成办所立誓之义。这十种完全修习因的差别的法，因为在一切行持中都应当生起，所以仅仅通过不观自性而特别作意之相的完全修习，证悟最初未曾生起的法性真如，为了获得极喜，所以获得初地极喜地。也如是说：以十种完全修习，将获得初地，思维和利益之物

【英语翻译】
The first moment is the path of seeing. Other than that, from the second moment onwards, up to the uninterrupted path that is called the Vajra-like Samadhi, and immediately after that, up to the attainment of all the light of the Buddha, these are said to be the path of meditation for realizing the Dharmadhatu in its various aspects, such as the ultimate meaning. And also, the sixteen afflictions are gradually abandoned in order. For example, desire, hatred, pride, ignorance, the view of the aggregates as a self, and the view of extremes, these six are practiced in the desire realm. If hatred is abandoned, then there are ten practices in the form and formless realms. Through the complete practice of the paths of seeing and meditation, they are established as the ten bhumis, such as the Joyful One, by the classification of the Dharma. Among these, it should be known that as long as the Dharma that is practiced in any bhumi is not complete, it is that bhumi, and after it is complete, it is another bhumi. Among these, these Dharmas that are practiced have been explained in the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra. For example, truly accomplishing all the Dharmas of the root of virtue, upholding the Mahayana Dharma for the benefit of sentient beings,
Practicing the four immeasurables, completely giving away all possessions through non-discriminating yoga, pleasing virtuous friends, not relying on the Hearer Vehicle and completely seeking all the objects of the sacred Dharma, constantly not delighting in the state of being a householder, in all activities, not separating from the recollection of the body of the unsurpassed Buddha, truly expounding the sacred Dharma such as the Sutras, and accomplishing the meaning of what has been vowed. These ten Dharmas of completely training the differences of causes, because they should be generated in all activities, therefore, only through the complete training of the characteristics of specifically focusing on non-inherent existence, one realizes the suchness of the Dharma that has never arisen before, and in order to attain great joy, one attains the first bhumi, the Joyful One. It is also said: Through ten complete trainings, one will attain the first bhumi, the object of thought and benefit.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བཀུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་ག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོང་སུ་སྤྱོར་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕན་པ་བྱས་པ་ཆུད་མི་གཟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་དུས་རིང་བོར་དམྱལ་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་སྤྲོ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་ཉིད་དང༌། བླ་མའི་ཐད་ནས་དེས་བསྟན་པའི་ཚིག་བསྒྲུབ་ཅིང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལས་གཞན་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་
སྤྱོད་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཚལ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་བསམ་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕིར་ནམ་ཡང་སེམས་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌

【汉语翻译】
自身和，对于众生心平等，布施和依止善知识和，寻求殊胜之法和，恒常出离之心和，欲敬佛陀欢喜和，说法和真实的，此十句想必是。此等自性不可得，须知如是行持。如是说。 积累善法和，做众生之事和，于一切种完全清净之律仪，断除声闻和独觉之作意和，不浪费饶益他者之事和，对于众生没有损害等之心和，对于令众生完全成熟等没有后悔和，为了一个众生之故也乐意于长时安住地狱等和，对一切生灵作礼和，于上师处，了知成办和宣说彼所教之语和，无有他事而精勤和欢喜布施等波罗蜜多，如是之行持，如前一般行持，以所作之殊胜八法，远离持戒之所有垢染，故获得二地离垢地。如是说：持戒所作忍与惭，极喜大悲敬上师，第八布施等精勤。如是之陀罗尼。 执持诸佛所说之法的意乐和，不顾所得等而极力宣说殊胜之法和，彼等将清净佛刹之法完全回向于彼和，为了作众生之义利，任何时候也没有厌倦之心，以及对于声闻和独觉之作意等，若观待自他则有羞耻和惭愧，如是之五种完全清净，如前一般不思议自性而作完全清净，为了作超世间智慧之光明，故证得三地发光地。如是说：闻法无厌足，无有财物而施法，清净一切佛刹和

【英语翻译】
And to have equanimity towards all sentient beings. Giving, relying on spiritual friends, seeking the supreme Dharma, always having a mind of renunciation, wanting to honor the Buddhas with joy, teaching the Dharma, and speaking truthfully, these are said to be the ten. Since these are inherently unattainable, one should know to practice them in this way. Thus it is said. Accumulating virtuous dharmas, doing the work of sentient beings, and having completely pure discipline in all aspects, completely abandoning the thought of the Hearers and Solitary Realizers, not wasting the benefit done to others, having no mind of harming sentient beings, having no regret for completely maturing sentient beings, being willing to remain in the hells for a long time for the sake of one sentient being, prostrating to all beings, and from the Guru's side, understanding to accomplish and proclaim the words taught by him, without any other work, being diligent and joyful in the perfections such as giving. Such practice, like the previous one, is practiced with eight special dharmas, free from all the stains of keeping the precepts, so the second ground, the Immaculate Ground, is attained. It is also said: Keeping the precepts, forbearance and shame, great joy and great compassion, honoring the Guru with respect, the eighth is diligence in giving and so on. This is the Dharani. The intention to hold the Dharma spoken by all the Buddhas, greatly teaching the supreme Dharma without regard to gain and so on, and dedicating all the dharmas that purify the Buddha-fields to that, never being weary of mind for the sake of doing the benefit of sentient beings, and having shame and embarrassment when looking at oneself and others in relation to the thought of Hearers and Solitary Realizers and so on. Such fivefold complete purification, like the previous one, is done without thinking of self-nature, so that the third ground, the Illuminating Ground, is realized for the sake of making the light of transcendental wisdom. It is also said: Never being satisfied with hearing, giving the Dharma without material possessions, purifying all the Buddha-fields and

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། དམིགས་པའི་སྦྱོར་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རོམ་པ་མེད་པ་དང། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ངེས་པར་རྟོག་པ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མེ་གཏོང་བ་དང༌། བསླབ་པ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་བཅུས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པའི་འབར་བ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ས་
བཞི་བ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། དད་པ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཉེ་བར་མི་རྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་རློམ་ཞིང་གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ངན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་ཞིང་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་གོ་བཟློག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བཅུས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་བ་སྦྱང་དཀའ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བློ་ངན་དང་

【汉语翻译】
不厌离轮回，以及名为惭愧，没有骄慢这五种自性。如是宣说。远离声闻等作意，以及对于以所缘的加行所能获得的菩提也没有贪求，以及具有殊胜的实物却也没有骄慢，以及对于甚深之法能忍的决定义思者等完全不舍弃，以及受持的一切学处即使为了性命也不舍弃，以及对于欲妙也不生起贪心，以及对于一切法也没有现行作意，以及对于自己的身体等也没有执著，以及对于善法所缘境心不退怯，以及对于一切事物不作意，如是这般的清净，如前一般的十种行相，因为具有焚烧无余烦恼薪柴的火焰，所以第四地发光地是有损害的。如是说： 住在森林少欲知足，清净如实依止律仪，完全不舍弃学处，呵责一切欲妙，舍弃涅槃和一切财物，不退怯并且没有宗见。如是宣说。为了利养等事而与在家众和出家众交往，以及不亲近具有信心的家，以及前往众多人群等，以及赞叹自己和贬低他人，以及不善的十业道，以及以听闻等而骄慢并且不恭敬他人，以及对于善与不善者等圆满了六度等的恶劣智慧，以及使贪欲等一切烦恼现前，如是这般具有十种相的法，因为是能障碍菩提的，所以要舍弃，并且以意义所抛弃的相反之法，以清净的十种行相，如前一般因为极其难以战胜，所以获得第五地极难胜地。如是说： 亲近和贪恋家，以及成为喧嚣之处，以及赞叹自己和轻蔑他人，以及不善的十业道，以及以骄慢而自满和颠倒，恶劣的智慧和

【英语翻译】
Not being weary of samsara, as well as what is called shame and embarrassment, and the five natures of not being arrogant. Thus it is said. Being separate from the attention of the Hearers and so forth, as well as not desiring the Bodhi to be obtained by the application of the object of focus, as well as not being arrogant even though one has obtained a special object, as well as completely not abandoning those who have a definite understanding of forbearance in the profound Dharma, as well as not abandoning all the precepts taken even for the sake of life, as well as not generating desire for sensual pleasures, as well as not having manifest attention to all Dharmas, as well as not having attachment to one's own body and so forth, as well as not being discouraged in mind when focusing on virtuous Dharmas, as well as not paying attention to all things, such purification, like the previous ten aspects, is harmful to the fourth Bhumi, the Radiant One, because it is close to the flame that burns the firewood of all defilements without exception. It is also said: Living in the forest, desiring little, being content, purifying, truly relying on discipline, completely not abandoning the precepts, reviling all sensual pleasures, abandoning Nirvana and all possessions, not being discouraged and having no views. Thus it is said. Associating with householders and renunciates for the sake of gain and so forth, as well as not relying on the homes of those with faith, as well as going to many people and so forth, as well as praising oneself and disparaging others, as well as the ten paths of unwholesome actions, as well as being arrogant with learning and so forth and not respecting others, as well as the evil wisdom of completing the six perfections and so forth for those who are virtuous and non-virtuous, as well as causing all defilements such as desire to manifest, such ten characteristics of Dharma are to be abandoned because they are obstacles to Bodhi, and with the opposite Dharma abandoned by meaning, with ten aspects of purification, as before, because it is extremely difficult to overcome, the fifth Bhumi, the Difficult to Train, is attained. It is also said: Closeness and attachment to home, as well as places that have become noisy, as well as praising oneself and despising others, as well as the ten paths of unwholesome actions, as well as being filled with arrogance and perverted, evil wisdom and

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམས་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་བ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་དང༌། སློང་མོ་པའི་སྐྱེ་བོས་བསླངས་ན་ཞུམ་པའི་སེམས་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དང་གིས་གཏོང་བར་ཞུགས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། དབུལ་པས་སློང་མོ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྤོང་བའི་སེམས་འདོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་
རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་དང༌། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་གཏོང་བས། གང་ཟག་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པའི་སྐྱེ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་རྟོགས་པས། ཆད་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པས་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་པར་གཏོགས་པས་རྒྱུར་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་རྟོགས་པས་ཁམས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་འཛིན་པ་བཅད་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ས

【汉语翻译】
即是忍耐烦恼。如果舍弃这十种，就能真正获得第五地。如是宣说。圆满布施等六波罗蜜多，对于声闻和独觉心生欣羡，以及对自性不可得生起恐惧之心，若被乞丐乞讨则生沮丧之心，不喜舍弃一切自己的财物，舍弃贫穷者拒绝乞丐之心的心态，像这样以前面一样以十二种完全结合，所有佛法都变得显而易见，因此第六地显现，将变得无所不知。如是说：布施与持戒，忍辱精进等，禅定智慧度，圆满一切后，于诸声闻等，断除喜惧心，乞讨不沮丧，舍弃亦不厌，贫穷不舍弃，如是得六地。如是宣说。空性，无相，无愿，通达这三种解脱之门，次第断除对我的执着，对众生的执着，对生命的执着，不舍弃三轮清净的十善业道，断除对个体的执着，了悟对所有受苦众生的慈悲，断除断见，从圆满的佛土中获得加持，因为不对一切事物执着，所以从常见中解脱，通达一切法平等性，所以没有相的执着，因为大乘属于唯一乘，所以断除了对因的执着，因为完全了知名和色等不生，所以脱离了对蕴的执着，因为了悟了对甚深法确信的忍耐，所以断除了对界的执着，因为从大乘之门宣说一切法，所以脱离了对处（十二处）的执着，因为断除了一切分别念，所以断除了对三界的执着，以及对相的执着，以及对坏聚见等见解，以及贪欲等烦恼。

【英语翻译】
That is, enduring afflictions. If these ten are abandoned, the fifth bhumi will be truly attained. Thus it is said. By perfecting the six paramitas, such as generosity, aspiring to be a Sravaka or Pratyekabuddha, fearing the non-apprehension of intrinsic existence, feeling discouraged when begged by beggars, disliking giving away all one's possessions, and abandoning the mind of rejecting beggars due to poverty, in this way, through twelve complete unions as before, all the Buddha's teachings become manifest, and thus the sixth bhumi manifests, and one becomes all-knowing. As it is said: Generosity and discipline, patience, diligence, and so on, meditation and wisdom, perfecting all, towards disciples and solitary ones, abandoning joy and fear, not discouraged when begged, not disliking giving away all possessions, not abandoning even when poor, thus one attains the sixth bhumi. Thus it is said. Emptiness, signlessness, and wishlessness, by truly understanding these three doors of liberation, in sequence, without clinging to self, sentient beings, or life, without abandoning the ten virtuous paths of action with the three circles completely purified, abandoning clinging to individuality, realizing compassion towards all beings suffering from misery, without clinging to annihilation, receiving blessings from the complete Buddha-field, because one does not cling to all things, one is liberated from permanence, realizing the equality of all dharmas, therefore there is no clinging to signs, because the Great Vehicle belongs to the one vehicle, one abandons clinging to causes, because one fully knows that name and form, etc., are unborn, one is liberated from clinging to the aggregates, because one realizes the patience of certain understanding of the profound dharma, one abandons clinging to the elements, because one teaches all dharmas through the gate of the Great Vehicle, one is liberated from clinging to the sense bases, because one cuts off all conceptualizations, one cuts off clinging to the three realms, as well as clinging to signs, and views such as the view of the perishable aggregate, and afflictions such as desire.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ྦོང་བས། ཆགས་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞི་གནས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པའི་འཛིན་པ་ལས་བྲལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་དགེ་འདུན་དུ་
ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མཉམ་དུ་འགྲོ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ལུས་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་སྟོན་པས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་བརྗོད་པའི་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པ་རྟོགས་པས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པས་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་དང་ཆགས། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་ངང༌།

【汉语翻译】
（嗡）啊！远离对世俗的执着，凭借修习止观的力量，远离心中一切的沮丧执着，精通智慧和方便，不执着于视佛为究竟，修习法无我，为了使心平静，不执着于视法为究竟的自性，依靠二谛，对色等无碍的智慧生起，从而消除对僧众的执着，获得非执着之境的智慧，不生起对戒律的执着，为了正确地辨别法，如意自在地在一切佛土中同行，因此远离对空性的争执，为了救度执着于目标的众生界，在一切处示现与他们相应的自身，从而完全舍弃了宣说与空性相违背的执着。这样，如果能够领悟到像前面一样，以特殊的特征完成了二十种清净之法，那么因为远离了如上所说的二十种法，与真实任运成就之道相联，为了极其长远地行进，就能获得远远超越的第七地。如是说：以应断之法为主，我与有情之执着，命与补特伽罗断常，相与因及蕴与界，以及生处之清净者，乃住着于三界中者，心乃一切之沮丧者，于三宝与戒律者，于彼见之实执着者，空性与彼相诤论者，与彼相违之过失者，于二十何者为断灭，彼即获得第七地也。如是宣说，同样以应取之法为主，通达三解脱门，三轮清净之自性，以及大悲与无骄慢，法平等性与一理智，不生与尽智，诸法以一相而示现，摧毁一切之分别念，舍弃念想见与烦恼，止观必定思，于胜观乃精通者。

【英语翻译】
Oṃ! Being free from attachment to worldly things, and through the power of cultivating tranquility, being free from the attachment of all discouragement in the mind, being skilled in wisdom and means, not being attached to seeing the Buddha as ultimate, cultivating the selflessness of phenomena, in order to calm the mind, not being of the nature of being attached to seeing the Dharma as ultimate, relying on the two truths, the wisdom that is unhindered to form and so on arises, thereby eliminating attachment to seeing the Sangha as ultimate, obtaining the wisdom of the non-attachment state, not giving rise to attachment to seeing discipline as ultimate, in order to correctly distinguish the Dharma, freely walking together in all Buddha lands as desired, therefore being free from clinging to disputes about emptiness, in order to liberate the realms of sentient beings who are attached to objects, showing oneself in accordance with them in all places, thereby completely abandoning the clinging that speaks of being contrary to emptiness. Thus, if one can realize that the twenty purifying dharmas have been accomplished with special characteristics as before, then because one is free from the twenty dharmas mentioned above, one is connected with the path of true spontaneous accomplishment, and in order to travel extremely far, one obtains the seventh ground that has gone far beyond. It is said: Focusing on the dharmas to be abandoned, attachment to self and sentient beings, life and the individual, annihilation and permanence, signs and causes, aggregates and elements, and pure sources, those who dwell and are attached to the three realms, the mind is all discouraged, to the Three Jewels and discipline, those who are attached to seeing there, those who argue about emptiness, those who are faults contrary to it, whichever of the twenty is cut off, that one obtains the seventh ground. Thus it is said, similarly focusing on the dharmas to be adopted, understanding the three doors of liberation, the nature of the purity of the three circles, as well as great compassion and lack of pride, the equality of phenomena and understanding of one reason, non-arising and exhaustion of knowledge, showing all dharmas as one aspect, destroying all discriminations, abandoning thoughts, views and afflictions, definitely thinking of tranquility, being skilled in insight.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
 །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་སྐྱེད་པ་དང༌། རྟེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་ནས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་མཚན་མ་དང་རྩོལ་བས་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟར་མི་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱལ་བོ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རུས་དང༌། མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལེགས་བར་འབྲེལ་བའི་གཉེན་དང༌། རང་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་འཁོར་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཤིང་ཨ་ཤྭད་ཐ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུ་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་དགུ་བ་ལེགས་པ

【汉语翻译】
心调伏及于一切，无碍之智慧，非贪著之境，随所欲处，于余刹土乃俱行，普皆吾之体性，示现即二十也。如是宣说。
如实知晓一切有情之心之行境，于种种世界中为有情之义而以神通之现证嬉戏，以及将所依之佛刹完全转变为黄金等之体性，以及为于一切形相中完全观察法而令如来欢喜，以及生起天眼，以及所依之佛刹有情完全受用，以及于一切处如幻而住，以及见有情之义后先以智慧而受生，是名为。如是受用之法八种如前完全修习，以相与功用皆不可动摇之故，将证得第八地不动地。如是亦云：知众生意与，现证以嬉戏，成就佛刹妙，为遍察故依佛。知根与胜者，刹土净如幻住，如思受生有，业即说此八。如是宣说。
无量祈愿，以及知晓天等一切有情之语言，以及辩才如河不竭，以及为一切众生所赞叹之入胎，以及住于国王等，以及日等之族姓，以及与母等善妙相连之亲眷，以及自在转变之眷属，以及百俱胝等所现赞叹之生，以及佛等劝请而决定出离，以及如意宝珠与相似之树阿湿拨他等，以及圆满成办一切佛法之体性功德，是名为。如是圆满之相之完全修习十二种如前完全修习后之差别，以于说法善巧无有能胜之故，第九地善慧地

【英语翻译】
With a tamed mind and towards all things,
Unobstructed wisdom,
Not a realm of attachment, wherever desired,
Simultaneous travel to other realms,
Everywhere, the nature of myself,
Manifestation is the twenty. Thus it is said.
Knowing the conduct of the minds of all sentient beings as they are, sporting with miraculous direct perception for the sake of sentient beings in various world realms, completely transforming the Buddha-fields of dependence into the nature of gold and so forth, pleasing the Tathagata in order to fully examine the Dharma in all aspects, developing the divine eye, the sentient beings of the dependent Buddha-field fully enjoying, abiding everywhere like an illusion, and taking birth after seeing the meaning of sentient beings and putting wisdom first, this is called. Having fully cultivated the eight kinds of such practices as before, one will experience the eighth immovable ground because it cannot be moved by signs and efforts. Thus it is also said: Knowing the minds of all beings, sporting with direct perception, accomplishing excellent Buddha-fields, relying on the Buddha for complete examination. Knowing the faculties and the Victorious One, purifying the realms, abiding like an illusion, taking existence as desired, these eight kinds of actions are explained. Thus it is said.
Limitless aspirations, knowing the languages of all sentient beings such as gods, inexhaustible eloquence like a river, entering the womb praised by all beings, dwelling as kings and so forth, lineages such as the sun, relatives well connected with mothers and so forth, retinues that transform freely, births praised by hundreds of millions and so forth, definitely emerging urged by Buddhas and so forth, trees like wish-fulfilling jewels, Ashvattha and so forth, and accomplishing the qualities of the nature of all the Buddha's teachings, this is called. Having fully cultivated the twelve kinds of perfect characteristics as before, the difference after fully cultivating, because there is no one who can overcome the skill in teaching the Dharma, the ninth ground, the ground of good wisdom.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
འི་བློ་གྲོས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །བསྲབས་པའི་ས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་མེད་པས་ཞུགས་པ་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམས་པ་དགུ་པོ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་སོ། །ས་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ས་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་འདས་ནས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་བར་བྱའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གང་ཡིན་པ་ལ་ལས་ལ་དབང་བའི་རྟེན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་གནས་པ་ནི་དེས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཚོགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་དེ་ལས་གཟུང་བར་བྱའི། གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་བདག་གིས་འདིར་རྒྱ་ཆེར་མ་བྲིས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་སའི་ཚོགས་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་ལ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དངོས་པོ་
ཙམ་དང་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང༌། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་མཐོང་

【汉语翻译】
是能显现智慧的。
如是说：愿望无边际，通晓天等语言，辩才如河流，入胎最殊胜，种姓与血统，眷属与生处，出离菩提树，功德皆圆满。如是宣说。
种姓地是指声闻等种姓。
第八地是指入于初果。
见地是指入流。
薄地是指一来。
离贪欲地是指不来。
已作所作地是指阿罗汉。
没有特殊词语，所以入流等三者是声闻地。
独觉地是独觉们的地。
菩萨地是菩萨们所说的九种相。
所谓九地，超越了这九地，十地菩萨可以说就是佛，但并非是真实圆满的佛，如《二万五千颂》所说。佛地是哪个，以业自在的所依等智慧所安住的，以其获得并降下法雨，所以菩萨十地称为法云地。
如是说：超越九地后，以何智慧安住于佛地，此乃菩萨地，应知是第十地。如是宣说。
地的集合在《二万五千颂》中有广说，应从那里了解。因为经文太多，我在这里没有广写，顺便提及即可。
仅仅是见道和修道的自性，才是地的集合，因此，为了在之后通过舍弃与其不相顺之品的阶段性差别，来显示对治品的集合，通过回答第三个问题等方式，宣说了从三界等。
其中，首先是事物
本身和具有对治所依，即所取之分别的两种，以及补特伽罗实有和士夫假有之所依，即能取之分别的两种是见

【英语翻译】
is to manifest wisdom.
It is said: Aspirations are limitless, knowing the languages of gods and others, eloquence like a river, the best of entering the womb, lineage and clan, retinue and birth, renunciation and Bodhi trees, qualities are perfectly complete. Thus it is proclaimed.
The ground of lineage refers to the lineage of Shravakas and others.
The eighth ground refers to entering the first fruit.
The ground of seeing refers to stream-enterer.
The thinned ground refers to once-returner.
The ground of being free from desire refers to non-returner.
The ground of having done what needs to be done refers to Arhat.
Without special words, the three of stream-enterer etc. are the ground of Shravakas.
The ground of solitary realizer is the ground of solitary realizers.
The ground of Bodhisattva is the nine aspects spoken of by Bodhisattvas.
So-called nine grounds, having transcended these nine grounds, the tenth ground Bodhisattva can be said to be the Buddha, but not the truly perfect Buddha, as stated in the Twenty-five Thousand Verse. Which is the Buddha ground, with what wisdom does the basis of karma-freedom etc. abide, by obtaining it and raining down the Dharma, so the tenth ground of Bodhisattva is called the Dharma Cloud Ground.
It is said: Having transcended the nine grounds, with what wisdom does one abide in the Buddha ground, this is the Bodhisattva ground, it should be known as the tenth ground. Thus it is proclaimed.
The collection of grounds is extensively explained in the Twenty-five Thousand Verse, it should be understood from there. Because there are too many texts, I have not written extensively here, it is enough to mention it in passing.
Only the nature of the path of seeing and meditation is the collection of grounds, therefore, in order to show the collection of antidotes by distinguishing the stages of abandoning the opposing aspects after that, the words from the three realms etc. were spoken by answering the third question etc.
Among them, first are things
themselves and having the support of the antidote, that is, the two kinds of conceptualization of the object to be grasped, and having the support of the person existing as substance and the person existing as imputation, that is, the two kinds of conceptualization of the grasper are seeing.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ལམ་ལ་སྤོང་བ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གོ་རིམས་བཞིན་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ། ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་ཙམ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང༌། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྤོང་བས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཚོགས་གཞན་རྣམ་པ་བཞི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔར་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་བཀག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནས་པ་དགག་པ་ཉིད་གསལ་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་བཀག་པས་གནས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ལྟར་ཚུལ་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བཀག་པས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་གང་དང་ལམ་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི

【汉语翻译】
因为在道上断除，通过不相符的方面的区分，为了能够领悟其对治的境地，次第分明地着重显示对治的集合。“从三界中必定出离”等四句，应依于世俗谛而结合。其后，依靠事物本身和对治的相状的所取分别二者，以及依靠有补特伽罗实有和士夫假有而起的能取分别二者，在修道上断除。通过不相符的方面的区分，为了能够领悟其对治的境地，其他对治的集合四种，如其数量一般，通过遮止先前所说的行为，依于胜义谛而作显示，即是说了“然而”等。明确显示遮止安住本身，即是以不住的方式安住于一切智性。其中，安住是指缘于事物，即心极度安住。遮止它，就是不住。在此应作观察，如果暂时仅仅是不住，那么因为是无，所以不能成为对治的一方。如果不是安住，那么那时也会过失到眼等，如果这样说，就像对于没有显现执著如何解说的方式一样，对于此方式也应观察，因此没有广说。通过遮止三时的事物等，说了“什么也没有必定出离”。因为串习真实义必定出离，如果这样想，为什么会有这样的疑惑呢？以“为什么”来迎接，说了“凡是必定出离”等。所谓“二者也”，是指菩萨和道路，通过什么必定出离的那些，在那真实性中，是无有且不可见的。归纳起来，即是说了“如是”等，意指在世俗中是有的。如是说：见道与修道上，所取与能取八分别，为了就近寂灭之故，称为对治八种。

【英语翻译】
Because it is abandoned on the path, through the distinction of the incompatible aspects, in order to be able to realize the state of its antidote, the collection of antidotes is clearly shown in order. The four sentences such as "definitely emerging from the three realms" should be combined based on the conventional truth. After that, the two grasping discriminations based on the object itself and the appearance of the antidote, and the two grasping discriminations based on the existence of the person as substance and the existence of the person as designation, are abandoned on the path of cultivation. Through the distinction of the incompatible aspects, in order to be able to realize the state of its antidote, the other four types of antidote collections, as many as the number, are based on the ultimate truth by blocking the actions previously stated. Showing is saying "however" and so on. Clearly showing the negation of abiding itself is abiding in omniscience in a non-abiding manner. Among them, abiding is focusing on things, that is, the mind is extremely abiding. Blocking it is non-abiding. Here, it should be examined. If it is only non-abiding for the time being, then because it is non-existent, it cannot be an antidote. If it is not abiding, then at that time, it will also be faulted to the eyes, etc. If you say so, just like how to explain the absence of manifest clinging, this method should also be observed, so it is not explained in detail. By blocking the things of the three times, it is said that "nothing is definitely emerging." Because familiarity with the true meaning will definitely emerge, if you think so, why is there such a doubt? Welcoming with "why," he said, "Whatever is bound to emerge," and so on. The so-called "both" refers to the bodhisattva and the path, and those through which they are bound to emerge are non-existent and invisible in that reality. To sum up, it is said "as such," etc., meaning that it exists in the conventional. It is said thus: On the paths of seeing and cultivation, the eight discriminations of what is grasped and what is grasped, in order to be near to peace, are called eight kinds of antidotes.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བརྙེས་པ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བཞི་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི། སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང༌། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་བདུན་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་
མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བདེན་པའི་དོན་ཉིད་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འབྱུང་བས།

【汉语翻译】
按照语言讲述的顺序，不超出世俗谛和胜义谛，大乘全部都以慈悲等随行。因为以获得大菩提的自性来成办，所以因为是慈悲等的集合，集合的成办有十七种相。像这样积累资粮，都如圣者慈氏所证得一样，必定会生起，所以第四是讲述必定生起的成办。其中也以所依的差别有八种相，其中第一是主要，所以是所为的必定生起。也就是一切有情的殊胜自性，以大心自性必定生起，以大舍自性必定生起，以大悟自性必定生起。有三种相，因此就所为的必定生起三种而言。薄伽梵宣说了名为大乘等等。大所缘自性以及，如是二种成办，智慧精进发起，以及善巧方便，真实大成就，以及佛陀大事业，具有这些大，所以必定说名为大乘。具有名为“大”的七种，所以具有果实之菩萨道就是大乘。大乘不是仅仅在世间广为流传的意义，而是具有现证菩提之果，因为那本身就是束缚。如果不是这样，修习大乘的对治就变得没有意义了。因此，因为仅仅是不真实的遍计所执，显现为颠倒自性的天、人、非天等世间，以成为其对治本身，完全了知不真实的意义而压倒。因为所行之处必定生起一切有情的殊胜自性等大自性，所以说名为大乘，这是语言的意义。如果不证悟平等性，就不会有所为的必定生起。

【英语翻译】
According to the order of speaking in language, without exceeding the conventional truth and the ultimate truth, all the Mahayana is followed by compassion and so on. Because it is accomplished by the nature of attaining great Bodhi, therefore, because it is a collection of compassion and so on, the accomplishment of the collection has seventeen aspects. Like this, accumulating the collections, just as the noble Maitreya has attained, will definitely arise, so the fourth is to speak of the accomplishment of definitely arising. Among them, there are also eight aspects due to the difference of the object, among which the first is the main one, so it is the definite arising of what is to be done. That is, the supreme nature of all sentient beings, with the nature of great mind, will definitely arise, with the nature of great renunciation, it will definitely arise, with the nature of great realization, it will definitely arise. There are three aspects, therefore, in terms of the three definite arisings of what is to be done. The Bhagavan spoke of the so-called Mahayana and so on. The nature of great object and, likewise, the two accomplishments, the initiation of wisdom and diligence, and the skillful means, the true great accomplishment, and the great deeds of the Buddha, possessing these great ones, therefore, it is definitely said to be Mahayana. Possessing the seven named "great", therefore, the Bodhisattva path with fruit is the Mahayana. Mahayana is not merely the meaning of being widely circulated in the world, but has the fruit of manifest enlightenment, because that itself is bondage. If it is not like this, then practicing the antidote to Mahayana becomes meaningless. Therefore, because it is merely unreal pervasive imputation, the worlds of gods, humans, asuras, etc., appearing as inverted nature, by becoming its antidote itself, completely knowing the meaning of unreal and overwhelming. Because the place to be traveled will definitely arise as the great nature such as the supreme nature of all sentient beings, therefore it is said to be Mahayana, this is the meaning of language. If equality is not realized, there will be no definite arising of what is to be done.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
 དེའི་འོག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་བསགས་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་སྐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་བྱ་བས་སྟོང་ན་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་འདིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་འདིས་སོ། །འབད་པ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འོང་བ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོང་བ་ནི་འདས་པ་ནས་སོ། །འགྲོ་བ་ནི་མ་འོངས་པར་རོ། །གནས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ། འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་རྟོགས་པ་མེད་པར་འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་འོག་ཏུ་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་རྟག་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་ཆད་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི་དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་བསྟན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་བརྗོད་པས་ལེགས་སོ་

【汉语翻译】
在那之后，为了显示平等性的决定，说了“如虚空般平等性”等等。为了说明如虚空般的平等性，以空性遍及所知的一切轮涅，是无垢的智慧，所以那是大乘。因为不做众生之事，不可能积累福德，所以不会如实证悟平等性。在那之后，说了“众生之事的决定是怎样的”等等。因为说大乘有众生之门的机缘，所以显示了大乘必须为了他们的利益而决定。如果不是那样，如果空无所事，有机缘是不合理的。世尊“以这些数量”等等是接近总结。“以这些种类”是指以这些其他的意义。如果有努力，众生之事没有不圆满的，为了显示自然成就的决定，在那之后说了“于此未见来”等等。来是从过去。去是未来。住是现在发生。因为没有来等等，所以认为这是自然成就的决定。如果不证悟远离常断的境地，不努力就不会有决定。在那之后，为了显示超越边际的决定，说了“世尊，如此”等等。如此是指将要解说的道理。先前的边际是常。后来的边际是断。说超越了那个，也是指不观察中间。为了显示所说的“如此”，说了“世尊，那个乘”等等。因为一切法自性完全寂灭，所以那个乘是三时空性，因此大乘没有先前的边际等等，这是语言的意义。因为说了不违背法性的意义，所以很好。

【英语翻译】
After that, in order to show the determination of equality, it was said, "Like the equality of the sky," and so on. In order to explain that the equality like the sky, with emptiness pervading all the realms of knowable things, is immaculate wisdom, therefore it is the Great Vehicle. Since it is impossible to accumulate merit without doing the work of sentient beings, one will not truly realize equality. After that, it was said, "How is the determination of the benefit of sentient beings?" and so on. Because it is said that the Great Vehicle has the opportunity of the door of sentient beings, it is shown that the Great Vehicle must be determined for their benefit. If it is not so, if it is empty of purpose, it is unreasonable to have an opportunity. The Blessed One, "with these numbers," and so on, is a close summary. "With these kinds" means with these other meanings. If there is effort, the benefit of sentient beings will not be incomplete, and in order to show the determination of spontaneous accomplishment, after that it was said, "Here, coming is not seen," and so on. Coming is from the past. Going is to the future. Staying is what is happening now. Since there is no coming, etc., it is considered to be the determination of spontaneous accomplishment. Without realizing the state of being free from permanence and annihilation, there will be no determination without effort. After that, in order to show the determination of transcending extremes, it was said, "Blessed One, thus," and so on. Thus refers to the way that will be explained. The former extreme is permanence. The latter extreme is annihilation. Saying that it is beyond that also means not observing the middle. In order to show what was said as "thus," it was said, "Blessed One, that vehicle," and so on. Because all dharmas are naturally completely pacified, that vehicle is the emptiness of the three times, therefore the Great Vehicle has no former extreme, etc., this is the meaning of the words. Because the meaning that does not contradict the nature of dharma is spoken, it is good.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོའི་ཁྱད་བར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་མེད་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲ་གཞན་དུ་གྱུར་པས་འཕགས་པ་གང་པོ་འཁྲུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ་ཆེད་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་རྩོམ་པ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་འཇུག་པ་མི་འབྱུང་བས་གཞན་དུ་ཡང་གྱུར་ཏམ་སྙམ་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འགལ་བ་ནི་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ལོག་པར་སྟོན་པ་མི་འཐད་པས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་གཉི་གའི་འབྲེལ་བ་བཀག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེས་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བཀག་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མཐར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་ས

【汉语翻译】
为了知晓这一点，才说了“善现”等等。简要归纳就是说了“如此，此乃”等等。超越边际的决定性生起，也是因为没有获得三乘各自差别的阶段，就不会圆满，所以在其后说了获得的决定性生起，即“菩萨摩诃萨于此学”等等。“于此”是指大乘。为了知晓一切智是三乘的自性，是所有圣者证悟之因，所以说了“随之获得”等等。由于声音的改变，圣者普贤迷惑了，于是祈请“世尊”等等。为了般若波罗蜜多的意义，即为了特别地使您有自信，所以在最初造作时加持。因为没有恒常的等持，就不会生起智慧的显现，所以心想是否又变了，于是圣者善现祈请“世尊是”等等。相违就是过去。如来加持是因为不应颠倒宣说，所以说了“善现，非如是”等等。“随顺”就是符合规律，意指般若波罗蜜多的意义是大乘的自性。
因为见到自己有能力以各种方式宣说甚深之法，所以祈请说“世尊，这是佛陀的加持”。获得的决定性生起，也是具有所获得、能获得以及二者关联被遮止的特征。因此，就所获得被遮止的方面来说，又祈请说“另外”等等。“另外”一词的含义是顺序的含义。“最终”是指第七个。“没有领悟”是指所获得，即色等自性的菩萨，哪怕是一点点，这是剩余的部分，心想因为所获得的菩萨本身是不存在的。菩萨，色等。

【英语翻译】
In order to know this, "Subhuti" and so on were spoken. The brief summary is that "Thus, this is" and so on were spoken. The definitive arising that transcends limits is also because without obtaining the stages of the three vehicles with their respective differences, it will not be complete, so after that, the definitive arising of attainment is spoken, that is, "Bodhisattva Mahasattva learns in this" and so on. "In this" refers to the Mahayana. In order to know that all-knowingness is the nature of the three vehicles and the cause of realization for all noble beings, "subsequently attained" and so on were spoken. Due to the change in sound, the noble Samantabhadra was confused, so he requested "Bhagavan" and so on. For the meaning of the Prajnaparamita, that is, to especially give you confidence, it was blessed at the beginning of the creation. Because there is no constant samadhi, the appearance of wisdom will not arise, so thinking whether it has changed again, the noble Subhuti requested "Bhagavan is" and so on. Contradiction is the past. The Tathagata's blessing is because it is not appropriate to teach perversely, so "Subhuti, it is not like that" and so on were spoken. "In accordance" means in accordance with the rules, meaning that the meaning of Prajnaparamita is the nature of the Mahayana.
Because he saw that he had the ability to teach the profound Dharma in various ways, he requested, "Bhagavan, this is the blessing of the Buddha." The definitive arising of attainment is also characterized by the fact that what is to be attained, what can be attained, and the relationship between the two are blocked. Therefore, in terms of what is to be attained being blocked, he requested again, "Furthermore" and so on. The meaning of the word "furthermore" is the meaning of order. "Finally" refers to the seventh. "Not understood" refers to what is to be attained, that is, the Bodhisattva of the nature of form, etc., even a little bit, this is the remainder, thinking that because the Bodhisattva to be attained itself does not exist. Bodhisattva, form, etc.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ན་མ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གཟུགས་སུ་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ནི་རིགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐོབ་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མེད་དེ། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་བཀག་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་
འདི་ནི་གཉིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན། འདིར་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་རྣམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་གཉི་གའི་འབྲེལ་བ་དགག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དང་ཐབས་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དག་གིས་སམ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་བདག་གིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང་མ་དམིགས་ནའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉི

【汉语翻译】
如果怀疑说，如果不是虚空，那又怎么会没有呢？用“为了什么不接近领悟”来迎接，回答说“因为没有形色”等等。 “除了法界之外，因为没有法存在。”以这种方式，因为如同法界一样，成为其自性的色等无量，所以菩萨也是无量的，因此认为菩萨是不接近领悟的。为了遮破能获得者而说的是“色是菩萨”等等。因为色等不是以理存在，所以不观察具有它的自性的能获得者的菩萨。如果这样不观察，那就是真如吗？回答说“这个也是”等等。这个不接近领悟也是没有的，因为对于没有对境的事物，没有遮破的施设。因为没有事物，所以不观察。这样总的显示之后，就自己的方面来说，世尊，回答说“是这样的”等等。这样说是由于遮破了所要获得的和能获得者。一切
这有二，一切事物和一切相。以这种方式，这里从一切来说，是以蕴等事物的自性。一切是指内外自性的事物的自性。在一切相中是指以内空性等相的差别。又是，一切是指总相和别相。名为菩萨的法是指菩萨本身所要获得的和能获得者的特征的法，即色等的自性。因为那些是不观察的，所以也没有如实地随见。遮破那二者的关系，是回答说“般若波罗蜜多”等等，是用有相、方便和无相的智慧，或者用现量和比量，如同数量一样，也没有如实地随见和不观察。为了显示那个本身，一切智

【英语翻译】
If one doubts, "If it is not space, then how could it not exist?" Welcoming with "Why is it not closely understood?" and answering with "Because there is no form," and so on. "Apart from the realm of Dharma, because there is no Dharma." In this way, because like the realm of Dharma, the forms that have become its nature are limitless, therefore Bodhisattvas are also limitless, therefore it is thought that Bodhisattvas are not closely understood. Speaking to refute the one who obtains is "Form is a Bodhisattva," and so on. Because form and so on do not exist by reason, the Bodhisattva who is the obtainer with its nature is not observed. If it is not observed in this way, is that Suchness? Answering with "This also," and so on. This not closely understanding is also non-existent, because for things without an object, there is no application of refutation. Because there is no thing, therefore it is not observed. Having shown this generally, then in terms of oneself, the Blessed One, answering with "It is like that," and so on. It is said like that because of refuting what is to be obtained and the one who obtains. All
This is two, all things and all aspects. In this way, here from all, it is by the nature of things such as aggregates. All refers to the nature of things with inner and outer nature. In all aspects refers to the distinctions of aspects such as inner emptiness. Again, all refers to general and specific aspects. The Dharma called Bodhisattva refers to the Dharma of the characteristics of what is to be obtained and the one who obtains, which is the nature of form and so on. Because those are unobserved, therefore there is no true subsequent seeing. Refuting the relationship between those two is answering with "Prajnaparamita," and so on, using wisdom with aspects, means, and without aspects, or using direct perception and inference, just as the number is, there is no true subsequent seeing and no observation. To show that itself, Omniscience

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གང་གང་གིས་གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། ཐོབ་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐབས་སུ་བབ་བ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་དོན་བདེན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མིང་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དེ་སྔོན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲ་དོན་ཁྱད་པར་བརྗོད་བྱ་དང༌། །རྗོད་བྱེད་དུ་ནི་འདོད་མིན་གྱི། །སྤྱི་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་
ཇི་ལྟ་བར་མིང་དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་བདག་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས་བོང་བུའི་རྭ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཅེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། གང་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ན་འོན་ཆོས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ནི་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི

【汉语翻译】
现在也这样祈请等等。为了简略起见，祈请世尊“我的”等等。所谓“谁”，是指获得者菩萨。所谓“以谁”，是指通过获得的方法。所谓“对于谁”，是指关联一切种类的全知之自性。因为“谁”这个词是用来表示舍弃的，所以总而言之就是“谁也不是，以谁也不是，对于谁也不是”。为什么呢？因为“因为世尊佛”等等。这里，所要获得的用“佛”这个词来表达，因为其余两个与获得者相关的词来表示，因为为了简略起见，谁在适当的时候出现，就简略地归纳谁。如果认为为了如实地结合事物和声音，仅仅有名词存在就能变成真实的意义，那么也祈请“那个名字”等等，因为那以前没有见过。声音和意义的差别是所表达的，表达者是不允许的，共同点是近似地显示。以这种方式，由于名字没有如实地显现事物，所以是不生的。如果问是怎样的，那么祈请“如何我”等等。解释它就是“我非常”等等，因为没有意义的作用能力，就像驴子的角一样，即使在真实的世俗中也没有显现，因此我虽然非常不存在，但即使那样也安立“我”这个名称。如果这样，一切法都通过理智而无自性，那么思考“那个色是什么”时，说了“凡是不可执取的”等等，因为没有显现，所以仅仅是远离能取和所取。因此，色等等在世俗中，如果不是单独地考察，就会令人愉快。如果那样，没有成立为能取和所取的实物，那么难道是胜义谛吗？说了“那样”等等，通过理智，一切法凡是没有实物的，那就是没有显现的，凡是没有显现的，那就是远离执持自相的，所以那不是法。极力地建立

【英语翻译】
Now also pray like that and so on. For the sake of brevity, pray to the Bhagavan "mine" and so on. The so-called "who" refers to the bodhisattva who obtains. The so-called "by whom" refers to the means of obtaining. The so-called "to whom" refers to the nature of omniscience that relates to all kinds. Because the word "who" is used to indicate abandonment, in short, it means "who is not, by whom is not, to whom is not." Why? Because "because the Bhagavan Buddha" and so on. Here, what is to be obtained is expressed by the word "Buddha," because the other two words related to the obtainer are used to indicate, because for the sake of brevity, whoever appears at the appropriate time, briefly summarizes who. If it is thought that in order to combine things and sounds as they are, merely the existence of nouns can become true meaning, then also pray "that name" and so on, because that has not been seen before. The difference between sound and meaning is what is expressed, the expresser is not allowed, the common point is to show approximately. In this way, since the name does not manifest things as they are, it is unborn. If asked what it is like, then pray "how I" and so on. Explaining it is "I am very" and so on, because there is no functional ability of meaning, like the horns of a donkey, it does not manifest even in the true mundane, therefore, although I am very non-existent, even so, the name "I" is established. If so, if all dharmas are without self-nature through reason, then when thinking "what is that form," it is said "whatever is not graspable" and so on, because it does not manifest, therefore it is only separated from the grasper and the grasped. Therefore, form and so on in the mundane, if not examined alone, is pleasing. If so, if it is not established as an object of grasper and grasped, then is it the ultimate truth? It is said "like that" and so on, through reason, all dharmas that are without substance, that is what is not manifested, and whatever is not manifested is separated from holding its own characteristics, so that is not Dharma. To establish extremely

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་དགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་
གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྤྱིའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སུ་ཞིག་མངོན་པར་བརྩོན་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པས་སོ། །སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པས་སོ། །ཉེ་བར་རྟོག་བ་ནི་རིག་པས་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་ཅེས་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུས་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་ཏེ་མི་རིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་འཛིན་ཏེ་བདག་གིར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་གཟུགས་དམིགས་པ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ག

【汉语翻译】
为了总结意义，因此说了“般若波罗蜜多”等等。那么，这个“那么”就是“因此”的意思。 “什么”这个词，因为是表达舍弃，所以是否定的词语。如果是这样，那么法是现成的吗？于是祈请“世尊”等等，因为彻底否定了一切事物的现成性。除了非现成性之外，没有其他的现成法可以观察到。一切法都是般若波罗蜜多的道路的自性。佛法是应该获得的特征。菩萨的法是获得者，是被称为菩萨的原因，例如色等等。 “凡是行菩提者皆不可得”的意思是，为了菩提而修行的共同法，无论是什么，也是不可得的。将其与“转变差别”结合起来。如果是这样，谁会努力修持般若波罗蜜多呢？因此说了“如果这样”等等。“修行”是指平等安住的智慧。“禅修”是指平等安住的智慧。“接近思维”是指用智慧来分别。“确定思维”是因为确定地安住在忆念的智慧上。如果色等等不可得，那么如何接近思维般若波罗蜜多呢？为了消除这个疑问，用“世尊，什么时候”来迎接，然后祈请等等。因为在什么时候，这些色等等的法存在于般若波罗蜜多中？因为那个原因，当完全了知无自性的状态时，那时色不会被接近思维，也不会被认知。因此，不会接近执取，也不会认为是自己的，因为不会如实地见到生或灭。思考的是，除了生和灭之外，没有其他存在。如果自性是一个，那么见到无生和无灭，仅仅是见到色吗？因此如何

【英语翻译】
In order to conclude the meaning, therefore, it is said "Prajnaparamita" and so on. So, this "so" means "therefore." The word "what," because it expresses abandonment, is a negative term. If that is the case, then are the dharmas readily apparent? Then, pray to "Bhagavan" and so on, because it completely negates the readily apparent nature of all things. Other than non-manifestation, no other manifest dharma can be observed. All dharmas are the nature of the path of Prajnaparamita. The Buddhadharma is the characteristic to be attained. The Dharma of the Bodhisattva is the attainer, the reason for being called a Bodhisattva, such as form and so on. "Whatever practices towards enlightenment is unobtainable" means that the common dharma that practices for enlightenment, whatever it may be, is also unobtainable. Combine it with "transforming differences." If that is the case, who will strive to practice Prajnaparamita? Therefore, it is said "If so" and so on. "Practice" refers to the wisdom of equal abiding. "Meditation" refers to the wisdom of equal abiding. "Close thinking" refers to distinguishing with wisdom. "Definite thinking" is because it is definitely abiding in the wisdom of mindfulness. If form and so on are unobtainable, then how to closely think about Prajnaparamita? In order to eliminate this doubt, greet with "Bhagavan, when," and then pray and so on. Because at what time do these dharmas of form and so on exist in Prajnaparamita? Because of that reason, when the state of no self-nature is fully understood, then form will not be closely thought of, nor will it be recognized. Therefore, it will not be closely grasped, nor will it be considered one's own, because birth or death will not be truly seen. It is thought that there is nothing else other than birth and death. If self-nature is one, then is seeing no birth and no death merely seeing form? Therefore, how

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ཉེ་བར་མ་གཏོགས་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །དེ་བཀག་
པས་འཇིག་པ་མ་མཆིས་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་དེ། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་བ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དང་བྲལ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཟུགས་སུ་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཞེ་ན་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་རིགས་པས་མི་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དུ་བགྱིས་བ་ལགས་ཏེ་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྐབས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒ

【汉语翻译】
以“如果不是接近色蕴，那怀疑是为了什么呢？”来迎接，说了“那是这样”等等。因为凡是无生和无灭的，那些都不是色蕴，因为在世俗中显现为色蕴的样子。其中，事物仅仅刹那存在的法，无常就是灭。阻断了那个，就没有灭，因为在世俗中是多种多样的，因此，无生和无灭，以及色蕴，在胜义中安住于无生和无灭的自性，所以是无二的。这与无生等等是同一自性。因为是不可分割的，远离了作为二的实体的量。如果那样，怎么安立为色蕴呢？说了“任何”等等。这个色蕴，是对色蕴以理不应理等等无二者，在世俗中作为名称而安立的，是假立的。为了显示证悟一切相智不是没有证悟就能获得的决定生起，所以在其后显示决定生起一切相智。世尊说了“正是这样”等等。“正是这样”与“在一切方面”相连。所谓“般若波罗蜜多”，是指一切相智。所谓“为了决定生起之义”，是剩余的。一切法是指色蕴等等。“在一切方面”是指无事物等等的方面。这是行为的差别，即在如此完全了知色蕴等一切法时。所谓“那时”，是指现证之时。“不近于思择色蕴”等等，因为是从其他方面再次重复，所以没有重复的过失。如果那样，为了众生的利益而行苦行等等是不合理的，因为具有这样的想法，所以说了“因此”等等。因为色蕴等等与无生和无灭等是无二的缘故。

【英语翻译】
Having greeted with "If not close to form, then what is the doubt for?", it was said, "It is like this," and so on. Because whatever is unborn and unceasing, those are not form, because in conventional truth they appear like form. Among them, the impermanent dharma of things existing only for a moment is cessation. By blocking that, there is no cessation, because in conventional truth it is diverse, therefore, unborn and unceasing, and form, in ultimate truth abide in the nature of unborn and unceasing, so they are non-dual. This is the same nature as unborn and so on. Because it is indivisible, it is separated from the valid cognition that makes it an object of duality. If that is the case, how is it established as form? It was said, "Anything," and so on. This "form" is conventionally named and established as a designation for what is non-dual, such as form being logically untenable. In order to show that the definite arising of realizing all-knowingness is not achieved without realization, therefore, after that, the definite arising of all-knowingness is shown. The Blessed One said, "It is so," and so on. "It is so" is connected with "in all aspects." The so-called "Perfection of Wisdom" refers to all-knowingness. The so-called "for the meaning of definite arising" is the remainder. All dharmas refer to form and so on. "In all aspects" refers to aspects such as non-existence. This is the distinction of action, that is, when fully understanding all dharmas such as form in this way. The so-called "at that time" refers to the time of direct realization. "Not closely considering form," and so on, because it is repeated again from another aspect, there is no fault of repetition. If that is the case, then practicing austerities and so on for the benefit of sentient beings is unreasonable, because one has such a thought, therefore, "therefore" and so on are said. Because form and so on are non-dual with unborn and unceasing, etc.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་དེའི་
ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་ཅེས་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་བསྟན་བའི་དོན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བགོས་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅིང་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐལ་བ་བསྒྲུབས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྤྱོད་པ་མི་འཐད་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྤྱད་དཀའ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མགོ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱད་དཀའ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དཀའ་བའི་འདུ་
ཤེས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
因此，对于“不对色法作意”等等所说之义，我所了解的是，菩萨也是没有出生的，因为这也是色法等的自性。如果承认是这样，为了显示过失，所以说了“如果”等等。其中“什么”这个词是舍弃的意思，意思是由于没有出生和没有灭亡，所以不实行。以有情义故，意思是说，分摊那些受苦的有情，为了体验他们的痛苦，还有什么乐趣和为了什么呢？意思是想到因为没有有情等等。具寿舍利子，我等等，这是回答。心中这样想：如果菩萨也没有出生，那么在胜义谛中，苦行就变成没有实行的行为了，如果成立这个推论，那么那时就成了以不应理的行为来成立已成立的。或者在世俗谛中，那么那时菩萨不是没有出生的，因为显现为出生。因此，心想行为怎么会矛盾呢？也不应该想在世俗谛中，苦行是怎么实行的，所说的是“以何种苦行之想”等等。以苦行之想而行，这里“难行”是剩余的。布施头等难行不是只有菩萨才做的吗？怎么会没有苦行之想呢？为了消除这个疑惑，用“为什么呢”来迎接，说了具寿舍利子等等。因为如果生起苦行之想，就不能成办有情的事情，因为不能圆满正确的行为。因此，如果谁以苦行之

【英语翻译】
Therefore, regarding the meaning of what was said, such as "not attending to form," what I understand is that Bodhisattvas are also unborn, because that is also the nature of form, etc. If it is conceded to be so, in order to show the fault, it is said, "If," etc. The word "what" means abandonment, meaning that because there is no birth and no cessation, it is not practiced. "For the sake of sentient beings" means that dividing those suffering sentient beings, what joy is there and for what purpose is it to experience their suffering? It means thinking that because there are no sentient beings, etc. The venerable Shariputra, I, etc., this is the answer. Thinking thus: If Bodhisattvas are also unborn, then in the ultimate truth, the practice of austerity becomes an unpracticed action. If this inference is established, then at that time it becomes establishing what is already established with an unreasonable action. Or, in the conventional truth, then at that time the Bodhisattva is not unborn, because it appears as birth. Therefore, it is thought, how can the action be contradictory? It should also not be thought how austerity is practiced in the conventional truth, what is said is "with what kind of thought of austerity," etc. To practice with the thought of austerity, here "difficult to practice" is the remainder. Isn't it only Bodhisattvas who do difficult practices such as giving away heads? How can there be no thought of austerity? In order to dispel this doubt, it is greeted with "Why is that?" and the venerable Shariputra, etc., is said. Because if the thought of austerity arises, the affairs of sentient beings cannot be accomplished, because the correct action cannot be perfected. Therefore, if someone with the thought of austerity

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་བྱ་སླ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་མ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་བ་དང་བུད་མེད་དག་ལ་ན་ཚོད་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱས་ཤིང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་དོན་བྱ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བར་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ན་ཚོད་མཉམ་པའི་ཚད་ཀྱིས་མིང་པོ་དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་ཞིང་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཐར་བར་བྱ་ཞིང་བསལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་བོའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་སོ། །ཐར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་རྫོགས་བར་བྱ་བས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། བདག་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་བརྒྱར་གཏུབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མ་ནའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་དེ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བསྟན་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བརྟེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱབ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པའི་རྣམ་པས་སོ།

【汉语翻译】
说的是，因为布施等等没有悭吝等等，所以容易做的想法是快乐的想法。同样，对所有众生普遍生起母亲等等的想法，或者特别地，对男人和女人，根据年龄大小的程度，适当地生起母亲等等的想法，当行菩萨行的时候，就想那时候能够做有意义的事情。为了接近那个，所以说了“因此”等等。中间的“也”这个词，是将男人和女人，以年龄相等的程度，接近于兄弟姐妹的想法。那么，如何生起自己的想法呢？说了“如何自己”等等。生起我慢本身，自己的相续就是自己。要从一切痛苦中解脱并消除，就是从行等等的痛苦中解脱并消除。其他的方面，也说了“我对于一切众生也”等等，意思是完全不舍弃，这是大悲心的想法和行为。解脱，就是完成那样的行为。什么时候呢？说了“我的身体”等等，意思是即使我的身体被砍成一百块，也要用那些来努力做事。否则，会变成什么殊胜的事情呢？“小的时候”是指最后。“也不生起害心”的意思是不嗔恨。总结那个，说了“那样”等等。那样，是指刚才说的那个心。行为是布施等等。“住在”是指四种威仪。这样，通过依赖世俗的行，显示了没有困难的想法之后，为了显示依赖胜义谛的真理，说了“具寿舍利子，还有”等等。从一切方面做，是用现量等等的量。一切是周遍和另一方的道理。一切种类，是用众生和生命等等著名的种类。

【英语翻译】
It is said that because there is no stinginess etc. in giving etc., the idea of easy doing is the idea of happiness. Similarly, to generate the idea of mother etc. generally for all sentient beings, or especially for men and women, according to the degree of age, appropriately generate the idea of mother etc., and when practicing the conduct of a Bodhisattva, think that at that time one can do meaningful things. In order to approach that, "therefore" etc. are said. The word "also" in the middle is to bring men and women closer to the idea of siblings with equal age. Then, how to generate the idea of oneself? "How oneself" etc. are said. Generating pride in oneself, one's own continuum is oneself. To be liberated from and eliminate all suffering means to be liberated from and eliminate the suffering of formations etc. In other aspects, it is also said "I also for all sentient beings" etc., meaning not to abandon completely, this is the thought and action of great compassion. Liberation is to complete such actions. When? "My body" etc. are said, meaning even if my body is cut into a hundred pieces, use those to strive to do things. Otherwise, what kind of extraordinary thing would it become? "When small" refers to the end. "Also do not generate harmful thoughts" means not to be angry. To summarize that, "like that" etc. are said. Like that, refers to the mind just mentioned. Conduct is giving etc. "Dwelling" refers to the four postures. Thus, by relying on conventional conduct, after showing that there is no difficult idea, in order to show relying on the truth of ultimate reality, "Reverend Shariputra, also" etc. are said. Doing from all aspects is with direct perception etc. as the measure. All is the reason of pervasiveness and the other side. All kinds are with the kinds famous as sentient beings and life etc.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཐལ་བ་སྤངས་ནས་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་བརྗོད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་རིགས་པས་མཚུངས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དྲིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལན་གདབ་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ན་ཉན་པ་པོ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲིས་པ་དང༌། ལན་སྨྲས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་ཉེས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ

【汉语翻译】
此外，“在一切处”是指作者本身等方式。由于脱离了一和多的自性，怎么会无我和不存在呢？正因为如此，所以不可见，一切法也是如此。指示它的就是“如是”等。相对于法而言，“一切”是指其自相等等的方式。一切是总相等等。所谓“一切种类”，是指烦恼等种类。在一切处，即一切种类处。因此，由于没有其他种类，应当像幻化的人一样到处行事，并且还应当思考，对于他来说，行苦的恐惧又怎么会有呢？像这样，抛弃了对无生之说的责难而承认它，是具寿舍利子以“凡是这样说”等来表达的。“它就是这样”是指思考为胜义谛。如果说宣说菩萨无生就会变成单方面的空性，具寿善现也说了“又怎么样”等。菩萨的法，是使成为菩萨的法，即道路的各种识等等的自性。菩萨的法也是无生的，因为以理相同。表达它的就是“菩萨的”等。应当回答所提问的那个问题本身。否则，听者就会变成无意义的言语。因此，为了回答单方面的空性，从上面开始提问“然而，一切智智也是”等，并且回答说空性是一切的对境。其中，一切智智就是佛陀本身。使成为佛陀的法，即一切智智的自性，就是一切智智的法。圣道未生的孩子就是异生。异生的法就是与它相关的贪欲等等。像这样，逐渐地让承认一切法无生之后，为了避免过失的违背，所说的是具寿善现“如果”等。

【英语翻译】
Furthermore, "in all places" refers to the manner of the agent himself, etc. Since it is devoid of the nature of one and many, how can it be selfless and non-existent? Precisely because of this, it is invisible, and all dharmas are the same. What indicates it is "thus" and so on. In relation to dharma, "all" refers to the manner of its own characteristics, etc. All is the general characteristic, etc. The so-called "all kinds" refers to the kinds of afflictions, etc. In all places, that is, in all kinds of places. Therefore, since there are no other kinds, one should act everywhere like a magical person, and one should also think, how can there be fear of asceticism for him? In this way, abandoning the accusation against the statement of non-arising and admitting it, the venerable Shariputra expresses it with "whatever says like this" and so on. "It is just like that" means thinking of it as the ultimate truth. If it is said that declaring the bodhisattva to be unborn will become one-sided emptiness, the venerable Subhuti also said "what about" and so on. The dharma of the bodhisattva is the dharma that makes one a bodhisattva, that is, the nature of the various consciousnesses of the path, etc. The dharma of the bodhisattva is also unborn, because it is the same in reason. What expresses it is "the bodhisattva's" and so on. One should answer the question that is asked itself. Otherwise, the listener will become meaningless words. Therefore, in order to answer the one-sided emptiness, from above, ask "However, even the omniscient wisdom is" and so on, and answer that emptiness is the object of everything. Among them, omniscient wisdom is the Buddha himself. The dharma that makes one a Buddha, that is, the nature of omniscient wisdom, is the dharma of omniscient wisdom. A child who has not given birth to the noble path is an ordinary being. The dharmas of ordinary beings are the attachment and so on related to it. In this way, after gradually allowing the admission that all dharmas are unborn, in order to avoid the fault of contradiction, what is said is the venerable Subhuti "if" and so on.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
། །འོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟོད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབད་པ་མེད་པས་ཐོབ་བམ་ཟེར་བ་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་གུས་པར་བྱས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་འབད་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་བར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་བོ་ཆོས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པར་ཏེ་འཛིན་པར་མི་འདོད་ལ་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་
སུ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་པོའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་རུང་ཞིག་མ་སྐྱེས་པས་ན་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་བའོ། །སླར་དྲིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གྱི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དམ། དེ་ལྟའོ་ཞེ་ན། བརྗོད་ལ་རག་སྟེ་མིང་གཞན་དུ་བྱ་བས་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེས་ན་མ་ས

【汉语翻译】
“འོན་”这个词的意思是不能忍受，获得一切智智是剩余的。“གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་”有些书上说，毫不费力地获得一切智智，这仅仅是清楚而已。像这样，通过恭敬、不间断和长期禅修，当证悟到无生时，就会随之获得佛陀的果位。如果一切法都是无生的，那么那时一切智智就会毫不费力地随之获得。如果那样，一切有情都将解脱，这是所说之意。如果对于无生，有要获得的和获得者法，那么那时说毫不费力地获得才是合理的。因为并非如此，所以思考后说：具寿舍利子，我不希望获得无生法等等。通过理智，不希望在以信心获得无生法和获得者的结合状态中获得，也不希望在实际状态中现证和理解。这就是所说的“以无生法”等等，意思是说，以获得者的法无生，以所获得的特征的获得，无生不会被获得，因为两者都是无实有的缘故。如果任何一个是无生的，那么获得就会被获得吗？对此回答说：具寿善现，难道以无生法等等。 “འོན་ཏེ་”这个词表示其他方面。再次以提问的方式表达答案的含义：具寿舍利子，难道等等。因为生不是存在的，所以说无生法是生吗？如果说是的，那么说取决于，因为用其他名称来称呼，事物本身并不会改变。因此，以生的法如何能获得无生？或者，如果你说只有无生法才是无生的，那么这也是一种过失，因为任何无生法都是无生的，因为是无有，所以不

【英语翻译】
The word "འོན་" means unbearable, and obtaining omniscience is the remainder. Some books say that obtaining omniscience effortlessly is merely clear. Like this, through reverence, non-interruption, and long-term meditation, when one realizes the unborn, one will subsequently obtain the state of Buddhahood. If all dharmas are unborn, then at that time, omniscience will be effortlessly obtained. If that is the case, all sentient beings will be liberated, this is what is being said. If for the unborn, there are things to be obtained and the dharma of the obtainer, then at that time it would be reasonable to say that it is obtained effortlessly. Because it is not like that, after thinking, it is said: Venerable Shariputra, I do not wish to obtain the unborn dharma, and so on. Through reason, one does not wish to obtain, that is, to grasp, in the state of combining faith in the unborn dharma and the obtainer, nor does one wish to directly realize and understand in the actual state. That is what is said, "By the unborn dharma," and so on, meaning that by the unborn dharma of the obtainer, the attainment of the characteristic of what is to be obtained, the unborn will not be obtained, because both are non-existent. If any one is unborn, then will attainment be attained? To this, it is answered: Venerable Subhuti, is it by the unborn dharma, and so on. The word "འོན་ཏེ་" indicates another aspect. Again, expressing the meaning of the answer in the form of a question: Venerable Shariputra, is it, and so on. Because birth is not existent, is the unborn dharma said to be born? If it is said to be so, then it depends on the saying, because calling it by another name does not change the thing itself. Therefore, how can the unborn be obtained by the born dharma? Or, if you say that only the unborn dharma is unborn, then that is also a fault, because any unborn dharma is unborn, because it is non-existent, therefore it does not

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབད་པ་ཆེན་པོས་དུས་རིང་པོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམས་པས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་འབད་པ་མེད་པར་འཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ལ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་འདི་ཉིད་དོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བརྗོད་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ནི།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་བས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བས་ན་བརྗོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཅི་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཞེ་ན། ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བས་ན་བརྗོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཅི་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་གཟུང་བར་སྣང་ཞིང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འཛིན་པར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
以生之法所证得之生，如何能获得？如是说，于胜义谛中，因无所证及证者，故不需勤奋即可获得。然于世俗谛中，以大精进，长时不断修习，至八地等位，任运成就智慧而趣入，为获得能令一切有情解脱之法，如何能不需勤奋即可获得？如是说。若依世俗谛与胜义谛之谛，生与不生安住于二者，则汝亦有此辩驳与观察，以如是之想而说：生之法性是不生，抑或不生之法是不生耶？如是说。胜义谛是，即使于言说之世俗谛中，亦离于言语所说，如是思惟而说：
具寿舍利子，生之法等，彼二者皆是虚妄，故于胜义谛中不善于说，如是思惟。不生是胜义谛之故，如是思惟而说：具寿善现，汝于不生之法亦。与胜义谛随顺之故，称此不生为胜义谛，如是说：具寿舍利子，不生即是所说。虽是不生，然是所说，故说乃是戏论，即是分别之义。如是，于现观之时，显现何者？即是所说。虽是不生，然是所说，故说乃是戏论，即是分别之义。如是，于现观之时，显现何者？具寿舍利子，不生各自显现，如是说，从一切分别中解脱，且非所取之不生，显现为所取，且非能执显现为能执。又，如何彼如是之自性虽非有，然于彼如是之自性中各自显现耶？具寿。

【英语翻译】
How can birth, which is attained through the law of birth, be attained? It is said that in the ultimate truth, because there is neither something to be attained nor an attainer, it will be attained without effort. However, in the conventional truth, with great diligence, practicing continuously for a long time, entering into the spontaneous accomplishment of wisdom at the eighth bhumi and so on, how can one attain without effort that which liberates all sentient beings? Thus it is said. If, relying on the truths of conventional and ultimate reality, birth and non-birth abide distinctly, then you too have this refutation and examination. Thinking in this way, it is said: Is the nature of birth unborn, or is the law of non-birth unborn? Thus it is said. The ultimate truth is that even in the conventional truth of speech, it is separate from what is spoken in words. Thinking in this way, it is said:
Endowed with life, Shariputra, the law of birth, etc., since both of these are false, one is not skilled at speaking in the ultimate truth. Thus it is thought. Non-birth is the ultimate truth, therefore, thinking in this way, it is said: Endowed with life, Subhuti, you also have the law of non-birth. Because it is in accordance with the ultimate truth, this non-birth is called the ultimate truth. Thus it is said: Endowed with life, Shariputra, non-birth itself is what is spoken. Although it is non-birth, it is still spoken, so speaking is elaboration, which is the meaning of differentiation. Thus, what appears at the time of direct perception? It is what is spoken. Although it is non-birth, it is still spoken, so speaking is elaboration, which is the meaning of differentiation. Thus, what appears at the time of direct perception? Endowed with life, Shariputra, non-birth itself appears separately. Thus it is said, having been liberated from all discriminations, and the non-birth that is not to be grasped appears as what is to be grasped, and the non-grasping appears as the grasping. Furthermore, how is it that even though such a nature is not existent, it still appears separately in such a nature? Endowed with life.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བསྙོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་རྟོགས་
པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་སྟོན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གང་དང་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལའོ། །དེ་དང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་དང་གང་ལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ལན་བཏབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་རང་གི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་སྟེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་དམིགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་

【汉语翻译】
那，舍利子，正如那样，是极其各别显现的。如是说，正如那样，即如所见，不可否认，所以在世俗中，无论如何都可以。又或者，正如那样，在未经观察的自性中，唯有虚假的各别显现。极其各别显现，是指在远离常断的自性中各别显现。为了赞叹如实宣说法的实相，所说的是：具寿善现是说法者等等。应安立，是指应执持。声闻们难道没有法的云之证悟吗？为何如此宣说呢？以“那是因为什么缘故呢？”来迎接，然后说“如此”等等。无论在何处，是指在希求处。在那里，也和那相同，无论在何处完全提问，就在那里回答，必定会从自己的证悟的特征的法性中也不动摇，安住的缘故。经文的自性之法性，不与证悟之法相违，即使没有恒常平等安立的智慧，也是剩余的。为了显示是如来加持，具寿舍利子说了世尊的声闻等等。如来的声闻不住法的有情们，是指没有显现执着的有情们。法性就是这个，是指缘起之决定。法性是什么呢？就是那些无论什么等等。即使已经有了色等特征的事物的对境，但如何是声闻不住法的有情呢？以“那是因为什么缘故呢？”来迎接，然后说“如此，无论什么”等等。因为远离一和多的自性，所以一切法不住，因为是不应安住的缘故。不住法的有情的声闻，唯是为宣说般若波罗蜜多之义而加持，若非如此

【英语翻译】
Then, Shariputra, just as it is, it is extremely distinctly apparent. It is said, just as it is, that is, as seen, it cannot be denied, so in the conventional, it can be whatever it is. Or, just as it is, in the unexamined nature, only the false is distinctly apparent. Extremely distinctly apparent means distinctly apparent in the nature of being free from permanence and annihilation. In order to praise the truthful explanation of the reality of the Dharma, it is said: The venerable Subhuti is a preacher of the Dharma, and so on. To be established means to be held. Are not the Shravakas also without the realization of the cloud of Dharma? Why is it taught in this way? By welcoming with "For what reason is this?", then saying "Thus" and so on. Wherever and wherever means at the place of desire. There and there is also the same as that, wherever and wherever one asks completely, there and there one answers, and it will surely arise, and therefore it will not waver from the Dharma nature of the characteristics of one's own realization, and will abide. The Dharma nature of the nature of the scriptures does not contradict the Dharma of realization, even if there is no wisdom of constant and equal establishment, it is the remainder. In order to show that it is the blessing of the Tathagata, the venerable Shariputra said the Shravaka of the Bhagavan and so on. The Shravakas of the Tathagata, the sentient beings who do not abide in the Dharma, refer to the sentient beings who are free from manifest attachment. The Dharma nature is this, which is the certainty of dependent origination. What is the Dharma nature? It is those whatever and whatever and so on. Even if there is already an object of the characteristics of form and so on, how can the Shravakas be sentient beings who do not abide in the Dharma? By welcoming with "For what reason is this?", then saying "Thus, whatever" and so on. Because it is free from the nature of one and many, all Dharmas do not abide, because they are not worthy of abiding. The Shravaka of the sentient beings who do not abide in the Dharma is only blessed for the purpose of explaining the Prajnaparamita, if not so

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མེད་བར་མི་འབྱུང་བས། དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་ངེས་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ལེགས་བར་སྨྲས་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འོན་ཀྱང་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་ཡིན། རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་སོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་འཁུམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ནེམ་ནུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནེམ་ནུར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཅི་འདི་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡིན་ཞེས་ལམ་གཞན་འདོད་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོགས་པའོ། །སེམས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་བས་ན། བསྒོམས་པས་སྦང་བར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །གནས་པ་འདི་ལྟ་བུས་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་
བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འབད་བ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ལས་ཅན་མ་ཡ

【汉语翻译】
因为导师不应理的缘故。仅仅是了悟补特伽罗无我，对于这种类型的法没有信乐，因此如来加持是言词的剩余。对于一切相智的
决定义也是没有特殊道等就不会产生的。因此，为了在它之后显示道的决定义，所说的是：具寿善现，好啊！好啊！等等。善现，好啊！好啊！所说的是，以很好地说出了意义的缘故。然而，以何能证得菩提，不住一切法的般若波罗蜜多是什么呢？为了显示自己的体性，舍利子等等是说，地和，般若波罗蜜多和，菩提的顺品法的一切自性，以道的体性的智慧波罗蜜多本身，以不住一切法本身，就说为不住一切法的般若波罗蜜多。一切乘都是以三乘所摄。如果这样，谁会对于这种体性是道的智慧波罗蜜多决定生起呢？因此说了“如是”等等，如是，是以刚刚所说的次第。心怯弱是心退缩。那本身是以“内门努”等等所说，成为内门努是成为犹豫的智慧，是否是这个呢？因为想要其他的道。愚昧是不知，不了解它的自性。心成为其他的本身是邪知，是邪执。这一切都是无明，因此显示了以修习来浸润。以这种安住而安住，是说道的自性的智慧波罗蜜多的安住，以四种威仪门来成办使心堪能本身圆满的缘故。不离这种作意。所说的是，在真实安立于道的体性之中的时候。作意是心的努力，是心缘于所缘的执持作用。

【英语翻译】
Because the teacher is unreasonable. Merely realizing the absence of a self of a person, there is no faith in this kind of Dharma, therefore, the Tathagata's blessing is the remainder of the words. The definite emergence of the all-knowing
also does not arise without special paths and so on. Therefore, in order to show the definite emergence of the path after it, what is said is: Venerable Subhuti, good! good! and so on. Subhuti, good! good! what is said is, because the meaning is well spoken. However, what is the Prajnaparamita that does not abide in all dharmas, by which one will attain enlightenment? In order to show its own nature, Shariputra and so on are said, the nature of all dharmas of the earth, the Prajnaparamita, and the aspects of enlightenment, by the wisdom Paramita itself, which is the nature of the path, by not relying on all dharmas themselves, it is said to be the Prajnaparamita that does not abide in all dharmas. All vehicles are included in the three vehicles. If so, who will definitely arise for this wisdom Paramita whose nature is the path? Therefore, "Thus" and so on are said, thus, is in the order of what has just been said. A timid mind is a shrinking mind. That itself is said by "Nemenu" and so on, becoming Nemenu is becoming a hesitant wisdom, is it this? Because one wants another path. Ignorance is not knowing, not understanding its own nature. The mind becoming other itself is wrong knowledge, is wrong grasping. All of this is ignorance, therefore it is shown to be soaked by cultivation. Abiding by such an abiding, it is said that the abiding of the wisdom Paramita of the nature of the path, perfects the very ability of the mind through the four modes of conduct. Not separated from this attention. What is said is, at the time of truly establishing oneself in the nature of the path. Attention is the effort of the mind, it is the function of the mind holding onto the object.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན། འདི་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་ག་ལ་རུང༌། ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནས་བ་དང་མ་བྲལ་ན། དེའི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འགལ་བ་དག་ཀྱང་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་འབད་བ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་འགལ་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་དང་འགལ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ཡོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉི་ག་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་འགལ་བར་ཁས་མི་ལེན་པ་དེའི་ཚེ། རེས་འགའ་བའི་འགལ་བ་མི་འཐད་པས། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་འདིར

【汉语翻译】
是吗？安住于般若波罗蜜多，如果是与之相违的自性，这二者怎么能同时存在呢？以这种想法所说的是，具寿善现等。以般若波罗蜜多的安住而安住的，那是什么，怎么能不离于作意呢？因为是互相违背的，所以那样是不行的。这是总结语。为了要显示那个，具寿善现如果等这样说了。如果是不离于作意，那么那时就是离开了般若波罗蜜多。如果是不离于以般若波罗蜜多而安住，那么那时就是离开了作意。如果想要互相违背的也同时安住于一个，那么那时就太离谱了。这样说的是，具寿善现如果等。如果在道的决择的阶段是不离于作意，但也想要不离于般若波罗蜜多，如果那样，那么一切有情都会不离于般若波罗蜜多的安住，因为他们有作意。安住于般若波罗蜜多不是要以诸多勤奋来成办的吗？那么怎么一切有情都不离于它呢？为什么有这样的疑问呢？以这样来迎接而说的是，一切有情也等。作意
和，这里是不违背的。这是剩余的。这样想，即使已经是不离于般若波罗蜜多，但是，有与之相违的颠倒的作意，所以，不是对一切有情进行分别。还有，什么时候你不承认在道的决择的阶段，二者同时存在是相违的，那时，偶尔的违背是不合理的。因为一切有情不离于不违背的作意，所以，会成为不离于般若波罗蜜多。是这样想的。如果作意是字面意思本身，那么这里的过失

【英语翻译】
Is it so? If abiding in the Prajñāpāramitā is of a nature contrary to it, how can these two exist together? What is said with this thought is, the venerable Subhuti, and so on. How can that which abides by abiding in the Prajñāpāramitā not be separated from attention? Because they are mutually contradictory, it is not possible in that way. This is the concluding statement. In order to show that, the venerable Subhuti said, "If," and so on. If it is not separated from attention, then at that time it is separated from the Prajñāpāramitā. If it is not separated from abiding by the Prajñāpāramitā, then at that time it is separated from attention. If you want mutually contradictory things to abide together in one, then at that time it will be too extreme. What is said is, the venerable Subhuti, "If," and so on. If, in the stage of ascertainment of the path, you are not separated from attention, but you also want to be not separated from the Prajñāpāramitā, if that is the case, then all sentient beings will not be separated from the abiding of the Prajñāpāramitā, because they have attention. Is abiding in the Prajñāpāramitā not to be accomplished with many efforts? So how is it that all sentient beings are not separated from it? Why is there such a doubt? What is said by welcoming in this way is, "All sentient beings also," and so on. Attention
and, here it is not contradictory. This is the remainder. Thinking in this way, even if it is already not separated from the Prajñāpāramitā, however, there is inverted attention that is contrary to it, so there is no distinction for all sentient beings. Also, when you do not admit that the two exist together in the stage of ascertainment of the path is contradictory, then occasional contradiction is unreasonable. Because all sentient beings are not separated from non-contradictory attention, therefore, it will be the case that they are not separated from the Prajñāpāramitā. That is what is thought. If attention is the literal meaning itself, then the fault here

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་སྒྲའི་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་ངག་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་སླར་དྲི་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྒྲའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ན་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེས་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་
ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་བསམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བརྫུན་པའོ་ཞེས་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་འདིས་གནས་པར་འདོད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག

【汉语翻译】
说“转变”是指：舍利子，好啊，好啊！等等。然而，显而易见，不作意本身就是作意。对此，如果仅仅因为词语的运用而挑剔，那么，那时你也有过失。等等。因为具寿舍利子以词语如实地表达了作意的体性的意义，完全执着于如实表达词语的意义，因此，对于这种类型的后来的言论，也应该反过来问你。这表明，如果执着于词语的意义如词语本身，那么过失是相同的。此外，如何才能使不作意本身成为作意，难道不是如词语本身一样吗？为了消除这种疑惑，以“为什么呢？”来迎接，然后说道：具寿舍利子，众生等等。所谓的众生，这些有情众生，实际上与幻术相似，因此是无自性的。因此，由于与它无有差别，作意本身就是无自性的。众生在胜义中不存在，就是众生无实有。众生远离胜义中的无生等等，就是众生远离。众生超出思虑，就是众生不可思议。众生没有分别念，就是众生现证菩提。众生不是真实的，是虚假的，现证菩提就是众生不是真实而现证菩提。这六个词语应该按照顺序，在决择分的四部分以及见道和修道的阶段中理解。因此，为了通过智慧说“不作意本身就是作意”来结束，所以说道：具寿舍利子等等。菩萨的这种自性，即刚刚所说的具有这种自性的作意，以及具有般若波罗蜜多的自性，希望通过道而决定的这种体性的住处来安住，而不是颠倒。

【英语翻译】
Saying "transformation" means: Shariputra, good, good! and so on. However, it is obvious that non-attention itself is attention. Moreover, if one seeks fault merely by the use of words, then at that time you also have faults. etc. Because the venerable Shariputra truly expressed in words the meaning of the nature of attention, and completely clung to expressing the meaning as the words themselves, therefore, for this kind of later speech, you should also be asked in return. This shows that if the meaning of the words is grasped as the words themselves, then the fault will be the same. Furthermore, how can non-attention itself be attention? Is it not like the words themselves? To dispel this doubt, he greeted with "Why?" and then said: Venerable Shariputra, sentient beings, etc. The so-called sentient beings, these living beings, are actually similar to illusions, and therefore are without self-nature. Therefore, since it is no different from it, attention itself is without self-nature. Sentient beings do not exist in the ultimate sense, which is that sentient beings are without substance. Sentient beings are separated from non-birth, etc., in the ultimate sense, which is that sentient beings are separated. Sentient beings are beyond thought, which is that sentient beings are inconceivable. Sentient beings have no conceptualization, which is that sentient beings are manifestly and completely enlightened. Sentient beings are not true, they are false, and manifestly and completely enlightened is that sentient beings are not true and manifestly and completely enlightened. These six words should be understood in order, in the four parts of the decisive division and in the stages of the path of seeing and meditation. Therefore, in order to conclude by saying "non-attention itself is attention" through wisdom, it is said: Venerable Shariputra, etc. The nature of the Bodhisattva is such that this attention with the nature just described, and the nature of the Perfection of Wisdom, wish to abide in this abode of the nature determined by the path, and not be reversed.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གཞི་འདི་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ངེས་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་འབྱུང་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་མ་ལུས་
བས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ན་གཞུང་འདི་ལེའུ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
སྐབས་གཉིས་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་མ་ཡིན་པས་ལམ་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་དུས་སུའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བདག་པོའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཉེ་བར་བཤད་པའི་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འདུས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མ་གཡེངས་པར་བྱས་པས་སམ། ལེགས་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱས་ནས་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་སྟན་ལ་ལེགས་པར་འདུག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། མིག་མི་བཟང་ངོ༌། །མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ལྷའི་བུའོ། །ཚངས་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་གཏན་བཞི་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའང

【汉语翻译】
是为了进入（正文）的缘故。因此，由于没有比这些作为必然产生的依据更为殊胜的法，一切法皆无所缘，为了必然产生，仅仅依靠这八者就能必然产生，应当了知这是必然产生的证明。如是说：特意作为和等性，有情义利和无勤作，超越边际的决定义，获得之相决定义，一切相智和，以道为境决定义，这八种自性，称为决定义之证。如是宣说。名为行于一切相智之品，因为无余一切相，完全了知一切事物，因此与如来相关联，作为应当随之修证之行的，唯有这般一切相智，从发心等自性，以因和果的自性之门，在此反复宣说，因此此论是品。从《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》之光明中，名为一切相智之行品，第一品完毕。

第二部分，宣说道的相状之智。

证悟一切相智，若不完全了知道智是不可能的，因此道智是在彼时，如是宣说等。彼时，是指宣说道智之时。又，是指再次帝释天安住等。如何呢？说是诸天之主，即是主宰。如所说，于所说之眷属中，聚集于近处，是不散乱身等，或是善作礼拜后安住，即是安住于自己的座位上。世间守护者是多闻天子、持国天、增长天、广目天。娑婆世界的世间界的一切主宰，即是娑婆之主，是主要的天子。梵天也有人说是从第四禅天而来，也是毁灭

【英语翻译】
It is for the sake of entering (the text). Therefore, since there is no other Dharma more excellent than these as the basis for arising necessarily, all Dharmas are without object, and in order to arise necessarily, relying solely on these eight, it is possible to arise necessarily, and it should be known that this is the proof of arising necessarily. As it is said: Intentionally acting and equality, sentient beings' benefit and effortless action, the definitive arising beyond limits, the definitive arising of the aspect of attainment, all-knowingness, and the definitive arising with the path as its object, these eight natures are called the proof of definitive arising. Thus it is proclaimed. Called the chapter on acting in all-knowingness, because without remainder all aspects, completely knowing all things, therefore in connection with the Tathagata, as the conduct that should be followed and cultivated, only such all-knowingness, from the nature of generating the mind of enlightenment, etc., through the door of the nature of cause and effect, is repeatedly proclaimed here, therefore this treatise is a chapter. From the light of the "Commentary on the Prajñāpāramitā, Ornament of Realization," called the chapter on the conduct of all-knowingness, the first chapter is completed.

Second Section: Explaining the Knowledge of the Aspects of the Path.

The realization of all-knowingness is impossible without fully knowing the knowledge of the path, therefore the knowledge of the path is at that time, as it is said, etc. "At that time" refers to the time of showing the knowledge of the path. "Again" refers to Indra abiding again, etc. How is it? It is said that the lord of the gods, that is, the master. As it is said, in the mentioned retinue, gathering nearby, is not distracting the body, etc., or having made prostrations well and abiding, that is, abiding well on one's own seat. The world protectors are Vaishravana, Dhritarashtra, Virudhaka, and Virupaksha. The complete master of the world realm of the Saha world is the master of the Saha world, the chief son of the gods. Some also say that Brahma came from the fourth dhyana heaven, and is also the destruction.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་མེ་དང་ཆུ་དང་ནི། །རླུང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་འཇིག་པས་དེ་ཉིད་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་ངེས་ལས་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པར་གཅིག་པུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་བ་ཟད་བ་གཞན་ཞིག་བྱ་རོག་
དང་ཏ་ལའི་ཚུལ་དུ་དེར་སྐྱེས་པ་དང༌། ང་ནི་འདིའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་རློམ་པས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་གསུམ་པ་ལ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེར་དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་དྲི་མ་ཅན་ལྟ་བུར་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟུར་གྱིས་རྟེན་བརྗོད་པ་ནི། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་འོད་གང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའོ། །འོད་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐུ་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་འོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མཐུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོག་མོག་པོར་དྲི་མ་ཅན་དུ་མཛད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདས་མ་ཐག་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མོག་མོག་བོར་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
火与水，风化为三种形态。以这种方式，按照顺序，最初的三个禅定因为毁灭，它们自身长久存在，所以自以为是。其他人有其他的解释。从光明天神的决定中，一些众生死后转移，独自出生在空旷的梵天宫殿中。唉，如果其他众生也出生在这里该多好啊！随着这个愿望，其他福德等耗尽的众生像乌鸦和棕榈树一样出生在那里。我就是这里的自在者，因为自以为是，所以在初禅三地中，解释说是不忍世界的自在者梵天。为了让聚集在那里的人们能够生起对道的认识，如来以其自性的光明，使天神等自身成熟所生的光明变得昏暗，就像有污垢一样，这是为了让他们知道只有摧毁骄傲的相续才能生起证悟。因此，用委婉的语言表达所依是：天子们的光芒在哪里等等，这是因为他们自己业的成熟而产生的，也就是说，是从自己善业的习气中必然产生的。光就是光芒的显现。而“也”这个词也包括身体等等。在“佛陀的神力”等等中，有些人说，神力是能力上的差异，光辉是光芒的形式，加持是意念。另一些人则解释说，这三个词，神力等等，是从身体、语言和意念的作为的光芒的差别中产生的。压倒，就是变得昏暗和有污垢。在“然后”等等中，“然后”这个词表示紧接着，也就是说，在这样使其昏暗之后，是为了消除世间守护者等显现的骄傲。这些，是指显现的方式。从善现那里，是指直接地。般若波罗蜜多

【英语翻译】
Fire and water, transformed into three forms by wind. In this way, in order, the first three meditations, because of destruction, they themselves exist for a long time, so they are self-conceited. Others have other explanations. From the determination of the gods of clear light, some beings die and transfer, and are born alone in the empty Brahma palace. Alas, how wonderful it would be if other beings were also born here! Following this wish, other beings whose merits and so on have been exhausted are born there like crows and palm trees. I am the自在者 here, because of self-conceit, so in the third ground of the first dhyana, it is explained that it is the Brahma, the自在者 of the world of non-endurance. In order to make it possible for those gathered there to generate knowledge of the path, the Tathagata, with the light of his own nature, makes the light born from the maturation of the gods and others themselves dim, as if with defilements, this is to let them know that only by destroying the continuum of pride can realization arise. Therefore, expressing the support with euphemistic language is: where is the light of the sons of the gods, etc., this is because it arises from the maturation of their own karma, that is, it necessarily arises from the habit of their own virtuous karma. Light is the appearance of light. And the word "also" also includes the body and so on. In "the power of the Buddha" etc., some say that power is the difference in ability, radiance is the form of light, and blessing is intention. Others explain that these three words, power etc., arise from the difference in the light of the actions of body, speech and mind. Overwhelmed, is to become dim and defiled. In "then" etc., the word "then" means immediately after, that is, after making it dim in this way, it is to eliminate the pride of manifestation of the world guardians etc. These, refer to the way of manifestation. From Subhuti, it means directly. Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་དང་འབྲལ་བ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཉན་པའི་སྐབས་སུ་གཞུང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །བསམ་པའི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པའོ། །སྒོམ་
པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཉན་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་པས་ངེས་པར་བྱ་འདོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཉན་པར་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་བ་དང༌། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ངེས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་གང་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་བར་བཟུང་བ་སྟེ་གང་དག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རང་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གྲུབ

【汉语翻译】
是故名为道智，是自性。何者为离耶？菩萨摩诃萨等如是说。亲近开示等，于听闻时，为执持经义故，学习是亲近开示。于思惟时，为不忘失决定之义故，是教诫。于修习时，为生起未曾有故，是随顺开示。欲听闻者，是欲以听闻之智而决定。菩萨等欲如何听闻此等耶？菩萨摩诃萨等如是说，安住等三句，应按次第于听闻等时了知。如是祈请，圣者善现以无慢心及发菩提心，是具足证悟道智之分，以显示决定之境之门。憍尸迦等如是说，以何因缘故如是欲听闻，为此应开示及宣说。心是空性及具悲心之精要，如是思惟。三种乘之安立是意趣，非是自性，以如是之理，一切众生唯是无上正等觉之究竟。是故，为使离贪者及其他瑜伽者亦能获得成佛，故应修习道智。如是显示差别之故，入于声闻乘等者，以未成为无上正等觉之器之故，为使种姓不定者最初即趋入大菩提之义，及为使其他已入者亦能如实摄受之义，如是思惟而说意趣之语，即是何者等。此“是”之语是决定之义，即何者已入于决定之真实，且已入于自之声闻之见等道者，彼等是为利有情而成佛。

【英语翻译】
Therefore, it is called the wisdom of the path, which is its very nature. What is it to be separated from? The Bodhisattva-Mahasattvas, etc., are spoken of in this way. "Close instruction," etc., means that during the time of listening, learning is close instruction in order to grasp the meaning of the scriptures. During the time of thinking, it is advice in order not to forget the meaning of certainty. During the time of meditation, it is subsequent instruction in order to generate what has not been before. To want to listen means to want to ascertain with the wisdom of hearing. How do Bodhisattvas, etc., want to listen to these? The Bodhisattva-Mahasattvas, etc., are spoken of in this way, and the three phrases, "to abide," etc., should be understood in order during the time of listening, etc. Having prayed in this way, the noble Subhuti, with no pride and with the generation of the mind of enlightenment, possesses the share of realizing the wisdom of the path, through the door of showing the determined object. Kausika, etc., are spoken of in this way, and for what reason do they want to listen in this way? Therefore, it should be shown and declared. The mind is emptiness and the essence of compassion, thus it is thought. The establishment of the three vehicles is intentional, not intrinsic, and in this way, all beings are only the ultimate of unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, in order for those who are free from attachment and other yogis to attain Buddhahood, the wisdom of the path should be cultivated. Because of showing such distinctions, those who have entered the Hearer Vehicle, etc., because they have not become vessels of unsurpassed perfect enlightenment, for the sake of leading those of uncertain lineage to the Great Enlightenment from the very beginning, and for the sake of truly accepting others who have already entered, thinking in this way, the words of intention are spoken, such as "whoever," etc. The word "is" is the meaning of certainty, that is, whoever has entered into the certainty of reality and has entered into the path of his own Hearer's view, etc., they are Buddhas for the benefit of beings.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤོག །ཅེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་ཅིང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ནུས་ན་འཕགས་
པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་དག་གིས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རང་གི་ལམ་གྱིས་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་མཚམས་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་བྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེ། བསྐྱར་ཞིང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་མཆོག་འདུག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་སྲིད་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་བར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་སྐྱེ་བ་བླངས་པར་གྱུར་ན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བསླབས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་རྒྱུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེད་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འདི་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅི་ཞིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
愿能生起。因此，没有生起无上圆满菩提心的福分，也不是法器。如果所有凡夫都能做到，那么证悟圣道的声闻们怎么不能做到呢？为了消除这种疑虑，用“为何执着”来引导。他们已经断绝了轮回的延续，等等。因为他们用自己的道完全焚烧了导致三界轮回的烦恼障，所以这些大声闻们已经从轮回的延续中，也就是从相续的生命中，断绝了联系，已经确定不会再生，因此他们不会再次轮回受生。因此，他们没有生起无上圆满菩提心的福分。将此与上述内容结合起来。这表明：只要贤士仍住轮回中，彼时即能为无等众生，不入涅槃而作饶益事。如是说，如果再次受生，通过布施等行为学习利益众生，那么清净的菩提心将接近获得如来果位。因此，大声闻们断除了烦恼，从而使再生的根本原因消失，因此他们无法生起这种珍贵的、具有果实性质的心，因为这将导致无因。然而，凡夫因为具备如上所述的完整原因，所以能够做到。这是所要表达的意思。如果说这个词本身就是理性的本质，怎么会有意图呢？因此，说了“然而”等等。“然而”这个词的词缀，在特定情况下具有“从那以后”的含义。“他们”指的是大声闻们。“随喜”指的是通过下面将要解释的随喜作意来随喜。你们随喜什么呢？说了“如果无上”等等。如果大声闻

【英语翻译】
May it arise. Therefore, there is no fortune to generate the unsurpassed perfect enlightenment mind, and it is not a vessel. If all ordinary people can do it, then how can't the hearers who have realized the holy path do it? In order to dispel this doubt, it is guided by "why cling". They have cut off the continuation of samsara, and so on. Because they have completely burned the afflictive obscurations that cause the cycle of the three realms with their own path, these great hearers have cut off the connection from the continuation of samsara, that is, from the continuous life, and have determined that they will not be reborn, so they will not be reborn again and again. Therefore, they do not have the fortune to generate the unsurpassed perfect enlightenment mind. Combine this with the above. This shows: As long as the wise remain in the cycle of existence, at that time they can benefit sentient beings without equal, without entering nirvana. As it is said, if one is reborn again, by learning to benefit sentient beings through giving and other actions, then the pure bodhicitta will be close to attaining the Tathagata's state. Therefore, the great hearers have cut off the afflictions, thereby causing the root cause of rebirth to disappear, so they cannot generate this precious mind with the nature of fruit, because this will lead to no cause. However, ordinary people are able to do it because they have the complete cause as described above. This is what is meant to be expressed. If it is said that this word itself is the essence of reason, how can there be intention? Therefore, it is said "however" and so on. The suffix of the word "however" has the meaning of "from then on" in certain situations. "They" refers to the great hearers. "Rejoicing" refers to rejoicing through the rejoicing mind that will be explained below. What do you rejoice in? It is said "if unsurpassed" and so on. If the great hearers

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་
དེ་ལ་བདག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱེད་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྔར་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་བར་ཆོད་དེ་མི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་གེགས་སུ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ་ཞིང་རེ་བར་བྱའོ། །ཡང་སྲིད་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དམན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་འདོར་བ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འདོད་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་གྱི་གནས་འཛིན་པ་འདི་ཡང་སྐྱེ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་མེད་བའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཐོབ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བས་སྲིད་པ་ལས་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཟད་བ་ན་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་མིང་དུ་བྱས་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པ་ཁོ་
ནར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་པདྨའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འོད་དཔ

【汉语翻译】
如果他们发起无上圆满正等菩提心，那么就加上“我对他们随喜”这句话。如果舍弃了你，又如何随喜呢？他们善的一面等等这样说了。如果我考虑到所化众生的差别，说了以前带有意图的话，即使那样，声闻们的善根是从菩提心产生的成佛，就隔断了，做成了不可能，这样不会造成障碍。怎样不会造成障碍呢？说了“特别殊胜的”等等。因为从特别殊胜的善知识等等那里，要特别专注和期望极其殊胜的菩提心等等的法。又，焚烧有寂烦恼的声闻和缘觉们，在那样的轮回中如何不矛盾地产生呢？不应该这样说，因为如果有人把不是其他人所能束缚的、明显的快乐放在首位，完全执着于低劣的处所，那就是具有我执，以舍弃痛苦和快乐、想要得到为先导，例如想要执着于妇女的尸体一样。同样，执着于胎处，也不是由出生的自在天等加持，而是以明显的快乐为先导，完全执着于低劣的处所。以“是”的自性推理，在产生三有的时候，成立了烦恼的能力。大声闻连同蕴，以及名为无蕴的两种菩提，获得后，由于没有大悲心和智慧，内心害怕轮回，即使没有寂灭，但由于以前的力量所推动，寿命耗尽时，就像灯火熄灭一样，被命名为寂灭。超越三有轮回的那些，在死亡转生的心之后，立即安住在无漏的法界中，仅仅在完全清净的世界中，于莲花中出生。之后，他们光芒四射

【英语翻译】
If they generate the unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened Bodhicitta, then add the phrase, "I rejoice in them." If you abandon them, how can you rejoice? They have spoken of the virtuous aspects of those, and so on. If I have spoken words with intention in the past, considering the differences of those to be tamed, even so, the root of virtue of the Hearers arises from the Bodhicitta, and the attainment of enlightenment is interrupted, made impossible, and thus does not create obstacles. How does it not create obstacles? It is said, "Especially excellent," and so on. Because from especially excellent virtuous friends and so on, one should especially focus on and hope for the Dharma of the Bodhicitta and so on, which is only extremely excellent. Furthermore, how is it not contradictory that Hearers and Solitary Realizers who have burned the afflictions of existence are born in those transmigrations? One should not say this, because if someone prioritizes manifest joy that is not to be bound by others, and completely clings to a lower place, that is, one who has attachment to self, and is led by the desire to abandon suffering and happiness and to obtain them, like one who desires to cling to the corpse of a woman. Similarly, clinging to the womb is not blessed by the lord of birth and so on, but rather, prioritizing manifest joy, one completely clings to a lower place. By the nature of the reason of "is," in the production of the three realms, the power of the afflictions is established. The great Hearers, together with aggregates, and the two enlightenments named without aggregates, having obtained them, because they lack great compassion and wisdom, their minds are afraid of existence, and even though there is no Nirvana, when life is exhausted, propelled by the force of the past, it is named Nirvana, like a lamp extinguished. Those who have transcended the cycle of the three realms, immediately after the mind of death and transference, remain in equipoise in the uncontaminated sphere, and are born in the calyx of a lotus in completely pure realms. Then, those radiant

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ག་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མུན་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སད་པར་མཛད་པས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་འགྲོ་བའི་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཡང་ལས་དང་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་པས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འགལ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཞོལ་བར་བཤད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་བ་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱེད་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་གི་སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བཅུ་པ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ནཱ་ག་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ནས། །སྲིད་པས་སྐྲག་ཡིད་དེ་དག་ནི། །ཚེ་ཟད་ལ་དགའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་མྱ་ངན་འདས་ཡོད་མིན། །འོན་ཀྱང་སྲིད་གསུམ་ཁམས་སུ་ནི། །སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཟག་མེད་དབྱིངས་གནས་དེ་དག་ཀྱང༌། །མི་ཤེས་ཉོན་
མོངས་མི་སྤང་ཕྱིར། །ཕྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་བསྟན་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དང་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
如同无余等圆满正等觉佛陀的日光，为了消除非烦恼的黑暗而觉醒，发起菩提心后，在解脱的境地中，如同在地狱等处游荡一样，次第行进，积累菩提资粮，成为世间的导师，经文中是如此确定的。因此，由于业和有漏烦恼的止息，果报三界之生便会止息。因为不是生于无漏之界，怎么会有矛盾呢？因此，应当了知一切乘都是以各种方式趋入大乘的说法才是合理的。即使如此，也能够很好地引用《妙法莲华经》和《谛者品》等经文中的话语，如“舍利子，你在未来世将成圆满正等觉佛”等，以及“乘是一，无二”等。为了完全消除某些人的恐惧，世尊亲自阐明了《十法经》和《宝云经》等经中所示的“一乘”之义是方便之义。在《楞伽经》中也说：“大慧，声闻乘不能解脱，但它们最终归于大乘。”同样，圣者龙树菩萨及其追随者，那些宣说一乘之理的人们也说道：获得两种菩提后，那些因有生而恐惧之人，喜欢寿命耗尽，并成为具有从涅槃中获得解脱之观念者。实际上，那里没有涅槃，然而，他们不会在三界中受生。那些安住于无漏之界的人们，因为不了解，不舍弃烦恼，之后会被佛陀劝导，积累菩提资粮，他们也将引导世间。如是宣说。如是，为了以各种方式展示令人满意的真如，为了增长对圣者善现生起敬意之人的欢喜，世尊说“善哉”等。

【英语翻译】
Just as the sunlight of the perfectly complete Buddhas, such as the Unsurpassed One, awakens to eliminate the darkness of non-afflictions, having generated the mind of enlightenment, in the state of liberation, just as wandering in places like hell, proceeding in sequence, accumulating the accumulations of enlightenment, one becomes the teacher of the world, as is certain from the scriptures. Therefore, due to the cessation of karma and afflicted emotions of existence, the result of birth in the three realms will cease. Since it is not born in the realm of the uncontaminated, how can there be contradiction? Therefore, it should be known that it is reasonable to say that all vehicles are in every way inclined towards the Great Vehicle. Even so, the words spoken in the Sutra of the White Lotus of the Good Dharma and the chapter of the Truthful One, such as, 'Shariputra, you will become a perfectly complete Buddha in the future,' and similarly, 'The vehicle is one, there is no second,' etc., are well quoted. In order to completely dispel the fear of some, the meaning of the 'One Vehicle' shown in the Tenth Dharma Sutra and the Jewel Cloud Sutra, etc., is the meaning of expediency, as the Blessed One himself clarified. In the Lankavatara Sutra, it is also said, 'Great Wisdom, the Hearer's Vehicle does not liberate, but they ultimately reach the Great Vehicle.' Similarly, the noble Nagarjuna and his followers, those who speak of the principle of the One Vehicle, also said: After obtaining two kinds of enlightenment, those who are afraid of existence, delight in the exhaustion of life, and become those who have the notion of obtaining liberation from nirvana. In reality, there is no nirvana there, however, they will not be born in the three realms. Those who abide in the realm of the uncontaminated, because they do not understand and do not abandon afflictions, will later be exhorted by the Buddha, accumulate the accumulations of enlightenment, and they will also guide the world. Thus it is said. Thus, in order to show the pleasing Suchness in every way, in order to increase the joy of those who have developed respect for the noble Subhuti, the Blessed One said, 'Well done,' etc.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཚིག་གིས་བཤད་དོ་ཞེས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་འདོད་བ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། ཡང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མཛེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་བསྟན་པར་བྱེད་པས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་དེའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དེ་གང་དག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དང་འགལ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྔར་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གང་དག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དུས་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་
རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །ད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཕན་བཏགས་ཟིན་པ་དྲན་པ་མཁས་པ་ནི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་སོགས་བས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་མཛད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། 

【汉语翻译】
说此等语后，心生稀有，说道：即使是行境，也用如此显明之词，如实宣说此等义理，真是太好了！太好了！如是说了两遍。因为仅仅显示想要表达的清楚明白，就非常欢喜，又说：太好了！意思是说，凡是所说之语，都是美妙的！“凡”这个词是句子的连词，是“为了什么”的意思。有些经卷中说是“为了什么”，即为了什么您以一乘引导，使诸菩萨显示自己的宗派而感到欢喜，真是太好了！圣者无著的尊前以及随顺他的论典而说多种乘的人们作其他解释，说凡是进入真正确定之义等语是决定之义，然而等语是引导之义，因此普遍之义是就具有佛种性者而言的。同样，有些是为了引导，圆满佛陀们，对未决定者宣说一乘。等语是完全遣除了与其它经部的相违之处。对于以前的一乘引导之宗派，凡是声闻等菩萨以菩提觉悟为先导而证得大菩提者，都是依靠那个时候才显示为声闻等种性，而最初仅仅是极喜等地的证悟次第而依靠无上菩提者，因为是属于大乘种性，所以与种性的差别没有相违之处。顺便说一下就可以了。现在为了显示通达道本身之自性和作用，因此说了世尊我们等语。忆念已经施予利益的智者是报恩。因为特殊的道等尚未圆满所需，难道不是正在行利益吗？为了消除为何如此说的疑惑，以“为了什么”来迎接，所说的是世尊以前等语。

【英语翻译】
After saying these words, he was amazed and said: Even though it is a realm of practice, you have spoken of such meanings with such clear words, as if they were manifest. It is wonderful! Wonderful! He said this twice. Because it only showed the clear understanding of what he wanted to express, he was very happy and said again: Wonderful! It means that whatever is said is wonderful! The word "whatever" is a conjunction in the sentence, meaning "for what reason." Some sutras say "for what reason," that is, for what reason do you guide with the One Vehicle, causing the Bodhisattvas to show their own tenets and feel happy, it is wonderful! The venerable Asanga and those who follow his treatises and speak of various vehicles explain it differently, saying that the words such as entering into the truly certain meaning are the definitive meaning, while the words such as "however" are the provisional meaning. Therefore, the universal meaning is in terms of those who have the Buddha-nature. Similarly, some are for guidance, the perfect Buddhas, for those who are not certain, teach the One Vehicle. These words completely eliminate the contradictions with other sutras. For the previous school of guiding with the One Vehicle, those who are Hearers and Bodhisattvas who attain great Bodhi with the awakening of Bodhi as the guide, are shown as the Hearer lineage only based on that time, while those who rely on the unsurpassed Bodhi from the very beginning with the stages of realization such as extreme joy, because they belong to the Mahayana lineage, there is no contradiction with the difference of lineage. It is enough to mention it in passing. Now, in order to show the nature and function of understanding the path itself, therefore, the Blessed One said, "We," and so on. Remembering the wise who have already bestowed benefits is gratitude. Because the special path and so on have not yet completely fulfilled the needs, are you not still doing good? In order to eliminate the doubt of why it was said like that, he greeted with "for what reason," and what was said was "Blessed One, before," and so on.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
།བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གདམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བས་གདམས་པ་བྱས་ནས་ཏེ། གདམས་ཤིང་གདམས་པ་བྱས་ནས་གདམས་པ་བྱས་པས་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པས་སོ། །
མདོ་ལ་ལ་ནས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གདམས་པ་ཕོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསླབས་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ལ་སྟེ། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡང་དག་བར་འཛིན་དུ་མ་བཅུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཛད་ཅིང་ཚོགས་བསགས་པ་ཞེས་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་གདམས་པ་ཕོག་ཅིང་ཞེས་འདོན་པ་ནི་གོ་སླའོ།། བླ་ན་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ད

【汉语翻译】
“为了我们”的意思是“为了我们的需要”的同义词。这意味着为了转动声闻乘的先行法轮。 “如何”与“为了我们”相关联。或者，如何教导？ “为了菩提”是指为了无上菩提的因。 “梵行”是指从非梵行中解脱出来。如云： “行为寂静，具足闻思，应精勤修禅。” 这表明它具备了五种戒律等。 “在修行时”意味着，只要轮回存在，就致力于利益众生，生起菩提心，并且通过了解道路本身，并不完全舍弃烦恼。这表明了它的本质，即通过控制烦恼，长期进行修行。否则，菩提的修行将不会圆满。 “教导波罗蜜多”是指如何教导布施等波罗蜜多。通过教导、教导和教导来详细解释。 
一些经文中说：“给予教导”很容易理解。 “随后指示”是指随后训练。 “对于他们”是指对于那些声闻者，在某些情况下。 “通过修行”是指不显现如前所述的本质的真实终点，并且通过智慧和方便善巧地掌握布施等，不让他们执着于真实，按照顺序掌握尚未解脱的众生，让他们执着于真实，执行解脱等事业，并积累功德。否则，证悟是不可能的。 有些人读作“给予教导”，这很容易理解。 这是为了生起和领悟无上的如来智慧。

【英语翻译】
The meaning of "for us" is synonymous with "for our needs." It means for the sake of turning the wheel of Dharma that precedes the Hearer Vehicle. "How" is connected to "for us." Or, how to instruct? "For enlightenment" refers to the cause of unsurpassed enlightenment. "Chaste conduct" means turning away from unchaste conduct. As it is said: "With conduct that is peaceful, endowed with hearing and thought, one should diligently apply oneself to meditation." This shows that it possesses the five bases of training, etc., appropriately. "In practice" means that as long as samsara exists, engaging in benefiting sentient beings, generating the mind of enlightenment, and not completely abandoning afflictions through knowing the path itself, this shows its nature. By controlling afflictions, one engages in practice for a long time. Otherwise, the practice of enlightenment will not be perfected. "Instructing the perfections" refers to how to instruct the perfections such as generosity. It is explained in detail through instructing, instructing, and instructing.
Some sutras state: "Giving instruction" is easy to understand. "Subsequently indicating" means subsequently training. "For them" refers to those Hearers, in some instances. "Through practice" means not manifesting the true end of the nature as previously described, and through wisdom and skillful means, skillfully grasping generosity, etc., not allowing them to cling to reality, grasping beings who have not yet been liberated in order, allowing them to cling to reality, performing the work of liberation, etc., and accumulating merit. Otherwise, realization is not possible. Some read "giving instruction," which is easy to understand. This is to generate and comprehend the unsurpassed wisdom of the Thus-Gone One.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས་དཔེ་ཅན་གྱི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྐོར་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡང་བགྱིའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་
ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྔར་མཛད་པའི་ཕན་བཏགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་རྣམས་ལ་སླར་བཀའ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་བསམ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་མཆོག་ཏུ་བྱམས་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བགྱི་བ་སྔོན་གྱི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བའི་བསམ་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་བྱམས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་འཆང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
像这样，以比喻说明被比喻的事例，就是“世尊如是”等等。 “如是”的意思是“像那样”的同义词。 “也”这个语助词的意思是，不仅是世尊，我们这些大声闻弟子，也要以教诲和随顺指示来摄受和交付，以这种方式来摄受和随行。同样，为了使（功德）越来越圆满，也要如实地摄受，也要如实地随行。 “也”这个语助词是确定的意思。如果有人怀疑，世尊在过去菩萨阶段，如何被声闻弟子们摄受，你们声闻弟子也要同样摄受其他菩萨，这有什么关联呢？为了消除这个疑问，用“为了什么呢？”来迎接并陈述，就是“世尊，我们也要对这个”等等。 想法是这样的：就像声闻弟子们对自己的佛陀们，在菩萨阶段，为了我们而行梵行，这样领会了他们过去所施加的恩惠，为了报答他们的恩情，在他们面前说，世尊在菩萨阶段，为了我们而行梵行时，最慈爱的释迦牟尼佛摄受了他们。同样，我们这些大声闻弟子们，也要说，释迦王在菩萨阶段，为了我们而行梵行，这样领会了过去所施加的恩惠，为了报答世尊的恩情，在您的面前，摄受那些为了未来众生而行梵行的最慈爱的菩萨们。 这样，我们就是报答世尊的恩情。如果这样摄受了，会怎么样呢？ 说了“迅速无上”等等，会变得容易忆持。

【英语翻译】
In this way, explaining the meaning of the example by showing the example is "Bhagavan, thus" and so on. "Thus" is a synonym for "like that." The particle "also" means that not only the Bhagavan, but also we, the great Shravakas, should take and entrust with the teachings and subsequent instructions, and in this way, we should take and follow. Similarly, in order to make (merit) more and more complete, we should also truly take and truly follow. The particle "also" means certainty. If someone doubts, how were the Shravakas received by the Bhagavan in the past Bodhisattva stage, and you Shravakas should also receive other Bodhisattvas in the same way, what is the connection? In order to eliminate this doubt, we greet and state with "For what reason?", which is "Bhagavan, we also have this" and so on. The thought is this: Just as the Shravakas said to their Buddhas, in the Bodhisattva stage, they practiced Brahmacharya for our sake, thus understanding the benefits they had previously bestowed, and in order to repay their kindness, they said in front of them, when the Bhagavan practiced Brahmacharya for our sake in the Bodhisattva stage, the most loving Shakyamuni Buddha received them. Similarly, we, the great Shravakas, should also say that the Shakya King practiced Brahmacharya for our sake in the Bodhisattva stage, thus understanding the benefits previously bestowed, and in order to repay the kindness of the Bhagavan, in your presence, we will receive those most loving Bodhisattvas who practice Brahmacharya for the sake of future beings. In this way, we are repaying the kindness of the Bhagavan. If we receive it in this way, what will happen? It is said that "quickly unsurpassed" and so on, it will become easy to remember.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལ་ལ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནད་ལྟར་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དོན་ནི། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལམ་
གྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་ཐེག་བ་གཞན་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དང༌། འདྲིས་པར་བྱས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཁྱེད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་མ་ཉན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་སྣོད་མི་གཙང་བ་ཟེད་པ་ལ་ཆུ་གང་ཞིག་ཆུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བར་འགྱུར་ཞིང་དགོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ལོག་པར་རྟོགས་པས་ཉན་ཅིང་མི་གཙང་བར་བྱེད་པས་མ་ཉན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣོད་གཙང་མ་བུ་ག་ཅན་ཟེད་པར་ཆུ་ཞུགས་ཀྱང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རྟོགས་པ་མི་བརྟན་པས་མ་ཉན་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཉོན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐོས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ལྷས་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེགས་པ་ད

【汉语翻译】
了知即是证悟。有些人说，这是指现证圆满成佛。对此，有些人说，这需要考察，因为这并非仅仅通过接纳就能在当下现证圆满成佛。另一些人说，这是指因缘具足而产生果，这就像描述疾病一样。至于“使之模糊”等等，应当按照所说的如实理解。正如经中所说：“为了使诸神欢喜，用光芒使之模糊，以及确定的处所、遍布、自性以及它的作用。”如此讲述了所依等之后，关于声闻道的意义是：之后，世尊舍利弗等如是宣说。因此，之所以在通达道的阶段，自己已经到达了道的终极，但为了以其他乘调伏的有情众生，没有显现，却仍然宣说具有因的道，并且因为擅长于亲近，菩萨必须圆满一切道，因此，我将为你宣说声闻道，谛听， कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！阿世迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！请听。”应如是连接。世亲论师说：“好好听着！”这就像诸神降雨，但对于倒扣的容器来说，一点也无法进入。同样，你低头看，没有理解，所以不要听。如是说。因为说了“极好地”，就像不干净的容器里装满了水，那么所有的水都会变得不干净，并且毫无用处。同样，你以错误的理解听着，并且使其变得不干净，所以不要听。如是说。说了“记住”，就像干净但有孔的容器里进了水也无法停留。同样，因为你的理解不稳定，所以不要听，务必通过非常清晰地理解，使心变得坚定，那样去听。这样，听闻才是有果的。如是说。圣天说：“以公正的态度和追求真理的态度去听。”这是按照顺序来说的。

【英语翻译】
Understanding is realization. Some say that this refers to the actualization of perfect enlightenment. To this, some say that it needs to be examined, because it is not the case that one can actualize perfect enlightenment in the present moment simply by accepting it. Others say that it refers to the arising of the result from the complete assembly of causes, which is like describing a disease. As for "making it obscure" and so on, it should be understood as it is said. As it is said in the sutra: "In order to please the gods, make it obscure with light, as well as the determined place, pervasiveness, nature, and its function." Thus, after speaking of the support and so on, the meaning of the path of the Hearers is: After that, the Blessed One Shariputra and others spoke as such. Therefore, because in the stage of understanding the path, one has reached the ultimate end of one's own path, but for the sake of sentient beings to be tamed by other vehicles, it is not manifested, but still the path with causes is taught, and because one is skilled in being close, the Bodhisattva must perfect all paths, therefore, I will explain to you the path of the Hearers, listen, Kauśika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! Listen." It should be connected as such. Master Vasubandhu said, "Listen well!" This is like the gods raining, but for an overturned container, nothing can enter. Similarly, you look down and do not understand, so do not listen. It is said. Because it is said "extremely well," it is like a dirty container filled with water, then all the water will become dirty and useless. Similarly, you listen with a wrong understanding and make it unclean, so do not listen. It is said. It is said, "Keep in mind," just as water that enters a clean but leaky container cannot stay. Similarly, because your understanding is unstable, do not listen, but be sure to listen in such a way that you understand very clearly and make your mind firm. In this way, listening is fruitful. It is said. Aryadeva said, "Listen with an impartial attitude and an attitude of seeking the truth." This is to say that it is good in order.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ང་རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་པོར་གྱུར་པས་ངེས་པར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཉན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཁོ་བོས་ཁྱེད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་ད་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལའོ། །སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གཞན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟུག་རྡུ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡོ་བ་ཉིད་དོ

【汉语翻译】
我名为“善说”。同样，成为一位善于分析的人，务必理解，这被称为“铭记于心”。这解释了听者的特征。我将为你讲述，这意味着为了利益你而展示。这是它的意思。你如何讲述呢？“如何”等等被说了。如何以何种方式安住并修习般若波罗蜜多呢？如此承诺之后，现在说了“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，憍尸迦) ”等等。“空性”是指与苦等四圣谛相关的各种相状不可得。虽然已经普遍地讲述了，但特别地理解它，因为这是遵循先前导师们的口诀等。因此，这里不要犹豫。它的简要意义是：对于它来说，由于生和灭的性质，所以是不常。由于有漏的事物是不一致的，所以是痛苦。如果这样做，即使是圣道也是不常的。但是，由于它是无漏的，所以对于圣者们来说，它不是不一致的，因此这不会变成痛苦。由于是自他的空性，所以是无我。由于自身不是我，所以是寂静。这是苦谛的相状。如同果实的种子，由于是因的根本，所以是疾病。由于是苦的生起，所以是果实。由于是苦的因，所以是箭。由于苦不断地产生，所以是极度摧毁的，因此被称为罪恶。这是集谛的相状。由于是反击，所以是对面。由于反击的事物是彻底毁灭的性质，所以是毁灭的性质。这是对苦和集各自产生厌离的相状。由于没有安住于自己的体性，所以是动摇。

【英语翻译】
I am called "Well-spoken." Similarly, becoming an analytical person, be sure to understand, which is called "keeping in mind." This explains the characteristics of the listener. I will tell you, which means to show for the benefit of you. That is what it means. How do you explain it? "How" and so on are said. How, in what way, should one abide in and practice the Perfection of Wisdom? Having made such a promise, now " कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Kausika) " and so on are said. "Emptiness" refers to the fact that the various aspects related to the Four Noble Truths, such as suffering, are not perceived. Although it has been generally explained, understanding it specifically is because it follows the instructions of previous teachers and so on. Therefore, do not hesitate here. Its concise meaning is this: For it, due to the nature of birth and destruction, it is impermanent. Because contaminated things are inconsistent, they are painful. If this is done, even the noble path is impermanent. However, since it is uncontaminated, it is not inconsistent for the noble ones, so this will not become suffering. Because it is the emptiness of self and other, it is selfless. Because one's own self is not self, it is peaceful. This is the aspect of the Truth of Suffering. Like the seed of a fruit, because it is the root of the cause, it is disease. Because it is the arising of suffering, it is the fruit. Because it is the cause of suffering, it is an arrow. Because suffering arises continuously, it is utterly destructive, therefore it is called sin. This is the aspect of the Truth of the Origin. Because it is a counterattack, it is the opposite. Because the thing that counterattacks is of the nature of utter destruction, it is of the nature of destruction. This is the aspect of aversion arising separately towards suffering and its origin. Because it does not abide in its own essence, it is wavering.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
། །རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པའོ།། འདི་དང་གཞན་གྱི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བས་གླགས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོ་བའི་ནད་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་
བར་འཚེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་གི་དོན་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་དང་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །རྟག་པ་དང་ཕན་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་བ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལམ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་བའི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་བས་ན་རིག་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་རྟག་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་པ་ལ་ལ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། ལ་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་པ་འདིའི་དོན་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསལ་བ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་ནས་དྲོ་པའི་དོན་སྟོན་

【汉语翻译】
因为不依赖于因，而是自性毁灭，所以称为彻底毁灭，这些各自是与贪欲分离的形态。因为是此与彼损害之处，所以是毁灭。因为被邪魔等伤害所乘，所以是传染病。因为是大种错乱和雷击等损害之处，所以是近乎侵害，这些各自是遮止的形态。这样一来，声闻圣众就会为了厌离、离贪和遮止而进入，这就是经文意义的解释。因为远离烦恼，所以是无我。因为痛苦彻底寂灭，所以是寂静。因为是安乐和清净之物，所以是寂静处。因为是常恒和利益之物，所以是空性、无相、无愿和无所作为。这是灭谛的形态。因为能获得涅槃之城，所以是道。因为是所有烦恼的对治集合，所以是智慧。因为是成办心之不颠倒的意义，所以是成办。因为没有执着，所以是前往常恒之境，所以是决定出离，这是道谛的形态。如此次第，大乘有些是按名相，有些是按自性来显示，因此不会过失成为声闻之道。因此，在知晓道的时候，菩萨通过不观想这些与圣谛相关的自性，来知晓声闻之道。这个简略的意义，在二万五千颂中已经明确阐述，所以不要错误地理解。如是说：在知晓道之理时，通过不观想圣谛四者的形态，来知晓此声闻之道。如是宣说了声闻之道后，阐释暖位的意义。

【英语翻译】
Because it does not depend on causes, but is destroyed by its own nature, it is called complete destruction, these are each the aspect of being separate from desire. Because it is the place of harm for this and others, it is destruction. Because it is taken advantage of by harm from demons and the like, it is an infectious disease. Because it is the place of harm such as the disturbance of the great elements and lightning strikes, it is nearly harmful, these are each the aspect of prevention. In this way, the noble hearers will enter for the sake of aversion, detachment, and cessation, and this will become the explanation of the meaning of the scriptures. Because of being free from afflictions, it is selflessness. Because suffering is completely pacified, it is peace. Because it is the object of happiness and purity, it is solitude. Because it is the object of permanence and benefit, it is emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action. This is the aspect of the truth of cessation. Because it causes the attainment of the city of nirvana, it is the path. Because it has become the collection of antidotes to all afflictions, it is knowledge. Because it is the meaning of accomplishing the non-perversion of the mind, it is accomplishment. Because there is no attachment, it goes to the state of permanence, so it is definitely liberation, this is the aspect of the truth of the path. In this order, some aspects of the Great Vehicle are shown by name, and some are shown by their own nature, so it will not be a fault of becoming the path of the hearers. Therefore, when knowing the path, the Bodhisattva should know the path of the hearers by meditating without focusing on the nature of these connections with the noble truths. The meaning of this summary is clearly stated in the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, so do not misunderstand it. As it is said: In the manner of knowing the path, know this path of the hearers through the gate of not focusing on the aspects of the four noble truths. Thus, having spoken of the path of the hearers, the meaning of the heat is shown.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པར་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲོ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེ་རྨེད་པས། །དྲོ་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །མིག་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བར་དང་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགའ་
ཞིག་རྟོག་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོ་ཞ

【汉语翻译】
总之，就像 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका）所说的“因为”等等。因为如实地完全了解四谛，是与决择分相应的，以证悟为先导，所以，为了菩萨证悟暖位，色的自性是空性，受等也是如此。色的自性是什么，受等的空性是什么，这两者无二无别，不可分割，应当无分别地修习。这个意义也由“披上大盔甲”所表示。也就是在《圣母般若经》中说：“到什么程度菩萨是披上了大盔甲呢？ 善现，菩萨证悟一切空性之法无有差别，这叫做……”等等。因此，经中也说：“圣声闻道中，色等蕴为空性，空性诸法无差别，是暖位。”为了显示顶位，说了“不应安住于色”等等，意思是说，应当以所缘的方式来思维。 “不应安住于眼”等等，以及“不应安住于念住”等等，以及“不应安住于入流果”等等，这些是依次显示了有漏、二者、无漏这五蕴的差别，这是混合的意思。由于界等的自性特征是众所周知的，所以没有写。 “直到意之识”这里说了“之间”，是为了与耳等识等进行比较。 “甚至不应安住于佛”是指无上正等觉佛陀本身。如果不住于作为所依之自性的色等，那么，如果这样，那么所有的词都具有相反的结果，因此是色等。由于它的自性而获得安住，为了驳斥某些想法，如果那样，那么色啊。

【英语翻译】
In short, it is said, like Kausika said, "because" and so on. Because truly and completely understanding the four truths is in accordance with the part of discernment, with realization as the forerunner, therefore, in order for the Bodhisattva to realize the stage of warmth, the self-nature of form is emptiness, and so are feeling and so on. What is the self-nature of form, and what is the emptiness of feeling and so on, these two are non-dual and indivisible, and should be meditated upon without distinction. This meaning is also indicated by "having put on great armor." That is, in the intermediate Mother Sutra, it says: "To what extent is a Bodhisattva wearing great armor? Subhuti, this is called the Bodhisattva's realization that all phenomena of emptiness are non-different..." and so on. Therefore, it is also said in the sutra: "In the path of the noble Hearers, the aggregates such as form are empty, and the emptinesses are undifferentiated, which is the stage of warmth." In order to show the peak, it is said, "One should not abide in form," etc., meaning that one should contemplate in the manner of an object of focus. "One should not abide in the eye," etc., and "One should not abide in mindfulness," etc., and "One should not abide in the fruit of stream-entry," etc., these are in order to show the distinctions of the five aggregates of the contaminated, both, and uncontaminated in order, which is the meaning of mixing. Since the characteristics of the self-nature of the elements, etc., are well known, they are not written. "Up to the consciousness of mind," the mention of "between" here is to compare with the consciousness of ear, etc. "Even one should not abide in the Buddha" refers to the unsurpassed, perfectly complete Buddha himself. If one does not abide in form, etc., which are the nature of the support, then, if that is the case, then all words have the opposite result, therefore it is form, etc. Because of its nature, one obtains abiding, in order to refute some ideas, if that is the case, then form.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྟེན་དུ་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་བར་ཁས་བླང་བའི་ངོ་བོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བ་ཉི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་བར་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་ལྟ་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པས་ན་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་ཡང་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྩེ་མོ་གཏོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོ་རབ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཆུའི་ཁམས་ལ་སོགས་བ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །བཟོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བར་བྱས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་པ་ནི་བསྔགས་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མི་བསྔགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་སལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ། བཟོད་པ་རྟ

【汉语翻译】
还说“不要安住于色是常还是无常”等等。 那么，“如是”这个词，是“为此”的意思。 “乃”字和前面一样。 话语的意思是：因为以理智去观修无所缘，色等不存在，所以作为所依来观修是不合理的，因为这个缘故，与自性相离，以承认为彼之自性与他者之间的体性是不合理的。 为了遣除所化众生的颠倒知见，以何种观点来显示作为所依的体性呢？因此也不应承认为具有颠倒的果。 因此，为了达到顶峰，应当观修不缘色等一切法。 如是说：“彼等不缘故， 视为成顶峰。” 这就是所说的。 所谓“由意的和合而生之触”，这里的“之间”一词，是包括眼识等等。 所谓“识界”，这里提到“之间”一词，是包括水界等等。 为了显示安忍，还说“不要安住于色是常还是无常”等等。 无常等等的词语已经说过了。 与此相反，应说常等等的词语。 以不相顺和相顺之方的差别，执取苦谛之相是主要的，因此为了从一切显现执着中返回。 所谓“色是悦意和不悦意”，悦意是赞叹，不悦意是不赞叹。 这些也是努力为了表示其余诸谛之相。 如果像这样远离一切相，那么就会变成仅仅是自性空，为了消除这个疑惑，所以说“色是空性，以缘故”等等。 因为遮止了非空之事物，所以说为空性。 因此，因为如前所说的道理，事物不存在，所以认为对无有之境进行遮破是不合理的。 如此说：安忍常

【英语翻译】
It is also said, "Do not abide in whether form is permanent or impermanent," and so on. So, the word "thus" means "for this reason." The word "nai" is the same as before. The meaning of the words is: Because when meditating without an object of focus through reasoning, form and so on do not exist, therefore it is unreasonable to meditate on them as a support, because of that reason, it is unreasonable to accept as the nature between its own essence and others, that which is separated from its own essence. In order to dispel the inverted views of those to be tamed, what view is shown as the nature of the support? Therefore, one should not accept it as having an inverted result. Therefore, in order to reach the peak, one should meditate on not focusing on all phenomena such as form. As it is said: "Because those are not focused on, they are regarded as becoming the peak." That is what is said. The word "contact arising from the union of mind," the word "between" here includes eye consciousness and so on. The word "realm of consciousness," the word "between" mentioned here includes the water realm and so on. In order to show forbearance, it is also said, "Do not abide in whether form is permanent or impermanent," and so on. The words impermanent and so on have already been said. Conversely, the words permanent and so on should be said. By the distinction of the unfavorable and favorable sides, grasping the aspect of the truth of suffering is the main thing, therefore, in order to turn back from all manifest clinging. The so-called "form is pleasant and unpleasant," pleasant is praise, unpleasant is not praise. These are also striving to represent the aspects of the remaining truths. If, in this way, one is separated from all aspects, then it will become merely emptiness of nature. In order to dispel this doubt, it is said, "Form is emptiness, because of the cause," and so on. Because the non-empty thing is negated, it is said to be emptiness. Therefore, because things do not exist in the way described above, it is thought that it is unreasonable to negate an object that does not exist. It says like this: Forbearance is constant

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་དོན་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྤྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཙོར་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པས་རེ་ལྟར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ཏེ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐས་སུའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྐྱེ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་བོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ནི་ལུས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་དུ་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དབྱིངས་དེར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྨོས་པས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ག

【汉语翻译】
为了应当舍弃的缘故，对于色等，以常与无常等相，以缘念的方式，在一切时处都不应当安住，如是应当修习，如是说。如是说：于彼常等相，安住遮止故，堪忍诸。如是说。为了显示法的殊胜，宣说了入流果等。以无为而善加分别，名为果。因为彼性是无生性，道是从无为中善加出生的果。如是，总的显示了遮止现观执着的意义后，为了显示差别，宣说了入流是布施处等。因为是殊胜的福田，所以是主要布施之处，是布施的处所。如果极其迟缓，则是七有。说剩余未尽者，如果极其迟缓，也只是在轮回中流转七次。因为尚未完全穷尽等，因为事业尚未完全圆满，所以在此人间一次往来，灭尽痛苦，即贪欲等烦恼，并且令其坏灭。彼处，是指中有的处所。此处，是指阿罗汉生于何处，即彼处之意。蕴剩余无余的涅槃界中，蕴是指身体。因为舍弃了贪欲等一切，所以成为剩余的剩余，彼涅槃于何处无有，则如是称之。于何处分别

【英语翻译】
For the sake of what should be abandoned, one should not abide in all times and places by way of focusing on forms, etc., with aspects such as permanence and impermanence. One should meditate in this way, as it is said. It is also said: "By preventing abiding in aspects such as permanence, those who are patient." This is said. In order to show the excellence of the Dharma, the fruit of entering the stream, etc., is taught. That which is well distinguished by the unconditioned is called the fruit. Because that nature is unborn, the path is the fruit that arises well from the unconditioned. Thus, after generally showing the meaning of preventing manifest clinging, in order to show the distinction, it is said that entering the stream is a place of giving, etc. Because it is a special field of merit, it is the main place of giving, it is the place of giving. If it is extremely slow, it is seven existences. It is said that the remainder is not exhausted, even if it is extremely slow, it only revolves in samsara seven times. Because it is not completely exhausted, etc., because the work is not completely completed, so in this human world, one comes and goes once, destroys suffering, that is, afflictions such as desire, and causes them to perish. That place refers to the intermediate state. This place refers to where the Arhat is born, that is, the meaning of that place. In the realm of Nirvana where the aggregates are completely exhausted, the aggregates refer to the body. Because all desires, etc., have been abandoned, it becomes the remaining remainder, and where that Nirvana does not exist, it is called that. Where the distinctions

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་སྤངས་པས་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་མ་བྱས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་འཆད་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་རང་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆེད་དུ་མཛད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ས་དགུ་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་དེ་ལ་བརྒལ་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པ་ནི་འཛིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གྲངས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་
པ་གང་ལ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བཟང་གི་མཐར་ཐུག་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ལ་ལར་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིར་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགལ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ར

【汉语翻译】
我因为断除了多少烦恼的形态，而安立为入流等，因为以前已经说过了，所以不再重新陈述。解释简略指示“独觉”等词语： 已经说了“独觉”等，因为是唯一自身之因，自己证悟菩提就是自己，所以是独觉。声闻也不会因此成为过失，因为他们依赖于他人的教导。对于圆满正等觉佛陀也不会成为过失，因为他是为了所有众生的利益而特意成就一切种智，所以是特别殊胜的。这指的是第九地独觉所说的。所谓声闻超越了，是指舍弃了所取之义的分别念，因此超越了它。佛陀没有获得，是指没有舍弃能取之义的分别念，因此没有被无上圆满正等觉佛陀所证悟。同样，为了分别“佛陀是布施之处，不应安住”这句话，已经说了“佛陀是”等。所谓异生之地，是指信行地。在“不可衡量”等中，因为不能用现量等量度来衡量，所以是不可衡量的。因为唯一等脱离了数量，所以是无数的。这表明，在有些经文中说，对于调伏等任何达到极善究竟的、各自确定的有情利益，是有意图的。或者，这是就于此世间界中行持利益事业的角度来说的，否则，因为化身云在所有世间界中行持有情利益，所以与无数等词语并不矛盾。或者，特别殊胜的、名为大乘的乘的甚深特点等，这完全是不同的。因此，因为这里只显示了不一致之处，所以不应说与其他乘相违背。同样，像这样的

【英语翻译】
I have not re-presented how much I have abandoned the aspects of afflictions and established them as stream-enterer, etc., because it has already been explained before. Explanation of the words briefly indicating "Pratyekabuddha" etc.: It has been said "Pratyekabuddha" etc., because it is the cause of oneself alone, and realizing one's own enlightenment is oneself, therefore it is a Pratyekabuddha. Śrāvakas will not become a fault because they rely on the teachings of others. It will also not become a fault for the perfectly complete Buddha, because he is particularly superior because he specifically accomplishes all-knowingness for the benefit of all sentient beings. This refers to what the Pratyekabuddha of the ninth ground said. The so-called Śrāvakas have transcended, which means that they have abandoned the conceptual thought of the meaning of what is to be taken, and therefore have transcended it. What the Buddha has not attained means that because he has not abandoned the conceptual thought of the meaning of what can be taken, he has not been realized by the unsurpassed, perfectly complete Buddha. Similarly, in order to distinguish the words "The Buddha is a place of giving, one should not abide," it has been said "The Buddha is" etc. The so-called ground of ordinary beings is the ground of faith-practice. In "immeasurable" etc., because it cannot be measured by direct perception etc., it is immeasurable. Because oneness etc. are free from number, they are innumerable. This shows that in some sutras, it is said that for the benefit of sentient beings who are determined to reach the ultimate of perfect goodness in taming etc., it is intentional. Or, this is said from the perspective of doing beneficial activities in this world system, otherwise, because the clouds of emanations perform the benefit of sentient beings in all world systems, it is not contradictory to the words innumerable etc. Or, the particularly superior characteristics of the vehicle named Mahāyāna, such as the profound characteristics of the vehicle, are completely different. Therefore, because only inconsistencies are shown here, it should not be said that it contradicts other vehicles. Similarly, such a

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་ཅན་གྱི་དོན་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འདི་ཉིད་ལན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་ནས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་གང་ཞིག་རྟོགས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ལ་གཞན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་ཏེ། རིགས་ངེས་པ་ལ་གནས་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་པ་ས་བཅུ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཏང་བ་མེད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་
གནས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་འགལ་བ་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ཉིད་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡོད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། བརྗོད་པ། གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་སམ། ཚེའི་འདུ་བྱེད་གནས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ལས་ཉམས་པས་སམ། སྲོག་གི་དབང་པོ་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐར་གཏུགས་པས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་མེད་པ་ལས་ཡིན་གྲང༌

【汉语翻译】
对于其他有情之义，也应将此作为回答。所谓“行有情义”，即是对某些有情，以布施等圆满增上之法。所谓“入于寂灭”，即是对某些声闻之寂灭等，安置于决定之善法中。所谓“令入声闻、独觉、正等觉”，即是说，以通达与决定性分相符之善等，无疑能获得增上及决定之善法之因，故为决定。意为安住于决定之种性。所谓佛地，是指普光，即十地是佛之境界。所谓佛之事业，是指转法轮。所谓佛之入灭，是指与声闻等不共之入灭。此入灭被认为是化身。此为何故？依于教证和理证。如此，凡是具有不间断之住因者，即是常住，而非断灭之自性。譬如，火和木等具有住因之能力圆满者，其烟等亦如是。佛薄伽梵亦是具有圆满住因者。住之断灭的遍行，与住因圆满相违，故于此处所立之遍行是相违所缘。不顺之法，如同烟等之断灭等。从无有圆满之因中不生果之结合，是相违的。此理如何成立？陈述道：住因不圆满，是因为成办有情义之能力完全耗尽了吗？还是因为远离大悲心？还是因为从自在住寿之行中退失？还是因为命根住之业异熟穷尽？还是因为佛所调伏之所化众生已无？

【英语翻译】
For other meanings of sentient beings, this should also be taken as the answer. The so-called "acting for the benefit of sentient beings" means that for some sentient beings, the Dharma of increasing goodness is perfected through generosity and so on. The so-called "entering into nirvana" means that for some, such as the nirvana of the Shravakas, they are placed in the definitive good Dharma. The so-called "causing to enter the state of Shravaka, Pratyekabuddha, and Samyak-sambuddha" means that by realizing the virtues that are in accordance with the aspect of definiteness, one will undoubtedly obtain the cause of the Dharma of increasing goodness and definitive goodness. Therefore, it is definitive. It means abiding in the definitive lineage. The so-called Buddha-ground refers to Prabhakari, which means that the tenth ground is the realm of the Buddha. The so-called activity of the Buddha refers to the turning of the wheel of Dharma. The so-called nirvana of the Buddha refers to the nirvana that is not shared with the Shravakas and others. This nirvana is considered to be a manifestation body. Why is this? It is based on scriptural and logical proofs. Thus, whatever has an uninterrupted cause of abiding is permanent and not of the nature of cessation. For example, like smoke and so on from fire and wood, which have the complete ability to cause abiding. The Bhagavan Buddha also has a complete cause of abiding. The pervasion of the cessation of abiding is contradictory to the completeness of the cause of abiding, therefore the pervasion established here is a contradictory object. The non-concordant Dharma is like the cessation of smoke and so on. The combination of not producing a result from the absence of a complete cause is contradictory. How is this reason established? It is stated: The cause of abiding is incomplete, is it because the ability to accomplish the meaning of sentient beings is completely exhausted? Or is it because of being separated from great compassion? Or is it because of falling away from the mastery of abiding in the life-sustaining activity? Or is it because the ripening of the karma of the life force has come to an end? Or is it because there are no more disciples to be tamed by the Buddha?

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་མེད་དེ། སྟོན་པའི་མཁྱེན་པ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པས་གཙང་སྦྲ་ཅན་ཐོད་པ་ཅན་ལ་ཞེ་མི་བཙོགས་པ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་པ་མི་མངའ་ཞིང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དེའི་རོ་མྱང་བ་ལྷུར་མཛད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་ན། སྐྱོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཡང་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་ལྟར་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་མཛད་པས་དེ་བཞེད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་
བ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཟད་པ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐལ་བ་མི་ཉུང་བར་བསགས་པའི་བླ་མ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྱུང་ལ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མཆོག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ལ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཚོ་བའི་རྒྱུ་གཞན་གསོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལོ་བརྒྱ་ཡང་ཇི་སྟེ་མི་བཞུགས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོར་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བ་འབྲས་བུའི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ནི་ཚེ་རིང་བར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞ

【汉语翻译】
因此，第一个分别念是不存在的，因为已经承认了导师的智慧和能力是无碍的。如果不是这样，那么这和珊瑚等有什么区别呢？就像长时间习惯了，对干净的、戴着头盖骨的人不感到厌恶一样，因为已经变成了大慈悲的自性，所以无需努力也不会衰退，而且不断增长，专注于品尝那样的滋味，这是因为偏向于那一边。因为没有看到过失，所以也不需要努力，因此第二个分别念也是不存在的。如果神通的足迹修习到了极致，那么第三个分别念也与理不合。如是说：“阿难陀，如果有人修习、禅定、多次练习四种神通足，那么他如果想，就能住世一劫或超过一劫。阿难陀，如来修习、禅定、多次练习了四种神通足，因此，如果他想，就能住世一劫或超过一劫。”因此，具有生命果实者的耗尽，对于已经断除了杀生，并通过无数方法习惯了布施波罗蜜多，积累了无数劫的导师来说，是不可能的。因和果的法性是这样的：从最殊胜的因中产生最殊胜的果，从不殊胜的因中产生殊胜的果。如果不是这样，那么对于殊胜和不殊胜的因，果就不会产生，因此，就不会成为能利益和所利益的事物，因为不依赖于依赖它的差别。导师具有无数生存的原因，例如断除杀生等无数无罪业，因此，为什么不能住世一百年呢？如果说这些所有的果都是一切智，那是不对的，因为主要说的是长久生存的果。从断除杀生和布施波罗蜜多两种果来说，是以随顺和违逆的方式来说明长寿的。

【英语翻译】
Therefore, the first conceptualization is non-existent, because it has been acknowledged that the teacher's wisdom and power are unobstructed. If it were not so, then what difference would there be between this and coral, etc.? Just as one does not feel disgusted by a clean, skull-wearing person after a long period of habituation, so too, because one has become the nature of great compassion, one does not decline without effort, and one constantly increases, focusing on savoring that taste, because one is biased towards that side. Because one does not see faults, there is no need for effort, and therefore the second conceptualization is also non-existent. If the feet of miraculous power are cultivated to the extreme, then the third conceptualization is also not in accordance with reason. It is said: "Ananda, if someone cultivates, meditates, and repeatedly practices the four feet of miraculous power, then if he wishes, he will abide for a kalpa or more than a kalpa. Ananda, the Tathagata has cultivated, meditated, and repeatedly practiced the four feet of miraculous power, therefore, if he wishes, he will abide for a kalpa or more than a kalpa." Therefore, the exhaustion of one with the fruit of life is impossible for a teacher who has abandoned killing, and who has become accustomed to the perfection of generosity through countless methods, and who has accumulated countless kalpas. The nature of cause and effect is such that from the most excellent cause arises the most excellent effect, and from the non-excellent cause arises the excellent effect. If it were not so, then for excellent and non-excellent causes, the effect would not arise, and therefore, it would not become a thing that can benefit and be benefited, because it does not depend on the difference that depends on it. The teacher has countless causes for survival, such as abandoning killing and countless faultless actions, therefore, why can he not abide for a hundred years? If it is said that all these fruits are omniscience, that is not correct, because the main thing said is the fruit of long life. From the two fruits of abandoning killing and the perfection of generosity, longevity is explained in terms of accordance and opposition.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གང་གིས་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཉེ་བར་གནས་པས་དེ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ན་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་བོར་ནས་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་ཅིག་ཀྱང་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་མཛད་པའི་དབང་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེའི་རྟེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བར་བརྗོད་པ་ནི་བ་བཅོལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཉིད་མེད་དམ། འོན་ཏེ་ཅི་གཟུགས་གཞན་དག་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྲིད་པས་དེའི་གཟུགས་ཅི་སྟེ་མི་བཞུགས། ཐུགས་བརྩེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆ་ལུགས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་གནས་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་རྣམས་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་ཡང་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱང་ག

【汉语翻译】
说哪个是主要的因，是因为使之完全增长的所依靠近存在，因此产生它，如果其他的也成为理由，则没有过失。不是一次性地舍弃完全决定的果，而产生其他的，因为一次性地产生它本身也不可能。另外，从串习诸法真如的自在力，才能成为一切种智，福德资粮是产生它的殊胜所依，因此是随顺的。因此，说薄伽梵因福德完全耗尽而逝世是胡说。如果认为如来是因为没有所化有情而入灭，则应对此进行分析：是佛的色身所调伏的有情不存在呢？还是其他的身所调伏的也不存在？如果如前者所说，那么，由于示现帝释天等形象而调伏的众生存在，为何他的形象不住留？具有慈悲心的那些，为了成办利益众生之事，也会以其他的装束而住留，例如薄伽梵自己显现为转轮王之身一样。以帝释天等形象调伏也不存在是不可能的，因为没有能知者，因为会导致帝释天等不能利益其他。另外，即使在一个世界中没有以佛的色身调伏的众生，但在其他无量世界中存在，为何要完全入灭？如果说在其他世界中也没有，则对此没有能知者。在一切世界中没有以佛的色身所调伏的有情，此说从何处也未曾宣说。或者是不确定的，如果存在，为何为了利他而完全入灭？如果说完全入灭，那么这也

【英语翻译】
To say which is the main cause is because the support that makes it fully grow is close by, therefore it produces it, and if others also become reasons, then there is no fault. It is not that one-time abandons the completely determined result and produces others, because it is impossible to produce it even once. Furthermore, from the power of familiarizing oneself with the suchness of all dharmas, one becomes omniscient, and the accumulation of merit is the cause of producing its excellent support, therefore it is in accordance. Therefore, saying that the Bhagavan passed away because the merit was completely exhausted is nonsense. If it is thought that the Tathagata enters nirvana because there are no sentient beings to be tamed, then this should be analyzed here: Is it that there are no sentient beings to be tamed by the body of the Buddha? Or are there none who are tamed by other forms? If it is according to the former, then since there are beings who are tamed by showing the form of Indra and so on, why does his form not remain? Those who have hearts of compassion, in order to accomplish the benefit of beings, also remain in other guises, just as the Bhagavan himself appears as the body of a Chakravartin. It is also impossible that there are no beings tamed by the form of Indra and so on, because there is no knower, because it would lead to Indra and so on not being able to benefit others. Furthermore, even if there are no beings to be tamed by the body of the Buddha in one world, but they exist in other immeasurable worlds, why enter into complete nirvana? If it is said that there are none in other worlds either, then there is no knower of this. It has never been said anywhere that there are no sentient beings to be tamed by the body of the Buddha in all worlds. Or it is uncertain, if it exists, why enter into complete nirvana for the sake of benefiting others? If it is said to enter into complete nirvana, then this also

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་མེད་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསྟན་ཀྱང་གཞན་དག་ཏུ་བལྟམས་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོང་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན་པ་མཛད། །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།
གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་སྲིད་པར་རྒྱུ་བའི་དམ་པ་གཞན་དག་སྙིང་བརྩེ་བས་དབུལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་ཆ་ཤེས་པ་དང་བདེན་པའི་ནོར་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཀྱང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མཐའ་དག་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། སྲིད་པའི་འཇིག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བརྒལ་བ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བདེན་པ་དང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེ་རྫོགས་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་དད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་གིས་དམ་བཅས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །རྒ་ནད་འཆི་བའི་དཔའ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་གཅིག་གཟུང་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་པ་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འདོན་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དེའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དམ་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་

【汉语翻译】
這是不成立的，因為如果僅僅在一個世界中示現佛身而無法調伏，那麼僅僅示現涅槃臨近，為了攝受可調伏的眾生，即使示現圓滿涅槃，但在其他地方，誕生、現證菩提、轉法輪等無一不圓滿地示現，這才是成立的結論。
正如所說：「佛陀不會真正涅槃，法也不會真正隱沒，為了成熟眾生，才示現涅槃。」
此外，暫且不論其他在輪迴中流轉的聖者，即使他們因慈悲而變得貧困，但為了完全守護知恥和真諦之財，即使耗盡一切能力，也必定會圓滿完成誓言的實踐。那麼，對於一切聖者頭頂的寶珠，完全超越輪迴的毀滅，以知恥、真諦和慈悲為自性的，具有無礙智慧力量的如來們，誰會有理智相信他們不會圓滿完成誓願呢？他們所立下的誓言，也是為了將一切眾生從痛苦中徹底解脫。例如，世尊往昔發願：「以此功德願我速成佛，降伏一切罪惡之敵後，從老病死的波濤洶湧的輪迴之海中，救度一切眾生。」
以「眾生」一詞來理解為僅僅攝取少數眾生也是不合理的，因為那樣就不能成為針對一切眾生的大悲心了。因此，只要有一個眾生存在，具有慈悲心者就不應涅槃。因為是無邊無際的緣故，所以不可能將一切眾生從輪迴中徹底解脫。因此，具有慈悲自性者，他們的意念和安住也是無邊無際的。否則，就不能實現誓言和隨後的實踐，也不會與大悲心相符。例如，慈悲

【英语翻译】
This is not established, because if merely showing the Buddha's body in one world does not subdue, then merely showing the approach of nirvana, even if complete nirvana is shown in order to take care of the beings to be subdued, but in other places, birth, manifest enlightenment, turning the wheel of Dharma, etc., are all shown completely. This is the established conclusion.
As it is said, "The Buddha will not truly pass into nirvana, nor will the Dharma truly disappear, but in order to mature beings, he shows the passing into nirvana."
Furthermore, for the time being, other noble beings who wander in samsara, even if they become impoverished by compassion, but in order to fully protect the wealth of shame and truth, even if they exhaust all their abilities, they will surely complete the fulfillment of the meaning of the vow. Then, for the jewel on the crown of all noble beings, who have completely transcended the destruction of samsara, who are the nature of shame, truth, and compassion, the Thus-gone Ones with unobstructed power of wisdom, who with a mind would believe that they would not completely fulfill their vows? The vow they made is also to liberate all beings from suffering. For example, the Blessed One made a vow in the past: "By this merit, may I quickly attain omniscience, and after defeating all sinful enemies, may I deliver all beings from the turbulent ocean of samsara of old age, sickness, and death."
It is also unreasonable to understand the word "beings" as merely taking a few beings, because that would not become great compassion aimed at all beings. Therefore, as long as there is one being, those with compassionate intention should not pass into nirvana. Because it is infinite, it is impossible to completely liberate all beings from samsara. Therefore, the abode of those who possess the nature of compassion is infinite. Otherwise, the vow and subsequent practice will not be fulfilled, nor will it be in accordance with great compassion. For example, compassion

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བར་བཞེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེས་ན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དེ་གནས་མ་ཡིན་པར་གློ་བུར་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་གལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དུས་དེའི་ཚེ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རབ་བཟང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏུལ་ཟིན་ལ།
གཞན་གང་དག་དུས་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་རྣམས་ཁོ་ན་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བར་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བྱ་བ་གཞན་གྱི་གདུལ་བྱ་དག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞུགས་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་རབ་བཟང་ལ་སྡོད་པས་དུས་ཅུང་ཟད་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་བཞེད་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་དུས་ཡུན་རིང་པའམ་ཡུན་ཐུང་བ་བརྩི་བར་མི་མཛད་དོ། །དུས་གཞན་དུ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གདོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་མང་པོའི་བྱ་བ་མཐོང་བས་དེ་དག་གིས་བྱས་ཟིན་ན་འདིར་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་བརྩི་བར་མི་མཛད་པར་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྩི་བ་མི་རྩོམ། གནས་སྐབས་དེར་བརྩི་བར་མི་མཛད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོར་ནི། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱུང་བའི། །གང་དག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །གཞན་གྱི་ངོར་ནི་བཞུགས

【汉语翻译】
伟大之处在于，具有想要完全救护一切有情痛苦的形态。因此，如果好好修习却并非恒常，而是突然中断，那就糟糕了。如果不是中断，而是那时出现的佛陀所化之极善的究竟者都已经调伏，为了其他在其他时间成熟相续者之事，唯有其他如来次第出现，因此为了成办利益彼等之事，给其他一些菩萨灌顶后就完全入于寂灭，如果不是这样，那么中间为了其他之义而住留就变得无意义了，如果这样认为，那是不合理的。因为佛陀所化有情不存在本身没有成立，并且一切世间界中存在其他所化之事，如先前所说。住留也不是无意义的，因为是为了成办彼等之义而住留。如同释迦王自己住在极善之地而稍微住留一段时间一样。说那个时间非常短暂也是不正确的，因为那些具有成办显现欲求果实之心者，不会计较时间长短。说对于其他时间成熟相续者，其他具有能力者将会出现也是不对的，因为如果那样，发起菩提心也会变得毫无意义，因为见到许多具有救护世间想法者的事业，会想如果彼等已经做了，那我在这里做什么呢。如果具有大悲心者不会那样计较而进入，那么在殊胜的阶段为什么不开始那样计较呢？在那个阶段不计较是合理的，因为进入之因是大悲心本身。因此，于无数劫中，圆满修习成就者，对于具有大悲者，为了他人而住留。

【英语翻译】
The greatness lies in having the form of wanting to completely save all sentient beings from suffering. Therefore, if one cultivates well but it is not constant, but suddenly interrupted, that would be terrible. If it is not interrupted, but all the ultimate beings of the Buddha's disciples who appeared at that time have already been subdued, and for the sake of others who will mature their continuums at other times, only other Tathagatas will appear in succession, therefore, in order to accomplish the benefit of those, some other Bodhisattvas are empowered and then completely enter into Nirvana. If it is not like that, then staying in between for the sake of others would become meaningless. If you think so, that is not reasonable. Because the non-existence of sentient beings to be tamed by the Buddha is not established, and because there are other things to be tamed in all the realms of the world, as mentioned before. Staying is not meaningless either, because it is staying for the purpose of accomplishing their benefit. Just as Shakya King himself stayed in the land of supreme goodness and stayed for a short time. It is also incorrect to say that that time is very short, because those who have the mind to accomplish the fruit of manifest desire do not care about the length of time. It is also not right to say that other capable ones will appear for those who mature their continuums at other times, because if that were the case, then generating Bodhicitta would also become meaningless, because seeing the actions of many who have the idea of saving the world, one would think, if they have already done it, what should I do here? If those with great compassion do not enter into it without calculating in that way, then why not start calculating in that way in the supreme stage? It is reasonable not to calculate at that stage, because the cause of entering is great compassion itself. Therefore, for those who have perfected their cultivation in countless eons, for those with great compassion, stay for the sake of others.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཅན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན། དེ་ནི་ད་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་མི་
འཐད་དེ། སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱལ་བ་རྣམས་མར་མེའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་ནུབ་པར་གྱུར་ན། དེ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ག་ལ་ཡོད། ནུས་པ་ཡོད་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་དུས་ན་བཞུགས་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དེའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲུབ་པའམ། ནུས་པའི་དོན་འགགས་ན་ཡང་ནུས་པའི་དོན་གང་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེས་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ཡང་ནུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་འདོད་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་དེའི་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ནུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉམས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་དགྲར་གྱུར་པ་འདི་དག་རིགས་པ་དང་ལུང་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་ལུང་གི་དོན་དགོང་པ་ཅན་ཡིན་པ་ལས་འདས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ལུང་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདིར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་མངའ་ན་སྐུ་གདུང་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐུ་གདུང་མི་འཐད་པ་ཡན་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་པོ་ཉིད་ལས་དེའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དང་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྐུ་གདུང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནར་ནི་སྐུ་གདུང་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐུབ་པ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའི

【汉语翻译】
是这样的，这样说的。如果世尊具有功德自性的身，也想完全进入具有极度断绝之相的涅槃，那么对于现在的人们来说，作为皈依的意义也是不合理的。皈依的意义被认为是救护的意义。如果皈依佛世尊，那就是皈依能成佛的不学之法，如果能成佛的不学之法的自性，诸位胜者像油灯的灯芯一样各自完全熄灭，那么他们哪里有救护的能力？如果有能力，那就成了不入涅槃的过失，因为事物都具有能力的相。如果说住在过去世的能力没有衰退，那是不对的，如果过去以其自性存在，那就成了现在出现。即使那样，也成立了那本身不住的涅槃，或者如果能力的意义停止，又有什么能力的意义存在？如果认为，但是他所开示的珍贵经典仍然具有救护的能力，所以那也是能力，如果是那样，那么皈依就不成为主要，因为自性各异，所以它的果的能力不成为它的。因为想要和它的能力一起消失，所以它没有作为主要皈依的意义。这些无缘无故成为敌人的人，即使具有道理和其它教证，也超越了教证的意义是隐蔽的，为了成立世尊进入涅槃，而兴致勃勃地安住，对于执持教证的人们安住于此而显现执着，这又是什么呢？如果世尊没有进入涅槃，那么舍利怎么会显现呢？舍利不是不合理的，因为世尊从自在者本身，为了那些有缘者的最极最初的生处而显现舍利。仅仅如此就是不想要舍利，因为能仁具有无垢智慧者的身是如幻化的智慧自性，并且轮回存在多久就住世多久的

【英语翻译】
That's how it is said. If the Blessed One, who possesses a body of virtuous nature, also wishes to completely enter into Nirvana, which is characterized by extreme cessation, then it is also unreasonable as a refuge for those who are present now. The meaning of refuge is said to be the meaning of protection. If one takes refuge in the Buddha, the Blessed One, then that is taking refuge in the non-learning Dharma that leads to Buddhahood. If the nature of the non-learning Dharma that leads to Buddhahood, the Victorious Ones, were to completely extinguish individually like the wick of an oil lamp, then where would they have the power to protect? If they had the power, then it would be a fallacy of not entering Nirvana, because things are characterized by power. If it is said that the power residing in the past has not diminished, that is not correct, because if the past exists by its own nature, then it would become present. Even so, it is established that it is the Nirvana of that which does not abide, or if the meaning of power ceases, then what meaning of power would exist? If it is thought that the precious scriptures taught by him still have the power to protect, so that is also power, if that is the case, then the refuge does not become primary, because the natures are different, so the power of its fruit does not become its own. Because it is desired to perish together with its power, it does not have the meaning of refuge as the primary one. These who have become enemies without reason, even though they possess reason and other scriptures, have gone beyond the meaning of the scriptures being hidden, and abide with enthusiasm in order to establish that the Blessed One has entered Nirvana, what is this attachment that appears to those who hold the scriptures to abide in this? If the Blessed One does not possess Nirvana, then how would relics appear? Relics are not unreasonable, because the Blessed One, from the Lord himself, manifests relics for the most excellent first birthplace of those who are fortunate. Only that is the only reason for not wanting relics, because the bodies of the wise ones who are free from obscurations are of the nature of illusory wisdom, and they remain as long as samsara exists.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། མཐོ་རིས་སུ་ནི་འཛེག་པའི་ཕྱིར། །ནམ་ཞིག་རི་བོང་རྭ་རྣམས་ལས། །
སྐས་ནི་ལེགས་པར་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །སྐུ་ལ་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ན། །རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པས་མ་ངེས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཞན་འབྱུང་བའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་མཚུངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་མང་པོས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་བོང་གིས་མནན་པའི་སྦལ་བ་གདོན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་པའི་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་བྱུང་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་དེས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅན་ཅིག་ཡོད་ན་རྒྱུ་མཚུངས་པ་གཞན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཅིག་མཁས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་གཞན་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་གིས་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སོ་སོའི་གཟུགས་རེ་རེས་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་སྦྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་གདུལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་འཕེན་པ་ལས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ག

【汉语翻译】
因此。如是说，《金光明经》中说：为了攀登天界，何时从兔角中，善作阶梯，那时舍利才会有。身体没有骨血，怎么会有舍利呢？就像这样。这样一来，不成其为理由。因为存在于顺同方，所以也不是相违。如果存在没有不具足的因，不生果是不合理的，因为是损害，所以有损害于反驳的量，所以也不是不定。如果具有无碍智慧的大雄，住世直到轮回存在，那么如来和他人出现就没有意义了，这样的过失也没有。因为即使是具有无碍智慧，因为行持相同的因，为了众多佛陀所调伏的众生，世尊如来们也会同时出现。就像为了挪开压着青蛙的石头，安住在各自凡夫地的慈爱者们一样。如果其他如来出现，就不能说先前如来的智慧能力衰退了。即使聚集在一起，如果存在以自性调伏的众生，也是为了成办有情之义。如此，如果存在一个无碍的智慧能力，其他相同的因不会那样转变，这是不合理的。说一个人会变得聪明，但其他与他原因相同的人不会转变，这不是一定的。如果一个如来不能调伏，就不能调伏一切。如果这样认为，那是不对的。因为集合相同，仅仅是世尊一个不能调伏的，许多如来也各自没有以一个形相调伏的，但愿成为不是幻化的众多佛陀形相所调伏的，像这样从愿等因的牵引中，同时出现，成为众多所调伏的。因此，也不应该像声闻那样去观察，自己

【英语翻译】
Therefore. As it is said in the Sutra of Golden Light: "In order to ascend to the heavens, when a ladder is well made from rabbit horns, then relics will exist. If the body has no bones or blood, how can there be relics?" It is like this. Thus, it is not an unestablished reason. Since it exists in the concordant side, it is also not contradictory. If there exists a cause that is not incomplete, it is unreasonable for the result not to arise, because it is a harm, so there is a valid cognition that harms the reversal, so it is also not uncertain. If the great sage, endowed with unobstructed wisdom, remains as long as samsara exists, then the appearance of the Tathagata and others would be meaningless, but there is no such fault. Because even though he is endowed with unobstructed wisdom, since he practices the same cause, for the sake of sentient beings to be tamed by many Buddhas, the Bhagavan Tathagatas will also appear simultaneously. Just like compassionate beings who dwell on the level of individual ordinary beings in order to remove the stone that presses down on the frog. If another Tathagata appears, it should not be said that the power of the previous Tathagata's wisdom has diminished. Even if they gather together, if there are beings to be tamed by that nature, it is for the sake of accomplishing the meaning of sentient beings. Thus, if there is one unobstructed wisdom power, it is unreasonable to say that another similar cause will not change in that way. It is not certain that one person will become wise, but others with the same cause will not change. If one Tathagata cannot tame, then he cannot tame all. If you think so, that is not right. Because the collection is the same, just as the Bhagavan alone cannot tame, many Tathagatas also do not tame with one form each, but may they become tamed by the forms of many Buddhas who are not illusions, and in this way, from the attraction of causes such as aspirations, they arise simultaneously and become tamed by many. Therefore, it is not even to be examined in the same way as the Shravakas, one's own.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རན་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་འདུས་པས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་མོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་ན་ནི་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་ཡི། །དོན་རྣམས་རྫོགས་པར་འབྱུང་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང༌། །བདག་ལ་བརྟེན་དེ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །རིགས་པས་འཐད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་པར་མི་བྱ་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཇི་ལྟར་ཏེ་རྣམ་པ་གང་གིས་གནས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤང་བ་རྗོད་པ་ཉིད་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རྣ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོགས། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ལེའུ་དང་པོར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གནས་པའི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ལན་སྨྲས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལ་སོགས་པར་
བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར

【汉语翻译】
是因为没有已经完全成熟的被调伏的众生的缘故。正是因为如此，像那样聚集起来调伏的女性是不可能的，因此不是唯一显现安住。正是因为如此，在一个世界中，许多如来同时出现也是不可能的。如果存在，那么与没有吝啬和嫉妒等污垢的人们是不矛盾的。他们这样发愿：无论调伏者的利益如何圆满显现，都愿这种显现依赖于我而生起。这样就足够了。因为以理智来说，如来化身圆寂也是不住留的，所以认为不可能在一切方面都安住。如果以“佛”等词语先行表达，那么应该如何安住呢？如果不是那样安住，那么菩萨应该如何安住和证悟呢？应该如何学习，通过修行来圆满呢？“什么”这个词，因为已经给予了舍弃的表达，所以无论如何都不是这样的结论。为了回答这个问题，所说的是：具寿舍利子，你是怎么想的等等。如来的安住是什么，你是怎么想和理解的？如果知道就说出来，所说的是如来等等。然而，应该对你进行诘难，在第一品中所说的那样，应该理解为这是通过此来证实的。如果安住的词语如其本义，就会成为过失，因此以这种想法回答说：具寿善现等等。世尊不是住在王舍城等地吗？为什么说不住在任何地方呢？为了消除这种疑惑，以“为什么呢”来迎接，然后说了具寿善现等等。“心不住留”是因为菩提显现的缘故。

【英语翻译】
It is because there are no sentient beings to be tamed who have been completely matured. For that very reason, it is impossible for such a gathering to tame women, so it is not manifestly abiding in one place. For that very reason, it is also impossible for many Tathagatas to appear simultaneously in one world. If it exists, then it is not contradictory to those who are free from the defilements of stinginess and jealousy, etc. They made this aspiration: "However the benefit of those to be tamed may fully arise, may that appearance arise dependent on me." That is enough. Since, logically, the Nirmanakaya of the Tathagata who has completely passed into Nirvana does not abide either, it is thought that it is not reasonable to abide in all ways. If the expression is preceded by words such as "Buddha," then how should one abide? If one does not abide in that way, then how should the Bodhisattva abide and realize? How should one learn and perfect through practice? The word "what," because it has already given the expression of abandonment, is not such a conclusion in any way. To answer that question, what is said is: "Shariputra, endowed with life, what do you think?" etc. What is the abiding of the Tathagata, what do you think and understand? If you know, speak, what is said is the Tathagata, etc. However, you should be challenged, as stated in the first chapter, it should be understood that this is confirmed by this. If the word "abiding" is as it is, it will become a fault, so with this thought, the answer is given: "Subhuti, endowed with life," etc. "Bhagavan, isn't he residing in Rajagriha and other places? Why is it said that he does not abide anywhere?" To dispel this doubt, he is greeted with "Why is that?" and then he said, "Subhuti, endowed with life," etc. "The mind does not abide" is because of the manifestation of Bodhi.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་གཟིགས་པས་འདི་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་སེམས་ཉིད་མི་མངའ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅིལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ད་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་མི་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའམ་མི་བཞུགས་པར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་དེ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལན་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བར་གནས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་པར་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་སྟེ། འདིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་འདིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་འདིར་ཡང་འབྲེལ་བ་ནི་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

【汉语翻译】
圆满成佛后，因为没有如实照见诸法，所以不具有安住于此的心识，因此如来佛的心是不安住的，因此以所缘的方式什么也不安住，这是与前面相联系的。为了显示这个道理，所以说了“那”等。所谓“有为”，是指欲界等。所谓“无为”，是指如是等。不安住于此，是因为现在没有缘到事物。所谓“不从那里起身”，也是不安住于那里，因为对于无境不存在遮破。世俗谛中，认为世尊住或不住是假立的。这样一来，我们也能遮破对胜义谛的执着，而在世俗谛中，就像你所说的那样，应该说一切安住于此，因此在一切方面不安住是不合理的。这是回答说：“具寿舍利子”等。所谓“如是”，是说与刚才所说的次第相同的词语。为了区分这个道理，所以说了“如何”等。不安住，是因为没有刹那生灭的实物。也不是不安住，因为对于无境不存在遮破。不和合而住，是因为没有常恒的实物，所以不是随之获得不相同的安住。不是不和合而不住，因为同样不存在所要遮破的。所谓“以此应该如此学习”，是指加行的时候。所谓“应该如是安住，应该如是学习”，是指正行的时候。所谓“以此应该如此学习”，是与前面相联系的。所谓“以不住的方式好好安住”，是指像幻化的人一样，以没有执着的方式，获得殊胜的证悟而好好安住，所以“以此应该如此学习”，在这里的联系也是指进入的时候。这样广泛地显示了证悟之后，叙述结尾，就是“于此”等。

【英语翻译】
Having become fully enlightened, because he does not see all phenomena as they truly are, he does not possess the mind that abides in this, therefore the mind of the Tathagata is not abiding, therefore he does not abide in anything in the manner of an object of focus, this is connected with the previous one. In order to show this very point, he spoke of "that" and so on. "Conditioned" refers to the desire realm and so on. "Unconditioned" refers to suchness and so on. Not abiding in that is because things are not apprehended as such at present. "Not arising from that" also means not abiding there, because there is no negation for that which has no object. In conventional truth, it is considered that the Blessed One abides or does not abide. In that case, we can also refute the attachment to the ultimate truth, and in conventional truth, as you have said, everything that abides in it should be stated, therefore it is not unreasonable to abide in all aspects. This is the answer, saying, "Shariputra, the venerable one," and so on. "Likewise" is a word that means the same as the order just mentioned. In order to distinguish this very point, he spoke of "how" and so on. Not abiding is because there is no momentary impermanent entity. Nor is it not abiding, because there is no negation for that which has no object. Abiding discordantly is because there is no constant entity, so it is not consequently obtained that abiding differently. Not not abiding discordantly is because there is similarly nothing to be negated. "One should train in this way" refers to the stage of application. "One should abide in this way, one should train in this way" refers to the actual stage. "One should train in this way" is connected with the previous one. "One should abide well in the manner of non-abiding" means that like a magical person, one abides well by obtaining special realization in a manner without attachment, so "one should train in this way," the connection here also refers to the time of entering. Having thus extensively shown realization, stating the conclusion is "in this" and so on.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
 །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་པའོ། །ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུས་མ་གཟིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པའི་མི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས་རྒྱས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། གང་གིས་དེ་དག་གི་ལམ་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་དེ་དག་ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། རེ་ཞིག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་ཐོས་པ་གང་ཡང་རུང་
བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བརྡར་གྲངས་པའི་སྒྲའོ། །ཚིག་ནི་སྒ་བསྡུས་པའོ། །གཏམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་གཏམ་གྱི་སྒོ་དེ་དང་དེ་ནས་དྲིས་པ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་པའོ། །དེ་དག་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་ན་དེ་དག་དོན་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པའོ། །གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཅི་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུང་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
那么，这会变成什么呢？ 就像说“如此学习”等等一样，像这样修习，就会安住在以通过修习所证悟的殊胜之法的自性——般若波罗蜜多的境界中。正因为如此，就不会与此作意分离。 “是啊”的意思是圆满完成。 语言的意义是这样的：因为如来现证菩提成佛后，实际上没有执着任何法，因此这些事物仅仅显现为幻化的自性。所以，不要以显现的方式安住于由量士夫未见之理所成立的，通过修习不缘而增长的，恒常入流之果，以及入流等十者之中，应当如此修习。 如是说：“从十地开始，以不驻留的增长来显示，宣说成为法的殊胜，为何呢？因为佛陀了知后，未见诸法。” 即使应该在声闻道的下面讲述独觉道，但为了消除“以何种方式使他们的道不同于声闻，他们如何超胜”的疑惑，为了暂时确立超胜之处，所以说“从那时起，在那集会中”等等。 “凡是那些”的意思是，因为词缀的简略，所以是“先前听闻的任何”的同义词。 “夜叉之声”的意思是，那些夜叉以自己的符号来计数的音声。 “词”是语的简略。 “讲述”是指想要表达的意义完全圆满，是“大清净”的同义词。 “善说”是指从那个又那个谈话的门径中，以提问和回答的言辞来说。 “说那些”的意思是“可以知道吗？”，意思是说，通过符号的威力来说，那些能够理解其意义。 “具寿善现尊者说什么，说什么”等等，经文中说，声闻众依赖于他人教导而证悟自己的菩提，是这个意思。 独觉

【英语翻译】
Then, what will this become? Just as it is said, "Thus learning," etc., by meditating in this way, one will abide in the state of the Perfection of Wisdom, which is the nature of the supreme Dharma realized through meditation. Precisely because of this, one will not be separated from this attention. The meaning of "Yes" is the completion of thorough action. The meaning of the words is this: Because the Thus-Gone One, having manifestly awakened to enlightenment, did not apprehend any Dharma whatsoever in reality, therefore these things appear only as the nature of illusion. Therefore, do not abide in the manner of manifestation in the fruit of constantly entering the stream, which is expanded by meditating on non-apprehension, established by the reasoning unseen by a valid person, and in the ten, such as entering the stream. One should meditate in this way. It is also said thus: "Starting from the ten grounds, by showing the unresiding increase, it is declared to become the supreme of Dharma. Why? Because the Buddhas, having known, did not see the Dharmas." Even though it is appropriate to speak of the Solitary Buddha's path below the Hearer's path, in order to dispel the doubt of "In what way does their path differ from the Hearers, how do they excel?" In order to temporarily establish the excellence, it is said, "From then on, in that assembly," etc. "Whatever those are" means that because of the abbreviation of the suffix, it is synonymous with "any previously heard." "The sound of Yakshas" means the sounds counted by those Yakshas in their own symbols. "Word" is an abbreviation of speech. "Telling" refers to the complete fulfillment of the meaning one wishes to express, and is synonymous with "great purity." "Well-spoken" refers to speaking in words of questions and answers from this and that gateway of conversation. "Saying those" means "Can it be known?", meaning that by speaking through the power of symbols, those can understand its meaning. "The venerable and long-lived Subhuti, what does he say, what does he say?" etc., the sutra says that the Hearers realize their own enlightenment relying on the teachings of others, that is the meaning. Solitary Buddha

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྔོན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་མི་དོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་བཅས་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཆད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ནས་ལན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་གཉི་ག་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོང་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམ་ནི་རྟོག་པའི་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཡང་མེ་སྨྲ་ན་དེ་རྣམས་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དོན་དུ་ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི། ངོ་མཚར་དང་ནི་རྩོད་པ་དང༌། །ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་གཟུང་
དང༌། དད་དང་དགའ་བ་དག་ལ་ནི། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཅི་རིགས་པར་ངོ་མཚར་དང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོ་འབྱང་བ་མེད་པའི་ངག་སྨྲ་ན་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། རང་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདིར་ཐོས་པ་མེད་དོ། །དེ་པས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་བཅས་པར་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་གཞན་དག་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་པོའི་རྩལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རང

【汉语翻译】
是以前听闻等显现集合，不依赖于他人所教，自己现证菩提。因此，对于那些佛等不应教导，这实在是特别的介入。因为如此的原因，就缘觉而言，所说的等等，是不懂其意义的语言之义。解释等之义已说完了。或者祈请后开示是解释。提问后回答是善说。这二者是就所化愚昧者的角度而言，解释是开示。就放逸者的角度而言，前往而特意说是近示。天子们要知道，这些思虑是如来神力所致。否则，从缘觉出发，圣者善现什么也不说，他们怎么会生起思虑？如理证悟是随许之义，天子们是不能知道的等等。说了不能知道，就是说得好之义，是剩余的。两次说是：惊奇与争论，愤怒与沮丧，以及确定，信仰与欢喜，对于这些，一句说两次。如是说，应理解为惊奇和确定等。如何才是说得好呢？如是说等等，因为听者说出无意义的语言，怎么不是疯子呢？以这种方式，对于自证之法等的意义，这里一点也没有听到。因此，对于那些意义所说的等等，是不懂其意义的，这是说得好。声闻众是宣说带有言辞的法，使他人进入善，因此听者们通过言语表达的方式来理解说法者的能力，而缘觉众是舍弃了执著于所知障一边的分别念，自

【英语翻译】
It is through the manifest accumulation of prior hearing and the like that one's own enlightenment is realized without relying on the teachings of others. Therefore, it is indeed a special intrusion to say that the Buddhas and others should not teach them. Because of this reason, whatever is said with regard to the Pratyekabuddhas is the meaning of words that do not understand their meaning. The meaning of 'explaining' and the like has already been explained. Alternatively, explaining is showing after requesting. Answering after asking is speaking well. These two, from the perspective of the ignorant to be tamed, explaining is showing. From the perspective of the negligent, going and specifically saying is near-showing. The sons of the gods should know that these thoughts arise from the power of the Tathagata. Otherwise, starting from the Pratyekabuddhas, if the noble Subhuti does not say anything, how would thoughts arise in them? Rightly realizing is the meaning of permission, and the sons of the gods cannot know, and so on. Saying 'cannot know' is saying well, which is the remainder. Saying twice is: wonder and debate, anger and dejection, and certainty, faith and joy, for these, one word is said twice. As it is said, it should be understood as wonder and certainty, and so on. How is it that it is said well? As it is said, and so on, because the listener speaks meaningless words, how is he not a madman? In this way, for the sake of the meaning of the self-realized dharmas and the like, nothing at all has been heard here. Therefore, whatever is said for those meanings is not understanding their meaning, this is said well. The Shravakas teach the Dharma with words and cause others to enter virtue, therefore the listeners understand the ability of the speaker through verbal expression, while the Pratyekabuddhas have abandoned the conceptualization of grasping one side of the obscuration of knowledge, self-

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་འཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་སྒྲར་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པས་གཞན་དག་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པས་ཁྱད་ཞུགས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདི་ལ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྲས་བུའི་རྟགས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་མིན་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པའི། །དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བཤད་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལན་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིས་སྤོང་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་སེམས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་དེ་མ་བསལ་བར་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨེ་མའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལའོ། །
གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་རིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཆེས་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲ་བ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆེས་ཕྲ་བའོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཟབ་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འདི་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་རང་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད

【汉语翻译】
以其所获得的智慧等力量，无需言语，说法者使他人进入十善等。因此，那些智慧因他人无法理解而深刻，是第二个殊胜之处。如此做了之后，为了显示此处的智慧自性，词语自性之果的标志等也在此稍微提及。否则，为了极力成就与自性相违背的事物，没有解说。因为那样的理由，所以也说“无法知晓”是说得很好的。自生独觉等为了自己觉悟，他人教导无意义，像那样以自性的方式进行辨别的答复，圣者善现以此舍弃，我们是这样想的。像这样，不消除它，反而说其他智慧深刻，天子们说“唉呀，圣者善现将会阐明”等等。唉玛的声音是用于确定的。

由于从证悟人无我而生起，因此声闻的智慧是远离外道行境的，所以称为遥远。比那更遥远，是因为根器迟钝，所以是独觉的智慧，因为不是声闻的行境。称为微细，是因为舍弃烦恼障碍的果实，所以是声闻的智慧。比那更微细，是因为舍弃执取所知障一分的分别，所以独觉的智慧是最微细的。由于以他人教导的十六种方式来区分，所以声闻的智慧是深刻的。比那更深刻，是因为自己证悟的因缘仅此一点来区分，这独觉的智慧。其他经部中也说，自己现证这十善业道，并且通达仅此一点甚深因缘，就能成就独觉的智慧。因为安住于那个方面，所以是进入。那本身。

【英语翻译】
Through the power of the wisdom obtained, etc., without verbal expression, the Dharma teacher causes others to engage in the ten virtues, etc. Therefore, those wisdoms are profound because they cannot be understood by others, which is the second excellence. Having done so, in order to show the nature of wisdom here, the characteristics of the fruit of the nature of words, etc., are also mentioned here slightly. Otherwise, in order to fully accomplish things that are contrary to nature, there is no explanation. Because of that reason, it is well said that "it cannot be known." Self-enlightened Buddhas, etc., for the sake of their own enlightenment, the teachings of others are meaningless. In response to such a discernment of nature, the venerable Subhuti abandons it, or so we think. In this way, without eliminating it, but rather saying that other wisdom is profound, the sons of the gods say, "Alas, the venerable Subhuti will clarify it," and so on. The sound "Ema" is used for certainty.

Because it arises from the realization of the selflessness of persons, the wisdom of the Hearers is said to be distant because it is not the object of practice for the non-Buddhists. Even more distant than that is the wisdom of the Solitary Realizers, because they have dull faculties and are not the object of practice for the Hearers. "Subtle" is said to be the wisdom of the Hearers because it is the fruit of abandoning the obscuration of afflictions. Even more subtle than that is the wisdom of the Solitary Realizers, because they have abandoned the conceptualization of grasping one aspect of the obscuration of knowledge. Because it is distinguished by the sixteen aspects taught by others, the wisdom of the Hearers is profound. Even more profound than that is the wisdom of the Solitary Realizers, which is distinguished by the mere fact of self-realization. In other sutras, it is also said that by realizing these ten paths of virtuous action for oneself, and by understanding this profound condition, one accomplishes the wisdom of the Solitary Realizers. Because it abides in that direction, it is entering. That itself.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པ་ནི་སྟོན་ཅིང་འཆད་དོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་ཚིག་མེད་པས་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་རྣམས་པར་མ་དཔྱད་པར་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་བས་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་ཆོས་སྟོན་པ་སྨྲ་བ་ཡང་གཡེང་བ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཀྱང་རྒྱུད་ཤས་ཆེར་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་དང་
མཚུངས་པར་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་དོན་གང་ལ་རྣམ་བ་གང་ལྟར་གང་གིས་ཉན་པར་འདོད་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་མེད་པར་ཡང་དོན་དེ་སྣང་བར་འགྱུར་པས་སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ལན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་གང་དོན་ནི་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང༌། །དོན་དེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་འཐད་པས་ན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣལ་མ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རིང་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁ

【汉语翻译】
被称为“表达就是示现和讲述啊”的缘故。如是说：“为了证悟自生之自性，即使他人指示也不需要，如犀牛角般的智慧，显现为甚深之体性。”如此宣说。由于没有果的能立，以何能成就甚深智慧？也不应说既是说法者，又是不语者，怎么可能呢？因为未经分别、未经观察，不以言语表达，表达就是分别散乱。因此，说法者说话也是成就散乱，并且由于分别散乱，心续更加紊乱，如此思量。佛陀薄伽梵往昔为菩萨时，曾如是发愿：我获得佛陀之位后，如如意宝般，即使不以言语表达，也能利益有情。与佛陀
相同，诸位独觉佛也如是发愿。因此，彼等在自己证悟菩提之时，凭借往昔的愿力等，对于任何事物，以任何方式，任何想要听闻者，在其识田中，也以彼等方式，即使无声，彼等意义也会显现，因此称为无声说法。其他经部中也说，诸位独觉佛以身体说法，同样，帝释天也以心意用偈颂回答等等。如是说：“对于任何事物，任何想要听闻者，对于彼等，即使无声，意义也会如彼等显现。”如此宣说。如是显示差别后，否则，如果因不是殊胜的，则果不是殊胜的，因此不合理。因此，殊胜者们的道就是殊胜的，如此表达真实的独觉佛之道，即“天子们，因此”等等。因为天子您自己从远处也进入最远处等等，说了此等理由，因此，也请了解其他这些，这是剩余的部分。如是，

【英语翻译】
It is said to be "expressing is showing and telling." It is also said, "For the sake of realizing the self-arisen nature, even if others point it out, it is not needed. The wisdom like a rhinoceros horn is manifested as profound itself." Thus it is said. Since there is no sign of the result, how can profound wisdom be achieved? One should not say, how can it be both a speaker of Dharma and a non-speaker? Because without discrimination and without examination, not speaking in words, expression is distraction. Therefore, speaking the Dharma is also accomplishing distraction, and also due to distraction, the mind stream becomes more disturbed, so thinking. When the Buddha Bhagavan was formerly a Bodhisattva, he made this aspiration: After I attain Buddhahood, like a wish-fulfilling jewel, even without speaking in words, may I be able to benefit sentient beings. Similar to the Buddha,
the Pratyekabuddhas also made such aspirations. Therefore, at the time of their own enlightenment, by the power of past aspirations and so on, for any matter, in any way, whoever desires to hear, in their consciousness, in that very way, even without sound, that meaning will appear, therefore it is called teaching the Dharma without sound. In other Sutras, it is also said that the Pratyekabuddhas teach the Dharma with their bodies, and similarly, Indra also replied with verses in his mind, and so on. It is said, "For whatever matter, whoever desires to hear, for them, even without sound, the meaning will appear as such." Thus it is said. After showing the distinction in this way, otherwise, if the cause is not special, then the result is not special, therefore it is not reasonable. Therefore, the path of the distinguished ones is only distinguished, thus expressing the true path of the Pratyekabuddhas, that is, "Sons of the gods, therefore," and so on. Because you, sons of the gods, enter even the farthest from afar, and so on, having spoken these reasons, therefore, please also understand these others, this is the remainder. Thus,

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་ཀྱང་རིང་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །གནས་པར་འདོད་པ་ནི་མི་གཡེང་པར་གྱུར་པར་འདོད་པའོ། །དེས་བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ལམ་ཤེས་པ་འདི་ལམ་བརྟེན་པར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཀྱང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་
སྤངས་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞིས་བྱ་བ་ནི། དེས་བཟོད་པ་འདི་ལམ་བརྟེན་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལས་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ལ་བསྒྲེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་སྤངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་མ་སྤངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང༌། གཟུང་བ་མེད་ན་དེར་འཛིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉན་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་པོ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་ཞིང་དེ་མེད་པར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་འགགས་བཞིན་པས་འཕངས་པའི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་བ་ལས་སྐྱེས་བའི་ཕྱིར། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
想要说的是，进入到极其长久等等之中。想要获得，就是想要现量见到。想要安住，就是想要不散乱。因此，所谓“不依赖此忍”，是指那个人不可能依赖于具有对法 निश्चित（藏文：ངེས་པར་རྟོགས，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित）的理解的忍的对境的道智，如果不是这样，理解就不合理。这也说明了道智本身就是所有道的对境。从自佛的道的角度来说，显示差别是这样说的：自佛们超胜的道是什么呢？那就是舍弃了所取之分别念，因此具有该自性的道智，不仅如此，而且也是声闻等道的自性。如是应结合，所谓“如是应结合”，是指“因此，此忍不能成立为道之所依”这句话，应与一次返回之果的“想要获得”等三个词语结合，这是总结语。说“仅仅舍弃了所取之分别念”，就表明没有舍弃能取之分别念，而且，如果无有所取，则无有能取。想到这不合道理，就说了“长老善现对此如何听法”等等。所谓“如何”，是指分别念，即具有如何的能取分别念，才是成为自佛乘之法的法器之听法者呢？意思是说，什么样的自性才应被认为是自佛呢？为了回答，就说了“天子们，我听法是”等等。想法是这样的：如果存在自相之事物，那么生起执持它的无分别念的自相，并且不是没有它，这如果是事物的法性，那么，由于生起于从无始时期的色等执持的分别念的识灭尽时所抛弃的自相续的习气苏醒，所以生起能取之分别念。

【英语翻译】
It is intended to say that it enters into what is extremely long, and so on. Wanting to obtain is wanting to directly perceive. Wanting to abide is wanting to be without distraction. Therefore, "not relying on this forbearance" means that it is impossible for that person to rely on the path-wisdom that has the object of forbearance of a definite understanding of the Dharma, because if it were not so, understanding would not be reasonable. This also shows that path-wisdom itself is the object of all paths. From the perspective of the path of the self-Buddha, the distinction is shown by saying: What is the path that is superior to the self-Buddhas? It is the path-wisdom that has the nature of abandoning the conceptualization of the object of grasping, and not only that, but also the nature of the path of the hearers and so on. It should be combined in this way, and "it should be combined in this way" means that the sentence "therefore, this forbearance cannot be established as the basis of the path" should be combined with the three words "wanting to obtain" etc. of the fruit of once returning, which is the concluding remark. Saying "only abandoning the conceptualization of the object of grasping" shows that the conceptualization of the subject of grasping has not been abandoned, and if there is no object of grasping, then there is no subject of grasping. Thinking that this is unreasonable, it is said "How does the elder Subhuti listen to the Dharma?" and so on. "How" refers to conceptualization, that is, with what kind of conceptualization of the subject of grasping is one a listener who has become a vessel of the Dharma of the self-Buddha vehicle? The meaning is, what kind of nature should be considered a self-Buddha? In order to answer, it is said "Sons of the gods, my listening to the Dharma is" and so on. The idea is this: if there is a self-characterized thing, then the self arises from the non-conceptual mind that grasps it, and it is not without it, and if this is the nature of things, then, because it arises from the awakening of the habitual tendencies of one's own continuum that are abandoned when the consciousness of the conceptualization of grasping at forms etc. from beginningless time ceases, the conceptualization of grasping arises.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ལ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང་སྦྲུལ་པའི་དངོས་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟུང་བའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་ཇི་
ལྟར་བརྫུན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་དངོས་མི་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །ཉེ་བར་བསླད་པས་སླུ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བསམས་པའོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞར་ལ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་པས་ན་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་བཤད་པས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་བརྗོད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྒྱུ་མ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ལ་སོགས་པས་མ་བསླད་པའི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པའི་བར་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣ

【汉语翻译】
對於“唯有存在所取之分別念才會產生”這樣的定論，並非如此。因此，那些與幻象的自性及蛇的實體相似的事物，由於是顛倒顯現的自性，且與執取的分別念相關，因此應當被認為是執取自證。像這樣的分別念，既然是執取所取的對境，為何又是虛假的呢？若有此疑問，則以“是這樣的”等語來回答。那些自證佛，無論在未入定或入定的狀態下，都會依次地不退轉、不顯現。 “以執取之分別念的形態”等語是未完之語，因為分別念的實體並未顯現，且因近於迷惑而易於欺騙。如此一來，即使未捨棄執取的分別念，也說明了這是自證佛之道的本質。 “如幻象和化現”等語，因為僅僅是以某些方面相似來描述，所以排除了眾生本性即是幻象的說法。順便一提，關於分別念的意義，則如聖者善現所說的“又是什麼呢？”等語。難道眾生就像幻象一樣嗎？難道他們的顛倒自性不是幻象嗎？因此，說眾生真實存在，並非善妙的教導。對此，諸天之子們以“諸天之子們，眾生就像幻象一樣”等語來回答。有人認為，幻象就像大象等形象一樣，與泥土等物質並無差別，因此並非他者。但也不是非他者，因為未被咒語等迷惑的眼睛，並不會將泥土等物質視為那樣。因此，由於無法說成是彼者或他者，且超越了事物的本性，所以無法像補特伽羅等一樣，說他們真實存在。因為對於孩童來說，這是現量成立且經驗的對境，所以...

【英语翻译】
This is not the definitive conclusion that "it is only when there is a conceptualization of the apprehended that it arises." Therefore, those things that are similar to the nature of illusion and the entity of a snake, because they are the nature of appearing reversed and are related to the conceptualization of grasping, should be considered as grasping self-awareness. If there is a doubt as to why such a conceptualization, while grasping the object that is grasped, is also false, then it is answered with "It is like this," and so on. Those self-aware Buddhas, whether in a state of non-absorption or absorption, will sequentially not degenerate and not manifest. The words "in the form of the conceptualization of grasping" are incomplete, because the entity of conceptualization does not appear, and because it is easily deceived by being close to delusion. In this way, even though the conceptualization of grasping has not been abandoned, it is explained that this is the essence of the path of self-aware Buddhas. The words "like illusion and emanation" are used because they are only described as being similar in some aspects, so it excludes the statement that the nature of sentient beings is illusion itself. Incidentally, regarding the meaning of conceptualization, it is like the words of the noble Subhuti, "What else?" Are sentient beings like illusions? Is their reversed nature not an illusion? Therefore, saying that sentient beings truly exist is not a good teaching. To this, the sons of the gods answer with "Sons of the gods, sentient beings are like illusions," and so on. Some think that illusion, like the form of an elephant and so on, is not different from the substance of clay and so on, so it is not other. But it is also not non-other, because eyes that have not been deluded by mantras and so on do not see the substance of clay and so on as such. Therefore, since it cannot be said to be that or other, and it transcends the nature of things, it cannot be said that they truly exist like persons and so on. Because for children, this is a directly established and experienced object, so...

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་གང་དང་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་
པའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། མ་གྲགས་པའི་དོན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དང་འདྲ་བར་བྱས་སོ། །རིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་སང་བ་དང་མ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་བྱ་བ་དུ་མ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་ཁྱབ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེའི་ངག་གི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱང་མེད་དེ། །ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་གནག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་བ་བསྟན་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ལན་སྨྲས་བ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལ

【汉语翻译】
就像对无明等的认知一样，也不能确定它在世俗意义上是不存在的。因此，任何依赖于其他事物而产生的事物，其本质都超越了“存在”和“不存在”的范畴，就像幻觉一样。所有众生等事物也是如此。这是基于一些通过自性推理而广为人知的事实，为了证明那些不为人知的事实，所以使用了幻觉的比喻。理由是，这些众生也完全是幻觉的本质。因此，实际上并没有什么可以被称为“心”。“如幻如梦”这两个词，是根据清醒和未醒状态的不同境界而说的。“无二”是指本质相同。这是怎么回事呢？说是“不可二分”，意思是说，在没有任何事物可以被分割成多个部分的情况下，才这样说，因为一切都被紧密地包含在一起。他们是这样认为的。这段话的意思是：因为众生的本质是虚假的，所以众生就像幻觉一样，因此幻觉和众生是无二的，不可分割的。同样，因为它们像梦一样，所以梦和众生是无二的，不可分割的。为了说明这种特殊性，提到了“诸天之子，一切法”等等，这是一种概括性的表达。为了区分，提到了“入流者”等等。这样显示了普遍性之后，有人问：“如果佛陀像幻觉一样，那么如何能成为所有功德圆满的原因呢？”回答是：“圣者善现，圆满正等觉”等等，圆满正等觉是指色身的如来。回答是：“诸天之子，涅槃”等等。涅槃是指特殊的法身，无二智慧的本质，也如幻如梦。

【英语翻译】
Just as with the recognition of ignorance and so forth, it is not possible to ascertain that it does not exist in the conventional sense. Therefore, whatever arises in dependence upon other things is of a nature that transcends the terms of "existence" and "non-existence," like an illusion. All beings and so forth are also of that nature. This is based on some facts that are widely known through the reasoning of self-nature. In order to prove those facts that are not known, the analogy of illusion is used. The reason is that those beings are also entirely of the nature of illusion. Therefore, in reality, there is nothing that can be called "mind." The two phrases "like an illusion, like a dream" are spoken according to the distinction of the states of being awake and not awake. "Non-duality" means that the essence is the same. How is that? It is said to be "indivisible," meaning that it is said in the case where there is nothing that can be divided into multiple parts, because everything is closely contained together. That is what they think. The meaning of this passage is: Because the essence of beings is false, therefore beings are like illusions, and therefore illusions and beings are non-dual and indivisible. Similarly, because they are like dreams, therefore dreams and beings are non-dual and indivisible. In order to illustrate this particularity, "Sons of the gods, all dharmas" and so forth are mentioned, which is a general expression. In order to distinguish, "stream-enterers" and so forth are mentioned. After thus showing universality, someone asked, "If the Buddha is like an illusion, then how can he be the cause of all perfections?" The answer is, "Noble Subhuti, perfectly complete Buddha" and so forth. Perfectly complete Buddha refers to the Tathagata of the Form Body. The answer is, "Sons of the gods, Nirvana" and so forth. Nirvana refers to the special Dharmakaya, the essence of non-dual wisdom, which is also like an illusion and a dream.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེར་ཆོས་གཞན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་སྨྲ་འམ་ཅི། འོན་ཀྱང་སྨྲ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དགག་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཆོས་ལམ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སླར་ཡང་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འདྲ་བར་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པས་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ལན་སྨྲས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁས་བླངས་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི། གལ་ཏ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཆོས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་འབྱུང༌། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་གྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་པས་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱང༌། །གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མཐོང་བ་སྟེ། །རྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མ་སྐྱེས་ཞེས། །ཡང་དག་མཁྱེན་པའི་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་བསྡུ་པ་ནི་དོན་གོ་པས་མ་བྲིས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀ

【汉语翻译】
若说如母，难道不说其他的色身等法吗？然而，这仅仅是说而已，因为两次否定是为了显示真实的意义。因为如果仅仅专注于如前所述的自性之薄伽梵，那么一切功德都会圆满具足，否则，因为与量相违的自性，所以被认为是颠倒的。因为对事物的执着非常强烈，所以再次说证悟了真实的法道，即如圣者善现“也已涅槃”等等。否则，就像外道一样，因为存在片面的空性，所以承认事物，因此解脱是不合理的，怀着这种想法回答说：“天子们，我”等等。如果说“如果”，这是承认。“那”这个词是句子的连接词。如此宣说：虽然没有比涅槃更殊胜的法，但即便如此，也承认并说：如果存在比涅槃更殊胜的其他法，那么那个法也像幻术等一样。对此，圣者龙树的尊者说：如果承认事物，就会产生贪嗔等不悦意的烦恼，会执持恶劣的见解，由此产生争论，那是所有见解的根源。没有它，烦恼就不会产生，因此完全了解它，就能舍弃见解和烦恼。谁能了解它呢？就是见到缘起，证悟缘起即无生，这是正等觉者所说的。如是等等的结尾，因为理解了意义，所以没有写。显示了顺便而来的内容后，现在为了通过缘起的方式也显示独觉的道更为殊胜，所以提问说：“具寿善现”等等，即是说，次第地断除和不断除能取和所取的分别念，以这样的方式，独觉道的自性之智慧。

【英语翻译】
If it is said to be like a mother, does it not speak of other dharmas such as the Rupakaya? However, this is merely saying, because two negations are to show the real meaning. Because if one focuses only on the Bhagavan of suchness as previously stated, then all qualities will be perfectly complete, otherwise, because of the nature contrary to valid cognition, it is considered to be inverted. Because attachment to things is very strong, it is said again that the true path of Dharma has been realized, such as the noble Subhuti "has also passed into Nirvana" and so on. Otherwise, like the heretics, because there is one-sided emptiness, therefore admitting things, therefore liberation is unreasonable, with this thought in mind, he replied: "Sons of gods, I" and so on. If it says "if", this is an admission. The word "that" is a conjunction of sentences. Thus it is declared: Although there is no Dharma more excellent than Nirvana, even so, it is admitted and said: If there is another Dharma more excellent than Nirvana, then that Dharma is also like illusion and so on. To this, the venerable Nagarjuna said: If one admits things, then unpleasant afflictions such as attachment and aversion will arise, and evil views will be held, and disputes will arise from this, which is the root of all views. Without it, afflictions will not arise, so by fully understanding it, one can abandon views and afflictions. Who can understand it? It is seeing dependent origination, realizing that dependent origination is unborn, this is what the perfectly enlightened one said. The ending of such and so on, because the meaning is understood, so it is not written. After showing what came along the way, now in order to show that the path of the Pratyekabuddha is more excellent also through the way of dependent origination, so the question is asked: "The venerable Subhuti" and so on, that is to say, gradually cutting off and not cutting off the dualistic thoughts of the grasper and the grasped, in this way, the wisdom of the nature of the Pratyekabuddha path.

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་དག་ལ་རིགས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སུ་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དོན་རིག་པས་ན། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འཆད་པར་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྟོགས་པས་རང་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་བར་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རིགས་དང༌། །དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ནི་རང་གི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་འཛིན་པ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་
མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ས་རྟོགས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པས་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་གང་ཡང་མ་སྨོས་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དོན་བསྡུས་པ་གསལ་བར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་མ་བཞག་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཁོ་ནས་སྨོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་བ་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བྱ་ཉིད་མེད་

【汉语翻译】
那麼，對於如此宣說的這些到彼岸，具有何種類別的人，誰會如實地領受呢？以如來（梵文：Tathāgata）的加持和義理的智慧。 聖者阿難陀（梵文：Ānanda）為了闡述而說道：『具壽們』等等。所謂『不退轉』，是指由於證悟了決定性的部分，而從自身的菩提中不退轉。他自己想要證得菩提，因此是菩薩。由於以身示法，在沒有佛陀出現的佛土中，具有利益眾生的意念，因此是摩訶薩（梵文：Mahāsattva，偉大的勇士）。所謂『圓滿的見地』，是指具有中觀和正確的智慧見地。所謂『阿羅漢（梵文：Arhat）漏盡者』，是指僅僅因為捨棄了自身見道的障礙，就是應供者。這三個詞語，是說對於菩提，按照次第如實地修證的種姓，以及以法性獲得的種姓，以及對於此具有決定的種姓的人。所謂『三』的語音，應當理解為一切都是互相觀待的。 此外，聖者善現（梵文：Subhūti）為了以其他方式宣說，而說了『具壽們』等等。如果自覺佛陀各自證悟菩提，即使以自己的道路作為先導，但如果沒有任何執著產生，那會是怎樣的呢？對於這樣的疑惑，以『對於此』為何執著來迎接，而說道：『對於此』等等。所謂『對於此』，是指在證悟自覺佛陀的道路之時。因為不需要他人指點，所以是指證悟自身之地的自覺佛陀。以簡略的言辭，通過宣說廣大意義的方式，沒有說任何意義。以廣大的言辭，通過闡明簡略意義的方式，沒有完全顯現。通過宣說如何安住的自性，沒有完全安立。為了接近總結，因此說了『因此』等等。因此，僅僅因為沒有說無意義的原因等等，僅僅因為那個原因，也不會有人如實地領受，因為所要宣說的本身並不存在。

【英语翻译】
So, for these perfections of wisdom taught in this way, what kind of person, who would truly accept them, through the blessing of the Thus-Gone One (Sanskrit: Tathāgata) and the wisdom of meaning? The venerable Ānanda, in order to explain, said: 'O fortunate ones,' and so on. 'Non-retrogression' means not retrogressing from one's own enlightenment because of realizing the definitive aspect. He himself desires to manifest his own enlightenment, therefore he is a Bodhisattva. Because he teaches the Dharma with his body, and has the intention to benefit sentient beings in a Buddha-field where Buddhas do not appear, therefore he is a Mahāsattva (Sanskrit: Mahāsattva, great warrior). 'Perfect view' means having the view of wisdom that is intermediate and correct. 'Arhat (Sanskrit: Arhat), the one with exhausted outflows' means that just by abandoning the obscurations of one's own path of seeing, he is worthy of offerings. These three words speak of the person of the lineage who has truly accomplished enlightenment in sequence, the lineage obtained by the nature of Dharma, and the lineage with certainty in that. The sound 'sam' should be understood as everything being mutually dependent. Furthermore, the venerable Subhūti, in order to teach in other ways, spoke of 'O fortunate ones,' and so on. If self-enlightened Buddhas each realize enlightenment, even if their own path is the forerunner, how is it that no grasping arises? To that doubt, welcoming it with 'Why cling to this?', he said: 'To this,' and so on. 'To this' means at the time of realizing the path of the self-enlightened Buddha. Because there is no need for others to point it out, it refers to the self-enlightened Buddha who realizes his own ground. By speaking concisely, through the way of teaching vast meaning, no meaning is spoken. By speaking extensively, through the way of clarifying concise meaning, it is not fully manifested. Through the way of teaching the nature of how it abides, it is not fully established. In order to draw near to the conclusion, therefore he said 'Therefore,' and so on. Therefore, just because the meaningless cause and so on are not spoken, just because of that cause, no one will truly accept it, because the object to be taught itself does not exist.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་གཞི་མེད་ན་ཡང་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྦྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། མཆོད་པའི་དོན་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་གཏོར་པར་གྱུར་པའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། དེ་དང་འབྱོར་པས་དབང་པོའི་སྒྲ་ལ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྦྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པའི་ཟུར་གྱི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་
ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་གྱུར་བའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྨོས་པ་ནི་རང་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་དམིགས་པ་རུང་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མཐོང་བ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཅི་མེ་ཏོག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཆད་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མངོན་པར་གཏོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་སྦྲུལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་དག་སྟོན་ཏེ་ངས་དམིགས་པར་རུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ན་ཡོང་པར་སྔོན་ཆད་མཐོང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ནས་ཀྱང་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ

【汉语翻译】
是故作如是思。如是化现之花，虽已无自性，然若不考察处所决定等之自性，则已丧失悦意，如是若无成为事物之基，亦能获得于各别所证之法之决定，为欲显示故，就基而言，为欲略述化现之花之相，是故宣说自彼天主帝释等。所谓显示此法类者，即是具有声闻道、十善等法之自性之声闻之法类也。所谓我亦者，是决定把握，是供养之义之同义语。所谓现前化现者，是禅定力所生也。所谓唯于发心之后即如是作者，谓自彼天主帝释等也。所谓现前散布者，是现前趋向而散布也。所谓为随念天主帝释故，其中随念之语乃表诠之义，以彼与具足故，于帝释之语作业格。此乃显示，为欲显示帝释语时之后，所说化现之花之如实性之支分所依之体性故。以将说之义之后作意，故作是念。所谓此等者，是今所体验者。说三十三者，是为自处故，亦即是为表示自所缘之堪能境也。先所见者，是先所体验者。岂非未曾见此等一切花先前存在耶？曰：以诸天之主帝释现前散布等故。设若是者，云何是耶？曰：说此等花是化现也。此等显示我于堪能所缘之境等，先前未曾见来。亦从超越所见之境携来也。

【英语翻译】
Therefore, one should think in this way. Like the flowers that appear through transformation, although they are without inherent existence, if one does not examine their nature, such as the determination of their location, they lose their delightful quality. Similarly, even if there is no basis for becoming things, one can still attain certainty in the individually realized dharmas. To show this, with regard to the basis, in order to briefly describe the appearance of the transformed flowers, therefore, it is said from that Lord of the Gods, Indra, and so on. What is meant by showing this category of dharma is the category of dharma of the solitary realizer, which has the nature of the path of the solitary realizer, the ten virtues, and so on. What is meant by 'I also' is to definitely grasp, it is a synonym for the meaning of offering. What is meant by 'manifestly transformed' is born from the power of meditation. What is meant by 'only after generating the mind, it is done in that way' refers to that Lord of the Gods, Indra, and so on. What is meant by 'manifestly scattered' is scattered by manifestly approaching. What is meant by 'for the sake of recollecting the Lord of the Gods, Indra,' the word 'recollecting' is the meaning of expressing, because of its completeness with that, the word 'Indra' is used in the instrumental case. This shows that in order to show the nature of the support of the branch of the reality of the transformed flowers spoken after the time of Indra's speech. Because of intending after the meaning to be spoken, one thinks in this way. What is meant by 'these' are those that are experienced now. Saying 'thirty-three' is because it is one's own place, which is also to indicate the capable object of one's own focus. What is seen before is what is experienced before. Is it not that you have never seen all these flowers existing before? It is said: because of the Lord of the Gods, Indra, manifestly scattering, and so on. If that is the case, then what is it? It is said: these flowers are said to be transformed. These show that I have never seen them come before in the capable objects of focus, etc. It is also brought from a realm beyond the realm of sight.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །གེལ་པ་ནི་མ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁྲི་ཤིང་ནི་ཨ་ཏི་མུག་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལན་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཞིང་དུ་ཡང་ཅི་ལྟར་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཡིད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གང་ཡང་མེད་དེ། གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་བཀག་གི །སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འཁྲི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ།
གང་གི་ཕྱིར་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་བྱས་བ་ཡིན་ནོ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟ

【汉语翻译】
也不是，因为没有那样的能力。因此，这些花是心所幻化的自性。为了宣说那一点，所以说了“如此”等等。其中，“树”是指具有花和果实的。格尔巴是指茉莉花等。蔓藤是指阿提穆克塔卡等。为了知道通过佛陀的加持而生起证悟，所以回答说“圣者善现”等等。心中显现，又怎么会是不生的呢？为了消除这样的疑惑，以“为什么呢”来迎接，然后以“心中所生”等等来说明。因为事实上根本没有从心中产生的花，因为所取和能取的对境都是虚假的。 “是”是多余的词。不是从树等产生的，因为您自己已经遮止了。 “这些花是不生的”这句话并没有遮止花朵的自性，而是遮止了生，如果那样，那就是承认了常恒，那也是不合理的，如果这样问，就说了“ कौशिक (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)”等等。“说是从蔓藤生的，也不应该说”是多余的。为什么呢？说了“ कौशिक (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) 凡是不生的”等等。

【英语翻译】
Nor is it, because it does not have such power. Therefore, these flowers are the nature of mind-created illusions. In order to explain that very point, it is said, "Thus," and so on. Among them, "tree" refers to that which has flowers and fruits. Gelpa refers to jasmine and so on. Creeper refers to Atimuktaka and so on. In order to know that realization arises through the power of the Buddha, the answer is given, "Noble Subhuti," and so on. How can it be unborn when it appears in the mind? To dispel such doubts, it is greeted with "Why is that?" and then explained with "Born in the mind," and so on. Because in reality there is no flower born from the mind, because the objects of what is grasped and what grasps are false. "Is" is a superfluous word. It is not born from trees, etc., because you yourself have already prohibited it. The words "These flowers are unborn" do not negate the self-nature of the flowers, but rather negate birth. If that is the case, then it is an admission of permanence, and that is also unreasonable. If asked in this way, it is said, " कौशिक (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika)," and so on. "Saying that it is born from a creeper should not be said" is superfluous. Why is that? It is said, " कौशिक (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Whatever is unborn," and so on.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་བེས་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་པས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་མའོ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པས་དྲོ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཟབ་བའོ། །མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་བཏགས་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གཞུང་དང་དོན་བརྗོད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་དང་མི་འགལ་བས་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་རིགས་པས་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་གསལ་པར་བྱེད་པའོ། །སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་པར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དྲོ་བར་གྱུར་བ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་སྤྲུལ་བའི་མེ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་པར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོ་གྱུར་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་པར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འདོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གངས་འདི་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམས་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་དབྱེ་བས་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སློབ་ན་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉི

【汉语翻译】
应当知晓，以“那”字为首的，如同贝斯树一般的道路，是完全概括的。如是说。因为领悟了与决择分相应的道理，便能生起如前所说的独觉道。为了显示与决择分相应，所以说了“诶玛，圣者善现”等等。因为显示了所依的真如，所以智慧深奥，能显示暖位的意义。名言安立，是指安立在识蕴等五蕴之上。因为以言辞表达经文和意义，是为了听闻所生智慧的缘故，所以是能诠释的。因为与世俗谛不相违背，所以也不会与法性相违背。为了思所成慧的意义，因为以理证来确立，所以是能明示的。为了修所成慧的意义，因为能近似地显示禅定的次第，所以是能近似显示的。如此说来，为了不违背由色等名言所生的法，而能证悟法性，如果像这样缘于一切法，那么就能生起暖位，所以说“众生”，这正是通过描述幻化火花的自性来诠释，因此智慧深奥。如是宣说。又如是说：
名言法性不相违，
能诠之相成暖位。
如是说。自己以自力确定并承诺的，就是圣者善现，如是等等所说的。如同幻化所生的花朵一般，应当修学独觉道。为了以善说来令人随喜，所以说了“乔尸迦，正是如此”等等。如果那样会怎样呢？说了“乔尸迦，如果那样学习”等等。以所缘的方式，无论在哪里都不学习，这是总的意义。所谓“这些雪山”是指第八识等等。佛陀之性和一切智性，是以断除烦恼障和所知障的差别而说的两个词。如果如理如实地学习，必定会获得如来之性。

【英语翻译】
It should be known that the path beginning with the syllable "Na," like the Besa tree, is completely summarized. Thus it is said. Because one understands the meaning corresponding to the stage of discernment, the path of the solitary realizer as previously described arises. To show that it corresponds to the stage of discernment, it is said, "Ema, noble Subhuti," and so on. Because it shows the suchness of the basis, wisdom is profound, and it can show the meaning of the heat stage. Nominal designation refers to the designation on the aggregates such as the aggregate of consciousness. Because expressing the scriptures and meanings in words is for the sake of the wisdom arising from hearing, it is explanatory. Because it does not contradict conventional truth, it will not contradict the nature of reality either. For the meaning of the wisdom arising from thinking, because it is established by reasoning, it is illuminating. For the meaning of the wisdom arising from meditation, because it closely shows the order of meditative concentration, it is closely showing. Thus it is said, in order not to contradict the dharma arising from nominal designations such as form, and to realize the nature of reality, if one focuses on all dharmas in this way, then the heat stage can arise, so it is said "sentient beings," which is precisely explained by describing the nature of illusory sparks, therefore wisdom is profound. Thus it is declared. It is also said:
Nominal dharma nature not contradictory,
The aspect of explanation becomes the heat stage.
Thus it is said. What one determines and promises by one's own power is the noble Subhuti, as said, and so on. Like a flower born from illusion, one should study the path of the solitary realizer. In order to make people rejoice with good speech, it is said, "Kaushika, it is just so," and so on. If that is so, what will happen? It is said, "Kaushika, if one studies in that way," and so on. Not studying anywhere in the way of an object of focus is the general meaning. The phrase "these snow mountains" refers to the eighth consciousness and so on. Buddhahood and omniscience are two words spoken with the distinction of abandoning the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge. If one studies correctly and truly, one will surely attain the nature of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་སློབ་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པ་ཅན་ཡིན་པས། གང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བརྗོད་ནས། དྲོ་བའི་འོག་ཏུ་རྩེ་མོའི་དོན་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕེལ་པར་ནི་ཉེ་བར་སོགས་པའོ། །འགྲིབ་པ་ནི་བྲི་བའོ། །འདི་སྐད་དུ། གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པའི་དོན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གང་གཟུགས་འཕེལ་པར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་
ཏེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དོར་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་ནང་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབ་སྐྱིས་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནང་དང་ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དོན་དུ་སློབ་པ་ཡིན་པས། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པའི་དོགས་པ་བསལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
因此，学习也是以完全了解一切法为先导的。因此，说了“即是佛”等等。顺便说一下，在提到来处之后，说“在温暖之下，是为了至高之义而学习”，即是说“对于佛的无量法”等等。增长是靠近等等。减少是减少。如此说来，因为为了学习在究竟意义上，总持等等没有减少和增长等等的意义，所以如果同样地专注于一切法，就会产生属于顶峰的（智慧）。如此说道：“成为顶峰的色等等，以无减少等等来区分。”如此说道。在顶峰之下，应该为了忍耐之义而学习。说了“凡是色增长和减少”等等，完全执取就是据为己有。舍弃就是抛弃。为了那个意义，不学习内部等等的空性的力量，这是总结语。在《二万五千颂般若经》中也说：“从色到一切种智之间，因为从内空性到无事物自性空性之间，所以是不执取。”如此说道。如此说来，因为色等等是内部和外部等等的空性，所以是不执取等等。如此，如果专注于一切法，就会产生忍耐。如此说道：“以内空性等等，色等等不执取，故忍耐。”如此说道。在忍耐之下，为了法的殊胜之义而学习。说了“某些法”等等，所谓完全执取，就是以它来完全执取，所以是完全执取，即是建立和破除。为了显示那个，说了“为了生起和灭亡”。所谓“某些法”，虽然已经普遍地说了，但为了消除愚昧众生认为只是执取应该舍弃的生起的自性的疑惑，所以说了“某些法是完全执取”等等，即是说，甚至一切种智

【英语翻译】
Therefore, learning is also preceded by the complete understanding of all dharmas. Therefore, it is said, "which is the Buddha himself," and so on. Incidentally, after mentioning the origin, saying "under warmth, it is to learn for the sake of the supreme meaning," means "for the immeasurable dharma of the Buddha," and so on. Increase is near, and so on. Decrease is reduction. Thus it is said, because in order to learn that in the ultimate sense, there is no meaning of decrease and increase, etc., in the dharanis, etc., so if one focuses on all dharmas in the same way, (wisdom) belonging to the peak will arise. Thus it is said: "The form, etc., which has become the peak, is distinguished by no decrease, etc." Thus it is said. Under the peak, one should learn for the sake of patience. It is said, "Whatever form increases and decreases," etc., complete grasping is taking possession. Abandoning is discarding. For that meaning, not learning the power of emptiness of the inner, etc., is the concluding remark. In the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, it is also said, "From form to omniscience, because from inner emptiness to emptiness of the nature of non-things, it is non-grasping." Thus it is said. Thus it is said, because form, etc., is the emptiness of the inner and outer, etc., so it is non-grasping, etc. Thus, if one focuses on all dharmas, patience will arise. Thus it is said: "By inner emptiness, etc., form, etc., is not grasped, therefore patience." Thus it is said. Under patience, one learns for the sake of the supreme meaning of dharma. It is said, "Some dharmas," etc., what is called complete grasping is that it is completely grasped by it, so it is complete grasping, which is establishment and refutation. In order to show that, it is said, "for the sake of arising and ceasing." What is called "some dharmas," although it has been said universally, in order to eliminate the doubt of ignorant beings who think that only the nature of arising that should be abandoned is grasped, it is said, "some dharmas are completely grasped," etc., that is, even omniscience

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་སེམས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་བསླབས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་མཐར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་བ་ཡིན། །སྟེང་དུ་འཛེག་པར་བྱེད་པ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་

【汉语翻译】
也是在佛的境界上。完全执着就是束缚，要这样很好地思考。如果像所说的那样学习，有什么功德呢？说了“像那样”等等。就像这样，通过学习色等法的生起和灭无等的相状，如果像那样缘一切法，就会成为法的殊胜，是这样说的。也像那样说：“色等生等无生等的，相状者是法的殊胜。”是这样说的。仅仅如此，一切法无所缘而成为一味，因此，以菩萨的一切智，这是什么呢？这样委婉地提问，就是具寿善现菩萨摩诃萨等等所说的。话的结尾，布施等波罗蜜多怎么会没有呢？这是剩余的部分。真实的世俗的阶梯，没有真实的房屋。登上上面，对于智者是不合适的。以这样的方式，顶髻宝中所说的，一切法在空性中，要习惯于和布施等的眷属一起。怀着这样的想法，为了回答而说的是：具寿舍利子，就是那样等等。在自佛之后，菩萨们的见道，要讲述这个和以后的功德，因此说了具寿舍利子等等。般若波罗蜜多，是菩萨们的见道这样的同义词。总而言之，要知道这里以世间法的殊胜的随行，具有不可缘的等持和智慧相等。详细区分的话，就像那样，在苦上，也要知道法忍和法智，以及随法忍和随法智，同样在集、灭和道上也要知道。这样，十六个心刹那，就是见道。心的刹那也是，对于所知境，生起圆满的智慧。

【英语翻译】
It is also on the level of the Buddha. Complete attachment is bondage, and one should think about it well. If one learns as it is said, what merit is there? It is said, "Like that," and so on. Just like this, by learning the characteristics of arising and ceasing of forms and so on, if one contemplates all dharmas in that way, it will become the supreme of dharmas, it is said like this. It is also said like that: "The characteristic of arising and non-arising of forms and so on, is the supreme of dharmas." It is said like this. Only in this way, all dharmas are without object and become of one taste, therefore, with the omniscient wisdom of the Bodhisattva, what is this? Asking in this subtle way, is what is said by the venerable Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, and so on. At the end of the speech, how can there be no generosity and other perfections? This is the remaining part. The ladder of true convention, without it, there is a true house. Climbing on top of it, is not suitable for the wise. In this way, what is said in the Crown Jewel, all dharmas in emptiness, one should become accustomed to being with the retinue of generosity and so on. With this thought, what is said in order to answer is: Venerable Shariputra, it is like that, and so on. Immediately after the self-Buddha, the path of seeing of the Bodhisattvas, one should speak of the merits of this and the future, therefore, Venerable Shariputra and so on are spoken. Prajnaparamita, is a synonym for the path of seeing of the Bodhisattvas. In short, one should know that here, with the supreme accompaniment of worldly dharma, one possesses the equality of samadhi and wisdom that are unobservable. If one distinguishes in detail, just like that, on suffering, one should also know the forbearance of knowing the Dharma and the wisdom of the Dharma, as well as the subsequent forbearance and subsequent wisdom, and similarly, one should also know on the origin, cessation, and path. Thus, the sixteen moments of mind are the path of seeing. Even a moment of mind, for the knowable, the arising of complete knowledge.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་ཟེར་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྔར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོ་སོ་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་
པ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་གང་གིས་བཟོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དེ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ངེས་པར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོང་པ་མེད་པས་ཐ་མ་ལམ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་ལ་ཡང་སྔོན་མེད་པའི་མཐོང་བ་མ་ཚང་བས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནི་ཁས་མ་བླངས་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པས་ནི་གཟུང་བ་རྟོགས་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ནི་འཛིན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་མས་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་མཚང་བ་མེད་པར་སྤ

【汉语翻译】
应当这样理解。有些人说，其中的十五个刹那，是“未见因见而见道”。这样说是不合理的。像这样，在加行道中，以苦谛为例，首先以分别的方式，对苦谛各自亲自现量体验苦谛的无漏智慧，以见到苦谛而断除应当断除的烦恼，这称为苦法智忍。以智慧在忍之后现证解脱，这称为苦法智。在苦法智之后，对于苦法智忍和苦法智，认为“这是随顺圣法”，各自亲自现量体验的无漏智慧，这称为苦集灭道四谛的随顺智忍。以智慧确定随顺智忍，这称为苦集灭道四谛的随顺智。同样，对于其余的谛，也应当根据情况了解忍和智。这十六个刹那理应是见道，如果仅仅是十五个刹那，那么对于道的随顺智忍就无法确定。如果说，因为没有未见，所以最后的道随顺智的刹那不是见道，如果真是这样，那么对于苦等三个谛，因为没有先前未见的圆满，所以随顺智的刹那不是见道，因此就只有十二个刹那了。但事实并非如此，所以这是不合理的。如是说：“谛与谛之忍，智之刹那四，道智即见道，此说具利益。”这样说的。其中，以法智忍和法智证悟所取，以随顺智忍和随顺智证悟能取。对于所有的忍和智，瑜伽士应当了知安住于无相之相。有些人说，没有过失地舍弃。

【英语翻译】
It should be understood as such. Some say that the fifteen moments are "the path of seeing because of seeing what was not seen." This is unreasonable. Like this, in the path of application, taking the truth of suffering as an example, first, in a discriminating way, each person directly experiences the stainless wisdom of the truth of suffering, and by seeing suffering, abandons the afflictions that should be abandoned. This is called the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering. The wisdom that directly realizes liberation after forbearance is called the knowledge of the Dharma of suffering. After the knowledge of the Dharma of suffering, for the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering and the knowledge of the Dharma of suffering, thinking "this is in accordance with the noble Dharma," the stainless wisdom that each person directly experiences is called the forbearance of the subsequent knowledge of the four truths of suffering, origin, cessation, and path. The wisdom that determines the forbearance of the subsequent knowledge is called the subsequent knowledge of the four truths of suffering, origin, cessation, and path. Similarly, for the remaining truths, one should also understand the forbearance and knowledge as appropriate. These sixteen moments should be the path of seeing. If it is only fifteen moments, then the forbearance of the subsequent knowledge of the path cannot be determined. If it is said that because there is no unseen, the last moment of the subsequent knowledge of the path is not the path of seeing, if that is the case, then for the three truths of suffering, etc., because there is no complete previous unseen, the moment of subsequent knowledge is not the path of seeing, so there would only be twelve moments. But that is not the case, so this is unreasonable. As it is said: "The truth and the forbearance of the truth, the four moments of wisdom, the path of knowledge is the path of seeing, this is said to have benefits." That's what it says. Among them, the object is realized by the forbearance of the knowledge of the Dharma and the knowledge of the Dharma, and the subject is realized by the forbearance of the subsequent knowledge and the subsequent knowledge. For all forbearance and knowledge, the yogi should know to abide in the sign of no sign. Some say that abandoning without fault.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དུས་སུ་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ།།
དེ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ལམ་བསྒོམས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམ་པར་བསལ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བའི་ཚོགས་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བླང་བ་ཡིན་ལ། གྲོལ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དེའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའམ་སྟོང་པ་ཞེས་སྒྲོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། དོན་གྱི་རྣག་གི་ངོ་བོ་གཅིག །བདག་ཉིད་མངོན་སུ་མ་ཡིན་པ་ལ། །ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་བྱ་གང༌། །མ་མཐོང་ཆ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་རྟོག་པ་ལས་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་སྒོམ་པ་གཞན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལེགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་འདོད་དོ། །གཟུགས་ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལས། །ཉ་ཕྱིས་ལས་དངུལ་རྣམ་པ་ལྟར། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་གཞན་སྦྱོར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ལས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་
མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དྲུངས་ནས་དབྱུང་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་སྒོམ་པ་གཞན་ཡང་

【汉语翻译】
因為我無能為力，見到痛苦就應當捨棄，在捨棄之時就捨棄集諦。因為那樣就能現證滅諦。
而且，因為其他不合理，所以修道。對於集諦等等也是如此。這樣，依賴於果的現證，大乘見道上的現證只有一剎那。對於每一個諦，因為遣除了顛倒，所以以各別自證的現證道十六剎那就能現證，因此安立的入流等等是善安立的，他們這樣說。其他的人認為，壞聚見等等的見解之聚和貪欲等等的煩惱之聚，都是以承許事物真實存在的顛倒而完全接受的。解脫是因為見到無所緣而產生的，因此僅僅是與之相應，其餘的修習都是為了那個目的，就像他們所說的那樣，以所有法都是無實或空性的方式進行宣揚的人們，他們的修習圓滿時：
真實義的膿的體性唯一。
自性不是顯現的。
量們所應觀察的是什麼？
未見的部分還有什麼？
以這樣的方式，產生能如實了知一切法自性的無漏智慧，成為一切法的對境。因此，他們說，從各別自證的現證來看，見道的現證只有一剎那。如果那樣，因為僅僅一剎那就能了知一切相，所以以其他相來修習見道是不合理的，因此隨順於善妙出離道的入流等狀態是如何產生的呢，這是隨順於善妙出離道的人們所希望的。從見到相似的色法中，就像從魚鰾中取出銀子的樣子。如果因為是錯亂的原因，如果不施加其他的功德，如果變成那樣，當存在一些錯亂的原因，從中增益其他的相時，為了從顛倒產生的煩
惱中連根拔起，也需要以其他相來進行其他的修習。

【英语翻译】
Because I am incapable, suffering should be abandoned upon seeing it, and at the time of abandoning, the origin should be abandoned. Because of that, cessation is realized.
Moreover, because other things are unreasonable, the path is cultivated. It is the same for the origin and so on. Thus, depending on the realization of the result, the realization on the Mahayana path of seeing is only one instant. For each truth, because the inversions are eliminated, the path of individual self-realization is realized in only sixteen instants, so the establishment of entering the stream and so on is well established, they say. Others think that the collection of views such as the view of the aggregates of destruction and the collection of afflictions such as desire are all completely accepted with the inversion of accepting things as truly existing. Liberation arises from seeing without an object of focus, so the remaining cultivation is for that purpose, just as they say, those who proclaim that all dharmas are unreal or empty, when their cultivation is complete:
The nature of the pus of true meaning is one.
Self-nature is not manifest.
What should the valid cognitions examine?
What other unseen part is there?
In this way, the uncontaminated wisdom that realizes the self-nature of all dharmas arises, becoming the object of all dharmas. Therefore, they say that from the realization of individual self-realization, the realization of the path of seeing is only one instant. If that is the case, since all aspects are realized in only one instant, it is unreasonable to cultivate the path of seeing with other aspects, so how do the states of entering the stream and so on arise, which follow the path of good renunciation? This is what those who follow the path of good renunciation desire. From seeing similar form dharmas, it is like taking silver from a fish bladder. If it is because of confusion, if other qualities are not applied, if it becomes like that, when there are some causes of confusion, when other aspects are added from them, in order to uproot the afflictions arising from inversion,
it is also necessary to perform other cultivations with other aspects.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། ཆ་གང་ལ་གོམས་པ་གསལ་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ངེས་པར་སེལ་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སེལ་པས་དེ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་བསལ་བས། དེ་དག་གི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་པར་འགྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་བསྟན་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཉིད་ཀྱིས་ཞར་ལ་འོངས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ལ་ལར་སྟོན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཉིད་ཡིན་པ་བརྗེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ནུས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གུས་བ་སྐྱེད་པ་དང་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གསལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པས་མཐོང་བའི་
ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བཤད་པས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོ

【汉语翻译】
因此，第八等状态才能良好地存在。以此理解，虽然以理智的力量所见的道之现观只有一个刹那，但却说现观有十六个刹那。因此，即使识以一切方式执取自己的自性之相，但通过习惯于哪个部分变得清晰等，能够确定消除增益之相，消除成为其障碍的障碍，因此它是量，否则就不是，就像刹那等一样。这样，也不应说圣者们与普通人有什么区别，仅仅是消除了一些相，他们的知识就摆脱了错误的理由，仅凭这一点，他们就显得与众不同。非常广说就足够了，这是指从谁的教导中应该理解和修习。如来加持本身顺带而来的，通过确定词义等方式，虽然有时也会向某些人展示，但主要是世尊为了宣说般若波罗蜜多而加持了圣者善现，怀着这样的想法，所以说了“ कौशिका菩萨摩诃萨”等。所谓“章”是指从善现的教导中。由于忘记了如来加持本身，所以说了圣者舍利子等。否则，圣者善现没有像以前那样看到能力，所以说了“ कौशिका”等。为了明确对如来的恭敬和没有我慢，所以说了“ कौशिका谁这样说”等。这是为了通过分别解释来指示见道，所以说了“ कौशिका无论谁这样说”等。如是说：智慧到彼岸，无二。智慧即是如来。因此，这里说般若波罗蜜多就是如来。何为缘起，彼即

【英语翻译】
Therefore, the eighth and other states can exist well. With this understanding, although the direct perception of the path seen by the power of reason is only one moment, it is said that there are sixteen moments of direct perception. Therefore, even if consciousness grasps its own nature in all ways, by becoming accustomed to which part becomes clear, etc., it can certainly eliminate the appearance of superimposition, eliminate the obscurations that become its obstacles, so it is valid, otherwise it is not, like moments and so on. In this way, it should not be said what is the difference between the noble ones and ordinary people, just by eliminating some aspects, their knowledge is free from the reasons for error, and by this alone, they appear to be different. Very extensive explanation is enough, which means that from whose teachings should be understood and practiced. The blessing of the Tathagata itself comes incidentally, and through determining the meaning of words and other methods, although sometimes it is shown to some people, mainly the Blessed One blessed the venerable Subhuti to teach the Prajnaparamita, with this thought, so he said "Kaushika Bodhisattva Mahasattva" and so on. The so-called "chapter" refers to the teachings of Subhuti. Because he forgot the blessing of the Tathagata himself, he said the venerable Shariputra and so on. Otherwise, the venerable Subhuti did not see the ability as before, so he said "Kaushika" and so on. In order to clarify the respect for the Tathagata and the absence of self-conceit, he said "Kaushika who says this" and so on. This is to indicate the path of seeing by explaining separately, so he said "Kaushika whoever says this" and so on. It is said: Wisdom gone beyond, non-dual. Wisdom is the Tathagata. Therefore, here it is said that Prajnaparamita is the Tathagata. Whatever is dependent arising, that is

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་གཟུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བཤད་དོ། །རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་གིས་ལྔ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསལ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་པས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་གཞན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གནས་པར་རྗེས་སུ་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་

【汉语翻译】
现在是空性。以这种方式，色等事物的真如是用色等词语来解释的。虽然是所依，但由于想要表达的自在，而成为第五种。因此，意义是这样的：不应在作为所依的色等事物的真如所依的自性中寻找如来，也不应在其他事物中寻找。这只是一个近似的例子，因此也应这样理解：如来不是色等事物的真如，也不是其他事物。这在《二万五千颂般若经》中明确地说明了，如 कौशिका (kauśika， कौशिका， kaushika， 憍尸迦) ，在色的真如中，不能见到如来。在如来中，也不能见到色的真如。在色的真如之外，也不能见到如来。在如来之外，也不能见到色的真如等等。因为除了这两者之外没有其他法，为什么会有这样的疑问：如何在色等事物和其他事物中寻找般若波罗蜜多呢？为了迎接这个问题，而说的是 कौशिका (kauśika， कौशिका， kaushika， 憍尸迦) 等等。这里的语言的意义是这样的：作为真实的所依的色等事物，不是般若波罗蜜多的清净，因为是颠倒的。因此，具有清净所依自性的色等事物，不是非常清净的般若波罗蜜多的殊胜因，因此不应从色等事物中寻找般若波罗蜜多，也不是与此相反的其他法，因为同样是颠倒的。然而，色等事物只是如实地理解事物本身。因此，这样说：色等事物的真如和诸佛，在胜义中，由于自性是一体的，所以不存在所依和能依的事物，因此，它们之间没有互相区分的处所。像这样，当专注于一切法时，对于痛苦，生起知法的忍。

【英语翻译】
Now it is emptiness. In this way, the suchness of form and so on is explained by the words form and so on. Although it is the support, it becomes the fifth because of the independence of what is intended to be expressed. Therefore, the meaning is this: the Tathagata should not be sought in the nature that relies on the suchness of form and so on, which is the support, nor should it be sought in other things. This is only an approximate example, so it should also be understood in this way: the Tathagata is not the suchness of form and so on, nor is it anything else. This is clearly stated in the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, such as, O Kausika, the Tathagata is not seen in the suchness of form. In the Tathagata, the suchness of form is also not seen. Apart from the suchness of form, the Tathagata is also not seen. Apart from the Tathagata, the suchness of form is also not seen, and so on. Since there is no other dharma other than these two, why is there such a doubt: how should one seek Prajnaparamita in form and so on and in other things? To welcome this question, it is said, O Kausika, and so on. Here, the meaning of the language is this: form and so on, which are the support in reality, are not the purity of Prajnaparamita, because they are inverted. Therefore, form and so on, which have the nature of a pure support, are not the excellent cause of the extremely pure Prajnaparamita, therefore, Prajnaparamita should not be sought from form and so on, nor is it any other dharma that is the opposite of this, because it is also inverted. However, form and so on are only the understanding of things as they are. Therefore, it is said like this: the suchness of form and so on and the Buddhas, in the ultimate sense, because their nature is one, there is no object of support and supported, therefore, they do not follow each other in the place of distinctions. Like this, when focusing on all dharmas, for suffering, the forbearance of knowing the dharma arises.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཐོས་པས་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འདོད་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་དེ་མིན་དངོས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་འཐད་ན་དམིགས་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་གྱི་དབྱིབས་ཚད་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་བ་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་བ་བསྟན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཚད་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌།

【汉语翻译】
这被称作是会产生的。另一种情况，因为听闻而理解开头所说的内容，为了显示苦法智等刹那四相，所以说“圣者饶益，就像这样”等等。为了正确显示而说随顺之义，所以说“是这样的”等等。具有“彼与非彼自性，彼非彼实从因生”之理，如果色等之因，不成其为大等，那么从彼所生之般若波罗蜜多如何成为大等呢？生起这样的疑问，以“为何如此”来迎接，然后说“ कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为 कौशिका)”等等。实际上，因为没有生、住、灭，所以色等就是大。由于具有变异之相的色等不存在，因此以能完全断除的量，因为没有对境，所以就是无量。对于有色之物来说，是微尘之间的形状大小，对于无色之物来说，是自性的大小。色等的事物，因为其自性如虚空般空性，所以因为是对境，就是无量。因为如幻术一般，所以色等没有前际和后际，所以是无边。显示了因大故果大等等之后，又显示了对它的执着是束缚，所以说了“ कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为 कौशिका)，就像那样”等等，不显现贪执

【英语翻译】
This is said to be what will arise. In another case, because understanding the beginning of what is heard, in order to show the four aspects of the moment of suffering dharma knowledge, it is said, "Noble Rabjor, like this," and so on. Because it is correctly shown, it is said for the sake of following, so it is said, "It is so," and so on. With the reasoning of "That and not that nature, that not that reality arises from cause," if the cause of form and so on is not suitable to be great and so on, then how can the Prajnaparamita that arises from that object become great and so on? Having arisen such a doubt, it is greeted with "Why is that so?" and then it is said, " कौशिका (kauśika, Kauśika, meaning कौशिका)" and so on. In reality, because there is no birth, abiding, and destruction, form and so on are great. Because form and so on, which have the characteristic of change, do not exist, therefore, with the measure that completely cuts off, because there is no object, it is immeasurable. For things with form, it is the shape size between dust particles, and for things without form, it is the size of nature. The things of form and so on, because their nature is emptiness like the sky, therefore, because it is an object, it is immeasurable. Because it is like an illusion, form and so on have no prior and posterior limits, so it is boundless. After showing that the cause is great, so the result is great, and so on, it also shows that attachment to it is a bondage, so it is said, " कौशिका (kauśika, Kauśika, meaning कौशिका), like that," and so on, not showing attachment.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
 ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ངག་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟེ་རྒྱུའོ། །དབུས་ནི་ཡོད་པའི་དུས་སུའོ། །ཐ་མ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟེ་འཇིག་པའོ། །དེ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུའི་རྣམ་པ་བཀག་ནས་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཡོད་པའི་དུས་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་གྱུར་པས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མུར་ཟུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་མུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་གང་གི་ལྡོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་མཐོང་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ཐམ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མཐོང་ཞིང༌། ཡོད་པ་
ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབུས་སུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐམ་དེ་ཅི་ལྟར་མི་དམིགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་རྣམ་གྲངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་

【汉语翻译】
说的是，对于集起知为法，以及对于集起知法之忍将会生起。无限之义唯以遮遣集起四相之门而显示，即如“乔尸迦，以所缘无限之故”等。为了阐释所略示之语，而说“乔尸迦，如何是”等。初者，乃先前之边际，即因。中者，乃存在之时。末者，乃后来之边际，即坏灭。所谓“因此”，乃因无有初始之边际等。摄略者，乃说“乔尸迦，以此等名相”，名相即是显示。如是，以最初之所缘无限，遮遣因之相，为了遮遣集起之相，为了宣说所缘无限之义，而说“乔尸迦，复次”等，以远离先前之边际与后来之边际之故，是为无限。存在之时，因成为二边，故从一切处完全断绝，是为滞碍，无有彼者，即是无碍。宣说彼者，即如“彼等之初”等。何果随逐何者之还灭与随行，彼即是彼之因，因此见到先前之边际，且因见到一切刹那，故亦见到后来之边际，以知为存在之故，那么于中间岂非极度存在耶？为了迎接“初始、中间与末尾，为何不可见”之疑惑，而以“为何耶”迎接，所谓“以识而具相与无相”，即是以识而具相与无相之识，此乃余文。所谓“以此等名相”，即是不仅是先前之名相而已之意。如是显示二种所缘无限之后，为了宣说有情无限，而说“有情无限，无有边际”。如先前一般，以“为何耶”迎接疑惑后而说，即如“有情”等。此处亦如先前一般，从心中取出。有情无限。

【英语翻译】
It is said that when one knows the arising as Dharma, and when one knows the Dharma of arising, forbearance will arise. The meaning of infinity is shown only through the gate of negating the four aspects of arising, such as "Kaushika, because the object of focus is infinite," and so on. To explain the briefly stated words, it is said, "Kaushika, how is it?" and so on. The beginning is the previous limit, which is the cause. The middle is the time of existence. The end is the later limit, which is destruction. "Therefore" means that there is no initial limit, and so on. Abbreviation is saying, "Kaushika, with these names," and the names are the display. Thus, by the infinity of the initial object of focus, the aspect of the cause is negated. In order to negate the aspect of arising, and in order to declare the meaning of the infinity of the object of focus, it is said, "Kaushika, furthermore," and so on. Because it is separated from the previous limit and the later limit, it is infinite. The time of existence is stuck because it has become two limits, so it is completely cut off from everything, and the absence of that is unobstructed. Declaring that, it is like "the beginning of those," and so on. Whatever result follows the reversal and following of whatever, that is its cause, so the previous limit is seen, and because all moments are seen, the later limit is also seen, and because it is known as existence, then isn't it extremely existent in the middle? In order to welcome the doubt of "Why are the beginning, middle, and end not visible?", it is welcomed with "Why is it?", and the so-called "with characteristics and without characteristics by consciousness" is the consciousness with characteristics and without characteristics by consciousness, which is the remaining text. The so-called "with these names" means not only the previous names. Thus, after showing the two kinds of infinite objects of focus, in order to declare infinite sentient beings, it is said, "Sentient beings are infinite, without limit." As before, after welcoming the doubt with "Why is it?", it is said, such as "sentient beings," and so on. Here too, as before, it is taken out from the heart. Infinite sentient beings.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཀག་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་དངོས་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་བ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གྲངས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་དོ། །བསམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བགྲང་བ་དང་མི་ལྡན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བགྲང་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ལྡན་པ་འབྲེལ་བའི་མ་ཡིན་པས་ན་བགྲང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་ཡི་གེ་ཨ་ཁོང་ནས་གདོན་ཏེ། གྲངས་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བགྲང་བ་མང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚིག་དྲུག་ཅུར་ཕྱིན་པའི་གྲངས་ལ་གྲངས་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པས་གྲངས་མང་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འཚམ་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ན། འོན་རྣམ་པ་གང་གིས་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འོ་
ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པས་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་གྲགས་ཤེ་ན། མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཀག་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ཡིན་ནོ། །བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒ

【汉语翻译】
首先，这是通过阻止完全产生的状态来实现的。由于执着于从无始以来积累的事物，为了向那些不理解如是所说的无量有情众生展示第二个无量有情众生，所以说了“圣者善现，如何……”等等。如何，是指舍弃，因为没有先前的边际等等。无量有情众生不是无量的般若波罗蜜多。那么是什么呢？他们认为是因为与数字等有关联。通过理解意图本身而说的是“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦) 计数……”等等。“与计数不相应”是指与一个等的计数不相应，因为不是相关的，所以从字母阿康开始念诵“与计数不相应”，意思是“超越数字”。“以众多计数”是指，就像达到六十个词的数字被称为“无数”一样，因为它具有无限的数字，所以意思是“以众多计数”。如果即使以两种与之相应的形式，也没有成为无量有情众生，那么以哪种形式会成为呢？所以说了“圣者善现，那么如何……”等等。为了通过那些词语来指示，所以说了“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦)，你认为如何？”等等。通过如来加持，以了解法的如实性之自性而说的是“圣者善现，例如……”等等。因为法是执持自性的，所以“有情”这个词不是执持自性的法的术语。因为在如实性中，不存在具有原因的法。因为对于无境者没有否定，所以也不是非法的术语。那么，如何称呼“有情”呢？所以说了“这个被命名为……”等等。阻止原因、生起、完全产生和缘起的状态，就是“突然出现”等四个词。命名，是指虚构，意思是仅仅是世俗。

【英语翻译】
Firstly, this is accomplished by preventing the state of complete arising. Due to attachment to things accumulated since beginningless time, in order to show the second immeasurable sentient beings to those who do not understand the immeasurable sentient beings as spoken of, it is said, "Noble Subhuti, how..." and so on. How, means abandoning, because there is no prior limit, etc. Immeasurable sentient beings are not immeasurable Prajnaparamita. Then what is it? They believe it is because it is related to numbers, etc. It is spoken by understanding the intention itself, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, Kausika) counting..." and so on. "Not associated with counting" means not associated with the counting of one, etc., because it is not related, so reciting "not associated with counting" from the letter Akong, it means "beyond numbers." "With many counts" means that just as the number reaching sixty words is called "innumerable," so because it has infinite numbers, it means "with many counts." If even with two forms corresponding to it, it does not become immeasurable sentient beings, then in what form will it become? So it is said, "Noble Subhuti, then how..." and so on. In order to indicate through those words, it is said, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, Kausika), what do you think?" and so on. Through the blessing of the Tathagata, by knowing the self-nature of the suchness of Dharma, it is said, "Noble Subhuti, for example..." and so on. Because Dharma is that which holds its own nature, the term "sentient being" is not a term for Dharma that holds its own nature. Because in suchness, there is no Dharma that has a cause. Because there is no negation for the objectless, so it is not a term for non-Dharma either. Then, how is "sentient being" called? So it is said, "This which is named..." and so on. Preventing the state of cause, arising, complete arising, and conditions are the four words "suddenly arising," etc. Naming means fabrication, meaning merely conventional.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ན་བརྒྱལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གོ་བར་འགྱུར་པས་འདྲི་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་པ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་བ་ལྟོས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་སྣང་བས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་དེའི་ཚིག་མཐའ་ཡས་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་བསྟན་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བགྲང་པར་བྱ་བ་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དུས་ཉུང་ཟད་ཅིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བསྐལ་བ་རྙེད་དུ་ཡང་ངོ༌། །མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམས་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་དབྱངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་གོ་
པར་མཛད་པའི་སྒྲས་སོ། །གསུང་དབྱངས་ཟབ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་སོ། །ཚིག་འདི་གཉིས་ནི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་ཀྱང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལའམ། ཡང་ན་ཡོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཕྱིར། །སྒྲ་རྣམས་གང་ནའང་ཡོད་ཡིན་མེད་མ་ཡིན། །དེ་ཡོད་པས་ནི་དོན་གྲུབ་ན། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྒྲ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐོག་མ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་ཐོག་མ་ནས་དག་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་པ། རྒྱུ་དང་བཅས་

【汉语翻译】
如果阻止了芥子等物，就会理解为存在不会昏厥的众生，因此为了询问而说道： कौशिका（梵文天城体：kauśika，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका），你认为如何等等。因为无因不依赖于其他，所以恒常存在的会变成不存在。事物有时会产生，是因为依赖于其他。因为通过这样的道理，显现为存在不恒常的事物，所以圣者善现说并非如此。现在为了将那些话语与无限的意义联系起来，所以说道： कौशिका（梵文天城体：kauśika，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका），对于什么等等。对于仅仅是世俗谛，没有指示任何真实存在的众生，那么与众生超越边际和无数等等有什么关系呢？因为没有任何可以计数的事物，所以是这样认为的。为了指示那一点，说了 कौशिका（梵文天城体：kauśika，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका）如果等等。又这个词不仅仅是指短暂的时间，也包括可以获得劫。以辨别超越边际者之音声，是指以使理解众生界限无限之声音。深妙之语调是指长时间的相续。这两个词是声音的特征。声音也被认为是喉咙等的作用。在那里是指仅仅是世俗谛，或者即使是已经理解的同义词。因为想要表达的受他支配。声音无论在哪里，存在也不是不存在。如果它存在就能成就意义，那么一切都能成就一切。因为具有这样的想法，所以圣者善现说那不是。因为如实结合声音与事物的想要表达的受他支配没有成立，所以如果那样，为什么不是那样呢？为了迎接这样的疑问，所以说道：众生从最初等等。仅仅是最初，没有被原因和联系等过失所染污的从最初就是清净的。因为远离了具有无因的执着自性的过失，所以从最初就是完全清净的。像这样，什么会导致想要表达的受他支配没有成立呢？与原因俱全

【英语翻译】
If mustard seeds and the like are blocked, it will be understood that there are sentient beings who do not faint, so it is said for the sake of asking: Kauśika, what do you think, and so on. Because there is no cause and does not depend on others, what is always present will become non-existent. Things sometimes arise because they depend on others. Because it appears as impermanent things through such reasoning, the noble Subhūti said that it is not so. Now, in order to connect those words with the meaning of infinity, it is said: Kauśika, to what, and so on. For mere conventional truth, no truly existing sentient being has been indicated, so what relationship is there with sentient beings beyond limit and countless, etc.? Because there is nothing to be counted, that is what is thought. In order to indicate that, it was said: Kauśika if, and so on. Also, the word 'again' does not only refer to a short period of time, but also includes the kalpa that can be obtained. 'The sound that distinguishes those beyond limit' means the sound that makes one understand the infinite realm of sentient beings. 'Profound tone' means continuous for a long time. These two words are the characteristics of sound. Sound is also considered to be the function of the throat, etc. There, it refers to mere conventional truth, or even a synonym that has already been understood. Because one wants to express being under the control of others. Sounds, wherever they are, exist and do not not exist. If it exists, it can accomplish meaning, then everything can accomplish everything. Because he has such an idea, the noble Subhūti said that it is not. Because the dependence on others that wants to express the combination of sound and things as they are is not established, so if that is the case, why is it not so? To welcome such a question, it is said: Sentient beings from the beginning, and so on. Only the beginning, pure from the beginning without being stained by the faults of cause and connection, etc. Because it is free from the fault of grasping the self-nature of having no cause, it is completely pure from the beginning. Like this, what would cause the dependence on others that one wants to express not to be established? With all the causes

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སྒྲ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྡར་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཞེ་ན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེ་ན་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་བརྡར་བྱས་པ་དེས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་རྗེས་སུ་སྦྱོར་པ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ཐོག་མ་ནས་དག་པ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྡ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པས་མགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐོག་མ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བར་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པ་ཉིད་
བཀག་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བགྲང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ཕྱིན་གྱི་བསམ་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བ་མཇུག་བསྡུ་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་བར་གཟུང་པའོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་གཉིས་པས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དགག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའོ། །དྲང་སྲོང་ནི་སྔ་ཚོགས་པ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་བསྟན་པས་ཇི་ཙམ་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ན་ཆེད་ཀར་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། རྟོགས་པས་དགའ་

【汉语翻译】
如果说，自性和他性以及无因和无众生都是不存在的，那么，所谓的“声音如实地结合事物”又是什么呢？这是他们所说的。另一些人则以其他方式解释说，如果说是为了名言的意义而约定俗成的，那也不是。因为名言的共相特征是没有实体的，所以如果说是其自相特征，那也是不对的。因此，对于约定俗成的自相特征来说，它并不是名言，因为在那个时候，没有与之相关的后续结合。因此，声音的本质没有被概念的污垢所染污，所以它从一开始就是清净的。对于那些使用名言的人来说，它也不是约定俗成的，因为它以前没有被见过。因此，同样地，由于被罪过所染污，所以它从一开始就是完全清净的。因此，由于在名言的意义上，声音不可能如实地结合事物，所以他们说，想要说话的自主性并没有成立。另一些人则说，如果是这样，那么仅仅是所说之物本身
就被否定了，而不是事物的自性。因此，由于它不具备在世俗中被列举等等的特征，所以它被称为“显示众生超越了极限”。百行的想法就是这样说的，他们认为应该这样说。这句话的意思是，这个名称不仅仅是先前所说的众生超越极限的唯一形式。为了确定存在其他形式，所以说了总结性的话，比如“乔尸迦，也是如此”。“也”这个词是用来确定的。无限的众生通过第二种方式否定了缘起的形态。世尊说，佛陀所教的法不是没有结果的，比如“从那以后，具有感官的天神们”等等。梵天是娑婆世界的统治者。生主是世界的守护者。仙人是先前的集会、善知识等等。正如所说的那样，当通过教义理解了能取和所取的无我时，由于特别的陈述，所以是特别的陈述，即通过理解而感到高兴。

【英语翻译】
If it is said that self-nature and other-nature, as well as causelessness and non-sentient beings, are all non-existent, then what is meant by "sound combining with things as they are"? This is what they say. Others explain it in a different way, saying that if it is conventionally established for the sake of the meaning of terms, then it is not. Because the general characteristic of terms is that they are without substance, so if it is said to be their own characteristic, then it is not. Therefore, for the self-characteristic that is conventionally established, it is not a term, because at that time, there is no subsequent combination associated with it. Therefore, the essence of sound is not defiled by the impurity of concepts, so it is pure from the beginning. For those who use terms, it is also not conventionally established, because it has not been seen before. Therefore, similarly, because it is defiled by faults, it is completely pure from the beginning. Therefore, since it is impossible for sound to combine with things as they are in the sense of terms, they say that the autonomy of wanting to speak is not established. Others say that if that is the case, then only the object to be expressed itself
is negated, but not the self-nature of things. Therefore, since it does not possess the characteristics of being enumerated in the mundane world, etc., it is called "showing sentient beings beyond limits." The thought of the Hundred Acts is said in this way, and they think it should be said. The meaning of the phrase "also by this name" is not only the single form of sentient beings transcending limits as previously stated. In order to ascertain that there are other forms, concluding words are spoken, such as "Kaushika, it is also so." The word "also" is used for certainty. Infinite sentient beings negate the form of dependent origination by the second means. The Blessed One said that the Dharma taught by the Buddha is not without result, such as "From then on, the gods with senses," and so on. Brahma is the ruler of the Sahā world. The Lord of Beings is the protector of the world. The sages are the previous assemblies, spiritual friends, and so on. As it is said, when the selflessness of the grasper and the grasped is understood through the teachings, due to the special statement, it is a special statement, that is, being delighted by understanding.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཨེ་མའོ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་འབྱུང་བའམ་འདིས་འབྱུང་བས་འབྱུང་བ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པས་ཞེས་བ་ཉེས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལྷུར་བྱེད་པས། འབྲེལ་པས་བརྗོད་ཅིང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ལ། དེ་གཉི་གས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་སླན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ངོ༌། །མ་བྲལ་བ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་མཉམ་པས་སོ། །གནས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལགས་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པ་ཁོ་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣག་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔོན་དོན་འདི་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཞེད་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཉིད་ནི་ལྷའི་བུ་དག་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་གནས་སོ། ཚོང་འདུས་ནི་སྲང་ངོ༌། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བས་ན་སྤྱིར་བོད་པའི་ཚིག་གམ་དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ནི་མ་འོངས་པའི་ཚེ་ནའོ། །བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚིགས་དྲུག་ཅུར་ཕྱིན་པ་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲངས་དེས་བཅད་པའི་བསྐལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །སྡེ་ན་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁ

【汉语翻译】
说是为了这个目的而说的。这指的就是提到“唉玛哦教”等等。因为成了善知识，百千等对圣者饶益作赞颂，指的就是提到“如来出现”等等。从这产生或由此产生就是产生，也就是见道。因为善说，就是以无过失地说为要务，以关联而述说，以自己的体性而指示，以共同的体性而解说，就以那二者来安立。说是以如来的加持力来修持俱生第二刹那之相，指的就是“薄伽梵”等等。现在以后，就是从今天开始的意思。这和，指的是见道的自性。不离，指的是从获得而平等。安住，是以未证悟之义，以证悟的方式。认为是如来，指的是，一定唯一地认为能获得如来的果位。如此说，安住于般若波罗蜜多，因为是胜义中法界之自性，所以在色等等上确定地执持为如来。如是如果缘于一切法，就会在俱生上生起法智，这是所说的。在成为菩提萨埵的阶段，以前的事情以亲自示现身体而随许，因此说了“是这样的”。以前亲自示现身体，就是说了“天子们，在什么时候”等等。王宫周围就是国王的住所。市场就是街道。婆罗门之子，和种姓之子一样，所以一般是藏语的词，或者那时是薄伽梵的名号。未来的时间，就是在未来的时间里。无数劫，指的是到了六十个数字单位叫做无数，指的是以那个数字所断定的劫。斯德纳瓦的圆满

【英语翻译】
It is said that it is said for this purpose. This refers to mentioning "Emao Dharma" and so on. Because he became a virtuous friend, the praises of the Holy Rabjor by Indra and others refer to mentioning "The Coming of the Tathagata" and so on. What arises from this or arises from this is arising, that is, the path of seeing. Because of good speech, it is essential to speak without error, to describe with association, to indicate with one's own nature, to explain with the common nature, and to establish with those two. It is said that the aspect of the second moment of co-emergence is cultivated by the blessing of the Tathagata, which refers to "Bhagavan" and so on. From now on, it means from today onwards. This and, refers to the nature of the path of seeing. Not separated, it means equal from acquisition. Abiding is in the manner of realizing the meaning of non-realization. It is believed to be the Tathagata, which means that it is definitely and only believed that one can attain the fruit of the Tathagata. It is said that abiding in the Perfection of Wisdom, because it is the nature of the Dharmadhatu in the ultimate sense, therefore, it is definitely held as the Tathagata in form and so on. Thus, if one focuses on all dharmas, Dharma Wisdom will arise in co-emergence, which is what is said. In the stage of becoming a Bodhisattva, the previous events are followed by personally manifesting the body, so it is said, "It is like this." The previous personal manifestation of the body is what is said, "Sons of the gods, at what time" and so on. The surroundings of the royal palace are the residence of the king. The market is the street. The son of a Brahmin is the same as the son of a caste, so it is generally a Tibetan word, or at that time it was the name of the Bhagavan. The future time is in the future time. Countless kalpas refers to the fact that sixty numerical units are called countless, which refers to the kalpa determined by that number. The perfection of Stednava

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པར་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པར་སྟོན་ཏེ། །དང་པོར་དེ་བཅོམ་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསུང་བ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་
དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་བ་བོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། དགྲ་ཡང་དགེ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་དོན་གྱིས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་སྔར་བརྗོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཀུན་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སང་རྒྱས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
特殊的是，指释迦牟尼等等。因为在释迦族中受生，并且身语意完全断除了所有不善，具有寂静的调伏，所以称为释迦牟尼。为了显示具有调伏的圆满导师能够战胜障碍者——天子魔，首先战胜了魔，因此获得了圆满导师的地位。如来、阿罗汉、正等觉这三个词语，显示了导师的圆满。导师的圆满又分为两种：说法者本身的特征和证悟者本身的特征。其中，如实宣说诸法如何安住，因此称为如来。这表明，通过不颠倒地宣说佛法，成为了圆满的说法者。证悟者圆满的特征也分为两种：智慧圆满和断证圆满。因为战胜了这些，所以称为阿罗汉，这说明了断证圆满。敌人是指以摧毁一切善法的意义而言，即贪欲等烦恼。先说断证圆满，是因为智慧圆满是先导。真实地、不颠倒地通达一切法，所以称为正等觉。这说明了智慧圆满，因为通达了如实了知一切法的智慧。因此，能够如实地宣说一切法，断除一切烦恼，并且完全通达一切法，这就是对薄伽梵导师的独特圆满的完整阐述。像这样，因为没有断除一切烦恼，所以外道们不可能如实地宣说佛法。因此，他们不是真正的导师。声闻和独觉因为断除了一切烦恼，所以是真正的导师。

【英语翻译】
Specifically, it refers to Shakyamuni and others. Because he took birth in the Shakya clan, and because he completely restrained himself from all non-virtues of body, speech, and mind, he is called Shakyamuni because he possesses the quality of being a sage (thub pa) who is peaceful and disciplined. To show that the perfect teacher who possesses discipline is able to conquer the obstructing Māra, the son of the gods, it is shown that the perfect teacher attained his status by first conquering him. The three terms Tathāgata, Arhat, and Samyaksaṃbuddha indicate the perfection of the teacher. The perfection of the teacher is twofold: the characteristic of the speaker himself and the characteristic of the one who has realized it. Among these, because he speaks of how those dharmas abide, he is called Tathāgata. This shows that by teaching the Dharma without inversion, he demonstrates the perfection of the speaker. The characteristic of the perfection of the realized one is also twofold, distinguished by the perfection of wisdom and the perfection of abandonment. Because he has conquered these, he is called Arhat, which speaks of the perfection of abandonment. 'Enemy' refers to the afflictions such as desire, in the sense of destroying all virtuous qualities. The reason for mentioning the perfection of abandonment first is because the perfection of wisdom precedes it. Because he has completely and non-erroneously understood all dharmas, he is called Samyaksaṃbuddha, which speaks of the perfection of wisdom, because he has realized the wisdom that knows all dharmas without inversion. Thus, the complete exposition of the unique perfection of the Bhagavan's teacher is that he teaches all dharmas without inversion, has abandoned all afflictions, and has completely understood all dharmas in every way. In this way, because they have not abandoned all afflictions, the non-Buddhists do not have the ability to teach the Dharma without inversion. Therefore, they are not true teachers. The Hearers and Solitary Buddhas are true teachers because they have abandoned all afflictions.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་དང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དེ་སྟོན་པ་ནི་རིག་པ་དང་རྐང་བར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་
པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྐང་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་ནས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞབས་སུ་གྱུར་པས་བཞུད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནམ་མཐོང་བ་དང་རྐང་བ་མེད་པ་ནི་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་སོ། །དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་རྐང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྐང་པ་ཡིན་ཏེ་འགྲོ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །རིག་པ་སྔར་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དེ་མིག་དང་འདྲ་བ་དེས་གཟིགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་བ་ལྟར་བཞུད་ན། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་རྐང་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་རྐང་བའི་སྒྲས་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛེས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་གཟུགས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་སླར་མི་ལྡོག་པར་ལེགས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་དང་འདྲའོ། །དོན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སློབ་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་ལས་ཁད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་མཛེས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ

【汉语翻译】
即使已经通达，但因为没有以所有方式领会一切法，所以不是以所有方式的导师。世尊以如所说的方式，是真正的导师和完全的导师，这样显示。以何获得圆满的导师之体，那导师被称为具足明行。这显示了获得圆满导师之体的因。其中，明是正确的见解。正确的思维等其余支分是足，因为以正确的见解见到真如后，以正确的思维等作为足而行进。否则，没有眼见和足是无法行走的，这是他的意思。具足这二者是具戒。或者，增上慧学是明，增上心学和增上戒学是足。因为智慧先于一切行持，所以是足，因为是行走的工具。先前所说的明，是因为它的完全清净，所以戒律和禅定完全清净。智慧如眼，以它照见，戒律和禅定如足般行进，因为到达应去之处，所以以明和足之名显示三学。那么，这两种圆满的导师是怎样的呢？这由“善逝”一词显示。以超越世间的道之智慧和断证圆满而美妙地行进，所以是善逝，如同“相貌端庄”一样。或者，不再退转地良好行进，所以是善逝，如同疾病完全痊愈一样。或者，无余地行进，所以是善逝，如同瓶子完全充满一样。这三个意义是为了区别于外道的离欲者、有学和无学。如此，外道的离欲者以我颠倒而行，并不美妙。有学者在轮回中还会再生。

【英语翻译】
Even if one has attained understanding, one is not a teacher in all ways because one has not comprehended all dharmas in all ways. The Blessed One is shown to be a true teacher and a complete teacher in the manner described. The teacher who has attained the perfection of the teacher's body is called "endowed with knowledge and conduct." This shows the cause of attaining the perfection of the teacher's body. Among them, knowledge is the correct view. The remaining limbs, such as correct thought, are the feet, because after seeing reality with the correct view, one proceeds with correct thought, etc., as feet. Otherwise, it is impossible to walk without sight and feet, that is his intention. Endowed with these two is endowed with precepts. Alternatively, higher wisdom training is knowledge, higher mind and higher ethical training are the feet. Because wisdom precedes all conduct, it is the foot, because it is the tool for walking. The knowledge mentioned earlier is because of its complete purification, so the discipline and samadhi are completely purified. Wisdom is like an eye, seeing with it, and discipline and samadhi proceed like feet, because they reach the place to be reached, so the three trainings are shown by the name of knowledge and conduct. So, what are these two perfect teachers like? This is shown by the word "Sugata." Because of the wisdom of the path beyond the world and the perfection of abandonment and realization, one proceeds beautifully, so it is Sugata, like "handsome appearance." Or, one proceeds well without turning back, so it is Sugata, like a disease is completely cured. Or, one proceeds without remainder, so it is Sugata, like a vase is completely filled. These three meanings are for distinguishing from non-Buddhists who are free from desire, learners, and non-learners. Thus, non-Buddhist renunciates walk with inverted self and are not beautiful. Learners will be reborn in samsara.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པས་ལེགས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པའི་གེགས་ཡོད་པས་མ་ལུས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་
ལ་གཟིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སུ་ནི་རྒུད་སུ་ནི་དར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐལ་བ་དང་སྐན་པ་རྣམ་ས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་སྐྱེས་བུ་གང་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུལ་བྱ་གདུལ་བར་འོས་པ་འམ་འདུལ་བར་ནུས་བ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་འདུལ་བར་མཛད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པ་སྟེ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །བླ་ན་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་འཕགས་པ་མཛེས་དགའ་པོ་དང་སོར་ཕྲེང་དང་སྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཀ་པི་ན་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་གདུལ་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཡང་གང་ལ་གནས་པ་དེ་སྟོན་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་གདམས་པ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་གཙོ་ཆེར་གནས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་སྣོད་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་འདི་དག་གང་ལ་

【汉语翻译】
因此，并非善妙地行进。那些无学之人，因为对于一切所知事物都有知晓的障碍，所以并非完全地行进。导师自身圆满的这一事业有两种：第一，观察世间有缘和无缘众生的事业，称为世间智，因为完全了知有缘和无缘的世间，所以称此为世间智。如此，导师薄伽梵以佛眼观察谁衰败、谁兴盛，以这样的方式白天三次、夜晚三次进行观察。第二，调伏有缘和无缘之众生的事业，称为调伏丈夫无上调御士，因为观察有缘和无缘的世间众生后，对于哪位丈夫薄伽梵是应调伏、适合调伏或能够调伏的有缘者，就进行调伏，并且成为他们的调御者。调伏即是转变，也就是从非道中扭转，安置于正道，并且生起功德的差别，如同调御马等。说“无上”是为了突出调御的殊胜意义。为了显示即使贪欲、嗔恨、愚痴和傲慢深重，如圣者妙喜、指鬘、星增光、无垢光和国王大迦比那等一些难以调伏的所化众生，也能够调伏。为了显示有缘的事业安住于何处，称为天人导师。虽然薄伽梵以无差别的方式成为一切有情众生的导师，因为他示现了通往高处和解脱的道路。即便如此，对于谁宣说了圣谛，以及劝导获得沙门果，薄伽梵的导师事业如实地示现主要安住于此，并且其法器也是天人和人类，因此才说“天人导师”。这些功德的伟大自性安住于何处

【英语翻译】
Therefore, it is not going well. Those who are non-learners, because there is an obstacle to knowing all knowable things, so it is not going completely. The activity of this perfect teacher himself is of two kinds: First, the activity of observing sentient beings in the world who have fortune and those who do not have fortune is called worldly knowledge, because he fully knows the world with fortune and without fortune. Therefore, this is called worldly knowledge. In this way, the teacher, the Blessed One, observes with the eye of the Buddha who declines and who prospers, in this way three times during the day and three times during the night. Second, the activity of taming sentient beings with fortune and without fortune is called the unsurpassed tamer of men, because after observing the sentient beings of the world with fortune and without fortune, the Blessed One tames whichever man is to be tamed, is fit to be tamed, or is able to be tamed, and becomes their tamer. Taming is transformation, that is, turning away from the wrong path and placing them on the right path, and generating the distinction of qualities, just like taming horses and so on. Saying "unsurpassed" is to emphasize the meaning of the excellence of taming. In order to show that even those who are difficult to tame, such as the venerable Myojoya, Angulimala, Stenggye Odzung, King Kapiina, and others, who are dominated by desire, hatred, ignorance, and pride, can be tamed. To show where the activity of those with fortune abides, it is called the teacher of gods and men. Although the Blessed One is the teacher of all sentient beings without distinction, because he shows the path to higher realms and liberation. Even so, for whom the noble truths are taught and who are advised to attain the fruits of the ascetic life, the activity of the Blessed One's teacher truly abides mainly in this, and its vessel is also gods and men, therefore it is said to be the teacher of gods and men. Where do these great qualities of self-nature abide?

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
མངའ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བས་
རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་དོན་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་མངའ་བས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པ་དགུས་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བསྟན་མི་དགོས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་རྣམ་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་དང༌། མི་ཟད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཟླ་མེད་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ལྷའི་བུ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་རྟོག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང་སྦོང་བ་མེད་པ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལེན་པ

【汉语翻译】
所谓的“拥有者”，是指佛陀薄伽梵，他以此显示了自己的本性。因为他完全理解了一切事物的意义，所以拥有最卓越的智慧，因此是佛陀。以九种方式使智慧达到卓越：即一切智智，自然成就的智慧，无需教导的智慧，断除烦恼障及其习气的智慧，断除一切所知障的智慧，在利益众生方面断除分别的智慧，在利益众生方面实践一切方式的智慧，圆满的慈悲，圆满的无尽，以及圆满的无与伦比。因为具备圆满的自在，所以是薄伽梵。天子们说，由于如来的力量，他们能够理解生起之刹那的三种形态，这就是所谓的“薄伽梵”等等。所谓“一切智智”，是指对生起的随知忍。所谓“中间”一词，包括了对苦的法知忍等等。所谓“成办”，是指以不执著和不舍弃的方式产生。所谓“随持”，是指以不区分一切障碍法的场合的方式，来近似地显示。也就是说，在中间的胜者之母中说，薄伽梵以不取不舍的方式，圆满地持有菩萨摩诃萨们的一切智智，这真是太稀奇了等等。所谓“稀奇”，是指实际上，虽然是无生之自性，但在世俗中，般若波罗蜜多是如实产生一切智智的，因此远远超越了一切凡夫。所谓“非常稀奇”，是指超越了声闻等等。如此说，安住于般若波罗蜜多的菩萨，以法界之自性，对一切法不取。

【英语翻译】
The so-called "possessor" refers to the Buddha Bhagavan, who reveals his own nature in this way. Because he fully understands the meaning of all things, he possesses the most excellent wisdom, therefore he is the Buddha. Wisdom is made excellent in nine ways: namely, the wisdom of all-knowingness, the wisdom of spontaneous accomplishment, the wisdom that does not need to be taught, the wisdom of abandoning the obscurations of afflictions together with their predispositions, the wisdom of abandoning all knowable obscurations, the wisdom of abandoning distinctions in benefiting sentient beings, the wisdom of practicing all ways in benefiting sentient beings, perfect compassion, perfect inexhaustibility, and perfect incomparability. Because he possesses perfect sovereignty, he is the Bhagavan. The sons of the gods said that, by the power of the Tathagata, they were able to understand the three forms of the moment of arising, which is what is called "Bhagavan" and so on. The so-called "all-knowingness" refers to the forbearance of subsequent knowledge of arising. The word "intermediate" includes the forbearance of knowing the Dharma of suffering and so on. The so-called "accomplishing" refers to producing in a way that is without grasping and without abandoning. The so-called "subsequent holding" refers to approximately showing in a way that does not distinguish the occasions of all obstructing dharmas. That is to say, in the intermediate Victorious Mother, it is said that the Bhagavan, in a way that neither takes nor abandons, perfectly holds the all-knowingness of the Bodhisattva Mahasattvas, which is truly wonderful and so on. The so-called "wonderful" means that in reality, although it is the nature of non-arising, in the conventional, the Prajnaparamita truly produces all-knowingness, therefore it far surpasses all ordinary people. The so-called "very wonderful" means that it transcends the Shravakas and so on. Thus it is said, the Bodhisattva who abides in the Prajnaparamita, by the nature of the Dharmadhatu, does not take to all dharmas.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མི་འདོར་བར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བུ་ལ་ལ་ནི་དཔང་དུ་བཞག་ནས་ཁ་ཅིག་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྨོས་པ་ནི་རིགས་བཞི་ཆར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་སྨོས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབང་དུ་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བུ་དང་བུ་མོ་སྨོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་འམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དག་ཉེས་པས་རིགས་ངན་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་འདོད་པའི་ལྷའོ། །བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་བྱེད་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་སོ། །གླགས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་ཟིན་པའི་གླགས་ལྟ་བའོ། །གླགས་ཚོལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་པའི་གླགས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གླགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་བུ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་སོ། །ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་
སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྡུ་བར་བྱས་པའོ། །ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ནི་ཚེའི་ལྷག་མ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ཉེ་བས་འཆི་བའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་

【汉语翻译】
以及不舍弃地修习等等，被称为缘于一切法而于集起生起随顺智之忍。这是这样说的。般若波罗蜜多的解说，现观庄严论的光明中，释天品第二完毕。为了显示集起的四刹那之相，因此以各自自证而于欲界中行持等的某些天子作为见证，对某些则赐予教言，如是所说，即是天子等语。种姓之子或种姓之女之语是供养之词。摄取士夫与女人，是为了显示于不显示于不理解阴阳人与二根者等。未说种姓差别，是为了知晓四种姓皆为清净之义。说种姓，是为了知晓于殊胜之法，种姓圆满是可得的。说子与女，是为了知晓与出家者相符之理。又说“或”，是为了知晓生而受用及于其他次数受用之有分者，虽因过患而为恶劣种姓，然于此处应知是就具分而说的，圣解脱部如是说。此般若波罗蜜多，是集起随顺智之自性。其中，魔是指天子之魔，欲天。魔之种姓之天，是彼之助伴天子等。观隙是指观已生之隙。寻隙是指为了寻觅后生之隙。隙是指过失与孔穴之义。人是指为人类所摄之有情。非人等是指罗刹等非人。又，不会改变中之“又”字，是观待于前者而作总结。又，未舍弃而死亡之时，即使有剩余寿命，然因某些因缘临近而死亡。这一切都不会发生。

【英语翻译】
And meditating without abandoning, etc., is said to be the forbearance of knowing in accordance with the arising of all dharmas. This is what is said. The explanation of the Prajñāpāramitā, the second chapter of Indra in the Light of the Abhisamayālaṅkāra. In order to show the aspect of the four moments of arising, therefore, some of the sons of gods who practice in the desire realm, etc., are taken as witnesses by their own self-awareness, and some are given instructions, as it is said, such as the words "sons of gods." The words "son of a lineage" or "daughter of a lineage" are words of offering. Taking men and women closely is to show that there is no understanding for hermaphrodites and those with two sexes, etc. Not mentioning the difference of lineage is to know that all four lineages are pure. Saying lineage is to know that in the supreme Dharma, the perfection of lineage is attainable. Saying son and daughter is to know the way that is in accordance with the ordained. Also, saying "or" is to know that those who are born and enjoy and those who enjoy other times, although they are of bad lineage due to faults, should be understood here as being in accordance with those who have a share, as said by the noble Vimuktisena. This Prajñāpāramitā is the nature of knowing in accordance with arising. Among them, Mara refers to the Mara of the sons of gods, the desire gods. The gods of the lineage of Mara are the sons of gods who are his helpers. Looking for gaps means looking for gaps that have already arisen. Looking for gaps means looking for gaps that will arise later. A gap means the meaning of fault and hole. Humans refers to sentient beings included in the realm of humans. Non-humans, etc., refers to non-humans such as rakshasas. Also, the word "also" in "will not change" is summarized in relation to the former. Also, at the time of death without abandoning, even if there is remaining life, death occurs because some conditions are near. All of these will not happen.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོས་པ་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་དག་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་ཞུགས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་རྟོགས་པའིའོ། །ཉན་པ་པོ་སོགས་པའི་དོན་ཏུ་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་བར་འོང་བར་འདོད་ཅིང་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་ནུས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉན་པ་ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་པོ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟན་པ་དང་
ཉན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འམ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་གཅིག་བསྟན་པས་རྣམ་པ་བསྟན་ནས། ཕན་ཡོན་གཞན་དག་བསྟན་པས་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་དག་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡ

【汉语翻译】
是认为因为慈爱等善妙地调伏了心续。也就是从《圣母续》中间说到，因为以慈爱、悲悯、欢喜和舍弃无所缘的瑜伽极度串习，所以人和非人等不能找到那些的破绽等等。这里说到，以对无自性的特别信解为先导，应当修习四无量，像那样缘一切法，就会生起对集谛的随顺了知。因此，圣解脱部的论典中说，以无量，在见道的第八刹那，做菩萨的事情。否则，在第九刹那，就会不顾有情界而堕入灭尽。为了显示灭尽的第一个刹那的相，说了“天子们，还有”等等。如实趣入，是以愿等意乐而趣入。这个，是说显示见道。种姓之子，是指证悟见道第九刹那的。为了听者等的利益，想要来到近处并且欢喜。那是因为对一切空性极度串习的缘故，认为仅仅通过证悟意义就能不颠倒地开示口诀。执著等，是指成为从高到高证悟特别证悟之因的，做特别的执著等，是这个词的词义。听闻，是与前面所说的“这个般若波罗蜜多”相连。听闻也是从现证灭谛的主人那里，以世俗的方式陈设和听闻的显现，或者以现证所生的能力而具有站立等的近处等来理解。以显示一个利益而显示相，为了以显示其他利益而显示那个相，说了“天子们，还有种姓之子或者”等等，还有这个词是总摄。

【英语翻译】
It is thought that the mind stream is well subdued by love and so on. That is, from the intermediate Mother Sutra, it is said that because of extremely practicing with the yoga of immeasurable love, compassion, joy, and equanimity, beings and non-beings will not be able to find flaws in them, and so on. Here it is said that one should practice the four immeasurables with special faith in no-self-nature as a guide, and that if one focuses on all dharmas in that way, a subsequent understanding of the origin will arise. Therefore, in the treatises of the Holy Liberation Section, it is said that with the immeasurables, in the eighth moment of the path of seeing, one does the work of a Bodhisattva. Otherwise, in the ninth moment, one will fall into cessation without regard for the realm of sentient beings. In order to show the aspect of the first moment of cessation, it is said, "Gods, and also," and so on. To enter correctly is to enter with the intention of aspiration and so on. This is to show the path of seeing. The son of the family refers to the realization of the ninth moment of the path of seeing. For the benefit of the listeners and so on, they want to come near and be happy. That is because of the extreme practice of all emptiness, and it is thought that one can teach the oral instructions without reversing them only through realizing the meaning. Attachment and so on, refers to doing special attachments and so on, which become the cause of realizing special realizations from higher to higher, which is the meaning of this word. Hearing is connected to what was said earlier, "This Prajnaparamita." Hearing is also to be understood from the master who directly realizes the truth of cessation, in a conventional way, as the appearance of setting up and hearing, or as the vicinity of standing and so on, with the power generated by direct realization. By showing one benefit, the aspect is shown, and in order to show that aspect by showing other benefits, it is said, "Gods, and also the son of the family or," and so on, and the word "also" is a summary.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བ་སྟེ། ཕན་ཡོན་སྔར་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་པ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོན་པ་ནི་གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱས་ཐག་བསྲིངས་པའི་གནས་སོ། །སོང་བ་ནི་ཕྱིན་པའོ་ཤིང་གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གནས་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེའི་རྩ་བ་ནི་ཤིང་དྲུང་ངོ༌། །ཁྱིམ་སྟོང་པ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཁང་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་སྟེང་གཡོགས་མེད་པའོ། །ལམ་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའོ། །ལམ་གོལ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ལམ་མོ། །འབྲོག་དགོན་པ་ནི་དགོན་པ་ལས་ཕར་འདས་པའོ། །དེ་དང་དེར་སོང་བ་ནི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་བགྲོད་ཅིང་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉལ་བ་ནི་གློས་ཕབ་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པར་དོགས་པའོ། །རེངས་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་དག་མི་འབྱུང་བའོ། །མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྔ་མ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དང་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་འདིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསང་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ

【汉语翻译】
ུ་བ་，是说“不仅是前面所说的利益，还有其他的”。 寺院是距离村庄五百弓箭远的处所。 去过就是已经去了。唯独一棵树，因为被夜叉等占据，所以是恐惧的原因，因此它的根就是树下。 空屋是没有人等的房屋。 没有屋顶就是没有上面的遮盖物。 道路是众人行走的地方。 歧途是与前面所说的相反的路。 荒凉的寺院是远离寺院的地方。 去那里，去那里，就是靠近并前往那个寺院等处。 通过四种行为方式来展示，就是说了行走等。 睡觉就是躺下。 恐惧是担心不希望的事情发生。 僵硬就是不知道如何扭转它。 “不生”的意思是没有的事物不会发生。 “不产生”的意思是持续进入不会产生，将前面的内容结合起来，意思是说为了完全地修习一切皆为空性。 其他的经典中也说，菩萨完全领悟空性，就会远离一切恐惧等等。 如此说，色等事物的自性就是自性空，像这样缘于一切法，通过止息，就会生起法忍。 为了展示止息的第二个刹那， 之后，世尊
说了四大天王等等。 四大天王是持国天等。 实际上，即使没有执着于三乘和众生，但在世俗谛中，声闻等三乘调伏众生也是非常稀奇的。 依靠二谛，以各种方式成就众生利益的能力之因，也表明了执持般若波罗蜜多等的果实就是成佛。 这是秘密。 因此，如此说，在法界中。

【英语翻译】
Uba, which means "not only the benefits mentioned before, but also others." A monastery is a place five hundred bow-lengths away from a village. Gone means already gone. A single tree, because it is occupied by yakshas and others, is a cause of fear, so its root is under the tree. An empty house is a house without people, etc. Without a roof means without a covering on top. A road is where many people travel. A wrong path is the opposite of the path mentioned earlier. A desolate monastery is a place far away from a monastery. Going there and there means approaching and going to that monastery, etc. Showing it through four modes of conduct means that walking, etc., are spoken of. Sleeping means lying down. Fear is the worry that unwanted things will happen. Stiffness is not knowing how to reverse it. "Not arising" means that things that do not exist will not arise. "Not produced" means that continuous entry will not be produced, combining the previous content, it means that in order to completely practice emptiness of everything. In other scriptures, it is also said that a Bodhisattva who fully understands emptiness will be free from all fears, etc. It is said that the self-nature of form and other things is emptiness of self-nature, and in this way, by focusing on all dharmas, through cessation, the forbearance of knowing dharma will arise. In order to show the second moment of cessation, then the Blessed One
spoke of the Four Great Kings, etc. The Four Great Kings are Dhritarashtra, etc. In reality, even if there is no attachment to the three vehicles and sentient beings, it is very rare for the three vehicles, such as the Shravakas, to subdue sentient beings in the conventional truth. Relying on the two truths, the cause of the ability to accomplish the benefit of sentient beings in various ways also shows that the fruit of holding the Prajnaparamita, etc., is Buddhahood. This is a secret. Therefore, it is said that in the Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྲུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་ཡོད་པས་ན་རིམ་པ་བཞིན་དེས་བྱས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་གང་དུ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནའི་བྱ་བར་གཏོགས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་དཔེར་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང༌། མུ་གེ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་མེ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ལྷས་བྱས་པའི་རྒུད་པ་དང༌། གང་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བར་གཏོགས་ཀྱི་གང་གི་ཕྱིར་ལས་མེད་པར་འབྲས་བུ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷའི་བྱེད་པར་མི་གཏོགས་པ། དཔེར་ན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས་མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མིས་བྱས་པའི་རྒུད་པ་དང༌། གང་དུ་གཉི་གའི་བྱེད་པར་གཏོགས་པ་ལྷ་དང་མིས་བྱས་པའི་རྒུད་པའོ། །ལས་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ལྷས་བྱས་
པ་དང་མིས་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ལས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པས་གོ་རིམ་ས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བགྱིའོ་ཞེས་བ་ནི་བགྱིད་དོ་ཞེས་པའོ། །འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་རྩོམ་པས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པའོ་།ཡོན་ཏན་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འདི་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྤ་བའི་གྲངས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་གོ །འཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་བ་བརྗོད་ནས་རྣ

【汉语翻译】
发愿的善根的果报就是获得如来之位，像这样缘于一切法而断除，就会生起对法的了解，这是所说的。世尊，我们等，是为了了解般若波罗蜜多的伟大自性，为了了解对自性开示的助益，为了报答世尊的恩德而在此宣说。守护等，因为有在现世感受、出生后感受、以及在其他次数感受的三种不善业，所以依次通过阻止其所造成的损害的方式，说成是守护、救护和隐藏。或者，凡是属于纯粹不善的行为，而不是其他的，例如非时而死、饥荒、金刚火降临等天神所造成的衰败；凡是属于有情众生的行为，因为没有业就没有果报，所以即使存在也不属于天神的作为，例如即使谷物等已经生长，但由于其他团体的损害而发生饥荒等，是人所造成的衰败；凡是属于两者所为，是天神和人所造成的衰败。业就只有这些，即天神所为和人所为，正如所说，世界是被天神和人的业所损害。因此，为了从中阻止，按照顺序说成是守护、救护和隐藏。说“བགྱིའོ་”就是“བགྱིད་དོ་”。因为将联系建立在断除的第三个刹那的意义上，所以才说了“此后，世尊”等。此生，是指包含现在的生命。功德，是指利益。这些，是指刚才所说的守护、救护和隐藏的供养。获得，是指结合的状态。完全受持，是指进入的状态。像这样，在陈述联系之后，

【英语翻译】
The fruit of the roots of virtue dedicated is the attainment of the state of the Tathagata. Thus, by focusing on all dharmas and eliminating them, knowledge of the Dharma will arise, as it is said. "Bhagavan, we," and so on, is said here in order to understand the greatness of the nature of the Perfection of Wisdom, to understand the benefit of revealing the self, and to repay the kindness of the Bhagavan. "Protecting," and so on, because there are three non-virtuous actions to be experienced in this life, to be experienced after birth, and to be experienced in other instances, therefore, in order, by averting the harm caused by them, it is said to be protecting, saving, and concealing. Or, whatever belongs to the actions of only non-virtue, and not to others, for example, untimely death, famine, the descent of vajra fire, and other such calamities caused by gods; whatever belongs to the actions of sentient beings, because there is no fruit without karma, so even if it exists, it does not belong to the actions of gods, for example, even if grains and so on have grown, famine and so on occur due to the harm caused by other groups, which are calamities caused by humans; whatever belongs to the actions of both, are calamities caused by gods and humans. Karma is only this much, that is, caused by gods and caused by humans, as it is said, "The world is harmed by the karma of gods and humans." Therefore, in order to avert from that, in order, it is said to be protecting, saving, and concealing. Saying "བགྱིའོ་" is "བགྱིད་དོ་." Because the connection is established in the meaning of the third moment of cessation, therefore, "Then, Bhagavan," and so on, is said. "This life" refers to what is included in the present life. "Qualities" refers to benefits. "These" refers to the offerings of protection, saving, and concealment that have just been mentioned. "Obtaining" refers to the state of combination. "Being fully held" refers to the state of entering. Thus, after stating the connection,

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལས་ནི་གཙོ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བས་ན་དེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རེ་ཞིག་དད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་
དུ་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །ཡང་གིས་ཐ་མར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་པའོ། །ཡང་ན་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དང་བར་མ་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་འབྲུ་དང༌། དོན་དང༌། གཉི་ག་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ།། རྩོད་པ་ནི་འགལ་བ་གཟུང་བར་སེམས་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་དེ་ནས་ཚིག་འགལ་བར་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་འགྲིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཡིག་འབྲུ་དང༌། དོན་དང༌། གཉི་ག་མི་འགྲིགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྩོད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
为了宣示甚深之义而提问，即是祈请世尊等语。又，如果受持这般若波罗蜜多，是否也能圆满受持布施等五种波罗蜜多呢？应如是说。之所以说六波罗蜜多，是因为般若波罗蜜多是主要的，而其他的自性般若波罗蜜多也包含在其中，所以这样认为并说了出来。因为从如实通达一切法中，能生起主要的波罗蜜多，因此它能摄集一切清净之法。世尊怀着这样的意旨，对 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)说了“如是，如是”等语。如是说：般若波罗蜜多是包含一切对治品的方面。如是缘于一切法，则能生起于灭之随知忍。为了显示灭之第四刹那的相状，说了“ कौशिका (Kauśika，憍尸迦)，复次”等语。 “善谛听”等语已如前述。或者，仅仅最初是信的原因，因此为了那善，要善谛听。因为中间是善之因的善，因此要极谛听。又，因为最后是解脱之因的善，因此要如理作意。或者，因为是对治微小、中等和重大过患之故，所以依次说了“善谛听”等语。或者，因为要确定字句、意义和二者，所以如其数量说了“善”等语。关于“法”等，法是指经部等。诤论是指心中执取矛盾。争论者是指从那之后理解言辞矛盾并进行争论。如是，以两种方式制造矛盾，即制造不一致。或者，因为字句、意义和二者制造不一致，所以说了“欲争论”等三句话。在“欲”之后，紧接着是菩提。

【英语翻译】
The question for declaring the profound meaning is the prayer to the Bhagavan and so on. Also, if one holds this Prajñāpāramitā, will one also perfectly hold the five pāramitās such as generosity? One should say so. The reason for saying the six pāramitās is that the Prajñāpāramitā is the main one, and the other self-natured Prajñāpāramitā is also included in it, so it is thought and said. Because from truly understanding all dharmas, the main pāramitā arises, therefore it can gather all pure dharmas. With such an intention, the Bhagavan said to Kauśika, "It is so, it is so," and so on. It is said: Prajñāpāramitā is the aspect that includes all antidotes. Thus, if one focuses on all dharmas, then the forbearance of knowing after the cessation will arise. In order to show the aspect of the fourth moment of cessation, he said, "Kauśika, again," and so on. "Listen well" and so on have been explained before. Or, only at the beginning is it a cause of faith, so for that good, listen well. Because in the middle it is the good of the cause of good, therefore listen very well. Also, because in the end it is the good of the cause of liberation, therefore pay attention properly. Or, because it is the antidote to small, medium, and large faults, therefore he said "listen well" and so on in order. Or, because one must determine the words, meaning, and both, therefore he said "well" and so on according to the number. Regarding "dharma" and so on, dharma refers to the sutra section and so on. Controversy refers to thinking of grasping contradictions in the mind. The disputant is the one who, from then on, understands the contradiction of words and argues. Thus, in two ways, one creates contradictions, that is, one creates inconsistencies. Or, because words, meaning, and both create inconsistencies, therefore he said the three words "desire to argue" and so on. Immediately after "desire" is bodhi.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འོག་ནས་དེའི་རྩོད་པའི་གཞི་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པས་གནས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ལན་བཏབ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ནུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ལན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་བསྡུས་པ་ཉན་པ་པོ་
འཛིན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཆང་བའོ། །གླེགས་བམ་འདོན་པས་ན་ཀློག་པའོ། །གཞུང་དོན་འཛིན་པས་ན་ཀུན་ཆུབ་བར་བྱེད་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་བའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པས་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འདོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་འབོགས་པ་ནི་བཀླགས་པ་རྩམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་གནས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། དཔེས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་

【汉语翻译】
又，从“菩萨喜爱修持胜者之母”开始，是从他那里引出的。因为是为了说明那本身的利益而作的。下面说的是，它的争论之基，生的和未生的那些，都会消失，不会存在等等。消失，就是指不显现。为什么不会存在呢？就是指以理智无法获得存在。因此，他们的想法不会圆满，心中的希望不会完全实现，不会达到终点。如果产生怀疑，认为已经产生的分别念，因为没有回答，怎么会消失呢？用“为什么呢”来迎接，说了“憍尸迦，那是”等等。这意思是说，像这样，修持般若波罗蜜多的人的加持，仅仅依靠自己就能对他们作出回答，这是法性。执持等等，已经说过了。或者，概括地说，听者是执持者。作意是忆持。念诵经卷是阅读。执持经义是完全理解。为了显示不违背现量、比量和圣言的意义吗？或者，为了显示一切遍计等等的词义，三种生是不存在的，因此，按照顺序，就会变成彻底宣说和接近显示。读诵圣言是为了接近显示所读的内容。念诵是为了在夜晚的上半部分等等进行。执持等等，是要用发愿菩提等等的意乐差别来如实成办。争论之基，是指辩论的场所。为了接近概括，说了“憍尸迦，种姓之子或”等等。语气词“也”是指不仅是下面所说的功德。这样，显示了般若波罗蜜多具有彻底平息一切损害的光辉和力量。为了用比喻也很好地显示，憍尸迦，这个

【英语翻译】
Also, starting from "Bodhisattvas delight in practicing the mother of the victorious ones," it is drawn from him. Because it is made to explain the benefits of that itself. What is said below is that the basis of its disputes, those born and unborn, will disappear and will not exist, etc. Disappearing means not appearing. Why will it not exist? It means that existence cannot be obtained by reason. Therefore, their thoughts will not be fulfilled, the hopes in their hearts will not be completely realized, and they will not reach the end. If doubts arise, thinking that the discriminations that have already arisen, because there is no answer, how will they disappear? Welcoming with "Why?", it said "Kausika, that is," etc. This means that, like this, the blessings of those who practice Prajnaparamita, relying only on themselves, can answer them, this is the Dharma nature. Holding, etc., has already been said. Or, in summary, the listener is the holder. Attention is remembering. Reciting scriptures is reading. Holding the meaning of the scriptures is fully understanding. Is it to show the meaning that does not contradict direct perception, inference, and scripture? Or, to show that the meaning of all imputed words, etc., the three births are non-existent, therefore, in order, it will become thorough declaration and close display. Reading the scriptures is to closely show the content being read. Recitation is for doing in the upper part of the night, etc. Holding, etc., is to be accomplished as it is with the difference of intention of vowing to Bodhi, etc. The basis of dispute refers to the place of debate. In order to approach the summary, it said "Kausika, son of lineage or," etc. The word "also" refers to not only the merits mentioned below. Thus, it is shown that Prajnaparamita has the splendor and power to completely pacify all harm. In order to show well with metaphors, Kausika, this

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྲིད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུག་རྣམས་སེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆེ་བའི་དུག་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་སོ། །བཀྲེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀྲེས་པ་ནི་བཀྲེས་པས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར་ཁ་ཟས་དགོས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམ་པར་དགར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་འདོད་དེ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ན་ཡང་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དག་ནི་ཁ་ཟས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པས་དེ་ལས་དགར་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཚོལ་བ་ཞིག་གིས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་
གྱི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། སྦལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་གཏོགས་པ་དེའི་དྲི་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བདག་གིར་བྱས་ནས་སོ། །བསྙགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྙེག་ཅིང་འགྲོ་བས་སོ། །ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དྲིས་མི་ལྡོག་པ་དེར་སྨན་གྱི་དྲིས་ཅི་ལྟར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྨན་དེ་ཉིད་ལ་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྨན་དེ་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས། །ངེས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་

【汉语翻译】
例如，说了“观看”等等。有些书上说“完全观察并抓住”，这是因为从原因的差别中，显现出果的差别，这是在世俗的层面说的，这表明它很难获得。所谓“能平息一切毒”，是因为能消除弥留之际的毒等等，所以显示了自己的本性。所谓“众生毒蛇”，是指牙齿有毒的生物。所谓“饥饿”等等，饥饿是指虽然被饥饿所困扰，但有些人却像从事供奉神灵一样，不需要食物，为了区分这些，所以说了“想要食物”。即使是那样，那些显示自性者也不会寻找食物，为了将他们区分开来，所以说了“寻找食物的人”。所谓“变成生物的某些”，是指包含在有情众生之中的，是青蛙等等的总称。所谓“气味”，是指属于生物的那种气味，涂抹等等。所谓“随顺”，是指将可接受的视为自己的。所谓“追逐”，是指在后面追赶并跟随。所谓“返回”，是指再次返回。既然在生物的气味中都不会返回，那么药的气味怎么会返回呢？对于这种疑问，用“为什么呢”来迎接，说了“ कौशिका 就像那样”等等。词义是，即使在世俗中，也是因为成为原因和结果，所以那药本身就具有压制毒蛇的功德，所以才能压制毒蛇，而不是其他。这样说来，那药就具有强大的力量，虽然是不同的，但依靠自性。就像确定了根等等一样。这就是这个意思。像这样，因为般若波罗蜜多本身就能平息内外的一切损害，所以像这样缘于一切法而生起止息，所以才说生起随念。为了显示道的第一刹那的相状，所以说了“ कौशिका 就像那样”等等。

【英语翻译】
For example, it is said, "viewing" and so on. Some texts say, "completely observing and grasping," which means that from the difference of causes, the excellence of the result is manifested, which is said on the mundane level, and this shows that it is difficult to obtain. The so-called "pacifying all poisons" is because it eliminates the poisons of dying moments, etc., so it shows its own nature. The so-called "sentient beings, poisonous snakes" refers to creatures with venomous fangs. The so-called "hungry" and so on, hunger means that although afflicted by hunger, some people engage in offering to deities and do not need food. In order to distinguish these, it is said, "desiring food." Even so, those who manifest their nature do not seek food. In order to distinguish them, it is said, "one who seeks food." The so-called "some who have become living beings" refers to those included among sentient beings, and is a general term for frogs, etc. The so-called "smell" refers to the smell belonging to that living being, applying it, and so on. The so-called "following" means regarding what is acceptable as one's own. The so-called "chasing" means chasing and following behind. The so-called "returning" means returning again. Since it does not return even in the smell of living beings, how could the smell of medicine return? To this doubt, it is greeted with "why is that?" and it is said, " कौशिका just like that" and so on. The meaning of the words is that even in the mundane, it is because it becomes the cause and the result that the medicine itself has the merit of suppressing poisonous snakes, so it can suppress poisonous snakes, and not others. In this way, that medicine has great power, although it is different, it relies on its own nature. It is like determining the roots, etc. This is the meaning. Like this, because the Prajnaparamita itself can pacify all internal and external harm, so like this, cessation arises by focusing on all dharmas, so it is said that mindfulness arises. In order to show the aspect of the first moment of the path, it is said, " कौशिका just like that" and so on.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཕྱིར་བསྡུ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །གཟི་བརྗིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་སྟོབས་དང་མཐུ་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ལ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་རིག་པར་བྱ་འམ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དང་གང་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གནས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགག་ཅིང་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ་གནས་
པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་བཟློག་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་ན་མི་འབྱུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྩ་ནས་འབྱིན་པ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞིག་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བྱེད་དོ་

【汉语翻译】
彼。何者是耶？谓“彼等”者，乃词之连结，总摄而言，意指任何皆可。关于“光辉”等，谓智慧到彼岸之能力，即成为光辉、力量、威力及生力，如是次第配合，则显示见、修及殊胜之道。所谓“从彼生起”，乃从何处生起之同义词。所谓“不增长，即无有且趋于寂灭”，乃指于听闻、思惟、修习之时应知，或于配合等状态时应执取。为显示彼义，故说“何者与”，等语。所谓“何者与何者”，乃就论敌而言，即从何处与何处之同义词。所谓“灭尽且坏灭，不住留”，此三句与“变为无有”等义无差别。若谓“分别念生起，无有他者能遮止，何以不生？”为迎接此疑问，故说“智慧到彼岸是”，等语。所谓“贪欲等”，以“嗔恚等”之语总摄之。此“间”字，总摄忆念安住、显现执着等。所谓“执取涅槃”，乃执着于有余及无余涅槃。于涅槃显现执着等显现行持，从根本断除，则令寂灭。以不遗余力摧毁贪欲等习气，故不令增长。如是，修习智慧到彼岸，即能止息贪欲等及执着涅槃，如是若缘一切法，则于道生起法智忍。为显示道之第二刹那之相，故说“乔尸迦，四大天王”，等语，谓守护、救护及隐藏。

【英语翻译】
That. What are those? "Those" means a connection of words, which generally means anything is acceptable. Regarding "splendor" etc., the ability of the perfection of wisdom, which becomes splendor, power, might, and generating power, such sequential combination shows the path of seeing, meditating, and excelling. "From that arising" is synonymous with from where it arises. "Not increasing, that is, without and tending to quiescence," means that it should be known during the time of hearing, thinking, and meditating, or grasped in the state of combination etc. To show that meaning, it is said, "What and." "What and what" refers to the opponent, synonymous with from where and where. The three sentences "ceasing and decaying, not abiding" are no different from "becoming non-existent." If it is said, "Discriminatory thoughts arise, and no one else can stop them, why don't they arise?" To welcome this question, it is said, "The perfection of wisdom is," etc. "Desire etc." is generally summarized by the word "hatred etc." This word "between" generally summarizes mindfulness, abiding, manifest attachment, etc. "Grasping Nirvana" means clinging to Nirvana with remainder and without remainder. Manifestly practicing attachment to Nirvana etc., cutting off from the root, then causing quiescence. By destroying the habits of desire etc. without leaving any, it does not cause growth. Thus, practicing the perfection of wisdom can stop desire etc. and attachment to Nirvana. If one focuses on all dharmas in this way, then the forbearance of knowledge of dharma will arise on the path. To show the aspect of the second moment of the path, it is said, "Kaushika, the Four Great Kings," etc., meaning to guard, protect, and hide.

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་ལྷས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བྱེད་པ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འཕངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དུ་བགྲང་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་སེལ་བར་བྱེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་དུ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བརྩེ་བས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་གཞན་དག་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཉིད་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འཇམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ན་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་བརྡ་སྤྲོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཐ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མནར་སེམས་པ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
以上已经讲述完毕。
或者，要知道，如同神所造、由元素转化而来、以及内在自性者之间进行区分一样，要按照顺序进行守护、救护和隐藏。
或者，有三种抛弃：由自身因缘所生、由视他者为有情众生的因缘所生、以及由非视他者为有情众生的因缘所生。要知晓，消除这些的方法就是按照顺序进行守护、救护和隐藏。正如经中所说：“在修持般若波罗蜜多时，如来等会以各种方式进行守护、救护和隐藏。”因此，如果以般若波罗蜜多观照一切法，那么在道上就会生起对法的了知。
为了阐述道之第三刹那的相状，世尊宣说了“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) ，复次”等内容。所谓“言辞堪可听受”，是指由于自己慈爱而避免杀生等行为，并以此为先导，安住于一切智智，为了使他人对此深信不疑，并且赞叹安住者，随顺而心生欢喜，因此言辞堪可听受。要知道这就是此处的含义，否则言辞堪可听受是不可能的。在《二万五千颂般若经》中，也从“我亦将舍弃杀生”开始，到“也赞叹他人，随顺而心生欢喜，如此则言辞堪可听受”等内容都有所阐述。
所谓“言辞柔和”，是因为听起来令人愉悦。
所谓“言辞适宜”，是因为只说那些能够传达意义的话。
所谓“言辞不杂乱”，是因为善于简明扼要地表达。
所谓“不会被愤怒所压制，也不会被傲慢所压制”，是指当危害的因素临近时，被愤怒的低劣心态所折磨，这就是愤怒。依赖于坏聚见的心之……

【英语翻译】
This has been explained.
Or, know that just as distinctions are made between what is created by gods, what is transformed from elements, and what is of an inner self-nature, one should understand that guarding, protecting, and concealing are done in order.
Or, there are three kinds of abandonment: arising from one's own causes and conditions, arising from the causes and conditions of considering others as sentient beings, and arising from the causes and conditions of not considering others as sentient beings. Know that the way to eliminate these is to guard, protect, and conceal in order. As it is said in the sutra, "When engaging in the practice of Prajnaparamita, the Tathagatas and others will guard, protect, and conceal in various ways." Therefore, if one contemplates all dharmas with Prajnaparamita, then on the path, knowledge of the dharma will arise.
In order to explain the aspect of the third moment of the path, the Blessed One spoke of " कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，Kauśika，汉语字面意思：Kaushika), again" and so on. The so-called "words are worthy of being heard" refers to avoiding actions such as killing out of one's own love, and taking this as a guide, abiding in the wisdom of all-knowing, in order to make others deeply believe in this, and praising those who abide, and rejoicing in accordance with them, therefore the words are worthy of being heard. Know that this is the meaning here, otherwise it is impossible for the words to be worthy of being heard. In the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, it also starts from "I will also abandon killing" to "also praising others, rejoicing in accordance with them, thus the words are worthy of being heard" and so on are all explained.
The so-called "words are gentle" is because they are pleasant to hear.
The so-called "words are appropriate" is because one only speaks those words that can convey meaning.
The so-called "words are not confused" is because one is skilled in expressing concisely and succinctly.
The so-called "will not be suppressed by anger, nor will be suppressed by arrogance" refers to when the factors of harm are near, being tormented by the inferior state of mind of anger, this is anger. The mind that relies on the view of the perishable aggregate...

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
དྲེགས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཉེན་པོ་མེད་པར་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེས་སྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་
འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདུད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བོར་འཛིན་པའི་བག་ལ་ཉལ་མི་འདོར་བ་སྟེ། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཉིད་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མནར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་སེམས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཆ་དགྲར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་བག་ལ་ཉལ་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པས་རང་ཉིད་སྲོག་གཅོད་པ་སྦོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས། །དེ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་བས་གནས་པའོ། །དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་ཀྱིས་མ་བརྗེད་པའོ། །བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །བྱམས་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་

【汉语翻译】
傲慢即我慢。如果沒有對治，就不會脫離罪過，難道不是嗎？為何會產生如此的功德呢？對於這樣的疑惑，以「為何呢？」來迎接，並說了「像這樣」等等。般若波羅蜜多本身就是所有罪過的對治。而且，也認為那是透過它來修習的。「完全調伏」是指對於斷除殺生等等給予極大的重視。 「完全順服」是指以合宜的言辭等等，使眾生之境完全順服。 「懷恨在心」是指不捨棄視敵人為敵人的習氣，嗔恨的一部分就是懷恨在心。 「害心」是指對於眾生以及痛苦和痛苦之處的法，感到厭惡，這就是害心。 「習氣」是指嗔恨的一部分，視敵人為敵人的心續就是習氣。 如此說道，由於般若波羅蜜多完全攝持的力量，顯現想要成佛，因此自己斷除殺生等等作為前行，安住在一切種智之上。 並且，應當將其他安立於此，像這樣如果緣於一切法，就能生起隨順於道的忍。這是為了顯示道之第四剎那的相狀。 「種姓之子或種姓之女」等等這樣說道，「如是行」是指安住在隨順於道。「憶念」是指心不忘記所熟悉的事物。「慈愛」是沒有嗔恨，如同獨子一般，對於一切眾生都極為珍愛。 由於這些，應當以不執著的方式，將布施等等一切善根，與一切眾生共同迴向於無上正等覺，因此說了兩者。 慈愛的行為本身，心想著「這樣」等等這樣說道， 「諸根錯亂」是指由於恆常行使害心，眼睛等等的相

【英语翻译】
Pride is arrogance. If there is no antidote, one will not be free from faults, isn't that so? Why would such qualities arise in it? To such doubts, one responds with "Why?" and speaks of "Like this," etc. The Perfection of Wisdom itself is the antidote to all faults. And it is also considered that it is cultivated through it. "Completely subduing" means giving great importance to abandoning killing, etc. "Completely yielding" means making the realm of beings completely yielding with appropriate words, etc. "Bearing a grudge" means not abandoning the habit of regarding enemies as enemies; a part of hatred itself is bearing a grudge. "Harmful intent" means being disgusted with beings and with suffering and the dharmas that are the place of suffering; this is harmful intent. "Habit" means the continuum of mind that regards enemies as enemies, a part of hatred is the habit. It is said that, due to the power of being completely grasped by the Perfection of Wisdom, it is manifest that one desires to attain enlightenment, therefore, one's own abandoning of killing, etc., goes before, abiding in omniscience. And, others should be placed in that; in this way, if one focuses on all dharmas, the acceptance that follows the path will arise. This is to show the aspect of the fourth moment of the path. "Son of good family or daughter of good family," etc., is said; "acting thus" means abiding in following the path. "Mindfulness" means that the mind does not forget familiar objects. "Loving-kindness" is the absence of hatred; like a single child, all beings are held very dear. Because of these, one should dedicate all roots of virtue, such as generosity, in a non-attached manner, in common with all beings, to unsurpassed, perfect, complete enlightenment; therefore, both are mentioned. The very act of loving-kindness, thinking "like this," etc., is said; "the faculties are confused" means that due to constantly practicing harmful intent, the aspects of the eyes, etc.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞིན་གྱི་མདོག་ཀྱང་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འགྱུར་ཞིང་ཚིག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁྲོ་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཁ་ན་ལས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པར་
བྱེད་པས་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཚིག་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སོམ་ཉིར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མ་མེད་བཅས་དང༌། །ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དེའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཤད་པ་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ཀྱང་དེར་སྨོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཅེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་དེ་ལས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་དྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྣམ་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་རམ་མ་སྦྱར་ཞེས་དེ་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་


【汉语翻译】
这是因为会产生改变的缘故。所谓“容颜也改变”，是指自己的本性改变并变得憔悴。所谓“受愤怒的支配”，是指他的违背之处。如此说来，通过使布施等不穷尽，以忆念等力量回向于圆满菩提，像这样如果专注于一切法，就会生起随顺于道的智慧，这是所说的。如此说来，以其他语句所显示的所说之相，会产生十六个刹那，对此不要怀疑。又如是说：
真如与佛陀，
互相依赖无所依，
不承认名相，
伟大有量与无量，
无量与无边，
于彼处安住色等，
确定为佛陀，
无取无舍等，
慈爱等与空性，
获得佛陀性，
清净圆满总集，
消除恐惧与诸病，
涅槃执着寂静性，
佛陀所守护等，
不杀生等，
于一切智之理，
安住自性诸有情，
安置与布施等，
回向圆满菩提，
道智之刹那。
这是所说的。与见道之决择分相符顺的，应从宣说一切相智中 ग्रहण。如果那样，那么极喜等地也已在那里提到，既然已显示菩萨们的见道等道，又为何要显示呢？应说，考虑到无余地领会因与果，因此说为如来们的一切相智，为了消除疑惑，认为圣子们的道不是从那里宣说的。从那里面只引用少许因，而将菩萨们的见道等具有道之自性的道智单独安立。跟随词句，与类别之论典相符顺或不符顺，智者们应如是行事。

【英语翻译】
This is because it produces change. The so-called "countenance also changes" means that one's own nature changes and becomes haggard. The so-called "going under the power of anger" refers to its transgression. Thus, by making generosity and so on inexhaustible, dedicating to perfect enlightenment with the power of mindfulness and so on, if one focuses on all dharmas in this way, then wisdom that follows the path will arise, this is what is said. Thus, the aspects that are spoken of, which are shown by other words, will produce sixteen moments, do not doubt this. It is also said:
Suchness and the Buddhas,
Mutually dependent, without dependence,
Not admitting names,
Great, with measure and immeasurable,
Immeasurable and boundless,
In that place, dwelling in form, etc.,
Determining as Buddhahood,
Without taking, without abandoning, etc.,
Love, etc., and emptiness,
Obtaining Buddhahood,
Pure, complete, and all-encompassing,
Eliminating fear and all diseases,
Nirvana, clinging to peacefulness,
Protected by the Buddhas, etc.,
Not killing, etc.,
In the manner of all-knowing,
Dwelling in self-nature, all sentient beings,
Establishing and giving, etc.,
Dedicating to perfect enlightenment,
The moment of path-wisdom.
This is what is said. That which is in accordance with the decisive part of the path of seeing should be taken from the explanation of all-aspect knowledge. If that is the case, then the grounds such as the Joyful One are also mentioned there, and since the paths of seeing and so on of the Bodhisattvas have been shown, why should they be shown again? It should be said that, considering the complete understanding of cause and effect, it is said to be the all-aspect knowledge of the Tathagatas, in order to dispel the doubt that the path of the sons of the Conqueror is not taught from there. From that, only a small cause is cited, and the path-wisdom, which has the nature of the path of seeing and so on of the Bodhisattvas, is established separately. Following the words, whether it is in accordance with the category of treatises or not, the wise should act accordingly.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་བསྟན་ནས་རང་གི་ནུས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དོན་མ་བཤད་པར་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་པར་ཟད་དེ། བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་གཞུང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་གིས་ནི་སྒོམ་པའི་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་བདག་མེད་པ་གོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་རྣམས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པར་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་དང་གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡོངས་སུ་དུལ་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུལ་བའི་དོན་གྱིས་ན། ཡོངས་སུ་དུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་
མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དུལ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁེངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བའི་རྗེས་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྟོགས་པས་ཁྱད་ཞུགས་པར་གྱུར་པ

【汉语翻译】
应当进行考察。对此，也宣说了圣者解脱部等的解释，这完全是依靠自己的能力来宣说的。有些人没有解释经文集合的形态之义，即如何讲述其他意义，而仅仅是近似地描绘了此处见道的十六个刹那。他们说，对于那些致力于阐明解释与未解释的区分部分以及符合之处等意义的经文，也应当同样地看待。另一些人则说，因为他们没有阐述修道次第等，所以根本没有阐述现观次第，那么又如何解释《现观庄严论》的偈颂之义呢？贪欲等烦恼之众的根本是对事物的执着，而与此相违的则是串习无我。因此，如果没有它，又如何能对苦产生法智等呢？那不是的。因为，正如所说的那样，致力于以各种方式宣说无我的这十六种行相，完全是由于他们想要为可调伏的众生带来利益，所以才以各种方式宣说了如是所说的道理。然而，一旦真正串习之后，依靠缘起之法性，就会生起见道。应当如此确定，并且对于其他也应当同样理解。在见道之后，本应宣说修道，但由于所要宣说的内容很少，并且所化众生专注于果位，所以暂时宣说修道的行为，就是提到了世尊等。所谓般若波罗蜜多，就是下面将要解释的修道。所谓为了完全调伏而安住，意思是说，为了能够自主一切烦恼，以完全调伏之义，成为完全调伏之因，所谓显现趋向，就是最初调伏的行为。所谓没有骄慢，是指在调伏之后，稍微凭借证悟而变得殊胜。

【英语翻译】
It should be examined. Furthermore, the explanations of the noble Vimuktisena and others are taught, and this is indeed taught by one's own ability. Some do not explain the meaning of the collection of scriptures, which speaks of other meanings, but merely approximate the sixteen moments of the path of seeing here. They say that scriptures that are dedicated to showing the meaning of distinguishing between what is explained and what is not, and what is in accordance with it, should also be viewed in the same way. Others say that because they do not teach the stages of meditation and so on, they do not teach even a little of the stages of realization. How then can the meaning of the verses of the Ornament for Clear Realization be explained? The root of the multitude of afflictions such as desire is attachment to things, and what contradicts this is familiarity with selflessness. Therefore, if there is no selflessness, how can there be knowledge of the Dharma of suffering and so on? That is not the case. Because, as it is said, these sixteen aspects that are dedicated to showing selflessness in various ways are all because they want to bring benefit to those who can be tamed, so they have taught the reasons for what is said in various ways. However, once one has truly become familiar with it, the path of seeing will arise by the nature of dependent origination. It should be determined in this way, and it should be understood in the same way for others as well. After the path of seeing, the path of meditation should be taught, but because there is little to be taught and because those to be tamed are focused on the result, the action of the path of meditation is taught for a while, which is the mention of the Blessed One and so on. The Perfection of Wisdom is the path of meditation that will be explained below. To abide for the sake of complete taming means that in order to have complete control over all aspects of the afflictions, by the meaning of complete taming, it becomes the cause of complete taming. To be manifestly inclined is the initial action of taming. To be without pride means that after taming, one becomes superior by a slight realization.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བདག་ཏུ་རློམ་པ་བཀག་པས་བདག་ལ་བསྟོད་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནས་འདུད་པའི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འདུད་པའི་བྱེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བཤད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སོ། །གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཚན་དང་པོའི་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་པོ་རྣམས་རྟོགས་པས་གཡུལ་གྱི་ཐོག་མར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་སྟེ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནའོ། །གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུམ་ཚན་གཉིས་པའི་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་གཉེན་པོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ཐོབ་པས་སོ། །འགྲེང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་མངོན་པར་རྟོགས་པས་གཡུལ་དུ་འབྲེང་བའོ། །འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་དུ་འདུག་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་གཡུལ་དུ་ལེགས་པར་འདུག་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུ་པོ་བསལ་བ་དང་བླ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་སླར་ཡང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་སྐབས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་
གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱིས་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ་གསུངས་ན་ནི་སྔར་ཐོས་པ་དག་སྨད་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་དེ་སྤངས་ནས་སྔར་གྱི་དུས་སུ་ཡེངས་བདག་པ་དང་གམ་ཕྱིས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས

【汉语翻译】
因为阻止了自认为是我的想法，为了避免赞美我，从一切处顶礼的意义上说，完全顶礼，这是第二个顶礼的行为。在那之后，贪欲等烦恼以各种方式被压制，这被称为第三个战胜烦恼的行为，为了说明这一点，说了“ कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ”等。所谓“这将掌握”是指像下面所说的禅修道次第一样。在“战斗的时候”等中，当与通过禅修应该断除的烦恼一起进入战斗的时候，通过领悟伟大的伟大等不一致的第一组的微小的微小等对治方的第一种形态，如果在战斗开始时进入，或者已经进入。进入战斗等三个段落，应该像数量一样，与领悟中等的伟大等不一致的第二组的中等的微小等对治方的第二种形态结合起来讲述。所谓“进入战斗中”是指获得了不一致方微小的伟大，对治方的对治方伟大的微小。所谓“站立”是指领悟了不一致方微小的中等，对治方伟大的中等，所以在战斗中站立。所谓“坐着也可以”是指在战斗中坐着，因为不一致方微小的微小与对治方伟大的伟大完全相应，所以在战斗中安稳地坐着。所有这些都说明了排除不一致和对治方的九种形态，并且在禅修道上不再需要再次做任何事情。非处是指不可能。解释那个本身是指没有机会。为什么

【英语翻译】
Because it prevents the thought of considering oneself as mine, in order to avoid praising oneself, completely prostrating from all places in the sense of prostration, this is the second act of prostration. After that, afflictions such as desire are suppressed in various ways, which is called the third act of overcoming afflictions. In order to explain this, "Kausika" etc. are said. The so-called "this will be grasped" refers to the stages of the path of meditation as described below. In "the time of battle" etc., when entering the battle together with the afflictions that should be abandoned through meditation, by understanding the first form of the opposing side such as the great of the great, and the first form of the antidote side such as the small of the small of the first group of opposing sides, if one enters at the beginning of the battle, or has already entered. The three sections such as entering the battle should be told in conjunction with understanding the second form of the opposing side, such as the medium of the great, and the second form of the antidote side, such as the medium of the small of the second group of opposing sides, just as the number is. The so-called "entering the battle" means obtaining the great of the small of the opposing side, and the small of the great of the antidote side. The so-called "standing" means standing in battle by realizing the medium of the small of the opposing side, and the medium of the great of the antidote side. The so-called "sitting is also okay" means sitting in battle, because the small of the small of the opposing side corresponds perfectly with the great of the great of the antidote side, so one sits securely in battle. All of these explain the elimination of the nine forms of opposition and antidote, and that there is no need to do anything again on the path of meditation. Non-place means impossible. Explaining that itself means there is no opportunity. Why

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དེ་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བློ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་དོན་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་གཅིག་དོན་དུ་མར་གྱུར་པས་དོན་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལས་མིང་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་མིང་དེ་དག་གིས་དོན་དེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དོན་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་དེའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡིན་པ་དེའི་ལས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ཕྲད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངང་གི་དོན་ཏོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བའི་བྱེད་པ་བཞི་པ་ནི། གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་མི་ལ་སོགས་པའོ།། དེའི་གནོད་པ་ནི་རལ་གྲིས་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་མདོར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པས་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མདོར་བྱས་པས་འགྲེལ་པའི་དོན་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གདུལ་བྱ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ན་
མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའི་རྒྱུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་སྟོ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་དེ་ལྟར་བསླབས་པས་དེའི་ས་བོན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་དེའི་དོན་རྒྱས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དོན་དེའི་ཕྱིར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ཙམ་ལ

【汉语翻译】
为了听闻那个意义，为了让智慧薄弱者通过反复背诵来理解那个意义，为了消除因一个声音变成多种意义而理解为其他意义的情况，为了像从其他地方解释名称一样，通过那些名称来很好地理解那个意义，为了使说法者们擅长于联系和阐述意义，为了表明自己精通于正确理解各个法，为了在其他人心中播下那个种子，因此，显示名相的必要性就是这样有八种方式。同样，应该对一切事物进行陈述。那个是什么的 कार्य（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是：所谓“什么”这个词，用于词的连接词的意义上，所谓“凡是变成生命的障碍，这都是没有机会的”，这是自然的意思。所谓“变成生命的障碍”，就是指断绝了意识的延续。在脱离了内在自性者的近处损害之后，外在的近处损害得以平息，因此，不被他者的损害所压迫的第四种行为是：所谓“由于他人造成损害”等等，这是所说的。他人是指人等等。那个损害是指用刀剑砍杀等等。简略指示的词语是为了通过详细阐述来进行区分。又说了“如果”等等。如果简略指示的词语与详细阐述之间，没有需要陈述的不同意义，那么为什么在这里要使用简略指示的词语呢？应该这样陈述：因为通过简略概括，可以确定地掌握详细解释的意义，所以简略的做法就像掌握解释的意义一样。导师世亲说，为了使被调伏者通过提及开头来利益那些理解的人，并且为了使其他人也在未来积累通过提及开头来理解的原因，并且因为自己精通于简略概括和详细阐述，所以能够讲述，并且因为通过那样教导其他人，可以播下那个种子。经文中说，瑜伽行者仅仅对简略概括进行止观，那么如何才能通过详细阐述的意义对一切事物进行止观呢？因此，为了那个意义，进行了简略的指示。同样，仅仅是详细的

【英语翻译】
In order to hear that meaning, in order to make the weak-minded understand that meaning by repeatedly reciting it, in order to eliminate the situation where one sound becomes multiple meanings and is understood as other meanings, in order to understand that meaning well through those names, just like explaining names from other places, in order to make the speakers of Dharma skilled in connecting and explaining meanings, in order to show that oneself is proficient in correctly understanding each Dharma, in order to plant that seed in the hearts of others, therefore, the necessity of showing nomenclature is thus in eight ways. Similarly, everything should be stated. The कार्य (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) of what that is: The word "what" is used in the sense of a conjunction of words, the so-called "whatever becomes an obstacle to life, this is without opportunity," this is the meaning of nature. The so-called "becoming an obstacle to life" refers to the cessation of the continuity of consciousness. After being separated from the near harm of the inner self-nature, the external near harm is pacified, therefore, the fourth action of not being oppressed by the harm of others is: The so-called "due to others causing harm" etc., this is what is said. Others refer to people etc. That harm refers to being struck with swords etc. The briefly indicated words are for the sake of distinguishing through detailed explanation. Also said "if" etc. If there is no different meaning to be stated between the briefly indicated words and the detailed explanation, then why should the briefly indicated words be used here? It should be stated that because by briefly summarizing, one can certainly grasp the meaning of the detailed explanation, so the brief approach is like grasping the meaning of the explanation. The teacher Vasubandhu said that in order to benefit those who understand by mentioning the beginning to those who are to be subdued, and in order for others to accumulate the cause of understanding by mentioning the beginning in the future, and because oneself is proficient in brief summarization and detailed explanation, so one can tell, and because by teaching others in that way, one can plant that seed. The scriptures say that yogis only practice shamatha-vipassana on brief summaries, then how can one practice shamatha-vipassana on everything through the meaning of detailed explanation? Therefore, for that meaning, a brief indication was made. Similarly, only the detailed

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་ཞེས་དོན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་འདིས་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཚོན་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་རྡོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་དེར་འཕེན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་འཕངས་པའི་མཚོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བར་དུ་འགལ་བ་བཞུགས་པ་མེད་པར་ལུས་ལ་ཇི་སྟེ་མི་འཕོག་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གོམས་པར་བྱས་པའི་ཡུམ་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐུས་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འགལ་བ་བར་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མདའ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ལུས་ལ་མ་སླེབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་མེད་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་མཉམ་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་གཞན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །འདི་རིགས་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བས་སློབ་པ་ན་སུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མི་སློབ་པ་དེ་བས་ན་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་བསལ་བས་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འབད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ལྔ་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིག་སྔགས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་

【汉语翻译】
将心平等安住的瑜伽士们，对于彼等所摄的一切义如何平等安住呢？为了那个意义，宣说了广说之教。如是，以这个意义所教示的词语来显示，如是，对于一切应当了知。兵器是轮等，其他是石头等。具有向彼处投掷之能力的士夫所投掷的兵器等，中间没有阻碍地安住，为何不会触及身体呢？以名为“为何”来迎接这个疑问，宣说了“ कौशिका 如此”等。意义是这样的：由于串习的母明咒大咒等之自性力量，沉重本身的法，阻碍进入中间，所以箭等没有到达他的身体。明咒大咒等三个词语，因为具有伟大本身等功德，所以在结合等情况下结合。因为特别的信解等作意而成为特别，所以是无上的。因为仅仅是修持而无等同，所以是不等同的。因为极其清净，所以与不等同之续部和其他等同，所以是不等同与等同。这个明咒大咒等如何呢？以名为“为何”来迎接这个疑问，宣说了“ कौशिका 明咒于此”等。如此说，因为以慈爱等先导来修学般若波罗蜜多时，不为任何人的损害等意义而修学，因此，断除了伤害等导致短寿等的因，所以是明咒大咒等的自性。名为“也对自身作损害”是指不努力成为自身死亡等的因。一切伤害寂灭之后，圆满菩提之第五作用是，宣说了“ कौशिका 明咒于此”等，名为将证得无上圆满菩提，是指现证彼性之证悟。

【英语翻译】
How do yogis who keep their minds in equanimity equally abide in all the meanings that are included in it? For that meaning, it is taught that the extensive explanation is shown. Thus, it is said that it is shown by the words taught by this meaning, and likewise, everything should be known. Weapons are wheels and so on. Others are stones and so on. Why do you think that the weapons and so on thrown by a person with the power to throw at that place do not hit the body without any obstruction in between? In response to this question, " कौशिका like this" and so on are said. The meaning is this: Because the nature of the practiced mother vidya mantra, etc., is heavy, the law of obstruction enters in between, so the arrow, etc., does not reach his body. The three words, vidya mantra, etc., are combined in the situation of combination, etc., because they have the qualities of greatness itself, etc. Because it is more special because of special devotion, etc., it is unsurpassed. Because it is incomparable by practice itself, it is unequal. Because it is extremely pure, it is equal to other unequal tantras, so it is unequal and equal. How is this vidya mantra, etc.? In response to this question, " कौशिका vidya mantra in this" and so on are said. It is said that when studying the Prajnaparamita with love, etc., as a guide, one does not study for the sake of harming anyone, etc., therefore, the nature of vidya mantra, etc., is eliminated by eliminating the cause of harm, etc., which leads to short life, etc. The so-called "also harm oneself" means that one does not try to become the cause of one's own death, etc. After all harm is pacified, the fifth action of perfect enlightenment is, " कौशिका vidya mantra in this" and so on are said, and it is said that one will attain unsurpassed perfect enlightenment, which means that the realization of that nature will become manifest.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིག་སྔགས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡུལ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟགས་དང་ལུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་
གཞན་གྱིས་བྱུང་ཟིན་པ་དང་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འམ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཕྱི་རོ་ལྟ་བུར་མངོན་ཞིང་གསལ་བར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། རྟགས་དང་ལུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་མི་བསླུ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། གང་མ་ཐོབ་པ་འམ་མ་ཤེས་པ་འམ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་མི་མངའ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྡོག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་དབུ་མའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
是故。所谓获得一切智智，即于悟入真如之后，能悟入了知一切法之境。为示彼义，故说“无上正等觉”等。所谓“于心”，乃为近取，故能总摄一切法。所谓“将能观视”，即是能知。瑜伽师之诸般智慧，岂非皆谓无所缘耶？若尔，云何能遍知一切法？为释此疑，故以“何以故”等语作问，而说“ कौषिक (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) 此明咒”等。获得者，谓已断除无间道之二障及其习气故。知者，谓已由解脱道而具足通达一切种智之慧故。现前者，谓已由清净世间之智慧而决定故。如是开示：譬如梦中见真实之知识，虽于胜义中全无所缘，然不待征象与教证，由所依之差别力，于各别境生起决定之相时，由能成办近取之义，故将不欺诳。如是，瑜伽师之智慧，亦由串习般若波罗蜜多瑜伽之力，如他所已生、正生、将生，或于过去、现在、未来所生之相，如是如实观察，如是近取，以种种相之差别而极显明，具有如外境般显现与明了之自性，不待征象与教证，生为不欺诳性者，即许为现量。是故，如是世尊，以承诺为现见一切者之故，以不具有任何未得、未知、未现见者之故，故名具足一切智智。以何之故，虽由无关联故，迷乱已遣，然转变其相亦不可能耶？如是乃圣者龙树等随顺中观之理而宣说。

【英语翻译】
Therefore. The so-called attainment of omniscient wisdom means that after realizing Suchness, one can realize and know the realm of all dharmas. To show that meaning, it is said, "unsurpassed, perfectly complete enlightenment," and so on. The so-called "in the mind" is a close approximation, so it can encompass all dharmas. The so-called "will be able to view" means will be able to know. Are not all the wisdoms of yogis said to be without any object of focus? If so, how can one know all dharmas? To resolve this doubt, the question is asked with "Why is that?" and so on, and it is said, " कौषिक (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：Kausika) this vidya-mantra," and so on. The one who has attained, it is said, has abandoned the two obscurations of the path of no interruption, together with their habitual tendencies. The one who knows, it is said, is endowed with the wisdom of having realized all aspects of omniscience through the path of liberation. The one who has made manifest, it is said, has ascertained it through the pure, worldly wisdom. Thus it is shown: For example, the knowledge of seeing truth in a dream, although it has no object of focus in ultimate reality, nevertheless, without relying on signs and testimony, by the power of the distinction of the basis, when the appearance of determining each separate object arises, by accomplishing the meaning of close approximation, it will not be deceptive. Likewise, the wisdom of yogis, too, by the power of familiarizing themselves with the yoga of the Perfection of Wisdom, observes in reality just as they are, the appearances of what has already arisen, is arising, and will arise, or what arises in the past, present, and future; thus, it is a close approximation, extremely manifest with the distinctions of various aspects, having the nature of appearing and being clear like an external object, and being born as non-deceptive without relying on signs and testimony, is accepted as direct perception. Therefore, since the Blessed One is thus acknowledged as directly seeing all things, and since he does not possess anything that has not been attained, not been known, or not been made manifest, he is called the one who possesses omniscient wisdom. For what reason, although confusion has been dispelled because there is no connection, is it not possible to change its appearance? Thus, it is explained by the noble Nagarjuna and others, following the tenets of the Middle Way.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
 །དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ལ་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་དྲུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆུང་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ནའོ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གོམས་པ་དང་བྲལ་བའི་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་སོ། །དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིར་ས་ཕྱོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ནོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །དེར་འདུག་པ་ནི་དེའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཁོར་ཡུག་ནི་མཚམས་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བཞིའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སའི་ཆའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ནང་ནི་དེའི་དབུས་ཀྱི་ནང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྩ་བ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་རྩ་བ་ནི་ཁོར་ཡུག་སྨོས་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་གི་ཆ་ནི་རྩ་བའོ། །གཙེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་རོ། །གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཞེ་སྡང་བར་རོ། །འབེབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་རོ། །མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་
རྣམས་ལ་མི་བཏུབ་སྟེ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཙོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་གཙེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོའི་བྱམས་པའི་དབྱེ་བ་མི་འཇིགས་པ་ཁོ་ན་མེད་པ་དང་མི་སྐྲག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་མཛད་དེ། དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་པ་དང་གཞན་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་བརྗོད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དེར་འཁྲུངས་པས་གནས་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ནི་བ

【汉语翻译】
因为具有殊胜的信心而有大福德，所以在任何地方，如来等觉悟者诞生的地方，都是应该供养的，为了在菩提之行下，显示般若波罗蜜多所依之境的第六种供养之行。此外，还说了 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 等。小者，是最下等的。以前业的成熟，是指不习惯于对治，而必定体验的业。为了用比喻来显示这个意义的真实性，说了 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，例如这样等。成为菩提心的精华，这里用跏趺坐压住的地面是菩提心。住在那里，是依靠它的边缘。菩提心的周围，是指位于四角的金刚橛内的土地部分。菩提心已经说完了。它的内部，是指它的中央内部。菩提树根处，是指进入地里的根，因为已经说了周围，所以从那里产生的树的部分是根。恼害，是指非常高傲。损害，是指非常嗔恨。降临，是指鬼神等进入。不能，是指对他们无能为力，是说不是对象。难道没有制造障碍等产生的行为吗？在那里，为什么不能做恼害等行为呢？为了迎接这样的必要性，说了凡是等。语言的意义是这样的：凡是为了所有众生的利益，以小、中、大的害心对治的慈爱差别，自己恭敬没有恐惧和不害怕，长时间持续修习，并使其他众生也这样做，显示和讲述三世诸佛，因为他们都出生在那里，所以那个地方才变得特殊。因此，因缘的和合是

【英语翻译】
Because of having excellent faith and great merit, any place where the Tathagata and other enlightened beings are born is worthy of offering. In order to show the sixth act of offering to the object of support of the Prajnaparamita under the act of Bodhi. In addition, Kaushika and others were mentioned. The small one is the lowest. The ripening of previous karma refers to the karma that is not accustomed to the antidote and must be experienced. In order to show the truth of this meaning by analogy, Kaushika is said, for example, like this. Becoming the essence of Bodhicitta, here the ground pressed by the lotus posture is Bodhicitta. Living there is relying on its edge. The surroundings of Bodhicitta refer to the part of the land within the Vajra Kilaya located at the four corners. Bodhicitta has been said. Its interior refers to the interior of its center. The root of the Bodhi tree refers to the root that enters the ground. Since the surroundings have been said, the part of the tree that arises from there is the root. Annoyance means being very arrogant. Damage means being very hateful. Descending means that ghosts and gods enter. Cannot, means that they are powerless, which means that they are not the object. Isn't there an act of creating obstacles and so on? There, why can't you do annoying and other behaviors? In order to meet such a necessity, it is said that whoever and so on. The meaning of the language is this: Whoever, for the benefit of all sentient beings, treats the differences of loving-kindness with small, medium, and large harmful intentions, respects without fear and without fear, constantly practices for a long time, and makes other sentient beings do the same, showing and telling the Buddhas of the three times, because they are all born there, so that place becomes special. Therefore, the combination of causes and conditions is

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
སམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སའི་ཆའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུའི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཙེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དེར་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས། དཔེས་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་བསམ་པས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལན་གང་བ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཕར་གྱུར་པ་ཞེས་འདྲ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་གྱུར་པའི་སྒྲས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་གཞན་དང་མཉམ་པ་ལ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་ཕྱོགས་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གང་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ། ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སའི་ཆ་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེར་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོ་ཉིད་ལ་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ལ་
མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་བ་ཟླ་བའི་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་བྱ་བ་ནི་འདུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མང་དུ་ཕུ་དུད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གྱི་དར་དཔྱངས་བཅིང་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྱབས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་དགའ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི

【汉语翻译】
因为心识无法遍及的缘故。土地的自性无法使由疾病的过患所产生的肿胀等结果在那里发生，这是因为缘起性之力的缘故。这就是所说的。像这样举例说明后，为了说明用比喻所说的意义，说了“同样地”等等。以与先前相似的想法而疑惑“为什么这样呢”，同样地，以显示处所的伟大的自性的方式来回答，说了“ कौशिका (kauśika)”等等。成为佛塔是因为以顶礼等积累福德的缘故。如同父亲一样，用“成为”这个词来表示相似，因为用表示相似的词语“成为”来表达，所以仅仅因为与其他的佛塔相同而成为佛塔，某些人是这样认为的。在那里，显示对补特伽罗的无我，凡是诸法由因生，等等的偈颂，认为加持过的土地是佛塔，在那里，具有显示一切事物无自性的胜者之母等，非常明显地就是成为了佛塔。因此，如同“根成为根”一样，其自性本身就是佛塔，成为佛塔，这是尊者月称的观点。应该顶礼是因为应该敬拜的缘故。应该忆念是因为忆念功德而多次生起欢喜的缘故。应该供养、应该绘画、应该承侍，是按照次第，用小、中、大的供养来做。应该恭敬是因为用华丽的幡幢等来安置在特别殊胜的地方的缘故。所谓应该作为上师，是因为无论如何也不应该超越的缘故。救护是因为遣除一切损害的缘故。救怙是因为依靠它而不会使修行变得无意义的缘故。处所是因为具有无与伦比的喜悦的自在的缘故。亲友是因为走向最殊胜的缘故。

【英语翻译】
Because the mind cannot pervade it. The nature of the earth cannot cause the results such as swelling arising from the faults of disease to occur there, because of the power of the law of dependent origination. This is what is said. Having shown the example in this way, in order to explain the meaning of what is said by the example, "Similarly" etc. are said. Doubting with a thought similar to the previous one, "Why is it so?", similarly, answering by showing the greatness of the place's own nature, "Kausika" etc. are said. Becoming a stupa is because it becomes a cause for accumulating merit by prostrations etc. Like a father, the word "becoming" is used to indicate similarity, because it is expressed by the word "becoming" which indicates similarity, so just because it is the same as other stupas, it becomes a stupa, some people think so. There, showing the selflessness of the person, whatever dharmas arise from causes, etc., the verses, considering the blessed land to be a stupa, there, possessing the mother of the victors etc. who show that all things are without self-nature, it is very clear that it has become a stupa. Therefore, just as "the root becomes the root", its own nature itself is the stupa, becoming the stupa, this is the view of the venerable Chandrakirti. It should be prostrated because it should be worshiped. It should be remembered because joy arises many times by remembering the qualities. It should be offered, it should be painted, it should be served, in order, with small, medium, and large offerings. It should be respected because it is placed in a particularly excellent place with splendid banners etc. The so-called should be taken as a guru, because it should not be surpassed in any way. Protecting is because it repels all harm. Refuge is because relying on it does not make practice meaningless. The place is because it has the freedom of incomparable joy. Friend is because it goes to the most excellent.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་ལ་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །འདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་རྟེན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་དོན་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གསུམ་ཚན་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་
པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་མོས་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་འབྲིང་དང་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་དགུའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཏོག་ནི་སིལ་མར་གནས་པའོ། །བདུག་སྤོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་ཏོག་

【汉语翻译】
安住于处所本身。如前所说的方式，行事应知仅有六种。如是说：从一切调伏，从一切敬礼，战胜烦恼，无有损害侵扰，菩提本身与殊胜所依。如是宣说。行事之后，当说禅修之道。其以有漏与无漏之差别分为二种。其中，有漏者以信解、回向、随喜之意乐为特征，分为三种。无漏者亦以现证与极度清净之自性分为二种。因此，如信解般，见善法之所依，乃是禅修道之所摄。首先，当说不现行之体性，即信解。其有为自利、自他利、他利之根本分类，分为三种。每一类又因小、中、大之差别而各异，故以三类三分，变为九种，即：自利之信解小、中、大，自他利之信解，以及他利之信解，亦复如是。如是九种，每一类又以小小之小等差别而一一区分，则信解以九类三分，变为二十七种，即：小小、小中、小大，中之小、中之中、中之大，大之小、大之中、大之大。如是为自利之九种信解。自他利之信解与他利之信解，亦应如是了知。其中，以自利之信解之小类为例，而说“如是”等语。天之意为悦意者。花为散置之物。香为俱生与混合等。香气为旃檀等。花鬘为一切时分之花。

【英语翻译】
It is by placing oneself in that very state. As explained before, acting should be understood to be only of six kinds. As it is said: "From all taming, from all prostration, conquering afflictions, without being afflicted by harm, enlightenment itself, and the supreme support." Thus it is said. After acting, the path of meditation should be explained. It is divided into two kinds by the distinction of being with outflows and without outflows. Among them, that with outflows is of three kinds, characterized by faith, dedication, and rejoicing in accordance. That without outflows is also of two kinds, by the nature of direct realization and extreme purity. Therefore, just as with faith, seeing the support of virtuous Dharma is included in the path of meditation. First, the nature of non-manifestation, which is faith, should be explained. It has three kinds of fundamental divisions: for one's own benefit, for the benefit of oneself and others, and for the benefit of others. Each of these is different due to the distinctions of small, medium, and large. Therefore, with three sets of three, it becomes nine kinds, as follows: faith for one's own benefit, small, medium, and large; faith for the benefit of oneself and others; and faith for the benefit of others, likewise. These nine kinds, each divided separately by the distinctions of small of small, etc., faith becomes twenty-seven kinds in three sets of nine, as follows: small of small, small of medium, small of large; medium of small, medium of medium, medium of large; large of small, large of medium, large of large. Thus, there are nine kinds of faith for one's own benefit. The faith for the benefit of oneself and others, and the faith for the benefit of others, should also be understood in the same way. Among them, taking the small aspect of faith for one's own benefit as an example, words such as "thus" are spoken. "Of the gods" means by those who are pleasing. Flowers are those that are scattered. Incense is that which is born together and mixed, etc. Fragrance is sandalwood, etc. Garlands are flowers of all times.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
སྤེལ་ཏེ་བརྒྱུས་པའོ། །བྱུག་པ་ནི་སྐུའི་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཕྱེ་མ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མའོ། །ན་བཟའ་ནི་གོས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གདུགས་ནི་གདུགས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་ན་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའོ། །དྲིལ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའོ། །བ་དན་ནི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོས་སོ། །སྐུ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྐུ་གདུང་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནང་དུ་བཙལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་སྟེའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཡི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །འཆང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་མཆོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སླར་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་སྐུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་རུང་གི་སྐུའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །ལམ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་
གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལྡོག་མི་ལྡོག་པས་ན་གྲོལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ད་ནི་དེའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་པའམ་མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་བདག་གི

【汉语翻译】
是扩展和连接的。
涂油是身体擦拭的形式。
粉末是黄金等的粉末。
衣服是服装的形式。
伞是白伞等。
胜幢是用那迦空行母等来表示的。
铃是用金刚杵等来表示的。
幡是没有标志等的。
以多种供品等来供养，是指以饮食等多种形式来供养。
关于“身”，有些人说是指色身。
另一些人说是指舍利。
“在其中寻找”是指放置。
“完全执持”是指我亲自占有。
“持有”是指使其长久存在。
“对那些也”是指佛塔，以“也”字不仅指那些，也指身体。
为了通过那个词语来显示供养胜者之母的功德更为殊胜，所以再次向帝释天提问，说了“乔尸迦，因此”等。
“证得一切智智的自性身”是指生起能够领悟一切智智的智慧的身之自性。
“在哪个道路上”是指应该行走的道路是什么的同义词。
因为没有般若波罗蜜多，无论前进还是后退都无法解脱，所以怀着这样的想法，请问世尊“这个般若波罗蜜多”等。
就像金刚一般，最初能够获得生起，因此自然而然地就获得了，之后才证得圆满正等觉。
或者可以连接为，证得无上圆满菩提，然后获得一切智智。
其中，无上菩提是自身利益的圆满。
一切智智是利益他人的圆满。
现在，以那个词语回答，说了“乔尸迦，因此”等。
关于“自性身”，就像说自性本身就是身体，或者像说眼泪的身体一样，是自己的。

【英语翻译】
It is expanded and connected.
Anointing is the form of wiping the body.
Powder is the powder of gold and so on.
Clothing is the form of garments.
Umbrella is the white umbrella and so on.
Victory banner is represented by nāga ḍākinīs and so on.
Bell is represented by vajra and so on.
Banner is without signs and so on.
Offering with many kinds of offerings means offering with many forms of food and drink and so on.
Regarding "body," some say it refers to the form body.
Others say it refers to relics.
"Searching within" means placing.
"Completely holding" means I personally possess it.
"Holding" means making it last long.
"To those also" refers to the stupa, and the word "also" refers not only to those but also to the body.
In order to show that offering to the mother of the Victorious Ones is even more meritorious through that word, Indra was asked again, saying "Kauśika, therefore" and so on.
"Manifestly accomplishing the self-nature body of omniscience" means generating the body-nature that can comprehend the wisdom of omniscience.
"On which path" is a synonym for what is the path to be traveled.
Because without Prajñāpāramitā, liberation is not possible whether going forward or backward, so with that thought, he asked the Bhagavan "This Prajñāpāramitā" and so on.
Just like a vajra, it is naturally attained because it is initially possible to obtain birth, and then complete and perfect enlightenment is attained.
Or it can be connected as, attaining unsurpassable, perfect, and complete enlightenment, and then attaining omniscience.
Among them, unsurpassable bodhi is the perfection of one's own benefit.
Omniscience is the perfection of benefiting others.
Now, answering with that very word, he said "Kauśika, therefore" and so on.
Regarding "self-nature body," just like saying that self-nature itself is the body, or like saying the body of tears, it is one's own.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་བརྙེས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སོ། །ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་བཞུགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུམ་ལ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་མཆོད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲིས་ནས་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ནས། འདྲི་བཞིན་པ་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
是名为实物之身的意思。所谓“此获得”，是指获得。所谓“不列入如来之数”，是指因为一切都成了获得如来之故。若是那样，如何才是如来呢？因此说了“以获得一切智性”等等。又显示其他功德，就是说了“ कौशिका (kauśika，憍尸迦)如来应供”等等。所谓“成为一切智智的所依处”，是指成为他人修证一切智智的因。为了显示那一点，所以说了“依此所依处”等等。所谓“此”，是指获得我的实物之身。彻底分别就是使之明白。佛是指色身等的自性。法是指经等的体性。僧是指圣者不退转等的菩萨众。所谓“我完全涅槃后”，这个“也”字是包含住世的意思。像那样广说之后，为了作总结，所以说了“因此 कौशिका (kauśika，憍尸迦)”等等。如来是一切之中最为殊胜的，既然已经是因，那么供养佛母如何能生出极多的福德呢？为了消除这样的疑惑，所以以“ कौशिका (kauśika，憍尸迦) 种姓之子”等来迎接。语言的意义是这样的：般若波罗蜜无二，那智慧就是如来。以这样的方式，主要是法身的如来才是般若波罗蜜。因此，如果供养能显示那一点的胜母，就是供养一切智智的法身，所以能生出许多福德。如果供养形象的如来，因为没有包含殊胜的法身，所以不能生出极多的福德。在显示书写后供养能生出许多福德之后，为了显示在询问时也和那一样。

【英语翻译】
It means the so-called body of reality. The so-called "attaining this" means obtaining it. The so-called "not counted among the Tathagatas" means because all have become attainers of the Tathagata. If that is the case, how is one a Tathagata? Therefore, it is said, "By attaining omniscience," and so on. Furthermore, showing other qualities, it is said, "Kauśika, the Tathagata, Arhat," and so on. The so-called "being the support for the wisdom of omniscience" means being the cause for others to cultivate and realize the wisdom of omniscience. To show that very point, it is said, "Relying on this support," and so on. The so-called "this" refers to attaining my body of reality. Thoroughly distinguishing means making it clear. Buddha refers to the nature of the form body and so on. Dharma refers to the nature of the sutras and so on. Sangha refers to the assembly of Bodhisattvas such as the noble non-returners. The word "also" in "Even after I have completely passed into Nirvana" includes the meaning of remaining. Having explained extensively like that, in order to summarize, it is said, "Therefore, Kauśika," and so on.
If the Tathagata is the most excellent of all, and is already the cause, then how can offering to the Mother generate so much merit? To dispel such doubts, it is welcomed with "Kauśika, son of a noble family," and so on. The meaning of the words is this: Prajñāpāramitā is non-dual, that wisdom is the Tathagata. In this way, the Tathagata of the Dharmakaya is primarily the Prajñāpāramitā. Therefore, if one offers to the Victorious Mother who reveals that point, it is offering to the Dharmakaya of the wisdom of omniscience, so much merit is generated. If one offers to the image of the Tathagata, because it does not include the excellent Dharmakaya, it does not generate much merit. After showing that writing and offering generates much merit, it is to show that it is the same when inquiring.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ར། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་ཞེས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་ནོ། །མ་འཚལ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པར་མ་གྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཞིང་དད་པར་མ་གྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་ནས་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སླར་དྲི་བ་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྲིད་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐེ་ཙོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བཞི་པ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དད་པ་ནི་རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་དང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །འདིས་ནི་དོན་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལ

【汉语翻译】
又说“种姓之子”等等。像前面一样，用“为什么有这样的疑惑”来迎接，是为了同样地回答。又说“憍尸迦，凡是对于般若波罗蜜多”等等。为了显示小、中等的形态而提问，是世尊提问“世尊，阎浮提的哪些人”等等。所谓“具有大义”，福德之聚是大义，因为能圆满它，所以是具有大义。所谓“不知道吗”，是因为不知道福德之聚。大利益是智慧之聚，因为是它的原因，所以是具有大利益。所谓“没有证悟吗”，是因为不知道智慧之聚。所谓“大果报和大异熟”，福德之聚和智慧之聚，依次是异熟，产生同类因的果报，色身和法身，因此这样说。所谓“不明白吗”，是因为不明白福德和智慧的果报。所谓“再次不相信吗”，是因为对业果等等也不相信。用同样的话回答了提问，为了显示小、中等的形态，再次提问，是“憍尸迦，你认为如何，阎浮提的那些人”等等。所谓“证悟后具有信心”，是证悟功德存在为前提的信心。有些人说，为了消除疑惑，所以说“证悟后具有信心”。另一些人认为，证悟了真如，对三宝和第四个圣者所喜悦的戒律有信心，就是“证悟后具有信心”。因为具有殊胜的精进等等，所以想到从高到高，福德和最初的果报等等会变成殊胜的，所以用善说来表示赞同，就是说“憍尸迦，就是这样”等等。这显示了这样的意义：如何

【英语翻译】
Furthermore, it is said, "Also, son of the lineage," and so on. As before, it is welcomed with "Why is there such doubt?" in order to answer in the same way. It is also said, "Kaushika, whoever regarding the Prajnaparamita," and so on. To show the form of small and medium, the question is asked, and the Blessed One asks, "Blessed One, which people of Jambudvipa," and so on. As for "having great meaning," the accumulation of merit is great meaning, and because it perfects it, it is having great meaning. "Do you not know?" is because you do not know the accumulation of merit. Great benefit is the accumulation of wisdom, and because it is the cause of it, it is endowed with great benefit. "Have you not realized?" is because you do not know the accumulation of wisdom. "Great fruit and great ripening" means that the accumulation of merit and the accumulation of wisdom, in order, are the ripening, producing the fruit of the same cause, the Rupakaya and Dharmakaya, therefore it is said so. "Do you not understand?" is because you do not understand the fruit of merit and wisdom. "Again, do you not believe?" is because you do not believe in the results of karma and so on. Answering the question with the same words, in order to show the form of small and medium, the question is asked again, "Kaushika, what do you think, those people of Jambudvipa," and so on. "Having faith after realization" is the faith that precedes the realization that qualities exist. Some say that in order to eliminate doubt, it is said, "Having faith after realization." Others think that realizing the suchness, having faith in the Three Jewels and the fourth, the precepts pleasing to the noble ones, is "having faith after realization." Because of having excellent diligence and so on, thinking that from higher to higher, merit and the first fruits and so on will become excellent, so agreeing with the well-spoken words, it is said, "Kaushika, it is so," and so on. This shows such meaning: How

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་ཉུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་དེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་སྟེ། གཞན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚིག་ལ་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེས་ཉུང་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡམས།། འབྱོར་པའི་དུས་དང་རྒུད་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འདི་མི་འཇིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་
གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དགའ་བ་དང༌། །དགོས་པ་ཆེ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །དགེ་བ་ཉིད་ནི་ལྷག་པ་ཡིས། །བསམ་པ་དམ་པའི་ལྷག་བསམ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བསམ་པ་མཉམ་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་གམ་གཉིས་ཤིག་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བདུན་གྱི་དོན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མེད་པས་ད

【汉语翻译】
像这样，认识到远离了殊胜的精进等，获得具足的信心，并且领悟到甚深意义的人也很少，同样，对于般若波罗蜜多进行供养等也很少，这是用这些话语来表示的。否则，对于帝释天所请问的话语就什么也没说了。因为显示了极少和非常少等，是为了详细解释刚才所说之义。因此说了“乔尸迦，哪些人恒常入流”等。所谓“生起菩提心后加以广大”，即：
“智者生起殊胜心，立即禁绝无边罪业。
顺境逆境诸时中，不为烦恼痛苦坏。”
忆念这些功德后，修行广大并加以宣说。所谓“发起精进”，即精进炽燃。所谓“瑜伽中行”，即以三摩地之力，心一境性。所谓“行”，即以证悟真如而随顺安住。所谓“安住于不退转地”，即不为动摇。所谓“殊胜增上意乐”，即：
“宽广博大与欢喜，
需求重大与精进，
善妙本身乃殊胜，
此为胜妙增上意乐。”
即具有这种特殊意乐。所谓“对于他们也”，即指那些听法者。另外，为了显示非常少，因此说了“乔尸迦，哪些人发起菩提心”等。难道不是一切都趣入平等意乐吗？为何会有人怀疑说如何会有一两个安住呢？为了迎接这个疑问，说了“乔尸迦，无上正等觉菩提”等，因为远离了与决择分相应的四法，以及见道、修道和殊胜道上的殊胜精进。因此，应当按照顺序陈述“精进薄弱”等七个词的含义。如此说，因为没有殊胜的精进。

【英语翻译】
Thus, realizing that they are separated from excellent diligence, etc., obtaining faith and possessing great understanding is also rare. Similarly, making offerings, etc., to the Prajnaparamita is also rare. This is indicated by these words. Otherwise, nothing would have been said about the words requested by Indra. Because it shows very few and extremely few, etc., it is to explain in detail the meaning just mentioned. Therefore, it is said, "Kaushika, those who constantly enter the stream," etc. The so-called "expanding the mind of enlightenment" means:
"The wise, having generated the supreme mind,
immediately restrain themselves from boundless misdeeds.
In times of prosperity and times of decline,
they are not destroyed by afflictions and suffering."
Remembering these qualities, practice is expanded and taught. The so-called "initiating diligence" means blazing diligence. The so-called "practicing in yoga" means the one-pointedness of mind through the power of samadhi. The so-called "conduct" means abiding in accordance with the realization of suchness. The so-called "abiding in the irreversible ground" means not being shaken. The so-called "superior and excellent intention" means:
"Vast and expansive with joy,
Great need and diligence,
Goodness itself is superior,
This is the sublime intention of the noble mind."
That is, possessing this special intention. The so-called "for them also" refers to those listeners. Furthermore, in order to show very few, it is said, "Kaushika, those who generate the mind of enlightenment," etc. Aren't all entering into equal intention? Why would someone doubt how one or two would abide? To welcome this question, it is said, "Kaushika, unsurpassed perfect enlightenment," etc., because they are separated from the four dharmas corresponding to the decisive part, as well as the excellent diligence on the paths of seeing, meditating, and distinguishing. Therefore, the meaning of the seven words such as "weak diligence" should be stated in order. Thus it is said, because there is no excellent diligence.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོར་བསམ་པ་མཚུངས་པས་ཞུགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་དཀའ་བའོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤ་ཀ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིངས་པར་རོ། །བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཅི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངག་གི་དོན་ནི་
འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དམིགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སར་གལ་བ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །དངུལ་དང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་ནི། །མུ་ཏིག་དམར་བཅས་རྡོ་སྙིང་རྣམས། །ཀུན་ལས་གཙོ་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་བདུན་བརྗོད་པ་ཡང་ན་ནི། །མདོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ལས། །དེ་ལས་ཐ་དད་རིན་པོ་ཆེ། །གཞན་པ་དག་ནི་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དབུས་ན་ཡོད་པའོ། །བྱེ་བ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་ནི་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །ལ་ལ་ལས་ནི་དེ་ལས་གཞིའི་བསོད་ནམས་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མ

【汉语翻译】
我因为想法相同而加入，但并不是说所有都是无上圆满正等菩提的法器。所谓“难以成就”就是难以行进。为了显示小之大之相，世尊说“乔尸迦，因此如此”等等。“迅速”就是快速。“安乐”就是没有烦恼。“不断”就是一次又一次。如来本身就是为了追求，难道不应该学习菩提的行为吗？那么，如何学习般若波罗蜜多呢？为了消除这个疑问，用“为什么呢”来迎接，世尊说了“乔尸迦，像这样”等等。语言的意义是：因为以前世尊在行菩萨行时，为了圆满行持，以不执著的方式学习般若波罗蜜多，同样，我们也应该依靠般若波罗蜜多来获得诸佛的功德。否则，以执著就不能圆满菩萨行，也不能证悟菩提，菩萨是这样知道的。为了显示中等之小的相，世尊说了“乔尸迦，因此如此”等等。“七宝的自性”是：牟萨拉嘎拉瓦，吠琉璃。白银和水晶和黄金，珍珠红玉髓和宝石。因为一切之中最殊胜，所以是珍宝。说七宝，或者只是颜色和形状的一部分，除此之外不同的珍宝，说是其他的珍宝。如是说，所以是那七宝的自性。“具有如来舍利之心”就是如来的遗体在中央。“众多俱胝”就是俱胝是众多俱胝。“从其根本”就是从那个因。“有些人”是从那根本的福德这样念诵。其意义是：对于具有舍利之心的佛塔，

【英语翻译】
I joined because of having the same thought, but it is not to say that all are vessels of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The so-called "difficult to accomplish" means difficult to proceed. In order to show the aspect of the small being great, the Blessed One said, "Kaushika, therefore, thus," and so on. "Quickly" means rapidly. "Happily" means without afflictions. "Uninterruptedly" means again and again. Is it not that the Tathagata himself is seeking for the sake of, so should one not train in the conduct of enlightenment? Then, how should one train in the Prajnaparamita? In order to dispel this doubt, by welcoming with "Why is that?", the Blessed One said, "Kaushika, like this," and so on. The meaning of the words is: Because formerly, when the Blessed One was practicing the conduct of a Bodhisattva, in order to perfect the practice, he trained in the Prajnaparamita in a non-attaching manner, likewise, we should also rely on the Prajnaparamita as the cause for obtaining all the qualities of the Buddhas. Otherwise, with attachment, the conduct of a Bodhisattva will not be perfected, and enlightenment will not be realized, so the Bodhisattva knows. In order to show the aspect of the medium being small, the Blessed One said, "Kaushika, therefore, thus," and so on. "The nature of the seven jewels" is: Musaragala, Vaidurya. Silver and crystal and gold, pearl, red coral, and gemstones. Because it is the most excellent of all, it is a jewel. Saying seven jewels, or just a part of the color and shape, other jewels different from that, it is said to be other jewels. As it is said, so it is the nature of those seven jewels. "Having the heart of the Tathagata's relics" means that the Tathagata's relics are in the center. "Many kotis" means that a koti is many kotis. "From its basis" means from that cause. "Some people" recite it as "from that basis of merit." Its meaning is: To the stupa with the heart of relics,

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ཆོད་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞི་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་མིང་ཐ་དད་པར་བྱས་མོད་ཀྱི། འདིར་སྤྱིར་དགེ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དོན་འདི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་གྲུབ་
བྱའི་ཕྱིར། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །རིངས་བག་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་དད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་འཇོག་པའོ། །མོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དམིགས་པའོ། །སེམས་དང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་སེམས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་ཅིང་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྟོན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བར་ངེས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་མོས་པ་གྲུབ་པ་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་མེད་ན་ཀླག་པ་དང་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་འགྱུར་བས་དེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་མི་བཞུགས་ཏེ་རྟོགས་པ་དང་ལུང་གི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུམ་ཡིན་པས་གླེགས་བམ་དུ་བཞུགས་པས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི

【汉语翻译】
取决于那个决心，那个基础是否会产生更多能获得佛陀果位的福德呢？所谓福德，在《阿毗达磨集论》中说：“凡是与欲望圆满相应的善，就叫做福德。与色和无色圆满相应的，就叫做不动。”虽然名称不同，但在这里，普遍地应知善就是福德，因为在色界中也有这个意义。所谓“世尊众多啊，善逝众多啊”，是为了非常广大能够成就的缘故，也显示了“众多”这个词。从行为等的差别，也应知“善逝”这个词。这就是它的意思。所谓“现前信”，就是现前生起信心。所谓“寻思”，就是作意。所谓“信解”，就是以特别的信解作意来缘取。所谓“心和合”，就是因为见到美好而心明显地倾向。所谓“发起菩提心后”，就是为了无上正等觉的因，受持菩萨戒并使心成为特殊的心。所谓“解释意义”，就是只选取意义来显示。所谓“随顺于心而了知”，就是不互相违背地确定了知。在“如何成就”等句中，与中等的微小等形态的信解成就，以及智慧是什么，那也是如何成就的呢？就是说，要完全审查和完全了知这个决定胜慧的波罗蜜多。使圣法长久住世是它的理由。所说的“那即是佛陀的行相”等，佛陀们的行相主要是般若波罗蜜多，如果没有写在书本上，就会没有阅读和背诵等，那样它就不会中断了。同样，愿般若波罗蜜多不住世，证悟和教法的圣法也不会隐没。因为也是菩萨们的母亲，所以住在书本中，通过听闻等

【英语翻译】
Depending on that resolve, does that basis generate more merit, which is the cause for attaining Buddhahood itself? As for the term 'merit,' the Abhidharmasamuccaya states: 'Whatever virtue is fully associated with desire is called merit. That which is fully associated with form and formlessness is called immovability.' Although the names are different, here, it should be understood that generally, virtue is called merit, because this meaning also exists in the realm of form. The statement 'Many Bhagavats, many Sugatas' indicates 'many' because it is very vast and can be accomplished. From the distinctions of conduct and so forth, the term 'Sugata' should also be understood. That is its meaning. 'Manifest faith' means to generate manifest faith. 'Reflection' means to keep in mind. 'Devotion' means to focus with a mind of special devotion. 'Mind in harmony' means that the mind clearly inclines because of seeing goodness. 'Having generated the mind of enlightenment' means taking the bodhisattva vows as the cause for unsurpassed, perfectly complete enlightenment and making the mind a special mind. 'Explaining the meaning' means taking only the meaning and showing it. 'Understanding according to the mind' means to ascertain without contradicting each other. In 'How is it accomplished?' and so on, with whatever accomplishment of faith in the form of medium smallness and so on, and what is wisdom, how is that also accomplished? That is to say, this definitive wisdom of the perfection should be fully examined and fully understood. The reason is to make the sacred Dharma abide for a long time. The statement 'That is the way of the Buddhas' and so on, the way of the Buddhas is mainly the mother, the Perfection of Wisdom itself, and if this is not written in books, there will be no reading and recitation and so on, so that it will not be interrupted. Likewise, may the Prajnaparamita not dwell, and may the sacred Dharma of realization and teaching not disappear. Because it is also the mother of the Bodhisattvas, it dwells in books, through listening and so on.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་གྱི་ཕན་གདགས་པ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ལ། བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཞག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསམ་པས་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
ཡང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང༌། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའོ། །ཆོས་སྤྱོད་དེ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཁྱད་པར་ཕྱིར་དང་མི་ཟད་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མ་ཞི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱེ་བ་དུ་མ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འཛམ་བུ་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །གཅིག་ལ་སོགས་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཞེས་བྱའོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་པར་འོད་པའི་འོད་དག་གི །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་དོ། །ཆུ་རྔམས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང༌། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ལྷུན་པོ་རིན་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན། །གསེར་གྱི་རི་ནི་བདུན་པོ་སྟེ། །དང་པོ་ཉིད་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །གཤོལ་མདའ་འཛིན་།དང་སེང་ལྡེང་ཅན། །བལྟ་ན་སྡུག་དང་རྟ་རྣ་དང༌། རྣམ་པར་འདུད་དང་མུ་ཁྱུད་འཛིན། །དེ་ནས་གླིང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན། །འཛམ་བུ་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཟླ་གམ་འདྲ། །ངོས་གསུམ་འདི་དང་འདྲ་གཅིག་ལ། །དཔག་ཆད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །བ་ལང་སྤྱོད་གླིང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ས

【汉语翻译】
就能成就名称的利益。以不离规矩来说，因为什么叫做剩余呢？因为叫做因此，所以要连着叫做安立来用。不只是安立，而且还要如所说的那样，以恭敬心来恭敬等等，所说的是对于般若波罗蜜多。听闻等等这一切，就是宣说了十种法行，抄写文字、供养、布施等，听闻、读诵和受持等，讲解和背诵等，思维和禅修等。这十种法行的自性，是无量功德聚，因为殊胜和不尽，因为利益他人和未寂灭。应当要知道是这样。以中等的形相来作意，不要说像 कौशिका (kauśika，憍尸迦，猫头鹰)七宝的佛塔，具有如来舍利子的心要，有无数个等等。所说的是，叫做赡部洲的是，赡部洲有三个面，两千由旬是车形，一个等量是四分之半。所说的是这样。所说的中等的大是， कौशिका (kauśika，憍尸迦，猫头鹰)这个赡部洲是七宝的佛塔等等，所说的是，在四大洲的世界里叫做，对于它的器世界，安住的光的光芒，风的轮围是，六百万亿无数。水的轮围是一千一百亿，还有两万个千。后来轮围是八亿，剩余的就变成金。须弥山是四宝的自性，金山有七个，第一个是持项，持犁柄，和有森林，美观和马耳，调顺和持环。之后洲有四种，依靠南方等等的方向，赡部洲有三个面，两千由旬是车形，一个由旬是四分之半。东方的胜身是半月形，三个面和这个一样，一个由旬是三百五十。牛货洲是圆形，是

【英语翻译】
It will become accomplishing the benefit of the name. To say "without deviating from the rules," what is called the remainder? Because what is called "therefore," so it should be used in conjunction with what is called "establishment." Not only establishment, but also, as it is said, to honor with respect, etc., what is said is regarding the Prajnaparamita. All of these, such as listening, explain the ten practices of Dharma, such as copying texts, making offerings, giving alms, listening, reading, and receiving, explaining and reciting, contemplating and meditating. The nature of these ten practices of Dharma is an immeasurable accumulation of merit, because of its excellence and inexhaustibility, because of benefiting others and not being extinguished. It should be known to be like this. Contemplating in the form of the middle, let alone countless stupas of कौशिका (kauśika, Kaushika, owl) of the seven jewels, with the essence of the relics of the Tathagata, etc. What is said is that what is called Jambudvipa is that Jambudvipa has three faces, two thousand yojanas are chariot-shaped, one equal measure is half of four. What is said is like this. What is said as the middle great is, कौशिका (kauśika, Kaushika, owl) this Jambudvipa is a stupa of seven jewels, etc., what is said is that in the world of the four continents is called, for its vessel world, the light of the light that abides, the wind's mandala is, six million trillion countless. The water's mandala is one hundred and ten billion, and twenty thousand thousands. Later, the mandala is eight hundred million, and the remainder becomes gold. Mount Sumeru is the nature of four jewels, the golden mountains are seven, the first is the Holder of the Yoke, the Holder of the Plow Handle, and the Forested One, the Beautiful and the Horse Ear, the Subdued and the Holder of the Ring. Then there are four continents, relying on the directions such as the south, Jambudvipa has three faces, two thousand yojanas are chariot-shaped, one yojana is half of four. The Eastern Superior Body is crescent-shaped, three faces are the same as this, one yojana is three hundred and fifty. The Cow-Enjoying Continent is round, is

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ནི་གྲུ་བཞིར་མཉམ། །དཔག་ཚད་སྟོང་
ཕྲག་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་ནི། །ལུས་དང་ལུས་འཕགས་སྒྲ་མི་སྙན། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་དང་ནི། །རྔ་ཡབ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་གཞན། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །དེ་དག་གྲངས་ནི་ཇི་བཞིན་འདོད། །གླིང་བཞི་པོ་ནི་དེ་དག་གི །ཕྱི་རོལ་ན་ནི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། །མཚམས་བཅད་དང་འདྲར་ལྕགས་ལས་ནི། །བྱུང་བའི་རི་ནི་ནག་པོར་བཅས། །འདི་ཀུན་ཆུའི་ནང་བརྒྱད་ཁྲི་དག །ནུབ་པོ་ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡང༌། །དཔག་ཚད་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །བརྒྱད་པོ་འཕང་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་འབྲི། །དེ་དག་རྔམས་སུའང་འཕང་དང་མཉམ། །དེ་ཡི་བར་བདུན་རོལ་མཚོ་ཡིན། །དང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ནི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོས་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ། །རོལ་མཚོ་གཞན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །ལྷག་མ་ཕྱི་ཡི་མཚོ་ཆེན་ཡིན། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ཡན་ཆད་ཡིན། །ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གླིང་བཞི་པ་ཉིད་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཞོག་གི་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བླ་ན་མེད། །ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ས་བོན་མ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ནས། རང་དང་
གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
是八千半。声音不悦耳的是四方形相等。是八千由旬。那之间的八个洲是，身和身胜声音不悦耳。声音不悦耳的月亮和，持拂和持拂其他。具动和道殊胜行。那些数量如其所欲。那四个洲是那些的，外面是周围。像界限一样铁制的，生出的山是带着黑色的。这些全部在水里八万。沉没在水的上面也，由旬是八万。八个在宽度上减半半。那些在高度上也和宽度相等。那之间的七个是嬉戏海。第一个是八千由旬。那是里面的大海。那是它的三倍。其他的嬉戏海是减半半。剩余的是外面的大海。须弥山的上边以上是，天人的无量宫。如是说。四洲自身即是四洲的世界，如是说。大的小的是， कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 四洲的世界的一切有情且莫说等等所说的是，在千俱胝的世界里是，四洲和日月，须弥山和欲天，梵天世界千个，千是俱胝想。显示大的中等是， कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 千俱胝的世界等等所说的是，二千中间的世界是，那千个是二千个，中间的世界是。为了显示大的大， कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 二千中间的世界等等所说的是，三千的大千世界是，那千个是三千个，世界是无上。大周围完全围绕，一起坏灭和产生。以我慢的种子没有穷尽的自性，最初仅仅显示自己的意义的意乐九种之后，为了显示自己和他人的意义的意乐小的小的意义。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 三千的大千世界。

【英语翻译】
It is eight and a half thousand. Unpleasant sound is square and equal. It is eight thousand yojanas. The eight continents in between are, Body and Body Superior Unpleasant Sound. The moon of unpleasant sound and, Holder and other Holder. Moving and Supreme Path Goer. Those numbers are as desired. Those four continents are of those, Outside is the surrounding. Like a boundary, made of iron, The mountain that arises is with black. All these are eighty thousand in the water. Submerged above the water also, The yojanas are eighty thousand. Eight are halved in width. Those are equal to the width in height as well. The seven in between are Playful Seas. The first is eighty thousand. That is the inner ocean. That is three times its surface. The other Playful Seas are halved. The remainder is the outer great ocean. Above Mount Meru is, The immeasurable palace of the gods. Thus it is said. The four continents themselves are said to be the realm of the four continents. The great small is, कौशिका (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) All sentient beings of the world of the four continents, let alone, etc., it is said that, In the world of a thousand chiliocosms, The four continents and the sun and moon, Mount Meru and the desire gods, A thousand Brahma worlds, A thousand is considered a chiliocosm. Showing the great medium is, कौशिका (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) It is said that the world of a thousand chiliocosms, etc., The world of two thousand intermediate is, Those thousand are two thousand, The intermediate world is. In order to show the great great, कौशिका (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) It is said that the world of two thousand intermediate, etc., The three thousand great chiliocosm is, Those thousand are three thousand, The world is unsurpassed. The great surrounding completely surrounds, Together they perish and arise. With the nature of the seed of pride not exhausted, after first showing the nine kinds of aspiration for one's own meaning, In order to show the small meaning of the aspiration for the meaning of oneself and others. कौशिका (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) The three thousand great chiliocosm.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་མེད་པར་ཕྱི་མ་ཡང་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱས་ནས་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སེམས་ཆེ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ས་འགའ་ཞིག་གི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་རྟོགས་པ་གསལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་ཆུང་དུའི་ཆུང་ངུ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སོ། །སིལ་སྙན་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་བང་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་སིལ་སྙན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གླུ་བླངས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་ཐ་མལ་པའི་གླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གར་ཐབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒེག་པ་དང༌། དཔའ་བ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རོལ་མོ་དང་ཕེག་རྡོབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ནི་རོལ་མོ་ཐམས་ཅད་དོ།། ལག་མཐིལ་གྱི་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕེག་རྡོབ་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་དགྱེས་པའི་དོན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱར་རོ། །བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནས། ཡུམ་ལ་མཆོད་པས་ཇི་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན

【汉语翻译】
说了“……的界”等等。所谓“无先后”，就是没有先，也没有后，是同时的意思。像这样自性的福德，就是说，用前面所说的七宝塔，以舍利为核心，进行供养等等，具有这种自性的福德之心非常强大。佛是法身，导师们视法性为根本。如是说，如果供养法性的自性——般若波罗蜜多，就是供养一切佛，所以会产生极大的福德，如果这样想，为了做某些地的事情，自己证悟的显现，世尊就是那样，善逝就是那样。为了显示那个，世尊祈请说“对这个般若波罗蜜多……”等等。为了用其他方式阐明如前所说的微小之又微小的差别，世尊祈请说“像这样的名相……”等等。所谓名相，就是详细阐述。所谓“所有钹”，就是用琵琶、笛子等一万个钹。所谓“所有歌唱”，就是用优美的、普通的歌等等。所谓“舞蹈方式”，就是用娇媚、英勇、恐怖等等。所谓“所有乐器和拍手”，就是海螺等声音就是所有乐器。手掌的乐器特色就是拍手。因为善说，为了随喜， कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，考希嘎，汉语字面意思）就是那样，说了“……那样”等等。所谓“很多”等等三个词，是在结合等等情况下使用的。所谓“不可思议地产生”等等三个词，是为了产生法、圆满受用和化身，依次陈述的。如来不是超越一切的，如果供养佛母，为什么福德会更大呢？如果这样想，那么这个必要性是什么呢？

【英语翻译】
He spoke of "...the realm of." The term "without before or after" means without before and without after, meaning at the same time. Such merit of self-nature means that the mind of merit with such self-nature is very strong by making stupas of seven treasures mentioned earlier, with relics as the core, and making offerings, etc. The Buddhas are the Dharmakaya. The guides regard Dharmata as the basis. Thus, it is said that if one makes offerings to the self-nature of Dharmata - Prajnaparamita, it is making offerings to all Buddhas, so great merit will arise. If one thinks like this, in order to do something for some lands, the manifestation of one's own realization, the Bhagavan is just like that, the Sugata is just like that. In order to show that, the Bhagavan requested, "To this Prajnaparamita..." etc. In order to clarify the very small differences as mentioned before in other ways, the Bhagavan requested, "Like this kind of name..." etc. The so-called name is to elaborate in detail. The so-called "all cymbals" means using ten thousand cymbals such as pipa and flute. The so-called "all singing" means using beautiful and ordinary songs, etc. The so-called "dance style" means using coquettish, heroic, terrifying, etc. The so-called "all musical instruments and clapping" means that the sound of conch shells, etc. is all musical instruments. The special feature of hand musical instruments is clapping. Because of good speech, in order to rejoice, कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Kaushika，literal meaning in Chinese: 考希嘎) is just like that, he said "...like that" etc. The three words "many" etc. are used in the case of combination etc. The three words "inconceivably produced" etc. are stated in order to produce Dharma, perfect enjoyment and incarnation in sequence. The Tathagata is not beyond everything, if one makes offerings to the Buddha-mother, why would the merit be greater? If you think like this, then what is this necessity?

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ནི་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་སྔར་མ་བྱུང་བར་བརྗོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཉེ་བར་དགོད་པ་མཛད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གང་གིས་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་སེམས་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཞན་དུ་བརྗོད་པའི་བརྒལ་བ་དང་ལན་དེ་ཉིད་ནི་གཞན་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟློས་ཏེ་གསུངས་པར་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆར་མི་འགྱུར་བའི་མཐུ་ཆ་ཕྲ་མོ་ཡང་ངོ༌། །གྲངས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ལ་ཐ་དད་པའི་གྲངས་ཉུང་ངུར་རོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆ་ཕྲ་མོར་ཡང་ངོ༌། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མ་བརྗོད་པའོ། །དཔེར་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དཔེས་བསྟན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་གང་ཡོད་པས་རྫས་ལ་སྒྲ་འཇུག་པ་དེ་བརྗོད་པ་ན་ཏ་དང་ཏལ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བསྙད་རྟེན་ཙམ་དུའོ། །རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་ཡང་ངོ༌། །མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོགས་པར་རོ། །ཆ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་དག་པར་ཐག་རིང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།།
ཆ་ཤས་ཅན་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དག་ལ་གཅིག་དང་ཆ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་རྣམ་པའི་དོན་དུ་གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བོད་པ་ནི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ད

【汉语翻译】
以名为……来迎接，宣说了如来应供等。这个意义是之前已经说过的，因此在这里说成以前没有出现过，一点也没有，不是吗？为什么要做这个重复呢？要说的是，即使是那样，然而以何种方式，使听者的其他人产生怀疑，对于那个，即使以之前说的方式，也完全没有怀疑。因为对于一个，以其他方式说的辩论和回答，对于其他人不会变成辩论和回答，这个确定性是不存在的。因此，不要怀疑是重复说的，对于其他人也要那样说。雨也不行，是指暂时不会改变的微小的威力。数量也，是指数量上不同的少数。雨也，是指微小的威力也。数也，是指没有说种类。例如，是指相似的情况下。用例子表示也，是指，因为说用什么功德使事物具有声音，会变成ta和tal，因此例子的功德是用例子表示的。作为依据也，是指非常小的假立依据。作为原因也，是指作为原因的自性也。不能忍受，是指不能理解。显示部分等的自性，这些词语显示了般若波罗蜜多和如来舍利之心的佛塔，供养的福德清净，是遥远的。
对于有部分和极微的色法，为了安立为一和部分之性，要这样理解。为了微小和中等的形态之义，朋友般若波罗蜜多要接受，说了等等。因为具有大威力，忍耐圆满是帝释天，因此称呼他为朋友。天子们说了善语，因此世尊说了 कौशिका (梵文天城体，kauśika， कौशिका， 乔尸迦) 你等等。

【英语翻译】
Having welcomed with the name of..., he spoke of Tathagata Arhat, etc. This meaning has already been spoken of before, so is it not the case that there is not even a little bit of saying that it has not appeared here before? Why is this repetition done? It is to be said that even if it is so, yet in whatever way the listener's other beings arise with doubts, for that, even in the way it was said before, there is no doubt at all. Because for one, the debate and answer said in another way, for others it will not become a debate and answer, this certainty does not exist. Therefore, do not doubt that it is said repeatedly, and for others it should be said in the same way. Even rain does not go, which means even the subtle power that will not change temporarily. Also in number, which means a small number different in number. Also rain, which means also subtle power. Also counting, which means not saying the kind. For example, which means in similar situations. Also shown by example, which means, because it is said that with what merit the object has sound, it will become ta and tal, therefore the merit of the example is shown by the example. Also as a basis, which means a very small false basis. Also as a cause, which means also as the nature of the cause. Cannot bear, which means cannot understand. Showing the nature of parts, etc., these words show that the merit of offering the stupa with the heart of Prajnaparamita and the relics of the Tathagata is pure and far away.
For the form of parts and extremely small particles, in order to establish it as one and the nature of parts, it should be understood in this way. For the meaning of small and medium forms, the friend Prajnaparamita should be accepted, and so on. Because of having great power, patience and perfection is Indra, therefore calling him a friend. Because the sons of the gods spoke well, therefore the Blessed One said कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, कौशिका, Kaushika) you etc.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
གོས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུང་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་རྟོག་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གང་གི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཐབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཉིད་སྐྱེས་ཏེ་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྲིབ་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའོ། །མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚད་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱ་བ་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །སྙིགས་མ་
ལྔས་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་གོང་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱིས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་བ་བཤད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འབྱུང་བ་ན་ཡང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་ན་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་མེད་པའི་རིག་སྔ

【汉语翻译】
为了迎接“为什么有人会想，没有衣服，般若波罗蜜多应该如何掌握？”这样的疑问，所以说了“当非天们……”等等。像这样生起心之流转，是指下面将要讲到的分别。所谓“应当战斗”，解释的就是“应当交战”。所谓“忆念”，是用心来忆念。所谓“念诵”，是用言语来念诵。因为见到现世法的利益而生起极大的欢喜，为了赞叹，所以祈请说“世尊，是这样的……”等等。因为善说，所以为了随念的意义，说了“乔尸迦，就是这样……”等等。为了迎接“为什么世尊就是大明咒等等？”这样的疑问，所以说了“是这样的……”等等。这里简略的意义的真实性是这样的：因为平息一切障碍之毒，所以是过去如来们成办事业的大明咒。因为成为未来无量如来现证菩提之因，所以是无量的明咒。因为行持无量事业，成为现在一切如来现证菩提之因，所以是无量的明咒。在五浊遍布之时，成为在烦恼的世间界中，释迦王如实通达之因，所以以从轮回中解脱的意义来说，是无上的明咒。因为从十善等等到不可思议的智慧之究竟，对世间进行辨别，所以以成为一切之中最为殊胜的传承来说，是无与伦比的明咒。以宣说胜者之母的同分因的力量，菩萨们即使在如来不出现的时候，也以智慧和方便善巧地对世间进行十善等等的辨别，所以因为不平等，是无等明咒。

【英语翻译】
To welcome the doubt that some might think, "Why should the Prajnaparamita be grasped without clothes?", it is said, "When the Asuras..." etc. The arising of the stream of mind in this way refers to the distinctions that will be explained below. The explanation of "should fight" is "should wage war." "Remember" means to remember with the mind. "Recite" means to recite with words. Because of seeing the benefits of the Dharma in this life, great joy arises, and in order to praise, one prays, "Bhagavan, it is like this..." etc. Because of the good speech, for the sake of recollection, it is said, "Kaushika, it is just so..." etc. To welcome the doubt that "Why is the Bhagavan the Great Mantra of Ignorance, etc.?", it is said, "It is like this..." etc. Here, the truth of the condensed meaning is this: because it pacifies all the poisons of obscuration, it is the Great Mantra of Knowledge by which the Buddhas of the past accomplished their purpose. Because it becomes the cause for the future immeasurable Buddhas to manifest enlightenment, it is the immeasurable Mantra of Knowledge. Because it engages in immeasurable activities and becomes the cause for all the present Buddhas to manifest enlightenment, it is the immeasurable Mantra of Knowledge. In the time when the five degenerations are pervasive, it becomes the cause for the King Shakya to truly understand in the realm of suffering, so in the sense of liberating from samsara, it is the unsurpassed Mantra of Knowledge. Because it thoroughly distinguishes the world from the ten virtues, etc., to the ultimate of inconceivable wisdom, it is the incomparable Mantra of Knowledge because it is the lineage that is most excellent among all. By the power of explaining the common cause of the Mother of the Conquerors, even when the Buddhas do not appear, the Bodhisattvas, with their skill in wisdom and means, thoroughly distinguish the world with the ten virtues, etc., so because it is unequal, it is the unequaled Mantra of Knowledge.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
གས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དགོས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིག་སྔགས་འདི་ལ་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དག་ལྷ་མ་ཡིན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྩོལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དང་པོ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གཞན་དུ་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་བཤད་པ་ནི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྒྲའི་དོན་ནི་བརྡ་བས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་བཤད་
པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིག་སྔགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་ནས་སོ། །ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེང་སང་སྟེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་ཕྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ངག་འཁྱལ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག

【汉语翻译】
好的。当如来之神圣佛法衰落时，由于圣母的力量，在世间行持佛法等得以进入，因此与无与伦比的如来们一同是平等性，故为不平等与平等的明咒。如前所说之方式即是明，若非如此，则世尊母之大明咒等为何之故？以“为何”之问迎接必要性。如是，对于“指示此般智慧到彼岸之明咒”等经文的回答，则会变得毫无意义。因此，凡是战胜大天等，并能极大地赐予成就大事之果者，世尊“此般智慧到彼岸即是大明咒”等最初经文中所说之那些情况，应理解为没有重大意义，而将大明咒等另作解释。因此，不应认为如前所说之解释与经文不符，因为词语的意义是由约定俗成的。顺便提及即可。应以通常方式解释词语，即依靠此明咒，即获得智慧到彼岸。现在，即指当今，即现在之时。十善业道，即断绝杀生、不予而取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪欲、嗔恚、邪见，即是十善业道。四禅是指从等持中产生的色界自性之四禅。其中，初禅是具有寻、伺、喜、乐、一心等五支。二禅是具有内净、喜、乐、一心等四支。三禅是舍、念、正知、乐、一心。

【英语翻译】
Okay. When the sacred Dharma of the Tathagata declines, practices such as engaging in Dharma in the world enter due to the power of the Queen Mother. Therefore, being equal with the incomparable Tathagatas, it is the mantra of the unequal and equal. The way it is explained as mentioned before is knowledge. If it is not like that, then why is it that the great mantra of the Bhagavati Mother and so on? By welcoming the necessity with the question "why?" Like this, the answer to the scriptures such as "pointing out this mantra of wisdom gone beyond" would become meaningless. Therefore, those who conquer great deities and so on, and greatly bestow the fruit of accomplishing great deeds, the Bhagavan's "this wisdom gone beyond is the great mantra" and so on, the initial scriptures, should be understood as not having great significance, and the great mantra and so on are explained differently. Therefore, one should not think that the explanation as mentioned before does not conform to the scriptures, because the meaning of words comes from convention. It is enough to mention it in passing. The words should be explained in the usual way, that is, relying on this mantra, that is, obtaining wisdom gone beyond. Now, it refers to the present, that is, the present time. The ten paths of virtuous actions are abstaining from killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle talk, covetousness, malice, and wrong views, which are the ten paths of virtuous actions. The four dhyanas refer to the four dhyanas of the nature of the form realm arising from samadhi. Among them, the first dhyana has five branches: initial thought, sustained thought, joy, happiness, and one-pointedness of mind. The second dhyana has four branches: inner clarity, joy, happiness, and one-pointedness of mind. The third dhyana is equanimity, mindfulness, clear awareness, happiness, and one-pointedness of mind.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་གཙོར་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མཛའ་བོ་དང་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་
དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་དག་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་རྨོངས་པའོ། །འདི་ནི་ཞི་བ་པ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་སྤྱོད་པ་

【汉语翻译】
即具有五支。第四禅是舍清净，念清净，非苦非乐的感受，以及心一境性，即具有四支。被称为具有菩提分，有些人说是以无漏为主。另一些人则解释说，以方便智慧完全摄持的力量，即使是有漏也同样是菩提分，即具有作为因的，是相等的。所谓善分别，就是善于了解。所谓四无量，慈和悲是完全没有嗔恨的自性，希望众生依次具有安乐和远离痛苦。喜是对于正在成办的众生，具有内心喜悦的体性。舍是对待亲友和怨敌，没有贪恋和愤怒。因此，这些是缘于无量众生，所以称为无量。所谓四无色入定，即思惟虚空无边，思惟识无边，思惟一无所有。想是果实和刺。无想是愚痴。这是寂静者，这是殊胜者，即像这样思惟，不是无想也不是非无想，像这样作意，依次是虚空和，识和，一无所有和，非想非非想处，因为压倒了色的想，所以是无色，因此无色本身就是无色，因为成办了身心平等，所以称为四入定。所谓六神通，即神变，天眼，天耳，知他心，宿命随念，以及知漏尽，这称为六神通。三十七菩提分法将在下面讲述。总而言之，等等，总的来说，从贪欲等八万四千行中修行。

【英语翻译】
That is, it has five branches. The fourth meditation is pure equanimity, pure mindfulness, a feeling that is neither suffering nor happiness, and one-pointedness of mind, that is, it has four branches. It is called having the limbs of enlightenment, and some say that it is mainly due to being without outflows. Others explain that by the power of being completely grasped by the wisdom of skillful means, even that which has outflows is equally a limb of enlightenment, that is, it has that which is the cause. The so-called good distinction is to understand well. The so-called four immeasurables, loving-kindness and compassion are the nature of being completely without hatred, wishing sentient beings to have happiness and be separated from suffering in order. Joy is the joy of the nature of inner happiness for sentient beings who are accomplishing it. Equanimity is being without attachment and anger towards friends and enemies. Therefore, these are called immeasurable because they are focused on immeasurable sentient beings. The so-called four formless absorptions are thinking that space is infinite, thinking that consciousness is infinite, thinking that there is nothing at all. Perception is fruit and thorns. Non-perception is ignorance. This is the peaceful one, this is the excellent one, that is, thinking like this, it is neither non-perception nor non-non-perception, thinking like this, in order, space and, consciousness and, nothing at all and, neither perception nor non-perception realm, because the perception of form is suppressed, so it is formless, therefore formlessness itself is formless, because it accomplishes the equality of body and mind, so it is called four absorptions. The so-called six superknowledges are magical power, the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, remembering previous lives, and knowing the exhaustion of outflows, which are called the six superknowledges. The thirty-seven factors of enlightenment will be explained below. In short, and so on, in short, practice from the eighty-four thousand practices of desire and so on.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
རེ་རེའི་གཉེན་པོ་གཞུང་ཇི་ཙམ་གྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་མངའ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་རང་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསམ་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ནུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྔོན་ཐོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་
མཐུན་པ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྔོན་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ན་ཐོས་པའོ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་ཟེར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྨོས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཟག་པ་ཟད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་སྐད་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དཔེས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨན་དང་སྐར་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨན་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐར་མ་ནི་པ་བསངས་དང་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྨན་ལ་ལ་ཉིད་མཚན་མོ་སྐར་མ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བརྟས་པར་བྱས་པ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དང༌། མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཐུ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་མཐུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
每一個對治法，只要有多麼圓滿的經典，就有那麼多的經典集合，稱為法的聚蘊，即八萬四千法蘊。 「佛陀的智慧」等等，因為通達一切所知，具有卓越的智慧，所以是佛陀。由於沒有其他教導，自己就能通達，所以是自生。由於那些是智慧，所以才那樣說。那也是超越一切思維對象的寂滅自性，所以是不可思議的智慧。 「先前聽聞的智慧」等等，所有這些教法，都是法界之因相同，因此是般若波羅蜜多的同因，先前佛陀出現時聽聞的。 「具有隨後的慈愛」是指具有慈悲。 「在此」是指娑婆世界，這是指佛陀不出現的世界。 「不具備菩提的支分」是指，有些人解釋說，如來沒有出現，是因為在那裡的人們沒有證悟菩提的福分。另一些人則說，是因為缺乏智慧和方便。提到五種神通，是因為那時不可能斷盡煩惱，所以這裡才這樣說。為了以譬喻顯示佛母的偉大本性，所以說「憍尸迦，例如」等等。 「藥物和星辰」等等，藥物是指穀物等等。星辰是指畢宿和木星等等，所以才那樣說。或者，有些藥物在夜晚像星辰一樣普遍顯現，所以才那樣說。那些是被月亮的光芒滋養，身體完全豐滿，產生特殊的威力，所以才按照順序說「力量如何，威力如何」。 「普遍顯現」是指顯示自己的威力。 「眾星」是指昴星團等等。顯示譬喻的意義，就是說「憍尸迦，同樣地」等等。 「過去之後」是指完全

【英语翻译】
Each antidote, as much as it is complete with scriptures, that much of the collection of scriptures is called the heap of Dharma, which is eighty-four thousand heaps of Dharma. "The wisdom of the Buddha," etc., because all knowable things are comprehended, and because of possessing outstanding wisdom, it is Buddha. Since there is no other teaching, but one understands by oneself, it is self-arisen. Because those are wisdom, that is why it is said that way. That is also the inconceivable wisdom because it is the nature of cessation that transcends all objects of thought. "The previously heard wisdom," etc., all these teachings are the same cause of the Dharma realm, therefore, it is the common cause of the Prajnaparamita, heard when the Buddha previously appeared. "Possessing subsequent affection" means possessing compassion. "Here" refers to the Saha world, which indicates the world where Buddhas do not appear. "Not possessing the limbs of enlightenment" means that some explain that the Tathagata did not appear because those who were there did not have the fortune to realize enlightenment. Others say that it is because of the lack of skill in wisdom and means. Mentioning the five supernormal cognitions is because it is impossible to exhaust defilements at that time, so it is mentioned here. In order to show the greatness of the nature of the mother of the Buddhas by example, it is said, "Kaushika, for example," etc. "Medicines and stars," etc., medicines refer to grains, etc. Stars refer to Krittika and Jupiter, etc., so it is said that way. Or, some medicines themselves appear universally at night like stars, so it is said that way. Those are nourished by the rays of the moon, the body is completely full, and special power is generated, so it is said in order, "How is the strength, how is the power." "Universally appearing" means showing one's own power. "The constellations" also refer to the Pleiades, etc. Showing the meaning of the example is saying, "Kaushika, in the same way," etc. "After passing away" means completely

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ནི་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསླད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྒོམ་པ་ནི་ཞི་བར་སྤྱོད་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་དགེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་འདོགས་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སློབ་
པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ལ་མཁས་པའོ། །ཡུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་སྤྱིའི་ཚུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བ་སྤངས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་དོགས་པ་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྔར་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ལ། ད་ལྟར་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའོ། བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བློན་པོའོ། །ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ནུས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཁོ་ན་ལ་ཚིག་འདྲེ་བར་འདོད་པའོ། །གཏམ་ཟ

【汉语翻译】
从寂灭之后。所谓行法者，对于书写经部等佛法等精进者，是为行法。学习自他之体性平等，是为平等行。为舍弃贪欲等染污，修习对治之品，是为寂静行。依止四摄等，是为善行。极作意是为趣入。极修习之学。
菩提萨埵所生等三句，是由加行等的差别而说的。善巧方便，已经说过了。又或者善巧于空性及大悲，以及从彼所生的业等。为了以其他方式也显示佛母之大的体性，所以说了“复次 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦)”等。所谓作意，是因为以简略的方式缘于总相。所谓忆念，是因为广大地从各个支分显现。再次依靠其他意义，因为说了“彼义即是念诵”，所以因为舍弃了重复，就不会在临终时死去等，说了这些，不要怀疑有重复的过失。如此，以前是就见道而说的，现在是就修道而说的，所以有差别。所谓国王的大臣，是不颠倒地显示认识之道的伟大之臣。所谓大臣，是调伏大象的大臣。所谓如果临近，是指临近于彼处。如此，此处的“因为”一词，是具有“因为何”之义的，因为说了接近语言之界限者，谁能确定地显示意义呢？如是说，因为受持般若波罗蜜多，所以彼即是完全受持，因此彼等不会找到机会。所谓想要说，是指只想将词语混入经中。语

【英语翻译】
After passing into Nirvana. The so-called practitioner of Dharma is one who diligently engages in writing scriptures such as Sutras and other Buddhist teachings. Learning the equality of self and others is to practice equally. To abandon defilements such as attachment and cultivate the opposing qualities is to practice peacefully. Relying on the four objects of gathering and others is to practice virtuously. Thorough engagement is entering. The training of thorough cultivation.
The three phrases, "born from Bodhisattvas" and so on, are spoken in terms of the distinctions of application and so on. Skillful means has already been explained. Or, skillful in emptiness and great compassion, and the actions that arise from them. In order to show the greatness of the Mother in other ways as well, "Again, कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, कौशिका, literal meaning: Kausika)" and so on were spoken. "To take to mind" is because it focuses on the general aspect in a concise way. "To remember" is because it manifests each branch extensively. Again, relying on other meanings, because it is said, "That meaning is recitation," therefore, because repetition is abandoned, one will not die at the time of death, etc. Having said this, one should not doubt that there is a fault of repetition. Thus, previously it was spoken in terms of the path of seeing, but now it is spoken in terms of the path of cultivation, so there is a difference. The so-called great minister of the king is the great minister who unerringly shows the path of understanding. The so-called minister is the minister who trains and subdues elephants. The so-called "if it comes near" means coming near to that place. Thus, the word "because" here has the meaning of "because of what," because it is said, "Who can definitely show the meaning by those who are close to the realm of language?" It is said that because one upholds the Prajnaparamita, therefore it is completely upheld by it, and therefore they will not find an opportunity. The so-called "wanting to speak" means wanting to mix words only into the Sutra. Speech

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ེར་བར་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་གཏམ་གྱི་རྒྱུན་ཟེར་འདོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཆོས་གོས་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་མངོན་པར་
དགའ་བར་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་མཛའ་བ་པོའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བྱམས་པ་དེ་སྟོབས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་སྙིང་རྗེར་ཉམས་པར་བརྟག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་སྟོབས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་སྒོམ་པ་པོ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་འདུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མང་པོའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདུག་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་བསྲུན་པའོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ནི་སྦྲུལ་ཏེ་དེ་མང་བའོ། །དགོན་པ་ནི་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །ནང

【汉语翻译】
名为“想要说”是指想要从上到下地说故事的连续性。名为“应当真实地欢喜”是指国王等那些人，为了显示法衣和福德等，对胜者的母亲精进，是想着应当真实地欢喜。那些没有舍弃我慢习气的人，对于想要如是说等的原因是什么的疑惑，用“为什么呢”来迎接。说了“此般若波罗蜜多是”等。名为“对于般若波罗蜜多”是指对于修习的菩萨，说了般若波罗蜜多的声音。因为这是显示其利益的时候。名为“亲近慈爱”是说，这既然是友人的行为，那么增长慈爱就是亲近。那也可能是用因等来做，所以说了“用慈爱的心”，意思是说用利益的心。名为“以悲悯的亲近”，仅仅以悲悯的果实来衡量悲悯的衰退就是悲悯，增长它就是修习悲悯。既然也可能是那样做，所以说了“悲悯的心”，就是以遣除痛苦的心本身。而且在圣宝髻经中也说，般若波罗蜜多应当修习为具有大悲等眷属，因此修习者是精进于修习慈爱等，因此凭借慈爱等的力量，国王等会屈服等。同样在其他经典中也说，对于精进于慈爱的菩萨，天和人都会非常信奉等等。名为“因此”，这个“因此”的语气是确定的，意思是说，因为般若波罗蜜多是众多利益的原因，因此。在“毒害”等中，“毒害”是指夜叉等不驯服的鬼神。“毒蛇”是指蛇，而且是很多的蛇。“寂静处”是指难以去的地方。内

【英语翻译】
The term "wanting to speak" means wanting to tell a continuous story from top to bottom. The term "should truly rejoice" refers to those such as kings, who, in order to show robes and merit, diligently focus on the mother of the victorious ones, thinking that they should truly rejoice. Those who have not abandoned the habits of pride, regarding the doubt of what is the cause of wanting to speak in this way, are greeted with "Why is that?" It is said, "This Prajnaparamita is," etc. The term "for Prajnaparamita" refers to the Bodhisattva who practices, and the sound of Prajnaparamita is spoken. Because this is the time to show its benefits. The term "close to loving-kindness" means that since this is the act of a friend, then increasing loving-kindness is closeness. It may also be done by causes, etc., so it is said, "with a mind of loving-kindness," meaning with a mind of benefit. The term "with the closeness of compassion," measuring the decline of compassion only by the fruit of compassion is compassion, and increasing it is cultivating compassion. Since it may also be done in that way, it is said, "the mind of compassion," that is, with the mind itself of removing suffering. Moreover, in the Sutra of the Noble Jewel Crest, it is also said that Prajnaparamita should be practiced as having retinue such as great compassion, therefore the practitioner is diligent in practicing loving-kindness, etc., therefore by the power of loving-kindness, etc., kings, etc., will submit, etc. Similarly, in other scriptures it is also said that for a Bodhisattva who is diligent in loving-kindness, all gods and humans will have great faith, etc. The word "therefore" is definite, meaning that because Prajnaparamita is the cause of many benefits, therefore. In "harmful," etc., "harmful" refers to Yakshas, etc., untamed spirits. "Poisonous snakes" refers to snakes, and many snakes. "Secluded place" refers to a place difficult to go to. Inner

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སོང་བ་ནི་ཕྱིན་པའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་མེད་ན་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་
ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཚུགས་པའོ། །མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པོར་ནས་ཏེ། གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་དུས་གཞན་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །མུ་སྟེགས་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུའོ། །ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་བསམ་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་སེམས་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཚེ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ནས་འོག་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཇི་ལྟར་ངས་ཀྱང་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྒོ་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གང་ནས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ་དོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མཁྱེན་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོག་པ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཇི་ལྟར་ངས་ཀྱང་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་འདོན་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ངས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་མཛད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
去往之处即是已去之处。 “除非是先前业的成熟”是指，如果没有这两者，那么必定会体验到的业的成熟才会成立。“除非”是指从那里，就会找到机会，与前面结合。现在为了使对其他时间的利益产生怀疑的人们生起信心，因此宣说了“从那里外道”等等。外道的出家者所彻底抛弃的，就是遍行者。 “以寻找争端的心”是指以恼害的心。 “那时”是指“在那时”的同义词。 “对他们的心进行彻底观察”是指，世尊以他所允许的那样，知道他们有恼害之心，为了使他们返回，要知道这是在彻底显示《百施般若波罗蜜多》。“那也是紧接着，从下面天界之主百施如何我也允许”这样宣说的。 “多少”是指与“抓住一个方向”结合。 “那个门本身”等等是指，木头等好好结合的门是什么，以及从哪个方向来的地点的特殊道路，就从那里返回，是“进入”的同义词。世尊不知道是加持，自己说了“为什么在这里这样”等等。因为佛世尊没有什么不知道的，所以从那里世尊说了“世尊”等等。 “为了返回的目的”是指为了再次返回。对于百施没有恒常的等持，怎么会有这样的忆念呢，在思考时，说了“天界之主百施如何我也允许”。为了使这些人再次返回，宣说般若波罗蜜多，我对百施做了随许。世尊不是具有大悲心吗，为什么说不摄受具有嗔恨心的人呢，为了消除“那个疑惑为什么呢”这样的疑问，用“舍利子，外道”等等来迎接。

【英语翻译】
Where it has gone is where it has gone. "Except for the ripening of previous karma" means that without these two, the ripening of karma that is certain to be experienced will not be established. "Except" means from there, an opportunity will be found, and it will be combined with the previous one. Now, in order to generate faith in those who have doubts about the benefits of other times, "from there, the heretics," etc., were spoken. What is completely abandoned by the renunciates of the heretics is the wanderer. "With the intention of seeking disputes" means with the intention of harming. "At that time" is a synonym for "at that time." "Thoroughly examined their minds" means that the Blessed One, by the very fact that he had allowed it, knew that they had harmful intentions, and in order to make them turn back, it should be known that this is thoroughly showing the Perfection of Wisdom of Hundredfold Giving. "That is also immediately after, from below, how I also allowed the lord of the gods, Hundredfold Giving," was spoken. "How many" is combined with "grasping just one direction." "That very door," etc., means what is the door that is well joined with wood, etc., and from which direction the special path of the place has come, from there it turns back, is a synonym for "entering." The Blessed One, not knowing that it was a blessing, himself said, "Why is it like this here," etc. Because the Buddha Blessed One has nothing that he does not know, from there the Blessed One said, "Blessed One," etc. "For the purpose of returning" means for the sake of returning again. Since Hundredfold Giving does not have constant equipoise, how could there be such mindfulness, when thinking, he said, "How I also allowed the lord of the gods, Hundredfold Giving." In order to make these people return again, the Perfection of Wisdom is proclaimed, I have made an allowance for Hundredfold Giving. Is the Blessed One not endowed with great compassion, why is it said that he does not accept those with hateful minds, in order to dispel the doubt of "why is that doubt," he is greeted with "Shariputra, heretics," etc.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཡོད་པར་ངས་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཁོང་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེ་འགྲས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་སྡང་བའོ། །ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་ནི་ལྷའི་བདུད་དོ། །འཁོར་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་སོ། །འདིར་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་འདིར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རོ། །མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་མ་གཅིག་ནི་རྐང་པ་བསྲུང་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་གཅིག་གོ །གླང་པོ་ཆེ་སྲུང་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །ཤིང་རྟ་སྲུང་མ་བཅུ་དྲུག་དང་སྔ་མ་གཉིས་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་མོ། །རྐང་ཐང་བཅུ་དྲུག་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་ཉུང་ཟད་ཡིན་ཏེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རིམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁར་རོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །ངན་ངོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་ཟད་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ལྷག་པར་
གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དབང་དུ་བྱ་བ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཅིག་ཡོད་

【汉语翻译】
说的是，所谓的“白法”，我认为在这些法中，没有哪一种有听闻正法而行善业的，所以不应该执着，要知道这不是因为愤怒的缘故。所谓的“嫉妒之心”，就是内心极度憎恨。为了再次坚定信心，所以说了“恶魔”等等。其中，魔指的是天魔。所谓的“四众”，指的是比丘、比丘尼和优婆夷。这里说的“必定”，就是必定在此眷属中。所谓的“为了不以眼睛努力”，就是为了制造障碍。所谓的“四支军队的集合”，一匹母马带着四个保护腿，这就是一个军队的集合。一头大象带着八个守护者，加上前面的，这是第二支。一辆战车带着十六个守护者，加上前面的两个，这是第三支。十六个步兵加上前面的，这是第四支军队的集合。这只是少数，要知道像这样依次排列，就是魔的大军队集合。所谓的“部署”，就是集合。所谓的“从很久以前”，就是很长的时间。说了获得信心后会进行供养等等，然后就是“三十三天界的诸天子们”等等。所谓的“在虚空中”，就是在空中。所谓的“很久很久”，就是很长一段时间的意思。所谓的“发生”，就是靠近。所谓的“一点点”，就是一点点程度的意思。所谓的“对过去的胜者们所做之事”，就是对过去的佛陀们，听闻等等具有殊胜特征的，超越的，特别是波罗蜜多的行为，就叫做那个。或者说，过去的佛陀们，以听闻等等的自性，必定结合，允许自在的行为，就叫做那个。所谓的“更何况”，就是比起耳朵听到的觉悟，更加殊胜的，以自己领悟等等，即使看也还有疑惑。

【英语翻译】
It is said that, as for the so-called "white Dharma," I have not seen any of these that have virtuous actions of engaging in listening to the true Dharma. Therefore, one should not be attached, and know that this is not due to anger. The so-called "jealous mind" is the mind that is extremely hateful. In order to further strengthen faith, therefore, it is said "evil demon" and so on. Among them, the demon refers to the heavenly demon. The so-called "four assemblies" refer to monks, nuns, and female lay practitioners. The "certainly" mentioned here means certainly only in this retinue. The so-called "in order not to strive with the eyes" is in order to create obstacles. The so-called "assembly of the four-limbed army" is one mare with four leg protectors, this is one assembly of the army. One elephant with eight guards, plus the previous one, this is the second limb. One chariot with sixteen guards, plus the previous two, this is the third limb. Sixteen infantrymen plus the previous ones, this is the fourth assembly of the army. This is only a small amount, and it should be known that arranged in this way, it is a great assembly of the demon's army. The so-called "deployment" is the assembly. The so-called "from a long time ago" means a long time. Having said that after gaining faith, offerings and so on will be made, then it is "the sons of the gods of the Thirty-Three Heavens" and so on. The so-called "in the sky" is in the sky. The so-called "a long, long time" is the meaning of a long period of time. The so-called "happened" is to be close. The so-called "a little bit" means a little bit of extent. The so-called "what was done to the past victors" is to the past Buddhas, listening and so on with special characteristics, transcendent, especially the actions of the Paramitas, is called that. Or, the past Buddhas, with the nature of listening and so on, certainly combine, allowing the action of being at ease, is called that. The so-called "what need to mention" is that compared to the realization heard by the ears, it is even more excellent, with one's own understanding and so on, even if you look, there is still doubt.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ཕུལ་བ་དང༌། དེས་གསུངས་པ་མཉན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་གཟུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དེས་འདི་རྗེས་སུ་དཔོག་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་འཚོལ་ན་ཡུལ་དེ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ས་བོན་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ལར་ལན་འགའ་ཞིག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པར་སྐྱེ་བས་རང་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་
བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔོགས་ཏེ། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་དག་ལས་ནི། །ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་དེ་མིན་ཚུལ་རྒྱུ་ཅན་ནི། །དེ་དེ་མིན་ཚུལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གནང་ཞིང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྗེས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན

【汉语翻译】
如是作意。于“如是性中学习”等，以非异之义，如是之体性即是如是性。于“彼之因性中学习”等三句之连结等之情况，应如是说。所谓“承事供养如来”，即是对如来等献上圆满之眷属，听闻其所说，以及以供养等来承事供养，即是此之谓也。所谓“承事供养如来”等，以及“听闻胜者之母”等，难道不是没有关联吗？若然，以彼如何能推知此耶？以如是之疑问迎接，而作“如是，例如”等之请问。从般若波罗蜜多中，一切智，即是佛陀本身，能善加辨别并如实生起。因此，应从此努力，因为无因则不生果。为了以譬喻显示彼，世尊作“如是，例如”等之请问。如是显示，无因而果不生，故从般若波罗蜜多所生之故，若寻觅如来本身，则从听闻等境中，必定种下串习圆满增长之种子，故能获得如来之果位。如是之平等性等，于此，有时因依赖特殊之因而生起，故能推知自己特殊之因即是承事供养如来等。何以故？因果等之中，此法性乃如是安住。彼非彼之理，具因者，彼非彼之理，从因所生。如是说。以成为主人之故，赐予善说，并随顺帝释天所说，即是世尊说“乔尸迦，如是，如是”等。为了显示小中之大，世尊作“世尊不赞叹布施波罗蜜多”等之请问。赞叹，即是利益。

【英语翻译】
Thus, contemplate. Regarding "learning in suchness," etc., by the meaning of non-difference, the nature of suchness is indeed suchness. Regarding "learning in the nature of its cause," etc., it should be said that it is the occasion of connecting the three verses, etc. The so-called "serving and honoring the Tathagata" means offering a complete retinue to the Tathagatas, listening to what they say, and serving and honoring them with offerings, etc., which is what it is called. Are "serving and honoring the Tathagata," etc., and "listening to the mother of the Victorious Ones," etc., not unrelated? If so, how can this be inferred from that? Receiving such doubts, the question is asked with "like this, for example," etc. From the Prajnaparamita, all-knowingness, that is, the Buddha himself, can be well distinguished and truly generated. Therefore, one should strive from this, because without a cause, there is no result. In order to show it with an example, the Blessed One asked "like this, for example," etc. It shows that without a cause, there is no result, so because it arises from the Prajnaparamita, if one seeks the Tathagata himself, then from the realm of listening, etc., one will surely plant the seeds of habituation that fully grow, so one will attain the state of the Tathagata. Such equality, etc., in this, sometimes arises depending on a special cause, so one can infer that one's own special cause is serving and honoring the Tathagata, etc. Why? Because in causes and effects, etc., this Dharma nature abides as such. The reason why that is not that, the one with a cause, the reason why that is not that, arises from the cause. Thus it is said. Because of becoming the master, he granted good speech, and following what Indra said, the Blessed One said "Kaushika, it is so, it is so," etc. In order to show the great in the small, the Blessed One asked "The Blessed One does not praise the perfection of generosity," etc. Praise is benefit.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོན་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་པར་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅིག་པུའི་མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རེ་རེའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་དམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་དངོས་པོ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཟློག་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཅིག་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་བསྔགས་པ་གསུང་ཞིང་མིང་
ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་བའི་དོན་དེའི་ཚིག་ཉིད་ལས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུམ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བསྔོས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྟོན་དངོས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་གྱིས། །དྲིས་པ་ཉིད་ལས་བཟུང་བའི་དོན་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ད

【汉语翻译】
应将“不以简略和广繁的差别宣说”理解为这样。所谓“完全不宣说”，应理解为仅是说出名称。所谓“完全宣说唯一的名称”，就是多次说出名称。圣者无著说，布施等每一项波罗蜜多的特征是：仅仅依靠菩提心，就是所依清净；以无余的事物普遍行持，就是事物清净；为了利益和安乐一切有情，就是目的清净；以不分别的智慧完全摄持，就是方便善巧清净；完全回向于无上正等觉，就是回向清净；断除烦恼障和所知障，就是真实成办清净。为了应允，所以说了“阿难，就是这样”等等。如果六波罗蜜多都是成佛之因，为何只主要宣说一个呢？为了消除这样的疑惑，以“为什么呢”来迎接，然后说了“般若波罗蜜多是”等等。因为三轮完全清净，将布施等一切都回向于一切智智，所以是最初进入的，因此是先行的，因此宣说它的赞颂，并且完全宣说其名，与前面相连。为了从所说之义的词句本身显示，所以说了“阿难，你怎么想”等等。所谓“回向于一切智智的布施”，就是不以无所缘的行持，为了所有有情而回向于佛果，其余的就是般若波罗蜜多。像那样的布施，因为享受果报而穷尽，所以不是殊胜的。具有导师、正行和随行智慧者，通过说“不是从所问本身领会到的意义”，来显示。为了也应类比持戒等。

【英语翻译】
It should be understood that "not speaking with the distinction of brevity and extensiveness" means just that. The term "not fully proclaiming" should be understood as merely uttering the name. The term "fully proclaiming the single name" means uttering the name many times. The noble Asanga said that the characteristics of each of the perfections, such as generosity, are: solely relying on the mind of enlightenment is purity of support; universally practicing with all things without remainder is purity of thing; aiming for the benefit and happiness of all sentient beings is purity of purpose; completely grasping with non-discriminating wisdom is purity of skillful means; completely dedicating to the unexcelled, perfectly complete enlightenment is purity of dedication; and perfectly accomplishing the removal of afflictive and cognitive obscurations is purity of complete purification. In order to agree, he said, "Ananda, it is so," and so forth. If all six perfections are the cause of attaining Buddhahood, then why is only one mainly taught? To dispel this doubt, he greeted with "Why is that?" and then said, "The Perfection of Wisdom is," and so forth. Because the three spheres are completely pure, and all generosity and so forth are dedicated to omniscience, it is the first to enter, therefore it is the forerunner, therefore its praise is spoken and its name is fully proclaimed, connecting with the previous. In order to show from the very words of the meaning that has been spoken, he said, "Ananda, what do you think?" and so forth. The so-called "generosity dedicated to omniscience" is that which is not dedicated to Buddhahood for the sake of all sentient beings with an action of non-objectification; the remainder is the Perfection of Wisdom. Such generosity, because it is exhausted by enjoying the fruit, is not excellent. Those with the wisdom of the teacher, the actual practice, and the subsequent practice, show by saying, "It is not the meaning grasped from the question itself." In order to also compare ethics and so forth.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྡོན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྟོབས་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཡུམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་
ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེ་སྒྲོགས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་བས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཡང་ང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ནི་གཙོར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་དུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དག་ནི་ཡུམ་མ

【汉语翻译】
如是宣说了未完全回向的戒律等。如是，通过回向之门，以智慧完全摄持的力量，显示了布施等是到彼岸的自性。为了显示智慧到彼岸的自性，世尊宣说了“阿难，你认为如何，一切善根皆回向于遍知”等。由于无所缘之事物，果报是不可思议的。世尊禀告说：“是的，世尊，正是如此”等。因为有相之凡夫无法思量，所以是不可思议的。因为不是声闻等之境，所以是极度不可思议的。为了简要归纳般若波罗蜜多的意义，世尊宣说了“阿难，因此是殊胜的”等。由于是先行之总结，世尊宣说了“阿难，因此一切善根皆完全回向于遍知”等。“引导”是指布施等引导至成佛。“完全引导”是指遣除一切损害。以这种方式，如是宣说的布施等五者包含在般若波罗蜜多之中，如果宣说它，则将宣说全部六度，因此并非仅仅显示佛母之意。无论我说般若波罗蜜多的赞颂，这都是主要之义，因此没有过失。为了用比喻显示此义，世尊宣说了“阿难，例如大地”等。“将出生”是指将增长。用比喻显示的意义是，世尊宣说了“阿难，如是”等。以中等的短时为例，禀告说：“世尊，暂时”等。所谓般若波罗蜜多的所有这些功德，这些是佛母。

【英语翻译】
Thus, he spoke of the discipline that was not fully dedicated, and so on. Thus, through the gateway of dedication, by the power of being completely grasped by wisdom, it was shown that generosity and so on are the nature of going to the other shore. In order to show the nature of the perfection of wisdom, the Blessed One said, "Ananda, what do you think, all roots of virtue are dedicated to omniscience," and so on. Because there is no object of focus, the result is inconceivable. The Blessed One reported, "Yes, Blessed One, it is so," and so on. Because ordinary people with characteristics cannot conceive of it, it is inconceivable. Because it is not the realm of hearers and so on, it is supremely inconceivable. In order to briefly summarize the meaning of the Perfection of Wisdom, the Blessed One said, "Ananda, therefore it is supreme," and so on. Because it is a preliminary conclusion, the Blessed One said, "Ananda, therefore all roots of virtue are completely dedicated to omniscience," and so on. "Guiding" means that generosity and so on guide to enlightenment. "Completely guiding" means averting all harm. In this way, the five perfections, such as generosity, which are spoken of in this way, are included within the Perfection of Wisdom, and if it is proclaimed, then all six perfections will be proclaimed, so it is not just showing the meaning of the Mother of the Buddhas. Whatever I say in praise of the Perfection of Wisdom, that is the main meaning, so there is no fault. In order to show this meaning by example, the Blessed One said, "Ananda, for example, the great earth," and so on. "Will be born" means will increase. The meaning shown by the example is that the Blessed One said, "Ananda, thus," and so on. Taking the example of a medium short time, he reported, "Blessed One, for a while," and so on. All these qualities of the Perfection of Wisdom, these are the Mother.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ཐའ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡོན་ཏན་འདི་སུ་ཞིག་གི་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདས་མ་ཐག་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་སྨྲས་པས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཙམ་ཡང་གང་ཞིག་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་བར་ཉི་ཚེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་གིས་བྲིས་ནས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གླེགས་བམ་ཙམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་བཞག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཕན་ཡོན་ཐོས་བས་མང་དུ་གཅེས་པར་བྱེད་པ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་བདག་གིས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་པ་ལ་ནི་སོམ་ཉི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། འབྲིང་གི་འབྲིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤོབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བ་སྨྲ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་དགའ་བའོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་བསམ་པས་རྒོལ་ཞིང་རྩོད་པར་བྱེད་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་རྨོངས་ཤིང་འཁུམས་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྲིད་པ་ན་སྐྱེས་བུས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པས་ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཞེ

【汉语翻译】
并非所有的功德都是，因为它的功德非常多，所以这样认为。如果是这样，那么这个功德是谁的呢？然而说了“任何”等等。从世尊的角度来说，凡是采取了这其中的一部分，也就是为了遣除刚去世的其他外道等等，所以说这是善妙宣说者的功德。以真实语应允说“是的”，即 कौशिका (kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦)说了“好啊，好啊”。虽然是这样，但仅仅是那样的具有一部分自性的般若波罗蜜多，即使是仅仅执持，乃至读诵，这些功德也仅仅是偶然产生而已。然而，凡是书写后，以供养为先导，使其包含在经卷中并放置，那么他也会获得无量功德，为了显示这一点，说了 कौशिका (kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦)“凡是这个般若波罗蜜多”等等。因为听闻利益而更加珍爱，由于生起了（珍爱之心），所以祈请说“世尊，我也”等等。说“还用说吗”是指提问后，对于做特别殊胜的执持等等，我来守护等等，还有什么疑惑呢？就是这个意思。同样，应允说 कौशिका (kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦)“好啊，好啊”之后，为了显示中等的中等，说了“善男子或善女子”等等。 “增长勇气”是指要生起宣说正理和解脱。 “意乐”是指喜欢宣说。为了显示其他的利益，说了“其他还有 कौशिका (kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦)”等等。对于“寻找过失”等等，如果有人以恼害之心进行攻击和辩论，不要认为这样不好，不要灰心。灰心是指心识愚昧和沮丧。如果拥有卓越的智慧等等，由于人们不了解心的功德，心想为什么不会那样呢？为了迎接这个想法，问“这是为什么呢？”

【英语翻译】
It is not all merits, because its merits are very many, so it is considered so. If so, whose merit is this? However, it is said "whoever" etc. From the perspective of the Blessed One, whatever takes one part of this, that is, in order to dispel other recently deceased heretics etc., it is said that this is the merit of the excellent proclaimer. Affirming with truthful words, कौशिका (kauśika, Sanskrit Romanization, Kaushika) said "Good, good." Although this is the case, but only that kind of Prajnaparamita with a part of its own nature, even if it is only held, and even recited, these merits only arise occasionally. However, whoever writes it and puts it in a volume with offerings as the priority, then he will also gain immeasurable merits. In order to show this, कौशिका (kauśika, Sanskrit Romanization, Kaushika) said "Whoever this Prajnaparamita is" etc. Because of hearing the benefits, it is cherished more, and because it arises (cherishing heart), so he requested, "Blessed One, I also" etc. Saying "What else is there to say" means that after asking, for doing particularly excellent holding etc., I will protect etc., what doubts are there? That is the meaning. Similarly, after affirming कौशिका (kauśika, Sanskrit Romanization, Kaushika) "Good, good," in order to show the middle of the middle, he said "Son of good family or daughter of good family" etc. "Increasing courage" means to generate the speech of reason and liberation. "Intention" means to like to speak. In order to show other benefits, he said "There are other कौशिका (kauśika, Sanskrit Romanization, Kaushika)" etc. For "searching for faults" etc., if someone attacks and argues with a mind of harming, do not think that this is not good, do not be discouraged. Discouragement means that the mind is ignorant and depressed. If one has excellent wisdom etc., because people do not understand the merits of the mind, they think why it would not be so? In order to welcome this thought, he asked "Why is this?"

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དབྱེ་བ་པོ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཛའ་བོ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པའོ། །བློན་པོ་ནི་གྲོས་མཁན་གྱི་གཙོ་བོའོ། །གཉེན་བཤེས་ནི་ཕ་དང་མ་ལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སྐྱེ་བོའོ། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ནི་མ་དང་ཕ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྦུན་ཟླ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་
ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་བྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཆར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་རྣམས་ཚིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་སྨྲས་པའི་བསྒྲུབ་བའི་ཆོས་སུན་ཕྱུང་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་རྣམས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སྟོབས་ཡོད་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སོ། །བརྒལ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་ལུང་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་པར་ལན་ཐེབས་པའོ། །དེར་ནུས་པ་ནི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་དུ་ལྷགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པས་རབ་ཏུ་འདུད་པར་བྱེད་པས་འདུད་པར་འགྱུར་བའོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་སྨོས་པས་བརྒྱ་ལ་འདི་ཙམ་ཕྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་པས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་འདི་སྙམ་དུ་ཚངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་དེར་འོངས་པར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བསྒྲེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཚངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
说了关于地等。如此说，轮回的恐惧等恐惧，是从执着事物而产生的，对于此，以般若波罗蜜多完全执持的力量，因为没有能作者和所作等近取，所以不会产生，这是所说之意。为了显示中等的伟大，说了“ कौशिका  कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका) 乔尸迦，又”等。其中，朋友是行利益和安乐者。大臣是出谋划策的主角。亲戚是从父母一方传递下来的生命。血缘亲属是从同一个父母所生的兄弟姐妹等。出家人是释迦之子们。为了显示伟大的小，说了“彼若有外道来”等。对于“具有法而遮止雨”这件事，有些人说，那些是用言辞来压倒。另一些人则认为，因为驳倒了所说之立宗之法，所以连同所要成立之法一起，那些都被遣除了。有力量，是因为具有听闻第一等。有能力，是因为具有圆满的智慧等。辩论时，是指辩论者。其中，指出，是善于回答。在那里，能力是“适合”的同义词。为了显示伟大的中等，说了“ कौशिका कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका) 乔尸迦，又，在任何地方”等。其中，从远处看，所以会变成观看。因为合掌，所以会变成礼敬。到达何处后，以五轮顶礼，所以会变成敬礼。因为分别确定地说了，所以可能会产生“一百个中只有这一点点分开了”的想法，所以说了“ कौशिका कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका) 乔尸迦，你这样想，梵天”等。如前一样连接，是指对于无上正等觉已经正确进入的那些，想到他们来到这里，等等，这些词语应该进行比较，这是同义词。其中，梵天种姓等三种，是被初禅所包含的。少光等三种，也是从二禅所生的。

【英语翻译】
It is said regarding earth and so on. Thus it is said, the fears such as the fears of cyclic existence arise from clinging to things, and for that, with the power of fully grasping the Prajñāpāramitā, because there is no close object of focus such as the agent and the action, it will not arise, this is what is said. In order to show the medium greatness, it is said, " कौशिका कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, literal meaning: कौशिका) Kausika, again" and so on. Among them, a friend is one who does benefit and happiness. A minister is the main one who gives advice. A relative is a being transmitted from one of the parents. Blood relatives are siblings and so on born from the same parents. A virtuous one is the sons of Shakya. In order to show the smallness of the great, it is said, "If an outsider comes" and so on. Regarding the matter of "cutting off rain with Dharma", some say that those are suppressed by words. Others think that because the asserted Dharma of what was said is refuted, together with the Dharma to be established, those are all eliminated. Having power is because of having the first hearing and so on. Having ability is because of having complete wisdom and so on. When debating, it refers to the debater. Among them, pointing out is being good at answering. There, ability is a synonym for "suitable". In order to show the medium of the great, it is said, " कौशिका कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, literal meaning: कौशिका) Kausika, again, in any place" and so on. Among them, looking from afar, so it will become watching. Because of joining palms, so it will become prostration. After arriving at any place, bowing with the five circles, so it will become reverence. Because it is said separately and definitely, there may arise the thought that "only this little bit is separated from a hundred", so it is said, " कौशिका कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, literal meaning: कौशिका) Kausika, you think like this, Brahma" and so on. Connecting as before, it means that for those who have correctly entered into the unsurpassed perfect enlightenment, thinking that they have come here, and so on, these words should be compared, this is a synonym. Among them, the three of the Brahma caste and so on are contained by the first dhyana. The three of little light and so on are also born from the second dhyana.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །དགེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་དོ། །བསོད་ནམས་ལྷག་བ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བློ་དམན་པ་འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་དོགས་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འདྲེས་ཀྱི་ཞབས་སུ་བརྗོད་པས་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བག་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་སྤངས། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་བའི་གནས་སོ། །གནས་ཁང་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་གནས་པའི་ཁང་པའོ། །ཁང་བཟངས་ནི་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཁྱིམ་གང་དུ་འོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཐུས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དག་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱ

【汉语翻译】
诺。德琼等三位住在第三禅。无云等八位住在第四禅的土地上。无想有情位于大果的一侧。为了增加福德，学习善巧方便，如 कौशिका 种姓的儿子或女儿应如此发心等。此处的“从此”一词是指“从此书”的结尾。同样，为了避免一些智慧低下的人产生疑惑，说了 कौशिका “你这样想”等。通过在同一人的脚下陈述，说了 कौशिका “不要那样看”。其中，在欲界中行事是指未舍弃欲界贪欲习气，生于欲界者。在色界中行事是指舍弃了欲界贪欲的微细部分，对色界的贪欲显现执着，生于色界者。为了显示伟大的伟大，也说了 कौशिका 种姓的儿子或女儿的家等。其中，家是普通人的住所。住所是比丘们居住的房屋。豪宅是用砖等制成的特殊住所，是富人的家。将被高度保护是为了避免人和动物的伤害。如果疑惑为什么家等会被高度保护，说了 कौशिका “无论在哪里”等。如此辉煌伟大是指力量强大。如此是指非常著名。如果有人这样想：为什么如此著名且辉煌伟大的家会到来？因此，为了保护家等，会用力量好好保护。为了使难以置信的有情界产生极大的信任，提问说：世尊， कौशिका 种姓的儿子或女儿等。如其分地出现相，说了 कौशिका “如果”等。在那里看到大光明等是指你。

【英语翻译】
No. The three, such as Dechung, reside in the third dhyana. The eight, such as Cloudless, reside in the land of the fourth dhyana. The Unconscious Beings are located on one side of the Great Fruit. To increase merit, one should learn skillful means, such as a son or daughter of the कौशिका lineage should generate such a mind, etc. The word "from this" here refers to the end of "from this book." Similarly, to avoid some of low intelligence from generating doubts, it is said, कौशिका, "you think like this," etc. By stating at the feet of the same person, it is said, कौशिका, "do not look at it that way." Among them, acting in the desire realm refers to those who have not abandoned the habitual tendencies of desire realm attachment and are born in the desire realm. Acting in the form realm refers to those who have abandoned the subtle parts of desire realm attachment, manifest attachment to the form realm, and are born in the form realm. To show the greatness of the great, it is also said, the house of a son or daughter of the कौशिका lineage, etc. Among them, a house is the residence of ordinary people. A dwelling is a house where monks reside. A mansion is a special residence made of bricks, etc., and is the home of the wealthy. Being highly protected is to avoid harm from humans and animals. If there is doubt as to why houses, etc., are highly protected, it is said, कौशिका, "wherever," etc. Such great splendor refers to great power. Such refers to being very famous. If someone thinks like this: Why would such a famous and splendid house come? Therefore, to protect houses, etc., they will be well protected with power. To generate great trust in the unbelievable realm of sentient beings, the question is asked: Blessed One, a son or daughter of the कौशिका lineage, etc. As the signs appear according to their share, it is said, कौशिका, "if," etc. Seeing great light there, etc., refers to you.

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ིམ་དེར་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འདྲི་སྔོན་ཆད་མ་བསྣམས་པ་བྲོ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་མ་ཡིན་
པའི་དྲི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྔོན་ཆད་མ་བསྣམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་མྱངས་པའོ། །འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའོ། །ལྷགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པས་ནང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་མ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཕྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡི་རངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགུ་བ་ཉིད་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གནས་པའོ། །འབྱོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྔར་གནས་པ་འབད་པ་མེད་པར་འཇོལ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་མཐུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འབད་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །དད་པ་མང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བ་མཐོང་བས་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའོ། །སྔར་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པར་བྱེད་པ་དང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ལ་འཁོར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་ངལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དུབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ངལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སོགས་མ་རྙེད་པས་སེམས་སྐྱོ་བར་མི་
འག

【汉语翻译】
如果在那儿见到出现巨大的光明景象，就是这个意思。 “ निश्चित(梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一定，肯定)”的意思是肯定无疑。如果闻到以前从未闻过的非人的气味，意思是，通过鼻识体验到一种超凡脱俗的、与人类世界不同的非人的特殊气味。“以前从未闻过”的意思是以前没有体验过。“来”的意思是靠近。“到达”的意思是进入房屋等内部。“行为举止会变得谨慎”的意思是不做任何罪恶，内心完全清净。“行为举止会变得干净”的意思是享用干净的衣服等，外表完全清净。“感到高兴”等，要知道是指具有小、中、大的内心快乐。满足本身就是内心快乐，产生这种快乐的原因就叫做满足。“居住”的意思是先前居住。“想要移动”的意思是想要行走。如果有人提出疑问，为什么先前居住的地方会毫不费力地移动呢？为了回答这个问题，接着说了天和龙等。吉祥等三个词是为了显示小、中、大的力量。这就是说，凭借那些伟大光辉的力量，自然就能行走，所以不需要努力。 “总是”的意思是再三。“信心会增加”的意思是，看到值得完全相信的事物，信心就会明显增长。先前总体上讲述了行为举止会变得谨慎和干净的行为，现在特别强调要努力去做的事情，就是说高希迦种姓的儿子或女儿等。 “在其周围”的意思是完全围绕。 “身体不会疲劳”的意思是，因为去其他地方等原因，身体不会感到疲倦。“内心不会疲劳”的意思是，因为没有得到食物等，内心不会感到沮丧。

【英语翻译】
If one sees a great light appearing there, that is the meaning. The meaning of " निश्चित (Sanskrit Devanagari: निश्चित, Sanskrit Romanization: niścita, Chinese literal meaning: certain, definite)" is undoubtedly. If one smells a non-human scent that has never been smelled before, it means experiencing a special non-human scent that transcends the human world through olfactory consciousness. "Never smelled before" means never experienced before. "Come" means approaching. "Arrived" means entering inside a house, etc. "Behavior will become cautious" means not committing any sins, the inside is completely pure. "Behavior will become clean" means enjoying clean clothes, etc., the outside is completely pure. "Feeling happy," etc., one should know that it refers to having small, medium, and large inner happiness. Satisfaction itself is inner happiness, and whatever causes that happiness to arise is called satisfaction. "Dwelling" means dwelling previously. "Wanting to move" means wanting to walk. If someone asks why the previously inhabited place would move effortlessly, to answer that question, it is followed by saying gods and nagas, etc. The three words, auspiciousness, etc., are said to show small, medium, and large power. That is to say, by the power of those great glories, one can naturally walk, so there is no need to make an effort. "Always" means again and again. "Faith will increase" means that seeing something worthy of complete belief, faith will obviously increase. Previously, it was generally discussed that behavior would become cautious and clean, now it is particularly emphasized what one should strive to do, that is, saying son or daughter of the Koshika lineage, etc. "Around it" means completely surrounding. "The body will not be tired" means that the body will not feel tired because of going to other places, etc. "The mind will not be tired" means that the mind will not feel discouraged because of not getting food, etc.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའོ། །དེ་བདེ་བར་ཉལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚབ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པས་མ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གཞུང་དང་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་མདངས་བཅུག་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལ་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་ལ་གཟི་བརྗིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བློ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདངས་གསུམ་གང་དུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་ལུས་ཞེས་སྨོས་པ་དེས་གཙོ་བོར་ལུས་བརྗོད་པ་ན་ངག་དང་བློ་དག་ཕལ་པར་བརྟག་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞིང་ཡང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བརྩོན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བརླན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ཉེ་བར་རྒྱས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཡུམ་བྲིས་ནས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇོག་པ་འདི་གོ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་
ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ལ་མི་མ་ཡིན་པ་དག་མདངས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མདངས་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས

【汉语翻译】
成为。那称为安乐而卧，因为远离了身体的损害等。称为安乐而行，因为行走等时，不会被荆棘等所伤。称为辩论，因为互相确定经文和意义。这样称为一切智智，因为一切法无所缘而证悟。这样称为佛土，就是有情和器世间这两种次第，分别远离了饥渴等，以及石头和荆棘等。称为身体内注入光彩而感受极大的安乐，就是身体的力量，语言的威严，以及智慧的敏锐，像这样三种光彩注入之处，就称为那样。而且，既然说了身体，主要说的是身体，那么语言和智慧就作为次要的来考虑，应当了知。又，称为轻快，就是远离沉重，是身体的安乐，与前面相连。称为贪著食物，就是具有对食物的欲望，这是剩余的部分。称为瑜伽行，就是修习禅定，受用安乐，精进。称为以作意而完全滋润，就是修习慈爱等而增长。修瑜伽行，因为以禅定的食物为生，难道不会对段食产生强烈的贪著吗？写经并先行供养，这种安立如何理解呢？为了消除这种疑惑，以“为什么呢”来迎接，然后说了“乔尸迦，是这样的”等等。所谓“这样”，是句子的连词，意思是“因为什么”。像这样，为了圆满般若波罗蜜多和禅定波罗蜜多，精进于书写般若波罗蜜多等，
就会想：非人会给他的身体注入光彩，因为这是法性，所以注入光彩本身就做了食物的事情。

【英语翻译】
It becomes. That which is called 'will lie down in comfort' is because it is free from harm such as bodily harm. That which is called 'will go in comfort' is because at the time of walking and so on, it is not hurt by thorns and so on. That which is called 'debate' is because it is to determine the scriptures and meanings with each other. Thus, that which is called 'omniscient wisdom' is because all dharmas are enlightened without any object of focus. Thus, that which is called 'Buddha-field' is that the two kinds of realms of sentient beings and containers are free from hunger and thirst and so on, and stones and thorns and so on, in order. That which is called 'injecting radiance into the body and experiencing great bliss' is that the strength of the body, the majesty of speech, and the sharpness of the mind, such as the three kinds of radiance that are injected into, are called that. Moreover, since the body is mentioned, it is mainly the body that is spoken of, then the speech and mind are considered as secondary, and should be known. Also, that which is called 'lightness' is that being free from heaviness is the happiness of the body, and it is connected with the previous one. That which is called 'craving for food' is that having desire for food is the remainder. That which is called 'yoga practice' is to practice samadhi, to enjoy happiness, and to strive. That which is called 'completely moistened by attention' is that cultivating love and so on is to increase closely. Practicing yoga, because one lives on the food of meditation, wouldn't there be a strong craving for coarse food? How is this establishment of writing the scriptures and making offerings beforehand understood? In order to eliminate this doubt, it is greeted with 'why is that?' and then it is said 'Kaushika, it is like this' and so on. The so-called 'like this' is a conjunction of words, meaning 'because of what'. Like this, in order to perfect the Prajnaparamita and the Samadhi Paramita, striving to write the Prajnaparamita and so on,
It will be thought that non-humans will inject radiance into his body, because it is the nature of Dharma, so injecting radiance itself does the work of food.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁ་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་དུའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཏེ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇོག་ཅིང་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་འཆང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྟེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ནི་གཙོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་མཉན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་བོར་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་བསལ་ལ་ཐར་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཆུང་དུ་ན་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དོན་འདི་དང་པོ་ཁོ་ན་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པའི་འགྲེས་རྩོམ་པ་ན་གསུངས་ཟིན་པས་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེར་ནི་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་འཇོག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་རི་
མོར་བྱ་བ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཆུང་དུའི་འབྲིང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐ

【汉语翻译】
正因为如此，才说这个人对食物的贪求会减少。以自他平等之性，对自他之义的信解有九种，如是开示后，宣说了减少他人之义的信解之义，即书写此般若波罗蜜多，置于经卷中，以供养为先而安放，且作供养，不执持，不携带等等。因此，即是相对于不执持等等而言，所谓“憍尸迦，此善男子或善女子”是指将要宣讲的这个人啊。总结而言，就是说了“憍尸迦，此善男子或善女子，因此”等等。于发菩提心后，对于“在此般若波罗蜜多之时，此人将作何事”不应作此言说，因为空性以及具大悲心的菩提心本身，主要是般若波罗蜜多。所谓“以增上意乐听闻”即是舍弃头盖骨等物，坐于低矮的坐垫上，消除散乱的过失，以欲解脱之心听闻正法。所谓“减少则置于经卷中安放”，对此，不应认为此义在最初撰写关于自义信解的注释时已经说过，为何又再次提及？因为在那里是说专注于自义而安放，而这里是专注于他义，这是差别。如是，也立即宣说了“正法长久住世”等等。般若波罗蜜多的解说，出自《现观庄严论》之光明，是关于度彼岸，以及于佛塔上绘画，和执持无量功德之品，即第三品。于减少之中的中等而作，说了“憍尸迦，假设此赡部洲”等等。所谓“如来之舍利”是作者的第三格，是“彼等”的同义词。“བྱུར་བུ་”是指顶端的尽头。

【英语翻译】
It is said that because of this, the craving for food will be reduced. With the equality of self and others, there are nine kinds of faith in the meaning of self and others, and after showing them in this way, the meaning of reducing the faith in the meaning of others is explained, that is, writing this Prajñāpāramitā, placing it in a scripture, placing it with offerings as the first, and making offerings, not holding, not carrying, and so on. Therefore, it is in relation to not holding and so on, that is, "Kauśika, this son of good family or daughter of good family" refers to the person who is going to explain. In summary, it is said "Kauśika, this son of good family or daughter of good family, therefore" and so on. After generating the mind of Bodhi, one should not say, "What will this person do at the time of this Prajñāpāramitā?" Because emptiness and the mind of Bodhi with great compassion are mainly Prajñāpāramitā. The so-called "listening with superior intention" means abandoning things like skulls, sitting on a low cushion, eliminating the faults of distraction, and listening to the Dharma with the desire to be liberated. The so-called "reducing and placing it in a scripture" should not be thought that this meaning has already been said when writing the commentary on the faith of self-meaning at the beginning, why is it mentioned again? Because there it is said to focus on self-meaning and place it, while here it is to focus on the meaning of others, this is the difference. In this way, it is also immediately said "The Dharma will abide for a long time" and so on. The explanation of Prajñāpāramitā comes from the light of the Abhisamayalankara, which is about crossing the shore, painting on stupas, and the chapter on holding immeasurable qualities, which is the third chapter. Making it in the middle of the reduction, it is said "Kauśika, suppose this Jambudvipa" and so on. The so-called "relics of the Tathagata" is the third case of the author, which is synonymous with "they". "བྱུར་བུ་" refers to the end of the top.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པའི་བར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཀང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །བསྟབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་པའི་ཆ་དེ་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ནའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལེན་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རི་མོར་བགྱི་བ་སྟེ། གུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རི་མོ་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ལ་རི་མོར་བགྱིད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ཉིད་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ནི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རང་རིག་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མར་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་
འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིག་ནས་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཇུག་ཐོགས་ངེས་པ་མི་རུང་བའམ། རུང་ན་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ན་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལས་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདིའི་ཡུལ་ནི་བར

【汉语翻译】
是为了中间的缘故。 所谓“完全充满”，是为了使大地的部分全部遍布的缘故。 所谓“如果给予”，就是说“把你想要的那个部分给我”。 具有殊胜色身的如来完全舍弃后，为何要接受般若波罗蜜多的疑惑，为了什么呢？用“如果这样”等来迎接。 因为如来的仪轨是对般若波罗蜜多作画像，有恭敬的差别，所以接受这个般若波罗蜜多，与前面结合。 为什么对这个作画像呢？用“这个是”等来回答。 因为这个是真实义的色身，是胜义谛的色身，也就是法身。因为它主要显示那个，所以般若波罗蜜多被称为那个。 因此想要对这个作画像。 什么显明，从而对般若波罗蜜多作画像呢？法身是真实义的色身，这从何而来呢？用“为了什么弱”来迎接这个疑惑，用“世尊的”等来回答。 因为在其他方面，世尊说诸佛世尊是如幻如化的无二智慧的自性，是具有般若波罗蜜多自性的法身，这是用比喻来说明。 然而自证本身只是完全断绝了前一刹那生起的知识的自性，对于后来生起的，也认识到“紧接着这个，这个就会生起”，从而认识到“这是因，这是果”。如果不是这样，就无法确定后续，或者如果可以确定，也会有过分推论的过失。 因此，为了确定因果事物的自性，如果认为诸佛世尊如何是如幻如化的无二智慧的自性，那是不合理的。因为“紧接着这个，就是这个”这种说法，无法从自证的知识中成立，因为这个的对境是…

【英语翻译】
It is for the sake of the middle. The so-called "completely filled" is for the sake of making all parts of the earth completely pervasive. The so-called "if given" is when one says, "Give me that part that you want." Having completely abandoned the Tathagata with a special form body, why is there doubt about accepting the Prajnaparamita, and for what reason? It is greeted with "If it is like this," and so on. Because the Tathagata's ritual is to make an image of the Prajnaparamita, and there is a difference in reverence, therefore accept this Prajnaparamita and combine it with the previous one. Why make an image of this? Answer with "This is," and so on. Because this is the body of true meaning, the body of ultimate truth, that is, the Dharmakaya. Because it mainly shows that, therefore the Prajnaparamita is called that. Therefore, one wants to make an image of this. What manifests, thereby making an image of the Prajnaparamita? The Dharmakaya is the body of true meaning, where does this come from? Greet this doubt with "Why is it weak," and answer with "The Bhagavan's," and so on. Because in other aspects, the Bhagavan said that the Buddhas, the Bhagavan, are like illusions, the nature of non-dual wisdom, the Dharmakaya with the nature of Prajnaparamita, this is to illustrate with a metaphor. However, self-awareness itself only completely cuts off the nature of the knowledge that arose in the previous moment, and for what arises later, it also recognizes "Immediately after this, this will arise," thereby recognizing "This is the cause, this is the effect." If it is not like this, it will not be possible to determine the continuation, or if it can be determined, there will be the fault of over-inference. Therefore, in order to determine the nature of cause and effect things, if one thinks how the Buddhas, the Bhagavan, are the nature of non-dual wisdom like illusions, it is unreasonable. Because the saying "Immediately after this, it is this" cannot be established from the knowledge of self-awareness, because the object of this is...

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བརྟགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་ན་ཡང་ཤེས་པའི་ཡུལ་དོན་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་ཁྱེད་མི་འདོད་དེ་གཟུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཇུག་ཐོགས་ངེས་པ་གཅོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྔ་མ་འཛིན་པ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཕྱི་པ་འཛིན་པ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ན་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་དངོས་པོ་གཉིས་བཟུང་ན་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་མ་ཐག་ཙམ་དུ་བཟུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བུམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྣམ་བུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ན་དེར་གཏོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཙམ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པ་ལ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པར་སྣང་བའི་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ངེས་པར་རིག་
པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ལ་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་པ་འདི་ལ་ནི་སྐུ་དམ་པ་ཡང་དག་པའི་སྐུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མ་འཛིན་པར་ཞེས་བྱ་བས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་ས་སུ་རྫོགས་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེག

【汉语翻译】
因为不是标志的缘故。认为由其他知识成立也是不合理的，因为用无相和有相来完全断除是不合理的。即使完全断除，如果知识的对境是其他事物，那也不是你所希望的，因为执取是不合理的。这两个知识本身也不是决定性的断除后续，因为这两个都已经停止了。如果这样想，当自证本身执持先前的知识时，是依赖于果，执持具有因的自性之紧随，同样，当执持后来的知识时，也是执持具有果的自性之紧随，因为具有因和果的自性之紧随本身就是自性无差别，如果这样想。那不是那样的，因为如果执持显现为所生和能生的自性相关联的两个事物，那就是确定为果和因的事物，仅仅执持紧随并不是，否则，在执持瓶子的后续执持布匹时，仅仅完全断除属于那里的紧随，就会变成因和果的事物。由于无分别，对于自证来说，也没有显现为先前和后来的事物相关联的执持。因此，由于没有“这之后出现这个”的完全断除，所以不是确定为因和果的事物。正因为如此，也不会产生“这之后出现这个”的分别。就像没有体验的决定的刹那等分别一样。比丘们，因为“不要执持以相好庄严的这个殊胜之身，是真实的聚集了极微尘的自性”，所以说的是所要证成的法。比丘们，我以法身完全圆满，以如幻如梦二无别的智慧现前而作为能证成，请看完全圆满之处，这是理由。如来之身是以真实的边际完全分开的如来。

【英语翻译】
Because it is not a sign. It is also unreasonable to assume that it is established by other knowledge, because it is unreasonable to completely cut off with the formless and the formed. Even if it is completely cut off, if the object of knowledge is other things, then that is not what you want, because grasping is unreasonable. These two knowledges themselves are also not decisive in cutting off the sequence, because both of them have ceased. If you think like this, when self-awareness itself holds the previous knowledge, it relies on the result and holds the immediately following one that has the nature of the cause, and similarly, when holding the later knowledge, it also holds the immediately following one that has the nature of the result, because the immediately following one that has the nature of cause and result is itself non-different in nature, if you think like this. That is not the case, because if you hold two things that appear to be related in nature as what is to be produced and what produces, then it is certain that they are the things of result and cause, but not just holding the immediately following one, otherwise, when holding the cloth after holding the vase, merely completely cutting off the immediately following one belonging to that place will become the things of cause and result. Because of non-discrimination, for self-awareness, there is also no holding that appears to be related to things that have become previous and later. Therefore, since there is no complete cutting off of "this appears after this", it is not recognized as a thing that is determined to be cause and result. For the same reason, the discrimination of "this appears after this" will also not arise. Just like the discrimination of moments and so on without the certainty of experience. Monks, because "do not hold this excellent body blazing with marks and signs as the true nature of accumulating extremely fine dust particles", therefore, it speaks of the Dharma to be proven. Monks, I am completely perfect with the Dharmakaya, and with the wisdom that is like an illusion and non-dual, I have manifested it as the means of proof, please look at the place of complete perfection, this is the reason. This body of the Tathagata is the Tathagata who is completely separated by the true limit.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སྐུར། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྡུས་བྱས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་དོན་གྱི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་འདི་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མེད་ན་ཚད་མའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཅན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་འདི་ནི་སྟོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་ད

【汉语翻译】
以地界的身体，圆满成就法身，故而称为圆满成就。例如，般若波罗蜜多的自性，即已摄集了各方面的法。因此，如果有人修习如幻如梦的无二智慧，并以此作为修行之助，那么他所圆满成就的便是法身。譬如，过去的诸佛世尊便是如此。如来之身也同样，如前所说，通过修习智慧并以此作为修行之助，便能圆满成就，这是以自性来阐述理由。其意义极为隐秘，因为无法被有相之识等所把握，所以通过无二智慧之明的现量而成立。如同梦境等意识一样，应观修将事物之相近似地转变。因此，以已述的方式，远离一和多的自性，因其本性为空性，故而确定其如幻如梦。因此，凡是以意念修习之力而显现的，那便是如来本身，所以理由并非不成立。由于存在于顺应的一方，所以也并非相违。过去的诸佛的法身，便是以此为例证。如果其他人没有法身，那么就会陷入与量士夫相违的境地，因为他们缺乏如前所述的通过修习智慧并以此作为修行之助而圆满成就的品质，所以会像转轮王等一样，陷入颠倒的境地。然而，如来被认为是未颠倒的，这是一种反驳便会造成损害的量士夫。由于微尘不合理，所以理由本身也并非不确定。因此，有缘众生所见到的如来色身，具有光辉的妙相和随好，虽然从导师的真实本性而言并非法身，但由于法身的力量，它具备了无上无垢的无量功德之聚。

【英语翻译】
It is perfected by completely perfecting the Dharmakaya with the body of the earth element, hence it is called perfected. For example, the nature of Prajñāpāramitā, which has gathered the Dharma of all aspects. Therefore, whoever practices the non-dual wisdom like illusion and uses it as an aid to practice, what he perfects is the Dharmakaya. For example, the Buddhas, the Bhagavad-Tathāgatas of the past, were like that. This body of the Tathāgata is also perfected by practicing wisdom as mentioned before and using it as an aid to practice, which is the reason stated by nature. The meaning is very hidden, because it cannot be grasped by consciousness with aspects, etc., so it is established by the direct perception of non-dual wisdom. Like the consciousness of dreams, etc., one should meditate on transforming the appearance of things in a similar way. Therefore, in the manner already stated, it is separated from the nature of one and many, and because its nature is emptiness, it is certain that it is like an illusion. Therefore, whatever appears clearly through the power of mental meditation is the Tathāgata himself, so the reason is not unestablished. Since it exists on the side of agreement, it is also not contradictory. The Dharmakaya of the Buddhas of the past is taken as an example for this. If others do not have the Dharmakaya, then they will fall into a situation contrary to valid cognition, because they lack the quality of being perfected by practicing wisdom as mentioned before and using it as an aid to practice, so they will fall into a state of inversion like the Chakravartin, etc. However, the Tathāgata is considered to be non-inverted, which is a valid cognition that causes harm if refuted. Since atoms are unreasonable, the reason itself is also not uncertain. Therefore, this Rupakaya of the Tathāgata, seen by fortunate sentient beings, possessing radiant marks and signs, although it is not the Dharmakaya in terms of the true nature of the teacher, it possesses an infinite collection of supreme and stainless qualities due to the power of the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་སྣང་ཏེ། གང་གིས་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོར་མི་ཤེས་པ་དག་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་བློས་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་ལྟ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་ལོག་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་སྟེ་མྱུར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པས་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལས་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་འདི་དག་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་མང་དུ་ཐབས་མང་པོས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
རང་གི་ངོ་བོ་ལམ་བསླབས་པའི་ལས་དང་པོ་པར་གྱུར་པ། མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རང་གི་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་དད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་དུའི་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡུམ་ལ་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །འདིར་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན

【汉语翻译】
那些的各自的意识，以那样的色身的形态各自显现。谁不认识自己的意识是显现如来之自性，认为“这是外面的薄伽梵”而以示现的分别念来分别和观看，以及以顶礼等成为增上生和决定胜之器的次第，虽然是颠倒的各自显现，但如无常等的分别念一样，与事物相关联，通过分别念相续为一，仅仅是见到成为利益之因，但不是迅速的。因为只要对事物有强烈的执着，对所知就会产生各种各样的认识，在那之前，以“那不是，而是那个”的执着，远离了仅仅见到错误的认识。因此，就像魔术师们不把他们自己变幻出的大象等显现为真实事物的事物本性来认识，所以没有强烈的执着一样，不强烈执着于“这些是真实的”。同样，多次以多种方法，长期地对于大乘的自性，成为学习道的最初者，也因为想要迅速获得如来之果位，所以应该以如来加持所生的自己意识的影像，色身的如来，众生的上师，以强烈执着的方式来修持作为核心，从而生起信心。那即是说，祈请“薄伽梵，我”等等。以小者作大者的主宰。然而，祈请“薄伽梵”等等。“然而”这个词是词的连词，用于“因为什么”的意思。如果是他体，以供养佛母如何成为供养如来呢？对于这样的疑惑，以“为了什么”来迎接，祈请“如来的身是由于般若波罗蜜多所生的缘故”。这里意义的真实性是这样的：因为从一切世间显着超胜的佛薄伽梵的身，是般若波罗蜜多所成就的。

【英语翻译】
Those individual consciousnesses appear separately in the form of such Rupakayas. Those who do not recognize their own consciousness as the nature that appears as the Tathagata, but think, "This is the Bhagavan outside," and discriminate and view with the mind that shows it, and through prostrations and the like, become vessels of higher realms and definite goodness, although they appear separately in a reversed order, like the discriminations of impermanence and the like, they are connected with objects, and through the continuity of one discrimination, they are only seen as the cause of benefit, but not quickly. Because as long as there is strong attachment to objects, various kinds of knowledge will arise towards the knowable, until then, with the attachment of "that is not it, but that," it is far from merely seeing the erroneous knowledge. Therefore, just as magicians do not recognize the elephants and the like that they conjure up as the nature of real things, so they do not have strong attachment, they do not strongly attach to "these are true." Similarly, many times, with many methods, for a long time, for those who have become the first to learn the path of the nature of the Great Vehicle, also because they want to quickly attain the state of the Tathagata, they should cultivate with strong attachment as the core, the image of their own consciousness born from the blessing of the Tathagata, the Rupakaya of the Tathagata, the Guru of beings, thereby generating faith. That is to say, praying "Bhagavan, I," and so on. Making the small the master of the great. However, pray "Bhagavan," and so on. The word "however" is a conjunction of words, used for the meaning of "for what reason." If it is other, how does offering to the Mother become offering to the Tathagata? For such doubts, welcoming with "for what reason," pray "the bodies of the Tathagatas are born from Prajnaparamita." Here, the truth of the meaning is this: because the body of the Buddha Bhagavan, which is manifestly superior to all the worlds, is accomplished from Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པའི་འབྲེལ་བས་འདི་ལ་མཆོད་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་མཆོད་ན་དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཉིད་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ལ་གནས་པ་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ན་གནས་པ་སྟེ། གང་ལ་འཇུག་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སེམས་པའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་གཞན་དག་ལ་གུས་པས་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྟན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པས་སྟན་ལ་མཆོད་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། །མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཉིད་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་དོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་པ་དུས་ཕྱིས་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་དས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
因此，因为应该以强大的力量来供养，所以通过产生如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的联系来供养这个，即使是不同的，也是供养如来。如果依靠什么来供养什么，那么供养那个就是供养那个本身，这个道理用先前的例子来阐明。世尊（梵文：Bhagavan，梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，汉语字面意思：薄伽梵），例如，在什么时候等等，这是被祈请的。对此，我的善法是天神的集会之地，指的是位于须弥山（梵文：Sumeru，梵文天城体：सुमेरु，梵文罗马拟音：sumeru，汉语字面意思：须弥山）上，在名为悦意城（梵文：Sudarsana，梵文天城体：सुदर्शन，梵文罗马拟音：sudarśana，汉语字面意思：善见）的城市之外的西南方。进入那里后，思考天神们的行为和非行为。此外，如果有人怀疑，为什么以恭敬的态度向他人顶礼等等，那么用“为了什么而执着”来迎接，天神之王帝释（梵文：Śakra，梵文天城体：शक्र，梵文罗马拟音：śakra，汉语字面意思：能天主）对这个座位等等说了，这个“说”的声音是为了回忆。与此相关，如果供养座位，就是供养帝释。被称为有大力量，成为原因和条件，对于这一点，按照次第，通过接近和一起行动的原因的区分，成为原因和条件也是这个。因为强大的力量而被称为有大力量，也正是那个，所以才那样说。成办，指的是产生。如果有人怀疑，如来的身体本身是存在的因，因此就是产生佛陀的因，那么就说了如来的身体们等等。像这样，因为执持一切智（梵文：Sarvajña，梵文天城体：सर्वज्ञ，梵文罗马拟音：sarvajña，汉语字面意思：一切智者），所以被称为如来的身体。因此，那不是为了产生先前未出现的一切智而成为原因和条件，然而，因为是已经成就的后来存在的因，所以才被称为所依。被称为一切智的智慧之因，指的是如来的智慧之因，供养般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，梵文天城体：प्रज्ञापारमिता，梵文罗马拟音：prajñāpāramitā，汉语字面意思：智慧到彼岸）等等是剩余的部分。为了接近，为了中间的接近，说了“达”等等。为了显示中间的较小

【英语翻译】
Therefore, because one should make offerings with great power, by the connection of generating the Thus-Gone One (Tathāgata), offering to this, even though it is different, is offering to the Thus-Gone One. If one offers to what one relies on to offer, then offering to that is offering to that itself, this meaning is clarified by the preceding example. The Blessed One (Bhagavan), for example, at what time, etc., is what is requested. To that, my Dharma is the gathering place of the gods, which refers to being located on Mount Sumeru, outside the city called Delightful to See (Sudarsana), in the southwest. After entering there, one contemplates the actions and non-actions of the gods. Furthermore, if someone doubts why one bows to others with respect, etc., then one is greeted with "For what do you cling?" The Lord of the Gods, Indra (Śakra), spoke to this seat, etc., the sound of "speaking" is for remembrance. In connection with this, if one offers to the seat, one is offering to Indra. Being known as having great power, becoming a cause and condition, for that, according to the order, by the distinction of the cause of approaching and acting together, becoming a cause and condition is also this. Being known as having great power because of great power is also that, so it is said that way. Accomplishing means generating. If someone doubts that the body of the Thus-Gone One itself is the cause of existence, therefore it is the cause of generating the Buddha, then it is said that the bodies of the Thus-Gone Ones, etc. Like this, because of holding all-knowing (Sarvajña), it is called the body of the Thus-Gone One. Therefore, that is not becoming a cause and condition for generating the previously unarisen all-knowing, however, because it is the cause of the later existence of what has already been accomplished, it is called the support. Being called the cause of the wisdom of all-knowing refers to the cause of the wisdom of the Thus-Gone One, offering to the Perfection of Wisdom (Prajñāpāramitā), etc., is the remainder. In order to approach, for the intermediate approach, "da," etc., is said. In order to show the smaller of the middle

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་རྗོད་པ་ནི་དོན་ཐལ་ཟིན་པ་ཡིན་ཡང་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྨྲས་པས་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱི་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཉིད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་མཉན་པ་ལ་
སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བརྙེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་སྐྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རིན་ཐང་མ་མཆིས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རིན་ཐང་མེད་དེ་རིན་ཐང་ཚད་མེད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ངོ༌། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀང་བའོ། །ཚར་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་འཕེལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ནས་འབྱིན་པའོ། །ཚ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུངས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །གཟིར་བ་ནི་གདུངས་པའོ། །མུན་པ་མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུན་ནག་ཐིབས་པའོ། །གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསལ་བས་མ་མཆིས་པར་གྱུར་པའོ། 

【汉语翻译】
再次，世尊所说的“赡部洲”等等。然而，所说的理由等等，虽然意义已经超越，但由于其他情况而说，所以没有重复的过失。既然外道已经完全征服了般若波罗蜜多，那么所说的“如来的身体”等等。世尊，因此所说的等等是总结。为了说明中等的中等，所以祈请“然而，世尊”等等。所谓“从此”，是指从远离颠倒的般若波罗蜜多中，通过听闻等次第产生，所以佛塔值得供养，这是总结语。如果从那产生，那又为何获得供养呢？所说是“例如，因为般若波罗蜜多完全征服了”。从非常清净的因中真实产生的果，只有通过非常清净才能产生。因此，般若波罗蜜多产生强大的力量，从而完全征服如来，并且以各种方式征服，因此从那产生而获得供养。为了用比喻来阐明这一点，所以祈请“世尊，例如，无价的如意宝”等等。因为它是卓越的，所以是无价的，适合无价的。所谓“像这些”，是指将要解释的这些。所谓“广大”，是指充满。所谓“摧毁”，是指削弱。所谓“不增长”，是指不使增长。所谓“使其寂灭”，是指从根拔除。所谓“变得热”，是指变得痛苦。所谓“完全增长”，是指遍布。所谓“折磨”，是指痛苦。所谓“黑暗”，是指浓厚的黑暗。所谓“执持”，是指为了执持在空中。所谓“放置”，是指为了放置在地上。所谓“摧毁”，是为了削弱。所谓“以各种方式消除，从而变得不存在”。

【英语翻译】
Again, the Blessed One spoke of "Jambudvipa" and so on. However, the reasons stated, although the meaning has already been transcended, there is no fault of repetition because it is spoken due to other circumstances. Since the Prajnaparamita has been completely conquered by outsiders, the "bodies of the Tathagatas" and so on are mentioned. Blessed One, therefore, what is said and so on is a summary. In order to explain the middle of the middle, "However, Blessed One" and so on are requested. The so-called "from this" means that from the Prajnaparamita, which is free from perversion, it arises gradually through hearing and so on, so the stupa is worthy of offering, which is the concluding remark. If it arises from that, then why is it worthy of offering? It is said, "For example, because the Prajnaparamita has completely conquered." The fruit that truly arises from a very pure cause can only arise through very pure means. Therefore, the Prajnaparamita generates great power, thereby completely conquering the Tathagata, and conquering in all ways, therefore, it arises from that and is worthy of offering. In order to clarify this with a metaphor, "Blessed One, for example, the priceless wish-fulfilling jewel" and so on are requested. Because it is excellent, it is priceless and worthy of being priceless. The so-called "like these" refers to these that will be explained. The so-called "extensive" means full. The so-called "destroy" means to weaken. The so-called "not increase" means not to make it increase. The so-called "make it peaceful" means to uproot it. The so-called "become hot" means to become painful. The so-called "completely grow" means to spread. The so-called "torment" means pain. The so-called "darkness" means thick darkness. The so-called "hold" means to hold in the air. The so-called "place" means to place on the ground. The so-called "destroy" is to weaken. The so-called "eliminate in all ways, thereby becoming non-existent."

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་དག་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་གཞན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་མ་ཐག་པས་དེ་དག་དང་འོག་ནས་འཆད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དག་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆུ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་འབྲུམ་བུའོ། །རབ་རིབ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པར་རོ། །མིག་ནད་ནི་གཟེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལིང་རྟོག་ནི་མཐུག་པར་ཁེབས་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་དང་ས་བོན་གྱི་གནས་
སྐབས་སུ་ཡོད་པ་སེལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱང་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་རང་གི་མདོག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྲིས་སམ་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པའམ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྙོག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྡུལ་མང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དང་བར་འགྱུར་ཞིང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཐུ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཟས་གཙང་མ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་མེད་པས་འགའ་ཞིག་དཔེ་འདི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སེམས་པའི་དོགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཅི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་དང་མཐུ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུད་ཞིང་ཕྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་བཞུགས་པ་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུད་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པས་རང་ཉིད་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ

【汉语翻译】
对于“彼等和如是之体性其他等”等，如前所说，是说彼等也具有如下所说的如是自性之语。水泡，是指明显增长的痘。昏花，是使衰退。眼病，是指刺痛等。翳障，是指厚密覆盖，通过消除普遍享用之自性和种子之状态而次第清净寂灭之意。其自身颜色为何？如果用白布缠绕等说。其他也可以，是指绿色等。缠绕或捆绑，应理解为用衣服完全缠绕或在其一侧捆绑。浑浊是指尘土多，那些也会变得清澈并向下沉淀。由于在赡部洲被称为威力强大，即使在净饭王处也没有这样的珍宝，为了消除有人认为这个例子不成立的疑虑，所以说了“憍尸迦，岂有珍宝彼等”等。由于福德非常殊胜，所以回答说“圣者阿难陀，珍宝彼等是”等。以数量和威力次第，已经和微小，说了两次。对于“珍宝彼等的功德彼等”，这里“为了完全摄受”是剩余的。即使完全寂灭，也用“也”字表示住世。以其他方式，也因为般若波罗蜜多成为相续本身，为了显示供养，所以说了“世尊又如何”等。诸佛宣说之法，是因为分别念将自己的形象执着为外境的自性而趣入，因为不是那样的却执着为那样，如果自身具有无明的自性，那么不可能断除所有障碍，因此，常时安住的诸佛世尊们的般若波罗蜜多的耶

【英语翻译】
Regarding "those and such other entities," etc., as previously stated, it is said that they also possess such qualities as will be described below. A blister refers to a pimple that manifestly grows. Dimness impairs. Eye disease refers to stinging pain, etc. A cataract refers to a dense covering, which is gradually purified and pacified by eliminating the nature of universal enjoyment and the state of the seed. What is its own color? It is said, "If wrapped in white cloth," etc. Others are also acceptable, such as green, etc. "Wrapped or bound" should be understood as being completely wrapped with cloth or bound on one side. Turbidity means much dust; those will also become clear and settle down. Because it is known to be powerful in Jambudvipa, and even King Śuddhodana did not have such a jewel, in order to dispel the doubt that some might think this example is not established, it is said, "Kauśika, are those jewels," etc. Because the merit is exceedingly excellent, the answer is given, "Venerable Ānanda, those jewels are," etc. "By number and power, successively, already and subtle" are stated twice. Regarding "the qualities of those jewels," here "for the sake of complete possession" is the remainder. Even though completely passed into nirvana, the word "also" indicates remaining. In other ways, also, because the Prajñāpāramitā has become the continuum itself, in order to show the offering, it is said, "How else, O Blessed One," etc. The Dharma taught by the Buddhas is because conceptual thought apprehends its own image as the nature of an external object and enters into it, because it is not so but is apprehended as such, if one's own self has the nature of ignorance, then it is impossible to abandon all obscurations; therefore, the Prajñāpāramitā of the Buddhas, the Blessed Ones, who always abide in equanimity, is...

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མ་འཚོལ་བར་རང་རང་གི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་བས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་
འབྲངས་པས་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེས་ན་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་མཛད་ནས་ཐུབ་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ལ་ལར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཤེས་པ་སྒྲར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་བསྟན་པ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་གང་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ན། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་ཏེའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཉིན་ཞག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་གཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྨྲས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་
ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ནས། ཡུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
以智慧的力量，如其所愿，有缘者不需寻觅，各自的智慧显现便会自然生起。因此，追随这种觉悟，便可将他们安置于世尊的教法之中。因此，以清净世俗的智慧为先，能仁（释迦牟尼佛）如是宣说等等，乃是那些以利益所化众生之心而进行摄集者所说。因此，既然所化众生的智慧本质显现为音声，虽然教法与听闻者有关联，但由于它源于般若波罗蜜多的智慧之主，所以诸佛宣说教法之义即在于此。为了阐释中等的伟大，世尊举例说“譬如国王之子”等等。所谓“无人能怖”，是因为他没有任何恐惧的缘故。所谓“以法身之力”，是指与法界同类的般若波罗蜜多的力量之意。为了阐释伟大的微小，世尊说了“因此，三千大千世界”等等。为了阐释伟大的中等，世尊又说了“在不可计量的世界中”等等。为了以自他二利的圆满差别来阐释，应将“安住、生存、存在”这三个词按顺序对应。或者说，因为以法身安住于轮回未空之际，所以说“安住”。为了以报身如实成办菩萨们的事业，所以说“生存”。为了以化身安住于无尽的日夜，所以说“存在”。所谓“应行于般若波罗蜜多”等等，是指以加行等不同阶段的差别而说。如前一般，随后显现， कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦，  कौशिका) 也是如此，也是如此。说完之后，为了阐释佛母的伟大自性， कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका) 过去之时等等。

【英语翻译】
Through the power of wisdom, just as desired, those who are fortunate do not need to seek, and the appearance of their own wisdom will naturally arise. Therefore, by following such realization, they can be placed within the teachings of the Bhagavan. Therefore, having made pure worldly wisdom the priority, the Able One (Shakyamuni Buddha) taught in this way, etc., are spoken by those who gather with the intention of benefiting sentient beings to be tamed. Therefore, since the wisdom of sentient beings to be tamed is the very nature of appearing as sound, although the teachings are related to the beings who listen, because it arises from the lord of wisdom of the Prajnaparamita, the meaning of the Buddhas teaching the Dharma is just that. In order to explain the medium greatness, the Bhagavan mentioned "For example, a prince" and so on. The meaning of "not fearing anyone" is that there is no fear from anything. The meaning of "through the power of the Dharmakaya" is the power of the Prajnaparamita, which is homogeneous with the Dharmadhatu. In order to explain the smallness of the great, the Bhagavan said, "Therefore, the three thousand great thousand worlds" and so on. In order to explain the medium of the great, the Bhagavan also said, "In immeasurable realms" and so on. In order to explain the distinction of the perfection of the meaning of oneself, others, and both, the three words "abiding, living, existing" should be applied in order. Alternatively, because the Dharmakaya abides as long as samsara is not empty, it is said to "abide." In order to truly accomplish the deeds of the Bodhisattvas with the Sambhogakaya, it is said to "live." In order to abide in endless days and nights with the Nirmanakaya, it is said to "exist." The meaning of "should practice the Prajnaparamita" and so on is spoken with the distinction of the stages of application and so on. As before, subsequently appearing, कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका) is also like that, also like that. After saying that, in order to explain the great nature of the Mother, कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका) in the past, etc.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཆེན་པོ་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་རིང་པོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པ་ཉིད་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བཤད་པས་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། འོན་ཀྱང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟབས་པ་རྣམས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཁ་ད

【汉语翻译】
是故。为了开示大中之大，请问世尊“如是”等。为了使大成为正文之体，请问世尊“如来”等。如是，为了什么缘故，世尊在加行之际，极为了知一切有情之心之行境，于证入之际，如实照见，因此说此乃是大。为了使彼成为正文之义，所说的是“ कौशिका  कौशिका (Kauśika， कौशिका) 如是”等。所谓“长久”，即是长时。若修习般若波罗蜜多，如是说，心想是否断除其他，故请问世尊“云何”等。所谓“其他”，是指布施等自性者们。于一切修习之理，即是 कौशिका कौशिका (Kauśika， कौशिका) 菩萨等所说，即是：无期望之布施，不欲后有之戒律，于一切乃是忍辱，功德皆生之精进，如是禅定非无色，智慧方便具足者，于彼六度之彼岸，教法诸众皆正行。如是说，以如是之正行，菩萨应于一切修习之，是为总结之语。若尔，为何说般若波罗蜜多耶？然 कौशिका कौशिका (Kauśika， कौशिका) 等如是说。如何先行，如是即是先前所说。为了开示此理，所说的是“布施行布施”等，所谓“分别观察”，即是修习。为了积聚， कौशिका कौशिका (Kauśika， कौशिका)
等如是说，所谓“以般若波罗蜜多所摄持”，即是以三轮清净所修习者们。所谓“于一切智性中摄持”，即是于如来性中所建立者们。为了断除非彼岸者，与彼岸之自性无有差别，如是与前文相连。以彼岸之名言说，无有可作差别者。ཁ་ད

【英语翻译】
Therefore. In order to reveal the great among the great, the Blessed One is asked, "Thus," and so on. In order to make the great the body of the text, the Blessed One is asked, "Tathagata," and so on. Thus, for what reason does the Blessed One, in the stage of application, fully know the conduct of the minds of all sentient beings, and in the stage of entering, truly see, therefore it is said that this is great. In order to make that the meaning of the text, what is said is " कौशिका कौशिका (Kauśika, कौशिका) Thus," and so on. The so-called "long time" is a long time. If one practices the Prajnaparamita, it is said, thinking whether to cut off others, therefore ask the Blessed One "How" and so on. The so-called "others" refers to those who are of the nature of giving and so on. The very practice of all is what is said by कौशिका कौशिका (Kauśika, कौशिका) Bodhisattva and so on, that is: giving without expectation, morality without desire for rebirth, to all is patience, diligence from which all qualities arise, thus meditation is not formless, those who possess wisdom and skillful means, in those six perfections, all the teachings practice correctly. As it is said, with such correct practice, Bodhisattvas should practice all, which is the concluding statement. If so, why is Prajnaparamita said? However, कौशिका कौशिका (Kauśika, कौशिका) and so on are said. How to go first, so it is said before. In order to show this reason, what is said is "Giving is giving," and so on, the so-called "separate observation" is practice. In order to accumulate, कौशिका कौशिका (Kauśika, कौशिका)
and so on are said, the so-called "completely possessed by Prajnaparamita" are those who practice with the purity of the three wheels. The so-called "possessed in all-knowingness" are those who are established in the very nature of the Tathagata. In order to cut off those who are not the other shore, there is no difference from the nature of the other shore, thus it is connected with the previous text. By saying the name of the other shore, there is nothing to be done differently. ཁ་ད

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ཐ་དད་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ནི་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཆུ་ཞེང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུ་ནི་དཔངས་སུའོ། །ཞེང་ནི་འཁོར་ཟླུམ་མོ། །གྲིབ་མའི་བྱེ་བྲག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་མངོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་ན་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རང་གི་དོན་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་སྐྱེད་པས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་གྲངས་དང་ཚད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བས་ན་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཆུང་དུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟར་ན། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་རིམ་གྱིས་ཕན་ཡོན་གོང་ནས་
གོང་དུ་སྟན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཚིག་གཞན་དུ་སྟོན་པས་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱེད་དུ་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། །གཉིས་པར་ནི་སྦྱོར་བ་བར་དང་བཅས་པ་དང༌། གསུམ་པར་ནི་བར་མེད་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཡོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཁས་ལེན་ན། །ཕན་ཡོན་ཇི་སྙིད་སྲིད་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཅར་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་

【汉语翻译】
种类不同是由于蓝色和黄色等区别。形状不同是由于相等和不相等的方式。水面宽广丰足也称为不同，其中水是深度。宽度是圆形。阴影的差别是指从不是它自身本性的事物中返回。因为在它自身用一个声音表达，所以不明显要做成不同。它自身在其他地方说是阴影等等。数量是指名称。为了将信解作意三者全部集中起来，所以祈请说“薄伽梵，此般若波罗蜜多是”等等。因为信解自己的利益能产生许多利益，所以说是具有大利益。信解自己和他人的利益，因为具有不是数量和度量的对境，所以是具有不可测量的功德。信解他人的利益，因为是为了众生界没有边际而生起，所以是具有无边际的功德。信解自己的利益和，自己他人的利益和他人的利益，这三种所知也是，小、中、大，各自认为有三种。以小之小等的差别，那样它也有三种，那样认为是二十七种。这样说的。如所说的那样，以广大的次第，利益越来越增上的承担，用其他词语显示，信解作意唯有是具有一切的。自己利益的信解的形态，小之小等等，对于一切对治的方面，也用大之大等等，在不相符的方面用意义显示。对于自己利益的信解，只是做他人利益的一半。第二是具有间隔的结合，第三是了知没有间隔。如果不是那样，只是承诺说利益，因为能存在多少利益，就仅仅说那么多，所以广大的经典会变得没有意义，这是以前的论师们的说法。般若波罗蜜多的解释现观

【英语翻译】
Differences in kind are due to distinctions such as blue and yellow. Differences in shape are due to ways such as equality and inequality. Abundant water surface is also called different, where water is depth. The width is circular. The difference in shadow means returning from something that is not its own nature. Because it is expressed in one voice in itself, it is not obvious to make it different. It itself is said elsewhere to be shadow and so on. Number means name. In order to gather all three of faith, aspiration, and attention, it is prayed, "Bhagavan, this Prajñāpāramitā is," and so on. Because believing in one's own benefit can generate many benefits, it is said to have great benefits. Believing in one's own and others' benefits, because it has an object that is not a matter of number and measure, it has immeasurable merits. Believing in the benefit of others, because it arises for the sake of sentient beings without limit, it has limitless merits. Believing in one's own benefit and, the benefit of oneself and others and the benefit of others, these three knowable things are also, small, medium, and large, each considered to have three types. With the difference of small of small, etc., it also has three types, so it is considered to be twenty-seven types. This is what is said. As it is said, with the vast order, the burden of increasing benefits, showing with other words, faith and attention alone have everything. The form of faith in one's own benefit, small of small, etc., for all aspects of the antidote, also uses large of large, etc., to show the meaning in incompatible aspects. For faith in one's own benefit, it is only half of the benefit of others. The second is a combination with intervals, and the third is to know that there are no intervals. If it is not so, just promising to say the benefits, because how many benefits can exist, just say that much, so the vast scriptures will become meaningless, this is what the previous teachers said. Explanation of Prajñāpāramitā Abhisamaya

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགུའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པ་དགུས་གོང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་པས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་དང་པོ་བསྟོད་པ་ཙམ་བསྟན་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་གཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་ཞིང་བཏང་བ་དང་བསམ་པས་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བའི་བློས་བདག་གིར་བྱས་པས་སོ། །དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །འདུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་
སོ། །སྦྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སམ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཤིང་འབུལ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འགེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་བརྩེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ལྷག་པས་གང་གི་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་ལན་བཏབ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས

【汉语翻译】
于庄严之显现中，圆满宣说功德之品第四。 如何随欲而见之法之体性的智慧波罗蜜多，于彼入者之随欲忆念九种之境况，第一、第二与第三修习之菩萨，为依次生起欢喜之故，于各自以九种相先行显现欢喜，赞颂与恭敬及称扬，乃是诸佛等之事业，故于随欲忆念之下，首先仅示赞颂，其后世尊为诸天之主帝释天所云等语，乃已述说。所谓“不舍弃”者，乃为舍弃与已舍，然以意不舍弃之故。所谓“应守护”者，乃为遮止外来之与水等之损害之故。所谓“应隐藏”者，乃为遣除内在自性之文字等之衰损之故。所谓“尤为信乐”者，乃为以不全舍之心所摄持之故。所谓“求其义”者，乃为加行之故。所谓“以欲”者，乃为以意之故。
所谓“布施”者，乃为施与经文与意义之自性及其果实等一切所有之故。此即以加行与正行及结行之境况之差别，或以应布施与布施者及受者不可得之差别，为依次宣说之故，“若能施与供养而普皆施舍”之三句已述说。为以词句宣说彼之故，帝释天“是故”等语已宣说。所谓“于身”者，乃为于身像等。所谓“陈设”者，乃为于彼时顷刻之间布施之故。此二者之中，以慈爱先行，与以布施之意乐增上，何者之恭敬等先行，彼即是布施如来之身，乃是福德大之义。今乃以词句答复彼，乃是帝释天“如是，如是”等语已宣说。第二者乃是帝释天“复次，善男子或善女子何者”等语已宣说。

【英语翻译】
In the appearance of adornment, the fourth chapter, which is the complete exposition of virtues. How to see according to one's wishes, the wisdom of the nature of the Dharma, the nine states of mind of those who have entered into it, the first, second, and third bodhisattvas who practice meditation, in order to generate joy in sequence, each with nine aspects that manifest joy, praise, reverence, and praise are the deeds of the Buddhas, etc. Therefore, under the mind of aspiration, first only praise is shown, and then the Lord is said to be spoken by Indra, the lord of the gods, etc. The so-called "not abandoning" is because of abandoning and abandoning, but not abandoning with intention. The so-called "should be protected" is to prevent external harm from water and so on. The so-called "should be hidden" is to eliminate the decay of internal self-nature letters and so on. The so-called "especially devoted" is because it is taken by the mind that does not completely abandon it. The so-called "seeking its meaning" is for the sake of practice. The so-called "with desire" is for the sake of intention.
The so-called "giving" is for the sake of giving all possessions, such as the nature of the scriptures and meanings, and their fruits. This is due to the difference between the situation of practice, the main practice, and the conclusion, or the difference between the giver and the receiver who should be given, and the three sentences of "if you can give and offer and give completely" have been described in order to explain in sequence. In order to express it in words, Indra has said the words "therefore" and so on. The so-called "on the body" is on the body image and so on. The so-called "display" is for the sake of giving at that moment. Among these two, with love preceding, and with the intention of giving increasing, whoever's reverence and so on precedes, that is the giving of the body of the Tathagata, which is the meaning of great merit. Now, in response to that in words, Indra has said the words "so it is, so it is." The second is Indra's words "Furthermore, whatever son or daughter of a lineage" have been spoken.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པས་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སོང་བར་སྟེར་བ་ལྡར་བཤད་པའི་གང་ཟག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གསུམ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་དོན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་པས་སོ། །སྙོམ་ལས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པས་སོ། །སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་གཞུང་དང་དོན་བསླབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འགོད་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དང་འདུན་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ལྡན་བས་བག་མེད་པ་རྣམས་དགེ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ནུས་པ་མེད་པས་བརྙས་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། བྱ་བ་མང་བས་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པས་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་ཉེས་པ་སེལ་བས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མཚོན་པ་དང་རྗེ

【汉语翻译】
索。成为法器是指由于信等诸根非常明晰，所以是有缘者。何处安住是指在摩揭陀等任何地方安住。因此是指从不给予而吝啬的人那里说的词语。第三是， कौशिका (kauśika，梵文天城体，kauśika， कौशिका， 憍尸迦) 此外，善男子或善女子所说的“赡部洲”等等。如实安置是指为了如实受持而努力。从其他是指为了显示所受持的。因此是指刚刚过去的行事之人。不懈怠是指没有懒惰。成办是指自己成办修行。精进是指使之具有欢喜。于彼
是指发菩提心的菩萨。使之受持是指为了简略学习经文和意义。此般若波罗蜜多与前面相连。如实宣说是指，对于不了解、怀疑和具有邪知而愚昧的人们，为了如实宣说意义。如实安置是指，对于具有懒惰、没有意愿和散乱而放逸的人们，为了使他们进入善的意义。如实赞叹是指，对于信奉下劣、因自己无能而轻贱、后悔和因事务繁多而恐惧，从而总是沮丧的人们，通过宣说殊胜精进的利益而进行赞叹。如实令欢喜是指，对于不颠倒、平等和不满足的精进修行者，以如实的功德使他们感到欢喜。以词语表示是指为了自主，以词语随之显示，并获得宣说般若波罗蜜多。对此，又以正知如实表示，通过遣除沉没和掉举的过患，从而如次第般地分别表示和随

【英语翻译】
So. Becoming a vessel means that because the faculties of faith and so on are very clear, they are fortunate ones. Where to dwell means to dwell in any place such as Magadha. Therefore, it refers to the term from a person who is said to give without having gone. The third is, Kaushika, moreover, whatever son or daughter of a family has spoken of Jambudvipa and so on. To arrange correctly means to strive for the sake of holding correctly. From others means that those who are held are to be shown. Therefore, it refers to the person who performs the meaning of the immediate past. Without laziness means without laziness. Accomplishing means that it is for the sake of practicing self-accomplishment. Diligence means making it joyful. To that
It refers to the Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment. To cause to hold means to briefly learn the scriptures and meanings. This Prajnaparamita is connected to the previous one. To truly show means that for those who do not know, doubt, and are ignorant with wrong knowledge, it is for the sake of truly showing the meaning. To arrange correctly means that for those who are lazy, unwilling, and distracted, and therefore careless, it is for the sake of making them enter into the meaning of virtue. To truly praise means that for those who believe in inferiority, despise themselves because they are incapable, regret, and are afraid because of many affairs, and are therefore always discouraged, they are praised by showing the benefits of special diligence. To truly rejoice means that for those who are not inverted, equal, and do not know contentment, and who practice diligence, they are made to rejoice with true qualities. To indicate with words means that in order to be independent, the words follow and show, and one obtains the ability to teach the Prajnaparamita. To this, also, with mindfulness, truly representing, by eliminating the faults of sinking and agitation, thus representing and following in order.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཁྱེད་ཚུར་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བསླབས་ཤིང་སྤྱད་དེ་འབད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང། མ་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མི་ཤེས་པ་དང་ལོག་
པར་ཤེས་པ་སེལ་བས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །སོམ་ཉིའི་སེམས་སེལ་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་ག་ཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་བཞིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ཙམ་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་བཀོད་ཅིང་བཞག་ནས་ཞེས་མཐར་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྔར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་ལས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ཙམ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཅན་ལྟ་ཞོག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་བཞག་པ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟོད་པ་ཙམ་དགུ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བཀོད་པ་ལས་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དད་པོ་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མངོན་བར་ཤེས་པ་དག་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
于处所显示之。义者，谓果之利益也。汝来此者，谓汝来也。菩提萨埵之道者，谓般若波罗蜜多也。学而行之，若勤者，谓次第如铠甲，加行，及不退转之精进之差别，说此三语也。蕴完全尽者，谓离垢之蕴，无有法身之异名也。如是者，谓说未竟之理也。除无知与邪知，令心清净也。除狐疑之心，令无犹豫也。复次，憍尸迦，赡部洲之有情一切者，及如是四洲之世界，及千世界，及二千世界之四种解释，谓次第如赞叹四，五，六，七显示也。然于一切安置已，于最后显示之后，先说之解释中，憍尸迦，汝意云何等，乃至福德增长应随行之。赞叹八者，憍尸迦，三千大千世界之世界者，况且等，憍尸迦，较彼者，谓于十善业道安置者之异名也。赞叹九者，憍尸迦，复次等，乃至如殑伽沙数之三千大千世界之有情安置于四禅定，显示较彼福德殊胜而说也。恭敬者，复次，憍尸迦，赡部洲所有之有情等而说也。四大洲，及千，及二千，及三千世界之有情一切，安置于禅定，及无量，及无色之等持与神通等。

【英语翻译】
It is shown in the place. The meaning is the benefit of the fruit. "You come here" means "you come". The path of the Bodhisattva means the Prajnaparamita. "If you learn and practice diligently" means the difference between armor, effort, and non-retreating diligence in order, and these three words are spoken. "The aggregate is completely exhausted" means the different name of the Dharmakaya without the defiled aggregate. "Like this" means the unfinished reason. Remove ignorance and wrong knowledge to purify the mind. Removing the heart of doubt makes you without hesitation. Furthermore, Kausika, all sentient beings in Jambudvipa, and the four worlds, the thousand worlds, and the two thousand worlds, the four kinds of explanations, are said to show the praise four, five, six, and seven in order. However, after placing everything, after the final display, in the explanation said earlier, Kausika, what do you think, etc., and even the increase of merit should follow. The eighth praise is Kausika, the world of the three thousand great thousand worlds, let alone, etc., Kausika, compared to that, is the different name of those who are placed in the ten good deeds. The ninth praise is Kausika, and so on, until the sentient beings in the three thousand great thousand worlds as many as the sands of the Ganges are placed in the four meditations, showing that the merit is more superior than that. The respectful one, again, Kausika, all the sentient beings in Jambudvipa, etc., are said. The four great continents, and the thousand, and the two thousand, and the three thousand worlds, all sentient beings are placed in meditation, and immeasurable, and formless samadhi and supernatural powers, etc.

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ི་འགྲེས་བཞིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀུར་བ་ཙམ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྔར་གྱི་འགྲེས་ལས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་བཀོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་ལྟར་དེའི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དྲུག་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་བདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚིག་དོན་དང་བཅས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་རྟོགས་ན་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདྲ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཐོས་ནས་ལོག་པར་བསྟན་བཅོས་ནས་གོམས་པས་རྟོགས་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལས་ཉམས་པས་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བ་དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་
པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང

【汉语翻译】
四种解释依次显示了第二、第三、第四和第五种尊敬。所有这四种解释都以“安排”这个词结尾，从之前的解释“ कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)你觉得怎么样”开始，说到“为了完全区分真实的终极，它将被安排”，并说“因此，净化他的思想并消除疑虑”，应该遵循这个。第六种尊敬仅仅是又说 कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)三千大千世界等等。第七种尊敬仅仅是又说 कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)其他等等。第八种尊敬仅仅是又说 कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)其他等等，因为精通意义的人是因为精通理解意义，即“无论是何缘起，你都认为是空性。除了法界之外，没有这样的法存在。”如是说，理解词义及其含义本身就是般若波罗蜜多。因为怀疑为什么要显示，所以祈请说：“世尊，这个般若波罗蜜多也应该显示吗？”所说“事物的自性应该显示给那些不明显了解空性的人”是指 कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)种姓之子等等。如果理解事物，怎么会不理解它的自性空性呢？为了迎接这个疑问，用“那为什么呢？”开始，说了 कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)未来时等等。这样说，因为在未来时，由于相似的意义，般若波罗蜜多的形象将会出现，因此，听到它，从错误的教义中习惯，正在理解的事物，像幻觉一样的自性被遮蔽，并且由于不理解，菩萨为了无上正等正觉而努力，如果不理解正确的般若波罗蜜多，从显现渴望的意义中退失，如果变得徒劳，那是不允许的，因此，应该显示它，这样说。

【英语翻译】
The four explanations show the second, third, fourth, and fifth respects in order. All four of these explanations end with the word "arrangement," starting from the previous explanation, " कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, literal Chinese meaning: Kausika), what do you think?" and saying, "In order to fully distinguish the true ultimate, it will be arranged," and saying, "Therefore, purify his mind and eliminate doubts," this should be followed. The sixth respect is simply saying again, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, literal Chinese meaning: Kausika), the three thousand great thousand world realms, etc. The seventh respect is simply saying again, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, literal Chinese meaning: Kausika), others, etc. The eighth respect is simply saying again, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, literal Chinese meaning: Kausika), others, etc., because the one skilled in meaning is because of being skilled in understanding meaning, that is, "Whatever is dependent arising, you consider that to be emptiness. Apart from the realm of Dharma, there is no such Dharma." As it is said, understanding the meaning of the words and their meaning itself is the Prajñāpāramitā. Because of the doubt of why it should be shown, the request is made, "Bhagavan, should this Prajñāpāramitā also be shown?" What is said, "The nature of things should be shown to those who do not manifestly understand emptiness," refers to कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, literal Chinese meaning: Kausika), son of lineage, etc. If one understands things, how can one not understand its nature of emptiness? To greet this doubt, starting with "Why is that?" it is said, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, literal Chinese meaning: Kausika), in the future time, etc. Thus, because in the future time, due to the similar meaning, the image of the Prajñāpāramitā will appear, therefore, having heard it, being accustomed to it from wrong teachings, the things that are being understood, the nature of illusion-like things is obscured, and because of not understanding, the Bodhisattva strives for unsurpassed perfect enlightenment, if one does not understand the correct Prajñāpāramitā, falling away from the meaning of manifest desire, if it becomes futile, that is not allowed, therefore, it should be shown, it is said.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་དེའི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་སྤངས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས། །གང་ཡང་དོན་གཞན་ལ་རྟོག་པ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་མ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་མ་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་འཆལ་པའོ། །སོམ་ཉིའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པས་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་མཉམ་པའོ། །གཟུགས་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཕན་ཆད་མི་གནས་པའི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དོན་
གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟློས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་བཅོམ་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྟོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་དེ་ལྟར་ཚོལ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་མ་གསལ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ

【汉语翻译】
以断绝其原因和自性而断绝，请问具有什么样的原因和自性呢？这是指世尊等。所谓般若波罗蜜多的影像，是指学诚论师陈那所说：由于不符合当下的意义，对任何其他意义进行分别，宣说般若波罗蜜多，那就是影像。这样说的。所谓有些比丘，是指唯识宗，也就是只说唯识的宗派的别称。所谓身体不习惯，是指由于脱离了一和多的自性，没有习惯于无自性，以至于具有与境相关的六识之自性，所以说身体没有修习。为了要说明这一点，所以说了没有修习戒律等。这三个词依次说明了与增上戒律、增上心、增上慧的三种学修分离。为了确定这些的意义，所以说了邪慧等。因为具有不了解的缘故，所以是邪慧。因为具有犹豫的智慧，所以是像羊一样愚蠢的自性。以颠倒的智慧完全等同于智慧。色法坏灭就是色法无常，所谓色法坏灭就是色法无常，是指遍计所执的无色之坏灭就是色法无常。分别假立的色法之相，刹那也不住的坏灭就是色法无常。法性的自性之色的，与遍计所执之色法分离的坏灭就是色法无常，这是为了显示是般若波罗蜜多。这三个意义应当以重复的方式来观察。摧毁邪知，就是自己赞叹自己，这样说，就是说，如果有人这样显示，这样寻求，那就是行于般若波罗蜜多，这也是为了显示这一点。所谓如此说的解释，是指由于法和有法没有明确，颠倒地执着于事物。

【英语翻译】
By abandoning its cause and nature, it is abandoned. What kind of cause and nature does it possess? This refers to the Blessed One, etc. The image of the Perfection of Wisdom refers to what was said by the teacher Dignāga: Because it does not conform to the meaning of the occasion, it speculates on any other meaning. Speaking of the Perfection of Wisdom, that is an image. So it is said. The so-called some monks refers to the Yogācāra, which is another name for the sect that only speaks of consciousness. The so-called body is not accustomed, means that because it is separated from the nature of one and many, it is not accustomed to the nature of non-self, so that it has the nature of the six aggregates of consciousness related to objects, so it is said that the body has not been cultivated. In order to explain this, it is said that the precepts have not been cultivated, etc. These three words successively explain the separation from the three trainings of higher discipline, higher mind, and higher wisdom. In order to determine the meaning of these, it is said that wrong wisdom, etc. Because it has no understanding, it is wrong wisdom. Because it has hesitant wisdom, it is the nature of being as foolish as a sheep. With inverted wisdom, it is completely equal to wisdom. The destruction of form is the impermanence of form. The so-called destruction of form is the impermanence of form, which means that the destruction of the non-form of the completely imputed is the impermanence of form. The characteristic of the form that is falsely established, the destruction that does not remain even for a moment is the impermanence of form. The destruction of the nature of the Dharma, which is separated from the completely imputed form, is the impermanence of form. This is to show that it is the Perfection of Wisdom. These three meanings should be viewed in a repetitive way. Destroying wrong knowledge is praising oneself by oneself. It is said that whoever shows and seeks in this way is practicing the Perfection of Wisdom, and this is also to show this. The so-called explanation of what is said in this way means that because the Dharma and the Dharmic are not clear, there is a reversed attachment to things.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་འཇིག་པ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་པར་དགོངས་སོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དགུ་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་དང་དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དོན་བྱེད་པ་སྔ་མ་བས་ཕྱི་མ་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་
པ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་གླེགས་བམ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་གཞན་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་ཙམ་དང་པོ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམ

【汉语翻译】
具有不退转之意，因此， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 又说，色法坏灭，不应视色法为无常等等。然而，色法等如幻之自性的般若波罗蜜多，是颠倒执着于有实物和无实物等之根本，是能彻底断除烦恼和所知障连同习气的因，因此，为了获得如来之果位，应当修持。这是他的想法。第九个赞叹仅仅是， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 此外，善男子或善女子从称为赡部洲开始，直到恒河沙数的世界中，有多少众生，都安置于入流果，这被证明是积累大量功德。安置于入流果，是安立于无漏之界。以胜解信等为先导，布施般若波罗蜜多之经卷，以及如实宣说等等，难道不是有漏吗？为何后者的功德比前者更多呢？为了迎接这个疑问， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 说，从此能成就入流果等等。如此说来，因为广大且无垢，具有无边功德之聚的如来等一切圣法的因，是胜母，因此，入流果是从般若波罗蜜多中产生的，这是非常清楚的，因此，布施此经卷等是无瑕疵的自性，因此，能产生入流果和其他殊胜的自性，如佛陀等，因此，是功德最殊胜的。第一个赞叹仅仅是， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 此外，善男子或善女子，无论谁，赡部洲有多少众生，

【英语翻译】
Possessing the intention of not reverting, therefore, Kaushika also said that the destruction of form, one should not regard form as impermanent, and so on. However, the Prajnaparamita, which is the nature of form and so on, like illusion, is the root of the inverted attachment to things like existence and non-existence. It is the cause of completely abandoning afflictions and cognitive obscurations along with their imprints. Therefore, in order to attain the state of Tathagata, it should be cultivated. This is his thought. The ninth praise is merely, Kaushika, moreover, a son or daughter of good family, starting from what is called Jambudvipa, until there are as many sentient beings as there are grains of sand in the Ganges River in the world, all of them are placed in the fruit of stream-entry, which is shown to accumulate a great deal of merit. Placing in the fruit of stream-entry is placing in the realm of non-outflow. Giving the scriptures of Prajnaparamita with faith and so on as the forerunner, and truly explaining them, etc., are they not with outflow? Why is the merit of the latter more than the former? To welcome this doubt, Kaushika said, from this, the fruit of stream-entry is accomplished, and so on. In this way, because the cause of all noble dharmas such as the Tathagata, which is vast and without defilement, and possesses an infinite collection of qualities, is the Victorious Mother, therefore, the fruit of stream-entry arises from the Prajnaparamita, which is very clear. Therefore, giving this scripture and so on is the nature of being without flaw. Therefore, it can produce the fruit of stream-entry and other supreme natures, such as the Buddha, and therefore, it is the most excellent merit. The first praise is merely, Kaushika, moreover, a son or daughter of good family, whoever, how many sentient beings there are in Jambudvipa,

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཐོབ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་འོངས་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་བཏབ་པ་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ཞིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་རྣམ་པས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོངས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་བ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོངས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་གཏད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་པའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཤེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འཕེལ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དེ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་གང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཏུ

【汉语翻译】
还说了如果将一切众生安置于一来果中等语。如果像前面一样问：‘那为了什么呢？’，像那样回答说：‘乔尸迦，因此说了一来果等语。’第二是，又说：‘乔尸迦，如果将赡部洲的一切有情安置于不来果中’等语。以先前所说的意思，如果领悟到‘那为了什么呢？’，像那样回答说：‘乔尸迦，因此说了不来果等语。’第三是，又说：‘乔尸迦，赡部洲有多少有情，如果任何种姓之子或种姓之女将他们全部安置于阿罗汉果位’等语。以如此说的方式，如果领悟到‘那为了什么呢？’，像前面一样，因此说‘乔尸迦，阿罗汉果位’等语。第四是，又说：‘乔尸迦，如果任何种姓之子或种姓之女将赡部洲的一切有情安置于独觉佛果位’等语。以如是说的方式，如果领悟到‘那为了什么呢？’，像那样，乔尸迦，因此说了独觉佛果位等语。
第五是，又说：‘乔尸迦，如果任何种姓之子或种姓之女使赡部洲的一切有情生起无上正等菩提心’等语。所谓‘交付’，就是给予。还说了‘以何种想法而于此般若波罗蜜多’等语，即以加行道修持般若波罗蜜多，以见道增长，以修道广大，以菩萨殊胜道断除。圆满如来地，就是圆满佛法。这是以意义的差别而说的。所谓‘先前那个’，就是任何使生起菩提心者和任何其他菩提心者。

【英语翻译】
It is also said, 'If all beings are placed in the fruit of once-returner,' and so on. If, as before, it is asked, 'Why is that?' the answer is given in the same way: 'Kaushika, therefore it is said, once-returner,' and so on. Secondly, it is also said, 'Kaushika, if all sentient beings of Jambudvipa are placed in the fruit of non-returner,' and so on. With the same meaning as before, if it is understood, 'Why is that?' the answer is given in the same way: 'Kaushika, therefore it is said, the fruit of non-returner,' and so on. Thirdly, it is also said, 'Kaushika, however many sentient beings there are in Jambudvipa, if any son or daughter of a noble family were to place them all in the state of Arhat,' and so on. In the manner of saying this, if it is understood, 'Why is that?' as before, therefore it is said, 'Kaushika, the state of Arhat,' and so on. Fourthly, it is also said, 'Kaushika, if any son or daughter of a noble family were to place all the sentient beings of Jambudvipa in the state of Pratyekabuddha,' and so on. In the manner of speaking thus, if it is understood, 'Why is that?' in the same way, Kaushika, therefore it is said, the state of Pratyekabuddha, and so on.
Fifthly, it is also said, 'Kaushika, if any son or daughter of a noble family were to cause all the sentient beings of Jambudvipa to generate the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment,' and so on. 'To entrust' means to give. It is also said, 'With what intention is this Prajnaparamita?' and so on, that is, to cultivate Prajnaparamita with the path of application, to increase with the path of seeing, to expand with the path of cultivation, and to abandon with the path of the special qualities of Bodhisattvas. To perfect the ground of the Tathagatas is to perfect the qualities of the Buddhas. This is spoken with a distinction of meaning. 'The former one' means anyone who causes the generation of the mind of enlightenment and anyone else who has the mind of enlightenment.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ནས་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གླེགས་བམ་འབའ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་པར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་གླེགས་བམ་བྱིན་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་མ་ངེས་པའི་གང་ཟག་ལ་གླེགས་པ་མ་བྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེས་འདིའི་ཞབས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲེས་ཀྱི་ཞབས་སུ་གཞུང་རྗེས་སུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྔགས་པ་ཙམ་དགུ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
使生起菩提心而布施经函的那两个人，这是个总结性的词语。生起菩提心在前，难道不是布施经函吗？心想仅仅布施经函怎么会有那么大的功德呢？因此对于“那为什么呢”这样的疑问，说了“这是确定的”等等。这是确定的，是不可避免、不可逆转的，这是个总结性的词语。因此说，因为菩萨必定不会退转，必定会证得圆满正等觉，从而彻底解除众生的痛苦，所以是功德的殊胜福田。因此，布施经函的功德非常大。而对于那些生起菩提心在前，但根器不确定的众生，如果不布施经函，就不是这样了。第六个是，又， कौशिका（ कौशिका，kauśika，乔尸迦）啊，赡部洲的众生等等，是这样说的。在此注释的下面，无上正等圆满

【英语翻译】
That person who causes the generation of Bodhicitta and gives away the book, that is a concluding word. Isn't it the case that giving away the book is preceded by the generation of Bodhicitta? Thinking, how can merely giving away the book be so meritorious? Therefore, to the doubt of "why is that?", it is said "this is certain" etc. This is certain, it is inevitable and irreversible, this is a concluding word. Therefore, because the Bodhisattva will definitely not regress, will definitely attain complete perfect enlightenment, and thereby completely relieve the suffering of sentient beings, therefore it is a special field of merit. Therefore, giving away the book is very meritorious. But for those sentient beings whose generation of Bodhicitta comes first, but whose faculties are uncertain, if the book is not given away, it is not like that. The sixth is, again, Kausika, sentient beings of Jambudvipa, etc., it is said like this. At the bottom of this commentary, the unsurpassed perfect and complete

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ནི་སྣུམ་ཁུར་ལ་སོགས་པའོ། །མལ་ཆ་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །སྟན་ནི་ཁྲི་སྟན་ལ་སོགས་པའོ། །བྲི་འཚལ་བ་ནི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའོ། །གསོ་སྨན་ནི་དེ་བསལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྨན་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཚགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་བགྱིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་
རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཙུན་དའི་བསོད་སྙོམས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ལས། རྒྱུ་འདིས་ལས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཙུན་ད་འགྱོད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཙུན་དའི་འགྱོད་པ་དེ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་གང་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསོད་སྙོམས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་མི་མཉམ་པར་མཉམ་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཉམ་པར་མཉམ་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་གནས་འདྲ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་གོམས་པ་ས་བྱས་པས་ཉེ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་སྙམ་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར

【汉语翻译】
为了显示，世尊，菩萨摩诃萨如何等等提问。其中，衣服是指法衣。乞食是指油饼等等。卧具是指有内衬的垫子等等。垫子是指床垫等等。身体羸弱是指被疾病折磨。医药是指消除疾病和与之相符的药物，如诃子等等。用具是指滤水器等等。做了那些事是指给予衣服等等。做大果实是指能够立即产生可见的果实。做大利益是指在来世成熟果实，与前面所说的结合。如来和菩萨们是布施处的最胜，因为没有差别而这样想。从何得知呢？因为劳动者的儿子纯陀的乞食被享用后，世尊涅槃时，世尊自己的教言中说：因为这个原因，劳动者的儿子纯陀不应该后悔，阿难，你应该消除劳动者的儿子纯陀的后悔。从中这样说，享用乞食后，如来无上正等觉现证成佛，以及享用乞食后进入无余涅槃界的两种乞食，其果报是平等无差别的。这样也应该说，因为显示了果报的平等性，所以显示了他们是相同的布施处。难道不是因为修习禅定而变得亲近吗？如果认为如何通过教诫和随后的指示而变得亲近呢？为了什么而这样呢？对于这个疑问，世尊，菩萨摩诃萨等等提问，心中想，因为教诫和随后的指示的差别

【英语翻译】
In order to show, the Blessed One, how the Bodhisattva Mahasattva, etc., asked. Among them, clothes refer to Dharma robes. Alms refer to oily cakes, etc. Bedding refers to cushions with linings, etc. Cushions refer to bed cushions, etc. Being emaciated refers to being tormented by illness. Medicine refers to eliminating illness and conforming to it, such as haritaki, etc. Utensils refer to water filters, etc. Doing those things refers to giving clothes, etc. Making great fruit means being able to immediately produce visible fruit. Making great benefit means ripening fruit in the next life, combined with what was said before. The Tathagatas and Bodhisattvas are the best places for giving, because there is no difference, so think like this. How do you know this? Because after the alms of the son of the worker Cunda were enjoyed, when the Blessed One entered Nirvana, the Blessed One's own teachings said: Because of this reason, the son of the worker Cunda should not regret it, Ananda, you should eliminate the regret of the son of the worker Cunda. From this it is said that after enjoying the alms, the Tathagata attained the unsurpassed perfect enlightenment, and the two alms that were enjoyed and entered the realm of Nirvana without remainder, their results are equal and undifferentiated. It should also be said that because the equality of the results is shown, it is shown that they are the same place of giving. Isn't it because practicing meditation becomes close? If you think about how to become close through precepts and subsequent instructions? Why is it like this? For this question, the Blessed One, Bodhisattva Mahasattva, etc., asked, thinking in their hearts, because of the difference between precepts and subsequent instructions.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བསྐྱེད་པས་ཉེ་བར་འགྱུར་ཕ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པས་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྲོ་བ་སྦྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར་པར་བསྟན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་བྱས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པས། དེ་པས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི་གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དེའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ནི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་གྱི། གཅམ་གསག་ཙམ་དུ་སྨྲ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་སྡེ་དང་དེ་དག་གི་གླེང་གཞི་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་

【汉语翻译】
具有的心识不生起刹那，就会变得接近，这是缘起之法性。通过修习的力量，会变得非常迅速，这是我的想法。圣者解脱部的菩萨为了生起欢喜心，给予“善哉！善哉！”的称赞，这是赞叹、恭敬和赞美的意义的集合，如是说。给予欢喜，是指显示变得非常迅速。完全摄持，是指通过教诲之门。随顺指示，是指通过随顺指示之门。如何以使他人欢喜的语言来利益他人呢？想到这里，为什么呢？菩萨摩诃萨等。意思是说，因为对无上正等觉之心生起欢喜，菩萨摩诃萨们为了利益众生而生起无上正等觉，因此，对他们生起欢喜，就是摄受众生。为了从反面显示这些，所以说了“如果”等。如果不能现证菩提，那么就不能利益众生，这是剩余的部分。也从随顺的角度说了“因为”等。想要说的是，因为现证菩提，所以利益众生。赞叹等这些，显示了从上到上功德更大，因此显示其自性，就是以如实了知真实意义为特征，而不是仅仅虚伪地说说而已，所以要像如是所说的分类那样理解。如是说：在般若波罗蜜多中，对于信解的阶段，以九种三类来赞叹、恭敬和赞美。如是说。这样做的话，从经部和它们的绪论中，世尊一切佛都赞叹和恭敬。

【英语翻译】
The mind with [afflictions] does not generate a moment, it becomes close, this is the nature of dependent origination. Through the power of meditation, it becomes very fast, this is what I thought. The noble assembly of liberation, in order to generate joy in the Bodhisattva, gave the praise of "Excellent! Excellent!", which is said to be the collection of the meaning of praise, respect, and admiration. Giving joy means showing that it becomes very fast. Completely holding means through the door of instruction. Following the instruction means through the door of following the instruction. How can one benefit others with words that make others happy? Thinking about this, why? Bodhisattva Mahasattvas, etc. It means that because joy arises in the mind of unsurpassed perfect enlightenment, Bodhisattva Mahasattvas generate unsurpassed perfect enlightenment for the benefit of beings, therefore, generating joy in them is to embrace beings. In order to show these from the opposite side, it is said "If" etc. If one cannot manifest enlightenment, then one cannot benefit beings, this is the remaining part. It is also said from the perspective of following, "Because" etc. What is intended to be said is that because of manifesting enlightenment, one benefits beings. These praises etc. show that merit is greater from top to top, therefore showing its nature, which is characterized by realizing the true meaning as it is, and not just speaking falsely, so one should understand it like the classification as it is said. It is said: In the Prajnaparamita, for the stages of faith and understanding, praise, respect, and admiration are given with nine kinds of three categories. It is said. If done in this way, from the Sutra Pitaka and their introductions, the Bhagavan, all Buddhas, praise and respect.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བསྔགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་
པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པའི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྡོག་པའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོར་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་བྱམས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་བྱམས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་གང་གིས་དེ་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དེས་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ལས་འདི་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུ་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འོག་ནས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་

【汉语翻译】
与所有赞叹的菩萨一同安住，这才是合理的。般若波罗蜜多的解释，现观庄严论的显现中，名为福德品类的章节，即第五品。所有佛的赞颂、恭敬和赞叹的信解作意，都应回向于无上正等觉，因此之后将讲述回向的作意。其中，根据所回向的对境的差别，有多种不同的方式。首先，为了展示特殊的圆满回向的作意，之后宣说了菩萨摩诃萨慈氏等。其中，菩萨被称为具有真实智慧的缘故。摩诃萨被称为具有一切方便的缘故。如《不空罥索经》中所说，菩萨摩诃萨之名，是表示智慧和方便，因此这样宣说。慈氏被称为获得名为慈氏的等持的缘故，以及通达了以何种等持，其果即是慈氏的缘故，以及为了现证往昔发愿的慈氏之果的缘故，或者以何者能成为慈氏，即通过精勤修习慈氏的解脱之门，成就如此功德，即是慈氏。随喜圆满回向具足，是指随喜为先导的圆满回向，因为以对如来无上正等觉不作意而作意的方式进行圆满回向，所以是特殊的圆满回向作意，应将与之俱有包含在内。此外，从布施等所生的福德等事物，以下将要讲述的随喜作意，通过随喜之后，应回向于菩提，具有这样的方式。也正是因此，紧接着就以随喜来随喜。

【英语翻译】
It is reasonable that this means being together with all the praised Bodhisattvas. In the explanation of the Prajñāpāramitā, in the manifestation of the Abhisamayālaṅkāra, the chapter called "Categories of Merit" is the fifth. The mental engagement of praising, honoring, and extolling all the Buddhas should be dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, so after that, the mental engagement of dedication should be expressed. Among them, there are various kinds according to the distinction of the objects of reversion. First, in order to show the mental engagement of special complete dedication, then Bodhisattva Mahāsattva Maitreya and so on are taught. Among them, Bodhisattva is called because of having correct wisdom. Mahāsattva is called because of having all aspects of means. As it is said in the Amoghapāśasūtra, the term Bodhisattva Mahāsattva indicates wisdom and means, so it is taught. Maitreya is called because of having attained the samādhi called Maitreya, and because of having understood which samādhi whose fruit is Maitreya himself, and because of manifesting the fruit of Maitreya who made aspirations in the past, or by whom one becomes Maitreya, that is, by diligently meditating on the door of liberation of Maitreya, accomplishing such qualities is Maitreya. "Accompanied by rejoicing and complete dedication" means complete dedication preceded by rejoicing, because complete dedication is done by mentally engaging in the Tathāgata's unsurpassed, perfect, and complete enlightenment without objectifying it, so it is a special mental engagement of complete dedication, and it should be included together with it. In addition, the objects of merit such as those arising from the giving of others, etc., the mental engagement of rejoicing that will be explained below, after rejoicing, should be dedicated to enlightenment, and there is such a way. And that is why, immediately after that, one rejoices with rejoicing.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་
དངོས་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་འདི་སྐད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འབར་བས་དམ་པ་ཉིད་དང༌། ཟླ་མེད་པས་གཙོ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་པའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པའི་མཆོག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་མཁས་པས་རབ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་པས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པོ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོའི་མི་ཆོག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པ་མེད་པས་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པ་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ལས་གོང་ན་མེད་པ་གཞན་མེད་པས་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ན་གནས་
པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དང་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ད

【汉语翻译】
具有自性的善业之
事物，完全回向于无上正等觉，如是说，愿成办无上正等觉，应于口中说。彼等，是指一切有情之布施等所生之善业事物之词语。殊胜，是指具有两种殊胜之故。殊胜之自性有两种，以炽燃故为殊胜，以无与伦比故为主尊。所说之殊胜，即是殊胜。所说之主尊，即是主尊。殊胜之殊胜也有两种，以方便善巧故为极，以智慧波罗蜜多之自性故为殊胜之极。所说之极，即是殊胜之极。为了显示没有比这二者更超胜的，故说为广大。主尊之殊胜自性也有两种，以无等故为无上，以无余故为无上之故，为了显示，故说为无上。所说之无上，即是无上。因为没有比这二者更高的，故说为无上。如所说之方式，与声闻等不共之自性，即是无等。因为是获得与无等之诸佛相等之因，故说为不平等与平等。为了显示不缘之相之完全回向作意，故说：如是说，与具寿善现等。一切中之一切去往，是指十方世界之东方等一切方所之义。东方与南方与西方与北方之方向，按顺序为不可衡量与无量与不可思议之所处
之世界，如其数量，以不可衡量之不可衡量等显示。如是，于上方与下方所处之

【英语翻译】
That object of meritorious action endowed with self-nature,
May it be completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, thus saying, may the unsurpassed, perfectly complete enlightenment be accomplished, it should be spoken in words. Those, refers to the term of the object of meritorious action arising from the giving of all sentient beings, etc. Supreme, it is said because it possesses two kinds of supreme qualities. The very nature of the supreme is twofold, being sacred because of its burning, and being the chief because of its incomparability. What is said to be sacred is sacred. What is said to be the chief is the chief. The supreme of the sacred is also twofold, being the ultimate because of skillful means, and being the supreme of the supreme because of the very nature of the perfection of wisdom. What is said to be the ultimate is said to be the supreme ultimate. In order to show that there is nothing more excellent than these two, it is said to be vast. The very nature of the chief's supreme is also twofold, being unsurpassed because of being unequaled, and being unsurpassed because of being without remainder, therefore, in order to show it, it is said to be unsurpassed. What is said to be unsurpassed is said to be unsurpassed. Because there is nothing higher than these two, it is said to be unsurpassed. In the manner as described, the very nature that is not common with the Hearers and so on is said to be unequaled. Because it is the cause of attaining equality with the Buddhas who are unequaled, it is said to be unequal and equal. In order to show the complete dedication of the aspect of non-apprehension, it is said: Thus it is said, and the venerable Subhuti and so on. Gone to all from all means the meaning of all directions such as the eastern direction of the ten directions of the world. The worlds that are located in the directions of east, south, west, and north, in order, are shown by immeasurable immeasurable and so on, as the number is immeasurable. Similarly, located in the upper and lower directions

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཞེས་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ལམ་ལས་འདས་པས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཆད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇུག་པ་ཆད་པའོ། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྲོས་པ་དང་སྲིད་པ་ལེན་པ་ཆད་པའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཅང་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆི་མ་ཟད་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་དང་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚེར་མ་བཅོམ་པའོ། །ཁུར་ཤིན་ཏུ་བོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་ལམ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་པ་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་སྤང་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཁུར་ཤིན་ཏུ་བོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ། །
འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ད་ལ་རྫས་སུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་མིང་དུ་ནི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་

【汉语翻译】
何为“边际无涯无限”，是以意义的差别来表达的。如“不可测量的不可测量”等等。对于脱离世间贪欲者，以及有学、无学、非无学者，和独觉、菩萨次第，如其所应，不可测量、无数、无量、不可思议、成为无边者，因其超越了知识的道路，所以应理解为不可测量等等。关于“道已断绝”等等，是说阿罗汉本身，以及漏尽本身，就是道已断绝。因无有烦恼且已得自在，所以说是入已断绝。因心与智慧完全解脱，所以说是戏论和取受存在已断绝。因大象非常聪慧，所以说是眼泪已尽。因已作当做之事和已作所作之事，所以说是荆棘已摧毁。“重担已彻底放下”等等，已经说过了。或者说，道已断绝等等的五个词语，是指一切种智本身、道智本身、一切智本身、一切相现证圆满觉悟本身、顶峰现证，即以五种现证来对应所断之事物，并按顺序排列。重担已彻底放下等等的五个词语，是因为这五个现证本身所要获得的法与觉悟相应，所以按照数量如其所应地排列。在“它们之间”这个词语的中间。戒律之蕴、禅定之蕴、智慧之蕴，是指无漏的戒律、禅定和智慧。解脱之蕴是指断除了一切障碍。解脱之智见之蕴是指现证了特殊的智慧。
这些全部是与声闻等共同的，为了显示不共之处，所以说了“具有六度”等等，现在实质上是六度。四度是智慧波罗蜜多的细分，所以在名称上变为十度。如此，超越世间的分别念的

【英语翻译】
What is meant by "limitless, boundless, infinite" is expressed by the distinction of meaning. Such as "immeasurable immeasurable" and so on. For those who are free from worldly desire, as well as learners, non-learners, non-non-learners, and Pratyekabuddhas, Bodhisattvas in order, as appropriate, immeasurable, countless, infinite, inconceivable, and those who have become boundless, because they have transcended the path of knowledge, they should be understood as immeasurable and so on. Regarding "the path is cut off" and so on, it is said that the Arhat himself, and the exhaustion of outflows themselves, is the cutting off of the path. Because there is no affliction and one has become independent, it is said that entry is cut off. Because the mind and wisdom are completely liberated, it is said that elaboration and taking existence are cut off. Because the great elephant is very intelligent, it is said that tears are exhausted. Because what should be done has been done and what has been done has been done, it is said that thorns have been destroyed. "The burden has been completely abandoned" and so on, has already been said. Alternatively, the five words such as the path is cut off, refer to the omniscient itself, the path knowledge itself, the all-knowing itself, the complete perfect enlightenment of all aspects itself, the peak realization, that is, the five kinds of realization are used to correspond to the objects to be abandoned, and arranged in order. The five words such as the burden has been completely abandoned, are arranged according to the number as appropriate because the Dharma to be obtained by these five realizations themselves corresponds to realization. In the middle of the word "between them". The aggregate of discipline, the aggregate of concentration, and the aggregate of wisdom refer to the unpolluted discipline, concentration, and wisdom. The aggregate of liberation refers to the abandonment of all obscurations. The aggregate of the wisdom of liberation refers to the direct realization of special wisdom.
All of these are common to the Shravakas and so on, in order to show the uncommon aspects, it is said "having the six perfections" and so on, now in essence are the six perfections. The four perfections are subdivisions of the perfection of wisdom, so in name they become ten perfections. Thus, the discriminating mind that transcends the world

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཐབས་དག་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་ཕ་ཐམས་ཅད་དམ་དྲུག་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅད་ནས་རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དང་གཞན་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་སོ། །ཕན་བར་བཞེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྤྱོར་བ་སྤངས་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཆོས

【汉语翻译】
以智慧逐渐断除一切障碍，是智慧波罗蜜多，由超世间道之后所获得的智慧所摄持，则成为方便、愿、力、智慧的波罗蜜多。因此，因为是主要的，所以首先宣说了波罗蜜多，由超世间道之后所获得的智慧所摄持，则成为方便等愿、力、智慧的波罗蜜多。因此，因为是主要的，所以首先宣说了六波罗蜜多，为了将剩余的波罗蜜多全部摄集，所以宣说了“具有圆满的佛陀功德”等。圆满的佛陀功德是方便波罗蜜多。力量波罗蜜多，这很容易理解。神通波罗蜜多，是指佛陀的一切神通，或者理解为第六种波罗蜜多。完全了知的波罗蜜多是智慧波罗蜜多。即使已经成为特殊，智慧波罗蜜多怎么不是无分别呢？对此需要说明，因为从无分别智慧之后所获得的智慧是智慧波罗蜜多，因为智慧能够完全断除所知，自己也成为享受佛法的受用者，并且使其他众生完全成熟。像这样两种情况，在无分别智慧中是不存在的。因此，智慧波罗蜜多不是无分别的。愿波罗蜜多等，这很容易理解。圆满的一切智智，是指极喜地等各个地。利益他人的意愿，是指喜和舍。佛陀的功德，是指佛陀的十八不共法等。无上正等觉的安乐，是指断除了烦恼和所知障的习气所造成的障碍的果实。法。

【英语翻译】
The gradual abandonment of all obscurations by wisdom is the perfection of wisdom, and that which is gathered by the wisdom obtained after the transcendental path becomes the perfections of means, aspiration, power, and wisdom. Therefore, because it is the main one, the perfections are first taught, and that which is gathered by the wisdom obtained after the transcendental path becomes the perfections of means, such as aspiration, power, and wisdom. Therefore, because it is the main one, the six perfections are first taught, and in order to gather all the remaining perfections, it is taught that they are "endowed with the complete qualities of the Buddha," and so forth. The complete qualities of the Buddha are the perfection of means. The perfection of power is easy to understand. The perfection of superknowledge refers to all the superknowledges of the Buddha, or it is understood as the sixth perfection. The perfection of complete knowledge is the perfection of wisdom. Even if it has become special, how is the perfection of wisdom not non-conceptual? This needs to be explained, because the wisdom obtained after non-conceptual wisdom is the perfection of wisdom, because wisdom can completely cut off what is to be known, and one becomes an enjoyer of the enjoyment of the Dharma, and also completely ripens other beings. These two situations do not exist in non-conceptual wisdom. Therefore, the perfection of wisdom is not non-conceptual. The perfection of aspiration, etc., is easy to understand. The complete omniscient wisdom refers to the grounds such as the Joyful Ground. The intention to benefit others refers to joy and equanimity. The qualities of the Buddha refer to the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc. The bliss of unsurpassed perfect enlightenment refers to the fruit of abandoning the obstacles caused by the imprints of afflictions and cognitive obscurations. Dharma.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ཅིང་དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མགུ་བར་མཛད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡིད་ཀྱིས་ན་ཐོགས་པ་མེ་དཔའོ། །མཉམ་པ་མེ་དཔས་མི་མཉམ་པའི། །བདག་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མནམ་པས་ན་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པའོ། །དཔེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་ན་དཔེ་མེད་པའོ། །མཐའ་ཡས་པའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དེ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་སུ་བརྗོད་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོབས་ཀྱི་ནང་ན་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་
གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའོ། །སྟོབས་བཅུའི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་འཆའ་པར་མཛད་པ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་མི་འཇིགས་རྟེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་གསལ་བར་མཛད

【汉语翻译】
名为一切自在之彼岸者，乃是圆满行持一切行相之义。无能胜与能胜者，谓魔及外道等不能胜，且能胜彼等。现证神通者，谓以神通之变幻使之欢喜，是为生起菩提之种子之因。无障碍等者，谓以无烦恼障及所知障，次第为无障碍且无染着。彼以意念则无碍。以平等故不平等。以自性与不平等性及相合故，为不平等性与平等。以超离一切他例故，为无例。以无边之智慧不能完全断定故，为不可测。以彼等差别而超胜之彼为何者耶？谓宣说如来之真实如是之智慧力为何者。以能作总说等之变幻之智慧为无碍故，说为力。力中之佛之智慧力为何者，谓力中之漏尽智力乃为殊胜。佛之智慧与
见为何者，智慧乃是现证真谛。见乃是五种现量。十力之彼岸者，谓知处非处力等之十力。四无畏者，谓于“是正等觉”等立誓，无有能反驳者故，为四种无畏。彼等四无畏何者为最极善为了解者，乃是世俗谛。于胜义谛中为异体，如是宣说了“一切法”等。以现证胜义谛故，谓现证如幻化之体性故。转法轮者，谓显明自己心中所证悟之法。

【英语翻译】
That which is called the Perfection of Mastery over All is the very act of completely practicing the meaning of going in all aspects. 'Invincible and Victorious' means that demons and heretics, etc., cannot overcome them, and they make them victorious. 'Manifesting Miraculous Powers' means that making them happy with the illusion of miraculous powers is the cause of generating the seed of enlightenment. 'Without Obstruction,' etc., means that without the obstruction of afflictions and the obstruction of knowledge, they are, in order, without obstruction and without attachment. That is unimpeded by thought. Unequal because of equality. Because of self-nature and inequality and combination, it is inequality and equality. Because it transcends all other examples, it is without example. Because it cannot be completely determined by infinite knowledge, it is immeasurable. Who is it that is superior because of those distinctions? It is said that it is the power of the Tathagata's true suchness wisdom. Because the wisdom that can perform the illusion of general speech, etc., is unimpeded, it is called power. What is the power of the Buddha's wisdom among the powers? It is said that the power of the exhaustion of outflows among the powers is the most excellent. What is the Buddha's wisdom and
seeing? Wisdom is the direct realization of the truth. Seeing is the five kinds of direct perception. The Perfection of the Ten Powers means the ten powers such as the power of knowing what is and is not. The Four Fearlessnesses mean that because there is no one who can refute the vow made in 'I am a perfectly enlightened Buddha,' etc., they are the four kinds of fearlessness. Which of those four fearlessnesses is the best for understanding is the conventional truth. In the ultimate truth, it is a different entity, and thus 'all dharmas,' etc., are proclaimed. Because of directly realizing the ultimate truth, it means directly realizing the nature of illusion. Turning the Wheel of Dharma means clarifying the Dharma realized in one's own mind.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པས་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་པའོ། །གདུལ་བྱའི་ཡིད་འགེངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲོགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་བརྟན་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་རལ་གྲི་འདེབས་པའོ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའོ། །རྣམ་པར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་པའོ། །ཡིད་ལ་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མཛད་པའོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་མཛད་པས་ན་ཡང་དག་པར་སྟོབས་པའོ། །གང་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདུལ་བས་ན་བཏུལ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པས་ན་བསླབས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ན་མོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རང་
གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ངེས་པ་ཐོབ་པས་ན་ངེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མི་སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ།། དེ་ལ་དགེ་སློང་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བསྙེན་ནི་སྐྱབས་གསུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་འདུལ་བ་ལས་གཉིས་སུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་ཡིད་དང་བར་བྱེད་པའོ། །མ་ལུས་པ་ལུས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྟ

【汉语翻译】
因为宣说般若波罗蜜多，就像轮子一样，再三显现的意义而善于周遍，并且使所调伏者的相续得以增长。正因为如此，才称为持有正法的明灯。因为使人完全觉醒，所以是敲响正法的鼓。因为使所调伏者的心满意足，所以是吹响正法的海螺。因为使之增长，所以是宣扬正法的海螺声。因为摧毁一切坚固的障碍，所以是挥舞正法的宝剑。因为使人满足，所以是降下正法的甘霖。因为应当知晓其完全明晰，所以是布施正法的供养。因为心中欢喜，所以使一切众生都感到满足。因为应当听闻，如何使人感到安乐，所以是真实地宣说。凡是宣说正法者，等等。对于佛陀的正法进行调伏，所以是已调伏。对于独觉佛的正法进行学习，所以是已学习。对于声闻的正法特别信奉，所以是信奉。如此结合。
为了证悟自己的菩提，因为获得了种姓决定，所以是已决定。他将趋向于圆满的菩提。学者的意思是与初果等相关联的人。非学者指的是阿罗汉。其中，比丘是通过三次陈述等方式受具足戒的人。比丘尼也是如此。居士是完全受持三皈依和五戒的人。居士女也是如此，因此有两种形式：请求导师摄受为受持三皈依的居士，以及同样地，皈依三宝后，请求导师摄受为受持五戒的居士，因为在律藏中提到了这两种形式。以意念修习的意思是对一个人、两个人或三个人心生欢喜。无余、无遗的意思是，按照顺序，因为是从无边之因产生的，并且果报是不可估量的，所以非常强大。

【英语翻译】
Because it teaches the Prajñāpāramitā, it is like a wheel, repeatedly manifesting its meaning and skillfully encompassing everything, and it causes the continuum of those to be tamed to increase greatly. For that very reason, it is called the holder of the lamp of Dharma. Because it causes one to awaken completely, it is the beating of the drum of Dharma. Because it satisfies the minds of those to be tamed, it is the blowing of the conch of Dharma. Because it causes increase, it is the proclaiming of the sound of the conch of Dharma. Because it destroys all firm obstacles, it is the wielding of the sword of Dharma. Because it satisfies, it is the raining down of the rain of Dharma. Because it should be known as completely clear, it is the giving of the offering of Dharma. Because it is pleasing to the mind, it makes all beings feel satisfied. Because it should be listened to, how it makes one feel at ease, it is the truthful declaration. Whoever teaches the Dharma, and so on. Because one tames the Dharma of the Buddha, it is tamed. Because one learns the teachings of the Pratyekabuddha, it is learned. Because one particularly reveres the teachings of the Śrāvakas, it is revered. Thus, combine them.
In order to realize one's own Bodhi, because one has obtained the certainty of lineage, it is certain. He will incline towards complete Bodhi. The term "learner" refers to those who are associated with the first fruit and so on. The term "non-learner" refers to the Arhat himself. Among them, a Bhikṣu is one who has taken full ordination through three declarations and so on. A Bhikṣuṇī is also the same. A Upāsaka is one who fully upholds the three refuges and the five precepts. A Upāsikā is also the same, therefore there are two forms: requesting the teacher to accept one as a Upāsaka who upholds the three refuges, and similarly, after taking refuge in the three jewels, requesting the teacher to accept one as a Upāsaka who upholds the five precepts, because these two forms are mentioned in the Vinaya. The meaning of meditating with the mind is to bring joy to one, two, or three people. The meaning of "without remainder, without omission" is that, in order, because it arises from limitless causes, and the result is immeasurable, it is extremely powerful.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ེར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་ཤིང་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡོམས་ཤིང་བརྩིས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་བར་གྱིས་གཞལ་ཞིང་ཚད་དུ་བྱས་ནས་འོངས་ནས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་ཞིང༌། བྱེད་པ་པོའི་བསམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དད་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་གི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། །ངག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ལ་རྒོལ་བ་ངན་པ་ལ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་དེ་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་ཕུལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གླེགས་པ་མ་ལ་ལ་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེར་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཞེས་དོན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དངོས་པོ་གང་དག་དང་རྣམ་པ་གང་དག་གིས་སེམས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྡོ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་གང་དག་དང་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་འཛིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པའོ། །སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་

【汉语翻译】
应当说，是为了增长的缘故。关于“总集”等，为了与过去的如来相关联而宣说，即为一体；以一种方式明显地总集，并且更加增益，以无量等方式总括和计算。从菩萨等直到与畜生道相关联之间，衡量并作为标准，由此而来，对于所讲说的随喜，以殊胜的随喜而随喜；以作者超胜的信心而非常欢喜，并且以自己要圆满这一切的想法，以特殊的想法来做，是这个意思。为了显示殊胜的意义，才说了“殊胜”等。这些已经讲完了。当口中念诵时，是指对于如来的一切戒蕴等不作意，以随喜而具有的福德，为了所有众生的利益，回向于无上圆满正等觉，应当这样说，这是总结语。“愿完全成就”是指产生。 “我和所有众生”等是剩余的部分。在显示不作意的回向作意之后，现在为了回答对它的恶劣反驳，提问说，对于它，菩萨乘的补特伽罗等这样说了。 “以何事物回向”是指如果以如来等的种姓之因来供养的总结语。在某些梵本中说“随喜”，在那里也是因为是回向作意的场合，所以应该以意义来理解为回向。就像那样，也将立即阐述以何事物和何种方式来回向何种心。关于“以何所缘和何种方式”，所缘是戒律等的蕴和一切法。执持它的种种差别就是方式。那个心是指执持的分别。

【英语翻译】
It should be said that it is for the sake of increasing. Regarding "collecting together" etc., it is said as one because it is related to the past Tathagatas; manifestly collecting in one way, and further augmenting, summarizing and calculating in ways such as immeasurable. From Bodhisattvas etc. up to the connection with the animal realm, measuring and taking as a standard, and from this, for the joy of what is being taught, rejoicing with supreme joy; being very happy with the author's excellent faith, and with the thought that one will perfect all of these, doing it with a special thought, this is the meaning. In order to show the supreme meaning, "supreme" etc. were said. These have been explained. When reciting in the mouth, it refers to not focusing on the aggregates of morality etc. of all the Tathagatas, with the merit of having rejoiced, for the benefit of all sentient beings, dedicating to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, it should be said like this, this is the concluding remark. "May it be completely accomplished" means to produce. "I and all sentient beings" etc. are the remaining part. After showing the non-conceptual dedication intention, now in order to answer the bad objections to it, the question is asked, for it, the individuals of the Bodhisattva vehicle etc. said like this. "With what things do you dedicate" refers to the concluding words if offering with the cause of the lineage of the Tathagatas etc. In some manuscripts it says "rejoicing", there too, because it is the occasion of dedicating intention, it should be understood as dedicating in meaning. Just like that, it will also be explained immediately with what things and in what ways what mind is dedicated. Regarding "with what objects and in what ways", the objects are the aggregates of morality etc. and all dharmas. The various distinctions of holding it are the ways. That mind refers to the discriminating of holding.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་མཚན་མར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་མར་མ་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟ་བར་ཡུལ་དུ་བྱེད་དམ། ཅི་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དམིགས་སོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི། །ཚད་མའི་གནོད་པ་ཡོད་པས་ན། །དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ནི། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་
ཡོངས་སུ་རྟོག །དེ་ཕྱིར་དེའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱ་བ་ཀུན། །བདག་དང་བདག་གིར་ལོག་པ་ལས། །བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆུང་ངོ༌། །ཞེས་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པས་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་བས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ་ད་ལྟ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱིའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ན་མཚན་མར་བྱེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་རང་གི་ཡུལ་མེད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པས། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འདིའི་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་

【汉语翻译】
པའོ། །“གཅིག”这一个词是词的后置成分，用于表达“ཅི”这个词的意思。就像已经做了标记那样去缘取吗？这是说，仅仅因为过去，事物等没有被标记，就无法完全回向。因为不存在，就像不存在一样，更加虚构地陈述的世俗，如何作为对境呢？难道是对那样的真如如是缘取吗？这是它的同义词。如果认为缘取，那么，因为存在量士夫的损害，如果缘取事物，就像海市蜃楼等知识一样，完全颠倒地了知。因此，由它的力量产生的，所有回向的行为，就像从我和我所的颠倒中产生的一样，力量很小。是这样认为的。分别念的对境，因为是虚构的，所以是虚假的；并且因为依赖于因缘而产生作用，所以就像梦、幻觉和海市蜃楼一样，不可能缘取为真如。这是说，尊者善现（Subhūti，梵文：सुभूति）说了“那些事物”等等。即使是现在，回向也会变成颠倒的，这是说，说了“如果那个事物不存在”等等。因为以自己的相作为对境，所以是缘取。因为完全断除了总的方面，所以是标记。名为颠倒的想等等，是说具有标记之自性的想，因为没有自己的对境，所以是颠倒的，不是它却执着为它，所以，想是颠倒的。名为颠倒的心，是说缘取对境的识的心，也是同样颠倒的。名为颠倒的见，是说完全断除相的自性的，以分别的自性存在的智慧的见，也和前面一样是颠倒的。“不改变”是说，如果这样，因为和这之前相关联，然而却是改变的，这是它的同义词。即使那样，不缘取的回向的作意，也会变成想颠倒等等的自性，这是剩余的部分。因为其他的缘故。

【英语翻译】
Pa'o. The word "gcig" is a postpositional particle that is used to express the meaning of the word "ci." Is it apprehended in the same way as it has been marked? This means that just because of the past, things and so on have not been marked, it is impossible to completely dedicate. Because it does not exist, just as it does not exist, how can the conventional, which is stated more fictitiously, be the object? Is it that one apprehends suchness in that way? This is its synonym. If it is thought that it is apprehended, then, because there is the harm of valid cognition, if one apprehends things, just like knowledge of mirages and so on, one completely understands it in a reversed way. Therefore, all acts of dedication that arise from its power are weak, just as they arise from the reversal of self and what belongs to self. This is what is thought. The object of discrimination is false because it is fabricated; and because it depends on conditions to function, it is impossible to apprehend it as suchness, just like dreams, illusions, and mirages. This means that the venerable Subhūti (梵文：सुभूति) said "those things" and so on. Even now, dedication will become reversed, which means that he said "if that thing does not exist" and so on. Because it takes its own characteristic as its object, it is apprehension. Because it completely cuts off the general aspect, it is a mark. The thought called reversed, etc., means that the thought that has the nature of marking, because it does not have its own object, is reversed, and it grasps what is not it as it, so the thought is reversed. The mind called reversed is the mind of consciousness that apprehends the object, and it is also reversed in the same way. The view called reversed is the view of wisdom that completely cuts off the nature of the aspect, and exists as the nature of discrimination, and it is also reversed as before. "Unchanging" means that if so, because it is related to what came before, but it is changing, this is its synonym. Even so, the mental activity of dedication that does not apprehend will become the nature of reversed thought and so on, this is the remaining part. Because of other reasons.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ན་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དཀྱུས་མའི་དོན་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་རང་གི་ཡུལ་མེད་པས་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཞན་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་
ཆགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་བཏགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་ནས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་པས་ན་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་གཞན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། དེ་ལྟའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན་དེའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་གང་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། གང་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་གང་ཡང་གང་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་ཕྱེད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་འཐད་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་

【汉语翻译】
因此，由于已经说明了颠倒的念等，所以不会有任何与通常意义相违背的地方，因此不会说任何东西。如果因为其他事物没有自己的对境，念等就变成了颠倒。那么，为什么会产生这样的疑问：不是其自性的其他念颠倒等如何变成自性呢？用“为什么呢？”来迎接，然后说“是这样的”等等。在“贪欲也”中，“也”这个词包含了嗔恨等。 “分别假立”的意思是捏造。 “反复思量”的意思是再三地缘想。由于从颠倒的念等产生，所以贪欲也是颠倒的念，等等，要这样连接。这样说，因为对于具有无常等法的事物，捏造了不存在的常等，并且再三地缘想它，当贪欲等作为颠倒念等的因产生时，由于产生为颠倒念等的自性，因此，对于无所缘的普皆回向作意，也会同样地产生。为了说明其他方面，说“另外”等等。另外，事物如其所有和没有形象的如其所有，这是剩余的部分。菩提也是这样，心也是这样，也是不存在的吗？从内心提出这个问题，如果承认“是这样的”，那么就说了“如果是这样”等等。想要表达的是，所有能取和所取的法，以及其所有的习气界，也都会变成不存在。如果那样的话，有什么过失呢？说了“如果”等等。这样想，如果事物等不存在，菩提和心等也是这样，那么，用哪些事物等，将哪些心等，回向到哪个菩提呢？因为无论用什么，无论什么，无论到哪里，都无法回向。因此，无论如何回向都是不合理的，那么回向就会变成颠倒。

【英语翻译】
Therefore, since the perverted notions and so forth have been explained, there will be nothing contradictory to the usual meaning, and therefore nothing will be said. If, because other things do not have their own objects, notions and so forth become perverted, then why does the doubt arise as to how other notions that are not of that nature become the nature of perverted notions and so forth? This is greeted with "Why?" and then it is said, "It is like this," and so on. In "desire also," the word "also" includes hatred and so forth. "Distinguished and imputed" means fabricated. "Constantly contemplated" means repeatedly focused upon. Since it arises from perverted notions and so forth, desire is also a perverted notion, and so forth, should be connected in this way. It is said thus: Because for things that possess impermanence and other qualities, permanence and so forth, which do not exist, are fabricated, and repeatedly focused upon, when desire and so forth arise as the cause of perverted notions and so forth, since they arise as the nature of perverted notions and so forth, therefore, for the mind that dedicates everything without an object, it will also arise in the same way. To explain other aspects, it is said, "Furthermore," and so on. Furthermore, things as they are and without form as they are, this is the remainder. Is enlightenment also like that, is mind also like that, is it also non-existent? This question is brought forth from within, and if it is admitted that "It is like that," then "If it is like that" and so forth are said. It is intended to express that all phenomena of grasping and being grasped, and all the realms of their habitual tendencies, will also become non-existent. If that is the case, what fault is there? "If" and so forth are said. Thinking thus, if things and so forth are non-existent, and enlightenment and mind and so forth are also like that, then with which things and so forth, will which minds and so forth, be dedicated to which enlightenment? Because with whatever, whatever, and wherever, it is impossible to dedicate. Therefore, in every way, dedication is unreasonable, then dedication will become perverted.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འདྲ་བར་བརྒྱུད་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་
སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་པས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷག་མ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་ལ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་དེ་ལ་གང་དད་པ་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་བྲལ་བས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་དད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ནུས་པ་ཉིད་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དང་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བཙམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་ནུབ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྨྲས་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་མི་འདང་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟན་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ།
གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །སེ

【汉语翻译】
这样想的。即使是颠倒，也像对无常等的分别一样，通过它也能获得正确的意义，因为事物等在世俗中存在，所以想要作意回向。因此，圣者善现以“您什么也没多说”的想法说了“圣者善现是”等。或者，因为远离了对事物和对境等在胜义中显现的执着，所以在世俗中像幻化的人一样回向就不是颠倒，怀着这样的想法，说了“圣者善现是”等。即使是合乎道理的，但为什么不对初学者说呢？以“为什么呢？”来迎接这个疑问，然后说了“凡是仅仅信仰”等。因为远离了对证悟的信任，所以是不稳固的，仅仅是信仰。就在那里面，以小、中、大的差别，说了“仅仅欢喜”等三个偈颂。或者，仅仅是信仰的存在，以及具有功德的存在，以及具有能力，依次是对显现的信任，以及第一，以及显现的意愿，同样地显示了仅仅欢喜等三种相。 “会消失”的意思是，因为不精通世俗和胜义的差别，所以想的是会消失。即使那样，也会变成不应该说吗？说了“圣者善现不退转”等。 “凡是善知识所亲近的”的意思是，即使是异生凡夫，也因为善知识的加持，完全了知了二谛的自性。为了亲近，说了“因此”等， “因此”的意思是，因为不满足于世俗谛。另外，为了显示在世俗方面的稳固意义，说了“慈爱心以何”等。
“凡是”的意思是，具有随喜的善根。心

【英语翻译】
That's what I thought. Even if it is inverted, it is similar to the distinctions of impermanence, etc., and through it, one can obtain the correct meaning. Because things, etc., exist in the conventional, one wants to focus on dedicating. Therefore, the venerable Subhuti, with the thought that "You have not said anything more," said, "The venerable Subhuti is," etc. Or, because one is free from attachment to things and objects, etc., as they appear in the ultimate sense, dedicating in the conventional sense, like an illusory person, is not inverted. With this thought, he said, "The venerable Subhuti is," etc. Even if it is reasonable, why shouldn't it be said to beginners? Welcoming this doubt with "Why is that?" he then said, "Whoever has mere faith," etc. Because one is devoid of confidence in realization, it is unstable, it is merely faith. In that very place, with the distinction of small, medium, and large, he spoke the three verses, "Merely rejoicing," etc. Or, the mere existence of faith, and the existence of qualities, and the possession of power, in order, are the manifest confidence, and the first, and the manifest desire, similarly showing the three aspects of mere joy, etc. The meaning of "will disappear" is that because one is not skilled in the difference between the conventional and the ultimate, one thinks that it will disappear. Even so, will it become something that should not be said? He said, "The venerable Subhuti is irreversible," etc. The meaning of "Whoever is closely shown by a virtuous friend" is that even if one is an ordinary being, one completely knows the nature of the two truths through the blessing of a virtuous friend. In order to draw near, he said, "Therefore," etc. The meaning of "Therefore" is that it is not satisfied with the conventional truth. Furthermore, in order to show the stable meaning in the conventional aspect, he said, "With what loving mind," etc.
"Whoever" means the root of virtue that possesses rejoicing. Mind

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
མས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྡོ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམས་པར་འཇིག་པས་འགགས་པར་འགྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་པས་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་འཇིག་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དུས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་གང་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྙམ་དུ། འདི་ལྟར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་མི་འབྱུང་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་མཚུངས་པ་ལ་ཏའི་རྐྱེན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་ཁོ་ནས་སྔར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚེ་མེད་པ་དེ་པས་ན་དེས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མ་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ལས་སུ་གྱུར་
པ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་བྱེད་པ་བོར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་གང་ཞིག་ཡིན། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་བསྔོ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
瑪（མས་）即是說，隨喜是於迴向之時，由近積之法散壞而止息。是離自性之壞滅。變異之壞滅即是變異。因此（དེས་ན་）之意即是，於迴向之時，以隨喜之心而作迴向，此隨喜之心為何？是無有任何，此為總結之語。如是思惟：如是此處，菩薩摩訶薩隨喜之後，以隨喜所具之福德善事，迴向於一切智智。以如是之語，先前與後後顯示之故，顯示於一剎那間，隨喜與迴向之作意二者不會生起。因此，由於作者相同而說「的（ཏའི་）」之語氣，若說唯以一念先隨喜而後作迴向，則不應理，因常法以次第與同時作用相違之故，剎那即是隨喜之心，於迴向之剎那已滅，因此思惟彼如何作迴向。如是顯示「隨喜之後（རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་）」之語不相連。現在為了顯示「隨喜所具之福德善事」之語不應理，故說「隨喜所具（རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པ་）」等語。如是說，由於隨喜之相所生，故說隨喜之心即是隨喜所具之福德善事。由於如是之故，因此隨喜所具之福德善事，成為他異之作用，隨喜之心已成為作者，則作迴向之心為何？以彼心迴向彼心亦不應理，因對自己作用相違之故，如是承許。若

【英语翻译】
The word "Ma" (མས་) means that rejoicing ceases when the nearly accumulated [merit] is destroyed at the time of dedication. It is free from the destruction of its own nature. The destruction of transformation is transformation. Therefore, the meaning of "Therefore" (དེས་ན་) is that at the time of dedication, with whatever mind of rejoicing one dedicates, what is that mind of rejoicing? It is nothing at all, this is a concluding statement. One might think: Thus, here, after a Bodhisattva Mahasattva rejoices, with the merit and virtuous deeds possessed by rejoicing, one dedicates to the omniscient wisdom. With such words, because it is shown before and after, it is shown that in one instant, the two mental activities of rejoicing and dedication do not arise. Therefore, because the agent is the same, the word "of" (ཏའི་) is spoken. If it is said that with only one mind, one first rejoices and then dedicates, it is unreasonable, because the permanent dharma is contradictory to acting in sequence and simultaneously. Because an instant is the very mind of rejoicing, it has ceased at the instant of dedication, therefore one thinks, how does it dedicate? Thus, it is shown that the words "after rejoicing" (རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་) are not connected. Now, in order to show that the words "merit and virtuous deeds possessed by rejoicing" are unreasonable, the words "possessed by rejoicing" (རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པ་) and so on are spoken. It is said thus, because the aspect of rejoicing is born, therefore it is said that the mind of rejoicing is the very merit and virtuous deeds possessed by rejoicing. Because it is thus, therefore the merit and virtuous deeds possessed by rejoicing become a different action. The mind of rejoicing has become the agent, so what is the mind that dedicates? It is also unreasonable to dedicate that mind with that mind, because acting on oneself is contradictory, thus it is accepted. If

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ཡི་རང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ངག་དེའི་དོན་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་ན་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནག་གི་དོན་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་ཚན་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་བྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ཚེ་ན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དང་སྔོ་པར་བྱེད་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་བྱུང་བའི་སེམས་དེ་གཉིས་འགྲོགས་པ་མེད་པ་དེས་ན་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་མེད་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་སྔ་མའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཡང་མི་ནུས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱ་བ་ནི་འགའ་
ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཡང་རྗེས་ཐོགས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ། ས

【汉语翻译】
如果认为，随喜的心之后，生起特殊的心刹那，由此获得具有随喜的福德之事物的心，之后应当以回向的心回向，这是那句话的意思。那么，即使那样，说“应当回向”这句话也不合理。如果两个心没有相遇，那么心之心等等也是如此。黑色的意义应当这样结合：第一刹那产生的识是刹那本身，所以没有第二个刹那的份。同样，第二个刹那产生的也因为因不全而不生，所以在第一个刹那不存在。这样，当应当回向和回向者，第一个和第二个刹那产生的心，那两个没有相遇，因此如果不是同时产生，那么第二个刹那产生的回向心，如何能将第一个刹那产生的具有随喜的福德之事物的心回向呢？如果说，之前的心的不生本身，在那时存在，所以回向。那么，心的自性也不能回向，因为是无自性的意思。世尊和圣者慈氏的加持，百施回答是：之后天王百施等等所说。想法是，世俗中承认的自性，以做事情本身就是刹那，所以除了包含在特殊产生的行为中，没有其他可以包含的。因此，瑜伽士随喜的特殊心之后，随喜的具有福德之事物的心会非常特殊地产生。并且，在那之后，被善根的习气所熏染，极其特殊的殊胜的心，以回向的形象，依靠缘起法的力量而产生。

【英语翻译】
If it is thought that after the mind of rejoicing, a special moment of mind arises, and from this, the mind that obtains the object of merit with rejoicing, should later be dedicated by the mind of dedication, this is the meaning of that statement. Then, even so, saying "should be dedicated" is not reasonable. If the two minds do not meet, then the mind of mind and so on are also like that. The meaning of black should be combined like this: the consciousness that arises in the first moment is the moment itself, so there is no share of the second moment. Similarly, what arises in the second moment also does not arise because the cause is incomplete, so it does not exist in the first moment. Thus, when what should be dedicated and the dedicator, the minds that arise in the first and second moments, those two do not meet, therefore if they do not arise simultaneously, then how can the mind of dedication that arises in the second moment dedicate the mind of the object of merit with rejoicing that arises in the first moment? If it is said that the non-arising of the previous mind itself exists at that time, so it is dedicated. Then, the nature of the mind also cannot be dedicated, because it is the meaning of non-self-nature. The blessing of the Blessed One and the Holy Maitreya, the hundredfold giving answers: then the king of gods, the hundredfold giving, etc. are mentioned. The idea is that the nature acknowledged in the mundane, by doing things itself is momentary, so apart from being included in the action of special arising, there is nothing else that can be included. Therefore, after the special mind of the yogi's rejoicing, the mind of the object of merit with rejoicing will arise very specially. And after that, being perfumed by the habit of the root of virtue, the extremely special and excellent mind, in the image of dedication, arises by the power of the law of dependent origination.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་ཅིག་གིས་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པས་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ངོར་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྡ་ལ་ལྟོས་པས་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདིས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་ཆ་ཙམ་ཡོངས་སུ་པོར་ཏེ། སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ན་བཟུང་སྟེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྔར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཚིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཁས་བླང་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དགོངས་པས་མི་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་མི་རུང་བ་དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ལེགས་པར་ཡོངས་
སུ་སྔོ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་སྔོན་དུ་བྱས་པའོ། །གཞིར་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་བཞག་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
因为刹那间使用名相不合理，所以在孩童的面前，因为依赖于常法，又因为依赖于言语，所以才安立声音。关于事物的真如实相的这个场合，圣者弥勒菩萨说：菩萨摩诃萨随喜的善业之事物，应当回向于无上正等觉。以这个言语，以业和作者以及行为等方式宣说。对此，也要完全抛弃事物的少许部分，仅仅执持声音，不要生起使孩童恐惧的分别念，这就是这个意思。此外，如是随喜之后，随喜且具有的善业之事物，应当回向于无上正等觉，应当说这个词语，以前圣者善现自己也应当以自己的言语，对于世俗的方面，承诺如所说的意趣，以这样的想法，说了圣者善现如何等等。如果不如所说的意趣而执持，那么此时没有其他方式，如何回向呢？因为无论如何都不行，因此应当执持如所说的意趣，这是总结语。为了要显示那个，所以说了随喜且具有等等，与如何以完全执持而善妙地执持，以及以完全回向而善妙地回向相联系。为了显示不颠倒之相的回向的作意之义，所以说了此后具寿善现等等，对于造作，是以分别念的智慧预先进行的。作为基础，是放置于面前作为境的事物。因为以应当回向之语而回向，所以是以分别念而回向。因此，一切分别念，因为自性上执着于显现为无意义的自性，所以本身就是错乱。

【英语翻译】
Because the use of terms is inappropriate for a moment, in front of children, it is because of relying on constant dharmas, and because of relying on language, that sound is established. Regarding this occasion of the suchness of things, the noble Maitreya Bodhisattva said: The object of meritorious action that the Bodhisattva Mahasattva rejoices in should be dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment. With this speech, it is spoken in terms of action, agent, and activity, etc. In this regard, one should also completely abandon a small part of the object, and only grasp the sound, and not generate the conceptual thought that makes children afraid, this is the meaning. Furthermore, after rejoicing in this way, the object of meritorious action that is rejoiced in and possessed should be dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, this word should be spoken, and previously the noble Subhuti himself should also, with his own words, for the sake of the conventional aspect, promise the intention as stated, with this thought, he spoke of how the noble Subhuti is, etc. If one does not grasp with the intention as stated, then at that time there is no other way, how should one dedicate? Because it is not possible in any way, therefore one should grasp the intention as stated, this is the concluding remark. In order to show that, it is said to be possessed of rejoicing, etc., and it is related to how to grasp well by completely grasping, and to dedicate well by completely dedicating. In order to show the meaning of the non-perverted characteristic of dedication, it is said that after that, the venerable Subhuti, etc., for the creation, it is done in advance by the wisdom of conceptual thought. As a basis, it is placed in front as an object of the object. Because it is dedicated with the words that should be dedicated, it is dedicated by conceptual thought. Therefore, all conceptual thoughts are inherently mistaken because they cling to the appearance of their own nature as meaningless.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་བསམ་པས་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་ལ་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་བར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་སེམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བ་རབ་སྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་མི་ཤེས་ཏེ་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཡོང་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡུལ་དང་ལྡན་པར་གཟུང་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་པ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདིས་སྒྱུ་མ་མཁན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་
དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གཞན་འགའ་ཞིག །སྤྲུལ་པའི་རྟ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སེམས་ལ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་བས་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཟད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས

【汉语翻译】
说了诸如以何种想法不会颠倒认识等。为了回答，说了圣者善现“如果”等。所谓“如果对那个心不认为是心”，意思是说，不要执着于那个完全回向的心，认为它在胜义谛中是心。如果那样，有什么功德呢？说了“如是菩萨摩诃萨”等。为了极度摄集，说了“如何那个心”等。像那样，如果对完全回向的心执着地认为“这就是它”，如何不了解那个心，如果不领悟，如果那样完全回向，那么在那时，因为进入了不真正见到的因，所以不是颠倒认识等。像这样，如果将没有分别的对境执着为具有对境，那么那时会迷惑。因为这个人像魔术师一样，领悟到没有所知的对境，然后以分别完全回向，那么因为完全了解自己的自性，怎么会迷惑呢？是这样说的。
为了阐明暗示的意义，说了“如果以哪个心”等。如魔术师一样，
幻化的马等是行境，
了知心无对境，
因此不会产生迷惑。
以这种方式，完全回向的心等也像幻化的人一样进入，所以不会颠倒，所以又说了“如果”等。“哪个心”是要完全回向的。所谓“像这样了知”，是指在加行和结尾的阶段将要阐述的灭尽等。“像这样心”，是指正行阶段。所谓“那个心的法性也是那样”，意思是说，完全回向的心因为远离自性，所以是灭尽等法性。“哪些法”是指实

【英语翻译】
It is said that how one would not reverse perception with certain thoughts, and so on. In order to answer, the Blessed Subhuti said, "If," and so on. The phrase "if one does not perceive that mind as mind" means that one should not cling to the mind that is completely dedicated, thinking that it is the mind in the ultimate truth. If so, what are the merits? It is said, "Thus, the Bodhisattva Mahasattva," and so on. In order to gather closely, it is said, "How that mind," and so on. In that way, if one clings to the mind that is completely dedicated, thinking, "This is it," how does one not understand that mind? If one does not realize it, if one completely dedicates in that way, then at that time, because one has entered the cause of not truly seeing, it is not a reversed perception, and so on. Like this, if one grasps an object without discrimination as having an object, then at that time one will be confused. Because this person, like a magician, realizes that there is no object to be known, and then completely dedicates with discrimination, then because one fully understands one's own nature, how can one be confused? That is what is said.
In order to clarify the implied meaning, it is said, "If with which mind," and so on. Like a magician,
Illusory horses and so on are the realm of activity,
Knowing that the mind has no object,
Therefore, confusion will not arise.
In this way, the completely dedicated mind and so on also enter like an illusory person, so it will not be reversed, so it is said again, "If," and so on. "Which mind" is to be completely dedicated. The phrase "knowing like this" refers to the cessation and so on that will be explained in the stages of preparation and conclusion. "Like this mind" refers to the main practice stage. The phrase "the nature of that mind is also like that" means that the completely dedicated mind is the nature of cessation and so on because it is separated from its own nature. "Which dharmas" refers to reality.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆོས་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟད་པ་མེད་པས་ན་མི་ཟད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཆོས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་
དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གང་གི་སོ་སོར་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ནས། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མངོན་པར་མི་ཆགས་པ་དང༌། བསྔོ་བར་བྱ་བའི་སེམས་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཀྱང་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ་སྙམ་དུ་ཡང་རྟོགས། དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཤེས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་བསྔོ་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
等等这些人所说。所谓“诸法”是指一切智等等。为了用未来等等三种解释的差别来阐述这个意义，所以说了“过去的那些如是”等等。所谓“此法是无尽的”是指，因为法性的自性没有穷尽，所以是无尽的，也就是成佛。所谓“法不能回向法”是指，以回向的作意之法，回向于行善之事物之法。因为以“应当回向”的语态回向，所以抛开了分别念。而且，那也是因为自性执着于自己无意义的显现为有意义，所以不是错乱吗？如果心想怎么不会变成颠倒想等等，为了迎接这个疑问，所以用“为什么呢”来迎接，并说了“像这样，那是不执着于回向”等等。像这样，当不了解虚构和真实的自性差别时，将显现与应当分别的事物合为一体，因为执着于各自无意义的显现为有意义而行事，所以会变成错乱。因为对于分别念的对境，虚构的事物，确定是虚构的自性，是虚假的，并且在世俗中，自己的相状是不分别的知识的行境。对于如幻的事物，也如幻的事物，以不颠倒的自性，看到是不同的。以及，当不执着于回向，并且回向的心不了解回向的心时，也了悟到，并且也想到法不能回向。那时怎么会变成不颠倒呢，这样说。为了从反面的角度阐明如上所说的意义，所以说了“如果”等等。难道没有证悟就不会行事吗？心想知识本身怎么不是回向呢，为了迎接这个疑问，所以用“为什么呢”来迎接，并说了“像这样，因为执着于回向的缘故”。

【英语翻译】
And so on by these people. The so-called "all dharmas" refers to omniscience and so on. In order to explain this meaning with the distinction of the three explanations of the future and so on, it is said, "Those of the past are as they are," and so on. The so-called "this dharma is inexhaustible" means that because the nature of dharmata is inexhaustible, it is inexhaustible, that is, Buddhahood. The so-called "dharma does not dedicate to dharma" means that by the dharma of the mind of dedication, one dedicates to the dharma of the object of doing good. Because it is dedicated in the form of "should be dedicated," the conceptual thought is abandoned. Moreover, it is also because by nature one clings to one's own meaningless appearance as meaningful, so is it not a delusion? If one thinks, how can it not become inverted thought and so on, in order to welcome this doubt, one welcomes it with "why is that?" and says, "Like this, one is not attached to that dedication," and so on. Like this, when one does not understand the difference in nature between fabrication and reality, one unites the appearance with the things that should be distinguished, and because one clings to the meaningless appearance of each as meaningful, it becomes a delusion. Because for the object of conceptual thought, fabricated things, it is certain that it is the nature of fabrication, it is false, and in the conventional, one's own characteristics are the object of knowledge that does not distinguish. For things that are like illusions, also things that are like illusions, with a nature that is not inverted, one sees that they are different. And, when one is not attached to dedication, and the mind of dedication does not understand the mind of dedication, one also realizes, and also thinks that dharma cannot dedicate. At that time, how can it become non-inverted, so it is said. In order to clarify the meaning of what was said above from the opposite angle, it is said, "If," and so on. Is it not that one will not act without realization? Thinking, how is it that knowledge itself is not dedication, in order to welcome this doubt, one welcomes it with "why is that?" and says, "Like this, because of clinging to dedication."

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ནི་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པའོ། །སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །ཞི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་
ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྔོ་བ་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་རང་གི་རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་སྐྱེས་པས་ན་དེའི་རིགས་ཅན་ནོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བྱ་བ་རྣམས་ནི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཉིད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ན་དགག་པ་མི་འཐད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྨྲ

【汉语翻译】
名为“啰啰”已说。因为，事实上，事物的自性是与量相违的缘故，名为“啰”是剩余的。开示了以寂静的完全回向作意之义，即如果又有人这样想，说“福德现前积聚也是”等等。名为“福德现前积聚”，福德是不染著的善根等等。它的现前积聚是使它完全生起的心。以等同于幻化的自性，一切损害完全寂灭的因就是寂静。如果说对寂静等的自性显现执著也是颠倒，即如果说“一切行是”等等。如果说“寂静”等等，在那时，不真实了解那样的自性，因为是进入真实性的缘故，就应加上说是它的般若波罗蜜多。为了开示忆念佛陀的善根自性的完全回向作意，说了“凡是佛陀薄伽梵完全入灭”等等。那也是如什么样的回向一样，即如幻化一般。那也是说，完全回向的心，如果不是世俗谛，则因喜悦而依赖于自己的前因，因为善根自身产生，所以是同类。以自相和共相的体性，按照次第，对于应做的事，以能与不能的缘故，是它的体性者和属于它的种类。因为是法界自性，所以是它的自性。如果那样了解，名为“相”就是剩余的。事情都是智慧先行的缘故，既然如此，怎么会不是完全回向呢？以“为什么”来迎接这样的疑问。佛陀薄伽梵等是以相的体性等等。如果没有应破斥的，破斥就不合理，所以意指对空性等真实显现执著是颠倒。也说其他的方面。

【英语翻译】
It is said to be called "Ra Ro." Because, in fact, the nature of things is contrary to measurement, so the name "Ra" is the remainder. It shows the meaning of completely dedicating to solitude, that is, if someone thinks like this again, saying "accumulating merit is also" and so on. It is called "accumulating merit," and merit is the root of virtue without attachment, and so on. Its manifestation and accumulation is the mind that completely arouses it. Because of the nature of being equal to illusion, the cause of complete pacification of all harm is tranquility. If it is said that attachment to the nature of tranquility, etc., is also inverted, that is, if it is said that "all actions are," and so on. If it is said "tranquility," etc., at that time, not truly understanding that kind of nature, because it is entering into reality, it should be added that it is its Prajnaparamita. In order to show the complete dedication to the recollection of the nature of the root of virtue of the Buddha, it is said "Whoever the Buddha Bhagavan completely enters Nirvana," and so on. That is also like what kind of dedication, that is, like illusion. That is also to say, the mind of complete dedication, if it is not conventional truth, then it depends on its own previous cause because of joy, because the root of virtue itself arises, so it is of the same kind. With the nature of self-characteristics and general characteristics, in order, for the things to be done, because of being able and unable, it is its nature and belongs to its kind. Because it is the nature of Dharmadhatu, so it is its nature. If you understand it that way, the name "characteristic" is the remainder. Things are all preceded by wisdom, so since this is the case, how can it not be a complete dedication? Welcome such questions with "why." The Buddhas, Bhagavans, etc., are with the nature of characteristics, etc. If there is nothing to be refuted, refutation is unreasonable, so it means that attachment to the true manifestation of emptiness, etc., is inverted. Other aspects are also said.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དེ་ནི་གང་འདས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཉིད་དུ་མ་ཆུད་པའོ། །གནས་པར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་གནས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚན་མ་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མཚན་མར་འཛིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མར་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་སྟེ་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དྲན་པ་
མེད་པས་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་མི་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མར་བྱེད་པ་དང་མཚན་མར་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེའོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྟེ་མཚན་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་མིག་བཙུམས་པའམ་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལ་ངས་པ་དང་འདྲ་བར། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སླར་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་མེད་པར་ཡང་སྔོན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་ཚ་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་འདི་དག་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
所謂的“已逝去”等等。所謂的“未獲得”是指現在這個時候沒有包含在內。所謂的“不住”是因為本性空，所以不應該住。所謂的“非相”是因為共同作用的因不是相，而親近攝取的因本身不是境。如果像這樣執著於相，是因為如前所說的方式所緣的緣故。所謂的“不作意”是因為對如實的遮止過於執著，而不能完全了知事物的如實性。因此是顛倒的緣故，所以是完全的顛倒。如果因為不作相而完全顛倒，那麼樹木等等也會變成那樣，在產生這樣的疑問後，說了“因為遠離了憶念”。因為沒有憶念，所以樹木等事物，即使不將空性等作為相，但因為沒有完全了知事物的如實性，所以是不作意的。同樣，因為遠離憶念或理解，即使對天授等什麼也不作意，也和之前一樣是不作意的。因此，因為是顛倒的緣故，所以不是完全的顛倒，這是話語的含義。如果作相和不作相都不是完全的顛倒，那麼那時該怎麼辦呢？因此說了“因為那個相”等等。就像閉著眼睛或盲人等一樣，因為不具備因緣，僅僅是不作意，也不會捨棄事物等的顛倒習氣。就像從無想定等中醒來的人一樣，瑜伽士又會生起以對事物執著為根本的貪慾等煩惱之蘊。即使沒有捨棄顛倒，也不能捨棄先前所緣的色等，因為非常清晰地體驗而產生的作意，就像沒有完全捨棄火，就不能完全捨棄熱一樣。像這樣，對色等的錯誤認識就像荊棘等一樣

【英语翻译】
The so-called "that which has passed away" and so on. The so-called "not obtained" means not included in the present time itself. The so-called "not abiding" is because it is devoid of inherent existence, so it is not appropriate to abide. The so-called "not a sign" is because the cause that acts together is not a sign, and the cause of close appropriation itself is not an object. If one clings to signs in this way, it is because of the way it is perceived as described before. The so-called "not thinking" is because one is overly attached to the negation of suchness, and therefore does not fully understand the suchness of things. Therefore, it is inverted, so it is completely inverted. If it is completely inverted because it is not taken as a sign, then trees and so on would also become like that. After raising this doubt, it is said, "Because it is separated from mindfulness." Because there is no mindfulness, even if one does not take emptiness and so on as signs for things like trees, one is still not thinking because one has not fully understood the suchness of things. Similarly, even if one does not think of anything like Devadatta because one is separated from mindfulness or understanding, one is still not thinking as before. Therefore, because it is inverted, it is not a complete inversion, which is the meaning of the words. If neither taking as a sign nor not taking as a sign is a complete inversion, then what should be done at that time? Therefore, it is said, "Because of that sign" and so on. Just as with closed eyes or the blind, etc., merely not thinking because the conditions are not complete will not abandon the inverted habits of things, etc. Just like someone waking up from a state of unconscious absorption, the yogi will again generate a collection of afflictions such as desire, which has its root in attachment to things. Even without abandoning inversion, one cannot abandon the attention generated by the very clear experience of forms, etc., previously apprehended, just as one cannot completely abandon heat without completely abandoning fire. In this way, the misapprehensions of forms, etc., are like thorns, etc.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
་བཏོན་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ལས་བསལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ལོག་པར་དེ་མི་སྤོང་བས་སྐྱེས་བུའི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་དང་འདྲ་བར་བརྫུན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སུ་ཞིག་གིས་བཟློག་པར་ནུས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ས་བོན་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བརྟགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྣང་བས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ལས་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཤིང་བཞིན་དུ་ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་
རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚན་མ་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་དང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ཤིང་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་མཚན་མར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དམིགས་པའོ། །ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སློབ་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བདག་དེ་དག་ཀྱང་འགགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་ས

【汉语翻译】
从心中去除，并非如同取出异物一般。然而，因为与事物等所具有的颠倒之种子分离。因此，如果不纠正它，就不舍弃它，如同人的眼翳之过失一般，谁能阻止对虚假的色等显现的执着？如果用瑜伽士智慧之眼来观察颠倒之种子，就不会产生，因为能以清净智慧之光明照见一切法。如此一来，如同连根拔起的树木一般，因为没有种子，恶分别念不会在心中再次产生。即便如此，对于相，即如来之善根聚和完全成熟之心，视为如幻，并且不执着于其自性，因此被称为执着于相。为了教导善巧方便的广大回向之作意，因此说了菩萨摩诃萨等。善巧方便是指即使行布施等，也不执着。因为不同，有人会怀疑修学善巧方便与听闻般若波罗蜜多等有什么关系，为了消除这个疑问，以“为什么呢？”来引导，然后说了“依赖于般若波罗蜜多”等。也就是说，因为以般若波罗蜜多不执着地回向布施等，所以修学善巧方便，因此听闻般若波罗蜜多等是不可或缺的。为了阐明这一点，说了“对此，有人会说”等。对此，应该说“不要那样说”，意思是说不应该那样说。因为不同，有人会怀疑回向与般若波罗蜜多有什么关系，为了消除这个疑问，以“为什么呢？”来引导，然后说了“我和他们也灭尽”等。以及作为先前善根之根本等的心和

【英语翻译】
It is not like removing a foreign object from the mind. However, it is because it is separated from the seeds of perversion that exist in things and so on. Therefore, if it is not corrected, it is not abandoned, and who can prevent the attachment to false forms and so on, like the fault of a person's blurred vision? If that seed of perversion is examined with the eye of a yogi's wisdom, it will not arise, because all phenomena are seen with the light of correct knowledge. Having become like that, just as a tree whose roots have been pulled out, because there is no seed, bad thoughts will not arise again in the mind. Even so, for the characteristics, that is, the Tathagata's collection of virtues and the mind that is completely ripened, thinking of them as illusory, and without attachment to their own nature, it is said that they are attached to characteristics. In order to teach the vast dedication of skillful means, therefore, Bodhisattva Mahasattva and so on are mentioned. Skillful means means that even if one performs generosity and so on, one does not cling to them. Because of the difference, some may doubt what relationship there is between studying skillful means and listening to the Prajnaparamita and so on. To dispel this doubt, it is introduced with "Why?" and then "Relying on the Prajnaparamita" and so on are mentioned. That is to say, because the Prajnaparamita dedicates generosity and so on without attachment, therefore, studying skillful means, listening to the Prajnaparamita and so on are indispensable. In order to clarify this, "To this, someone may say" and so on are mentioned. To this, one should say "Do not say that," which means that one should not say that. Because of the difference, some may doubt what relationship there is between dedication and the Prajnaparamita. To dispel this doubt, it is introduced with "Why?" and then "I and they also cease" and so on are mentioned. And the mind that acts as the root of previous virtues and so on, and

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་བག་ཆགས་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། བདག་གི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་འགགས་པ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་འགགས་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་པའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དཔེན་པ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་མི་
ནུས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མར་བྱས་ཤིང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཕྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་པ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་པ་དོན་མེད་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ། མི་དམིགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་གནང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དག་གང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན

【汉语翻译】
心所生的法及其习气，实际上是不生的。我的事物，那些事物的实物灭尽，以及那些行灭尽，因此说了“灭尽”这两个词。那本身在结合的实际和结尾的阶段中没有对境，因此按照顺序，寂静、偏颇、没有对境，这样结合。或者，有相、无相、具有他相的识所不能执持，因此应当如实宣说数量。思考是，因为应当回向的法实际上是不生的，因此完全回向的识超越了道路，因此不适合完全回向，因此以分别念增益，以般若波罗蜜多的力量，对诸法如幻术般更加信解，因此以精通真实方便，能够颠倒回向，这就是这个意思。为了显示无相回向的作意，因此说了“然而那个人”等等。在事物和非事物等自性空性的真实如是性中，因为执着于空性等某种自性而作意于相，并且再三作意分别，之后分别念无意义，执着于不如实为真实的意义，因此如实地理解，并且成为胜义谛的理解者。分别念的显现如同无意义般地缘取对境，在不缘取中成佛而完全回向，这是语言的意义。因为实际上没有对境，如何能够那样回向呢？为了消除这样的疑惑，以“为何执着”来迎接，说了“诸佛世尊”等等。意思是，因为那个人以空性等相状，将完全寂灭的无上菩提作为相，并且进行分别，那些分别念以显现的相状如是执着，因此是增益之义。

【英语翻译】
The phenomena arising from the mind and their predispositions are, in reality, unborn. My things, the reality of those things is extinguished, and those actions are extinguished, therefore, the two words "extinguished" are spoken. That itself, in the actual union and the final stage, has no object, therefore, in order, peaceful, biased, and without an object, thus combined. Or, because the consciousness with form, without form, and with the form of others cannot be grasped, therefore, the number should be stated as it is. The thought is, because the phenomena to be dedicated are actually unborn, therefore, the consciousness of complete dedication transcends the path, therefore, it is not appropriate to completely dedicate, therefore, with conceptualization, it is amplified, and with the power of the Perfection of Wisdom, the phenomena are believed to be more like illusions, therefore, with expertise in the true means, it is possible to dedicate in a reversed manner, this is the meaning. In order to show the mind-training of dedication without characteristics, therefore, it is said, "However, that person," and so on. In the reality of suchness, which is devoid of the nature of things and non-things, etc., because of grasping onto some nature such as emptiness, it is made into a characteristic, and repeatedly contemplating and discriminating, later the conceptualization is meaningless, clinging to the meaning that is not true as true, therefore, understanding as it is, and becoming a understander of ultimate truth. The appearance of conceptualization, like meaninglessness, takes the object, and in non-grasping, becomes enlightened and completely dedicates, this is the meaning of the words. Because there is actually no object, how can it be dedicated in that way? In order to eliminate such doubts, welcome with "Why cling?" and say "The Buddhas, the Bhagavad," and so on. It means that because that person, with aspects such as emptiness, makes the completely pacified unsurpassed enlightenment as a characteristic and conceptualizes, those conceptualizations grasp in the same way with the appearance of appearance, therefore, it is the meaning of amplification.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གསོར་མི་རུང་བ་ཉིད་དེའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་ཡིད་དང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་
དེ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དུག་དང་བཅས་པའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གདོན་པར་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཟུག་རྡུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་དག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དུག་གི་ཉེས་པའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །དུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པས་ན་བྱིས་པའོ། །དུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་ན་ཡང་འཆི་བར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་འཛིན་པས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་བའོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐ་མར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །ལོག་པར་ཟིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་མ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་དོགས་པ་ཅན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་གིས་དེའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བ། དམིགས་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དམིགས་པ་ནི་དུག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྣང་བའི་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
因为执持其自性，所以说不可救药是其大目标。近取目标是使心欢喜等，因此认为具有此种观念的普皆回向并非重要之事，为何有此疑问呢？以“为何”来迎接。普皆回向，被称为与毒药相伴等。因为显现欲求之法的真实性，成为从分别念中衰退的原因，所以是与毒药相伴。因为是一切难以消除的轮回痛苦之因，所以是与刺痛相伴。虽然能使初学者心生欢喜等，但因为与量相违，所以是剩余部分。为了阐明这些，所以说了“例如”等。其中，因为完全了解毒药的过患，所以是智者。因为不了解毒药的自性，所以是孩童。即使了解毒药的自性，也不一定认为其能致死，所以是智慧浅薄。因为能产生快乐，所以是获得快乐者。因为最终是痛苦的结果，所以会成熟为痛苦。所谓“某些”，是指具有目标观念者。所谓“错误地执取”等三个词，是分别对应于听闻、思维和修习的阶段中产生错误执取。所谓“不了解善说之义”，是因为不了解如幻之义，即未领悟到能遣除一切颠倒之疑惑。所谓“未如实领会真实义”，是因为缺乏确信事物自性如幻之能力。因为能使初学者心生欢喜，所以会有人疑问：如何对具有此种观念者进行普皆回向？目标如何与过患相伴？以“为何”来迎接，并说“目标是与毒药相伴”，意为与量相违。所谓“不应如此教导”，是指不应以目标的方式进行教导。以佛所随顺的普皆

【英语翻译】
Because it holds its own nature, it is said that incurability is its great goal. The near object is to make the mind happy, etc., so it is thought that the universal dedication with this kind of concept is not an important thing. Why is there such a doubt? Welcome with "why". Universal dedication, called accompanied by poison, etc. Because the manifestation of the truth of the desired Dharma becomes the cause of decline from discrimination, it is accompanied by poison. Because it is the cause of all the difficult to eliminate samsaric suffering, it is accompanied by stinging. Although it can make beginners happy, etc., it is the remaining part because it contradicts the quantity. In order to clarify these, it is said, "For example," etc. Among them, because he fully understands the harm of poison, he is a wise man. Because he does not understand the nature of poison, he is a child. Even if he understands the nature of poison, he does not necessarily think that it can be fatal, so he has shallow wisdom. Because it can produce happiness, it is the one who obtains happiness. Because the final result is suffering, it will mature into suffering. The so-called "some" refers to those who have a sense of purpose. The three words "wrongly grasping", etc., correspond to the stages of hearing, thinking, and practicing, respectively, in which wrong grasping occurs. The so-called "not understanding the meaning of good speech" is because he does not understand the meaning of illusion, that is, he has not realized that he can dispel all inverted doubts. The so-called "not fully understanding the true meaning" is because they lack the ability to firmly believe that the nature of things is like illusion. Because it can make beginners happy, some people will ask: How can we make universal dedication to those who have this kind of concept? How is the goal accompanied by faults? Welcome with "why", and say "The goal is accompanied by poison", meaning it contradicts the quantity. The so-called "should not be taught in this way" means that it should not be taught in the way of the goal. Universal with Buddha's following

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐུར་པ་མི་གདབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་པར་མི་འདོད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མཁྱེན་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའོ། །གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་མ་བྱས་པའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུག་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ལྷའི་རིས་དྲུག་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་མི་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། དམྱལ་བའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྟེང་གི་གནས་བཅུ་བདུན་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་གསུམ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གནས་མེད་དེ་སྐྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་གོང་ན་དབྱིབས་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་བསམ་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ནོ་
ཞེས་འདོད་དོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་འདས་པ་ལ་སོ

【汉语翻译】
为了显示回向的作意之作用。
又说了“应当如何学习”等等。所谓“因为想要不诽谤”是指，因为不希望舍弃如来所教导的意义，因为见到修持后能获得果实。所谓“佛陀的智慧”是指，以智慧之眼，以不分别一切法的境界来知晓。所谓“佛陀的眼睛”是指，以一切方式，以现证一切法的境界来观看。所谓“以何种法性”是指，以如幻之法性。所谓“随之显现”是指，如何以不执著一切道的方式来执著的作意，以回向本身来给予。所谓“不会损害”是指，以无过失本身来不造罪业。因为远离了所缘境，所以是无毒的回向。因为是获得色身和法身的因，所以依次是伟大的回向。所谓“是在法界中回向”。因为在加行和结尾的阶段完全增长，所以是完全圆满。因为在正行阶段也是真实地进入，所以是极其圆满。为了显示不属于三界的回向作意。又说了“善男子或善女子”等等。所谓“不分别”是指，因为欲界等三界是无所缘的，所以不住留。其中，欲界分为六类天众、四大洲的人、饿鬼、旁生和地狱，共有二十种。色界是上方的十七处，即每个禅定各有三个，以及第四禅的八地。无色界是无处，以生分为四种。或者认为，在禅定之上，有具有形状的无色之想是六种。
因为不住于过去等三时，所以说了“不是过去”等等。对于欲界等诸界和过去等

【英语翻译】
In order to show the action of dedicating mindfulness.
Again, it is said, "How should one train?" and so on. "Because one wants not to slander" means that one does not want to abandon the meaning taught by the Tathagata, because one sees that one can obtain the fruit by practicing it. "The wisdom of the Buddha" means that the eye of wisdom knows all dharmas with a non-discriminating object. "The eye of the Buddha" means that in all ways, it sees with the object of manifestly awakening all dharmas. "By what dharma nature" means by the nature of illusion. "Appearing accordingly" means how the mindfulness of focusing without focusing on all paths is given by the dedication itself. "Will not be harmed" means that no fault is committed by being faultless. Because it is separated from the object of close focus, it is a non-toxic dedication. Because it is the cause of obtaining the form body and the dharma body, it is in order a great dedication. "It is a dedication in the dharma realm." Because it is fully developed in the stages of preparation and conclusion, it is completely perfect. Because it is also truly entered in the stage of the main practice, it is extremely perfect. In order to show the dedication mindfulness that does not belong to the three realms. It also says, "Son or daughter of good family," and so on. "Non-discrimination" means that because the three realms, such as the desire realm, are without object, they do not abide. Among them, the desire realm is divided into six classes of gods, humans of the four continents, pretas, animals, and hells, totaling twenty. The form realm is the seventeen places above, that is, three for each of the three dhyanas, and eight lands of the fourth dhyana. The formless realm is without place, divided into four by birth. Or it is thought that above the dhyana, there are six formless thoughts with shapes.
Because it does not abide in the three times of past, etc., it is said, "It is not past," etc. For the realms such as the desire realm and the past, etc.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་དུས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་མི་གནས་སྙམ་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གནས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ཆོས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བར་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ལེགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་
བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་བས་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་བའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡ

【汉语翻译】
思维，于破灭之时安住的心之刹那，为了完全回向，如何不于彼安住？思及彼为何之故？如是思择。 宣说了所谓“不离三时与三界”等。 此谓三时与三界，唯是未生之故，即是不离，如何于彼安住而作回向？ 所谓“于何法中”，即是于证得菩提也。 所谓“回向即是不耗尽”，谓如法界般无尽故。 执着于“不离”即是系缚，故说于彼，即于彼回向等。 为了简要摄集，故说于彼，于何等。 以提问之门而作真实开示之故，赐予圣者善现“善哉”之语。 若非如此，以是圣者慈氏所宣说之故，赐予其他者“善哉”之语，如何能善妙？ 难道不是没有不颠倒地开示正法吗？ 思及如何已作开示之事业？以“何故有此疑惑”而作迎接，宣说了善现“回向”等。 此谓以何之故，此等一切回向皆如幻化，以是回向于法界之故，是故以不颠倒开示而作佛之事业也。 是故于彼之后，当忆念所谓“生起大福德”之回向。 彼亦有小、中、大之差别，有三种差别。 从小者方面而言，从所谓“于此法性中，诸佛薄伽梵”乃至“纵然获得五种神通”之间，如是宣说。 此谓从有情依止十善业道开始，比之于现前积聚五种神通之福德成为微小，以不缘之作意，随喜在前之回向，即是殊胜福德之故，以小之差别而作区分，生起大福德之回向之意。

【英语翻译】
Thinking, how can one not abide in that, since the moment of mind that abides at the time of destruction is to be completely dedicated? Thinking about why that is the case? Thus contemplating. It is said that "not apart from the three times and the three realms" and so on are proclaimed. This means that the three times and the three realms are not apart, because they are not born as the only ones, so how can one abide in them and make dedication? The so-called "in what Dharma" means in attaining enlightenment. The so-called "dedication is inexhaustible" means that it is inexhaustible like the Dharmadhatu. Attachment to "not apart" is a bondage, so it is said that in that, that is, in that dedication, and so on. In order to briefly gather, it is said in that, in what, and so on. Because it is a true teaching through the door of questioning, the Holy Subhuti is given the word "well done". If not, because it is taught by the Holy Maitreya, how can it be good to give the word "well done" to others? Isn't it that there is no teaching of the Dharma without inversion? Thinking about how the work of teaching has been done? Welcoming with "Why is there this doubt?", Subhuti's "dedication" and so on are proclaimed. This means that for what reason are all these dedications like illusions, because they are dedicated to the Dharmadhatu, therefore, the work of the Buddha is done by teaching without inversion. Therefore, after that, one should remember the dedication called "the arising of great merit". It also has small, medium, and large differences, with three kinds of differences. From the aspect of the small, from the so-called "In this Dharma nature, the Buddhas, the Bhagavat" to "Even if one obtains the five superknowledges", it is said as such. This means that from the beginning of sentient beings relying on the ten virtuous paths, compared to the merit of accumulating the five superknowledges, it becomes small, with the dedication that precedes the rejoicing with non-objective intention, it is a superior merit, so distinguishing with the difference of small, the intention of the dedication of the arising of great merit.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འབྲིང་དུ་འགྱུར་བས་ནི་དེ་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་དེ་སྙེད་དམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་གོས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཏུ་བསྙེན་བསྐུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་བས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སེམས་དག་གིས་
ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་ལ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དག་ཁོ་ན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ནའོ། །རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་དང་དྲིལ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་

【汉语翻译】
是说，意念是小的。为了阐述中等，也说了从“善现，三千大千世界”等等到“即使成了独觉”之间的话。如此说来，从安住于初果开始，到独觉之间，如果积聚福德，就会变成中等，因为以不缘的缘意念，随喜赞叹作为前行，回向是很大的福德，所以说是中等的差别，产生大福德的意念是中等。为了阐述大的，从“善现，又三千大千世界”开始，到“那布施也是以缘的认识而布施”之间所说，即三千大千世界的世间界，如恒河沙数般的众生，进入无上正等觉的那些，以有缘的，以那样的或超过那样的衣服和饮食等一切，在那样的劫中承事供养所变成的大福德，比那不缘的意念，随喜赞叹作为前行，就是更加超胜的福德，因此以大的差别之不同，产生大福德的回向的意念是大的，这是总的意义。也要说支分的意义，所谓“进入”是指愿望和进入的心等，是“进入”的同义词。所谓“他们的一切”是指以缘的认识而布施，因此要和下面所说的名相结合。阐述那本身是，说了“三千大千世界”等等。另外，所谓“仅仅在其他”是指不是那，而在其他。所谓“做了服侍”是指一时承事供养。所谓“一切安乐结合”是指用沐浴和擦拭等。所谓“一切安住在安乐等”是指以行走等安住，随心所欲地安住着。

【英语翻译】
It is said that the mindfulness is small. In order to explain the intermediate, it is also said from "Subhuti, the great thousandfold world" and so on to "even if one becomes a Pratyekabuddha." Thus, from the beginning of dwelling in the first fruit to the Pratyekabuddha, if one accumulates merit, it will become intermediate, because with the non-objective mindfulness, rejoicing and praising as the preliminary, the dedication is great merit, so it is said that the difference of the intermediate, the mindfulness that produces great merit is intermediate. In order to explain the great, from "Subhuti, again the great thousandfold world" to "that giving is also given with the perception of objects," that is, the world realm of the great thousandfold world, beings like the sands of the Ganges River, those who have entered into unsurpassed perfect enlightenment, with the conditioned, with such or more than such clothes and food, etc., in such a kalpa, serving and worshiping, the great merit that has become, compared to that non-objective mindfulness, rejoicing and praising as the preliminary, is even more superior merit, therefore, with the difference of the great difference, the mindfulness of dedication that produces great merit is great, this is the general meaning. The meaning of the limbs should also be said, the so-called "entering" refers to the aspiration and the entering mind, etc., is a synonym for "entering." The so-called "all of them" refers to giving with the perception of objects, therefore it should be combined with the terms mentioned below. Explaining that itself is, it said "the great thousandfold world" and so on. Furthermore, the so-called "only in others" means not that, but in others. The so-called "did the service" means serving and worshiping at once. The so-called "all comfortably combined" means with bathing and wiping, etc. The so-called "all dwelling in comfort, etc." means dwelling as one pleases with dwelling such as walking.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་གྲངས་འདིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་བྱེད་པ་རིམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་རེ་རེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །འགྲེས་སྔ་མ་ལས་འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་
པ་བྱིན་ཞིང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནའོ། །གཟུགས་ཅན་ཞིག་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནའོ། །མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མང་བས་མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུའི་བར་དུ་མི་བཟོད་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱིན་པ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པས་ཚད་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོ

【汉语翻译】
應與後者結合。所謂「以該等名目」是指，所有這些有情都已進入正等覺。如前所說，對於居住在其他世界的有情，以這些名目，依次對每一有情行利益之事，並給予布施，這些布施也以觀想的方式給予，直到「被給予」為止。所謂「那些有情數量如此之多」等等，是指如前所說，對於居住在世界中的所有其他有情，一一進行觀察，然後菩薩對所有這些菩薩，每一菩薩在如此之多的劫中進行侍奉，這是語言的意義。與之前的解釋相比，此處的區別在於「依次」。所謂「以這些名目給予布施」是指，如同在恆河沙數的劫中，一位菩薩侍奉一位菩薩一樣，同樣，這位菩薩也在恆河沙數的劫中被侍奉，以這種方式，為了使所有被其他世界完全攝受的菩薩們獲得安樂，給予布施，並且所有那些以上述方式獲得正等覺的菩薩們也給予布施。所謂「如果是有形體的」是指，如果變成了微塵自性的色蘊。所謂「將無法容納」是指，因為極其眾多而無法容納。雖然觀想的布施自性的福德是不可估量的，但為什麼會認為直到因的階段都無法忍受呢？以「為什麼呢？」來迎接，然後說了「像這樣」等等。也就是說，因為他們的布施給予得非常多，雖然遠離了一個等等的數字，但由於具有無量等等的數字，所以被無量和極多等等的數字所限定。因此，那種因的福德顯現出來，是完全迴向的福

【英语翻译】
It should be combined with the latter. The phrase "by those names" means that all those sentient beings have entered into perfect and complete enlightenment. As mentioned before, for all the sentient beings residing in other worlds, by these names, one by one, benefit each sentient being in order, and give those offerings, which are also given in the manner of contemplation, until "given." The phrase "those sentient beings are so numerous" and so on, refers to, as mentioned before, for all the other sentient beings residing in the world, observe them one by one, and then each bodhisattva serves each of those bodhisattvas for so many kalpas, this is the meaning of the words. The difference here from the previous explanation is "in order." The phrase "give offerings by these names" means that just as one bodhisattva serves one bodhisattva for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, similarly, that one bodhisattva is also served for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, in this way, in order to bring happiness to all the bodhisattvas who are completely embraced by other worlds, give offerings, and all those bodhisattvas who have attained perfect and complete enlightenment in the manner mentioned above also give offerings. The phrase "if it were corporeal" means if it were to become a form aggregate of the nature of minute particles. The phrase "will not be able to contain" means that because it is extremely numerous, it will not be able to contain it. Although the merit of the nature of contemplative giving is immeasurable, why would one think that it cannot be endured until the stage of the cause? Greet with "Why?" and then say "like this" and so on. That is to say, because their giving is given so much, although it is far from the number of one and so on, it is limited by the numbers of immeasurable and extremely many and so on because it possesses the numbers of immeasurable and so on. Therefore, the merit of that cause manifests, it is the merit of complete dedication.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་རྣམས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཙམ་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་དད་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདུན་དང་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་བཀྲམ་པ་དང་གཏོར་བས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །
དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རིས་གཞན་དག་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟློས་པས་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱི་ཞབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་སྐད་དུ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡུན་རིང་པོ་དེ་ཙམ་དུ་བསགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དུ་མའི་སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུས་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔ

【汉语翻译】
现在说，由于业的蕴等与数量等无关的缘故，即使在因的间隙中也无法忍受。由于世尊的加持，诸天子恭敬地陈述说：“世尊，就像这样……”等等。因为具备了以三乘调伏的众生指示道路的事业，所以是为了利益有情而作广大回向。为了理解如何是那样，说了“那就是这样……”等等。因为无论何时，只要具备善巧方便，仅此一点，就能压倒具有不可估量等数量、极其著名的福德之蕴，因此才是广大回向，这是话语的意义。由于真实依靠，确信由信仰而产生的殊胜，以供养为先导，说了赞叹的意义，那就是“从三十三天……”等等。由于面前和各处都极度散布和抛洒，所以是依次显现极度抛洒的意义的区分。
同样，从其他的诸天众中也……，指的是从无诤天等处。如是说，像三十三天一样，发出“是广大回向……”等等的声音，并且反复吟诵，随声附和。同样连接说，指的是在“是广大回向……”等等的注释的全部结尾处，连接“如是发出声音并且随声附和”这两句话的总结语。积累了那么长的时间……，指的是在漫长的时间里接近成办。广大而又真实地成办……，指的是多种行为的成办。此外，为了显示回向的伟大自性，从那以后，世尊说了“清净居天的天子……”等等。即使是布施所生的福德，显现积聚的行为等非常巨大，但由于在小的时候就产生了行为等，所以是回向

【英语翻译】
Now it is said that even in the interval of the cause, it is unbearable because the aggregates of karma, etc., are unrelated to numbers, etc. Due to the blessing of the Bhagavan, the sons of the gods respectfully stated, "Bhagavan, just like this..." etc. Because it possesses the activity of showing the path to sentient beings who are tamed by the three vehicles, it is a great dedication made for the benefit of sentient beings. In order to understand how it is like that, it is said, "That is like this..." etc. Because whenever one possesses skillful means, just this one point can overwhelm the accumulation of merit that is immeasurable, etc., and extremely famous, therefore it is a great dedication, which is the meaning of the words. Because of truly relying on, believing in the excellence that arises from faith, with offerings as the forerunner, the meaning of praise is spoken, that is, "From the Thirty-three..." etc. Because of extremely scattering and scattering in front and in all places, it is the distinction of the meaning of sequentially manifesting extreme scattering.
Similarly, from other hosts of gods as well... refers to the No-Conflict Gods, etc. Thus, like the Thirty-three, they utter the sound of "It is a great dedication..." etc., and repeatedly chant, echoing the sound. Similarly, connect, which means that at the end of all the commentaries of "It is a great dedication..." etc., connect the concluding words of the two sentences "Thus, the sound is uttered and the sound is echoed." Accumulating for such a long time... refers to approaching accomplishment over a long period of time. Accomplishing greatly and truly... refers to the accomplishment of many actions. Furthermore, in order to show the great nature of dedication, from then on, the Bhagavan said, "The son of the gods of the Pure Abode..." etc. Even though the merit born of generosity, the actions of manifesting accumulation, etc., are very great, but because actions, etc., are produced in small times, it is a dedication.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མོ་བཟོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འགའ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྙས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡིས་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཆེར་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་སོ། །མི་འཛིན། རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
以“对于回向的福德事业的实物之因，又如何能忍受呢”这样的疑问来迎接。像那样说了“菩萨”等等。认为有对境是有违量，是颠倒的。随喜是先行的，但以信解作意，对于成办的一切善根，如幻化之人一般，观修一切法皆不可得，为了所有众生的利益，完全回向于无上正等觉，因此菩萨对于所有众生，以三乘决定解脱之道，示以近道之事业，具有此回向作意，仅仅对于某种显现执着，为了对治此，以解说之方式，为了利益根器低劣之人，而作了十二种分类。为了遮止智慧敏锐之人的轻蔑，则作了极其广大的分别。如是说：回向具有殊胜性，以此是为最胜之行，此是无相之种类，是不颠倒之体性。寂静和佛陀福德聚，是自性忆念的行境，具有方便无有相，以及随喜佛陀，不属于三界，小、中、大之，其他回向有三种，是福德增长之自性。如是说。以随喜的作意，获得自己和他人的福德事业平等性，因此在其后，为了修习随喜作意，说了“彼等世尊”等等。所谓“多少”，即是种类多少。不执着，不作傲慢之心，所谓不缘，即是彼性，应与加行等情况联系起来。不分别，不分别，不真实随不观察，应按顺序与过去、未来和具有联系起来。以分别而如实成办，即是不真实。

【英语翻译】
It is greeted with the question, "How can one tolerate the cause of the object of the meritorious act of dedication?" Thus, it is said, "Bodhisattva," and so on. It is thought that having an object is contrary to valid cognition and is inverted. Although rejoicing is preliminary, by cultivating faith and attention, for all the roots of virtue that are accomplished, like an illusory person, meditating on all phenomena as unattainable, for the benefit of all sentient beings, completely dedicating to the unsurpassed perfect enlightenment, therefore, for all sentient beings, the Bodhisattva shows the path of definite liberation by the three vehicles, with the activity of showing the near path, having this dedication in mind, merely clinging to some appearances, in order to counteract this, in the manner of explanation, for the benefit of those of inferior faculties, twelve kinds of divisions are made. In order to avert the contempt of those with sharp intelligence, a very extensive distinction is made. It is said thus: Dedication has special qualities, by this it is the supreme action, this is a kind of non-appearance, it is the nature of non-inversion. Solitude and the accumulation of Buddha's merit, is the object of self-remembrance, having skillful means without characteristics, and rejoicing in the Buddha, not belonging to the three realms, small, medium, and large, other dedications are of three kinds, it is the nature of increasing merit. It is said thus. By the attention of rejoicing, one obtains the equality of the meritorious deeds of oneself and others, therefore, after that, in order to cultivate the attention of rejoicing, it is said, "Those Bhagavat," and so on. What is meant by "how much" is how many kinds. Not grasping, not making a conceited mind, what is called non-objectification, is that very nature, it should be connected with the situation of application and so on. Not discriminating, not discriminating, not truly not seeing, should be connected in order with past, future, and having. Accomplishing by discrimination, is not true.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རང་དང་སྤྱིའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འོང་བ་མེད་པས་ན་འོང་བ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་དག་མ་བཅིངས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་གཟིགས་པའི་སྣང་བ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཅན་གྱིས་མཁྱེན་པའི་བདག་ལས་དང་འབྲས་བུ་བདག་གིས་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟིགས་པ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ན་མ་ཆགས་པ་དག་གིའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྐབས་སུ་བསྔོའི་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞར་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཆེན་པོ་མི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་མེད་པས་མི་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཚང་འབྲུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ངག་ཀྱལ་བ་སྨྲ་བས་སོ། །བརྡེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་འཚོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་གྱིས་ངེས་པར

【汉语翻译】
是因为从对境的周遍觉悟中产生的缘故。像那样产生的自相和共相的体性已分离，次第如其次第地，未生必定是未生，这才是啊。因为从过去等没有到来，所以是无来。因为未来不会去，所以是无去。法性，是指如幻的自性。仅仅这些，是指用刚才所说的这些相来表示的词语。如实解脱，是指如何远离烦恼和所知二障，以及如何如实地具有未生的体性。实际上，因为不具有一切烦恼之法，所以没有被那些束缚。因为远离了清净之法，所以没有解脱。因为具有能看见一切的示现，不具有阻碍，具有能知晓的自性，为了利益有情，如实显现业和果的自性差别之分，具有大悲心的能见者薄伽梵，因此特别宣说了，即使是超越了根识，也如实安住于照见一切万法。不住于轮回和涅槃，所以是对无执著者的。在随喜的时候，说回向，是在随喜的同时陈述的。如幻本身不能获得大轮回，对于此，解释为因为不坏灭所以是不灭的。身体行善，是指没有杀生等三种身体的恶业的缘故。语言行善，是指远离妄语等四种语言的恶业的缘故。意行善，是指远离贪心等三种意业的缘故。如前一样，为什么呢？这样提问之后，以同样的意图说，像这样，那些菩萨都是具有所缘的等等。揭露过失，是指说离间语、粗恶语和绮语。殴打，是指用棍棒等进行殴打。即使详细说明，也是强调必定。

【英语翻译】
It is because it arises from the pervasive realization of the object. Having arisen in that way, the nature of self and generality is separated, and in sequence, the unborn is definitely unborn, that is it. Because there is no coming from the past, etc., it is without coming. Because it will not go to the future, it is without going. Dharma-nature means the nature of illusion. Just these means the words used to express these aspects just mentioned. Liberation as it is means how to be free from the obscurations of both afflictions and knowledge, and how to truly possess the nature of the unborn. In reality, because it does not possess all the laws of affliction, it is not bound by them. Because it is free from the laws of purity, it is not liberated. Because it has the manifestation of seeing everything, it has no obstruction, it has the nature of knowing, in order to benefit sentient beings, it truly shows the difference between the nature of karma and fruit, the Bhagavan who has great compassion, therefore, he specially declared that even if it transcends the root consciousness, it also truly abides in seeing all dharmas. Not abiding in samsara and nirvana, so it is for the unattached. When rejoicing, saying dedication is stated at the same time as rejoicing. Illusion itself cannot obtain great samsara, for this, it is explained as being indestructible because it is not destroyed. Performing good deeds with the body means that there are no three evil deeds of the body such as killing. Performing good deeds with speech means that it is free from the four evil deeds of speech such as lying. Performing good deeds with the mind means that it is free from the three evil deeds of the mind such as greed. As before, why? After asking this question, with the same intention, it is said that, like this, those Bodhisattvas are all with objects, etc. Revealing faults means speaking divisive words, harsh words, and idle talk. Beating means beating with sticks, etc. Even if explained in detail, it is emphasized.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་དྲེགས་པའི་དངོས་པོ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་
འབར་བ་རྩོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པས་འདུག་ཅིང་ཆགས་པས་མངོན་པར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཞུམ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཡིད་མི་གསོད་ཅིང་ཞེས་བྱའོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ། གཏི་མུག་གི་ཆ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་རྨུགས་པའོ། །ཞོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་གི་ཆའི་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པས་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
是為了做到這一點。有些人認為，「具有我慢」是指具有傲慢之事物和我慢。有些人說，「具有我慢」是指具有轉變之聲音的意義。同樣地，為了迎接「為什麼這樣呢？」的疑問，因此說了「例如菩薩」等等。為了顯示精進燃燒的努力，因為安住和接近，所以說了「安住且執著，因此顯現安住」這兩者。由於遠離了沒有興趣之特性的沮喪，所以說「不使心灰意冷」。所謂「昏沉和睡眠」，愚癡的一部分，心不適合工作就是昏沉。依賴於享用乳酪等等的近因，而顯現愚癡部分之心收攝的特性就是睡眠。如同先前一樣，為了迎接「為什麼這樣呢？」的疑問，因此說了「如同那樣」等等。所謂「在四禪定中等持」，是指修習了色界所攝的世間四禪定。同樣地，為了迎接「為什麼這樣呢？」的疑問，如同先前一樣，因此說了「如同那樣菩薩」等等。在此，總結的意義是這樣的：以極喜之心，緣於世俗之方便的善根，而隨喜，就是隨念。如是說道：以方便和無所緣，隨喜善根，隨喜隨念，在此說為修習。這樣說道。解釋般若波羅蜜多之現觀莊嚴光明中，名為隨喜和迴向之章，即第六品。在有漏之修道之下，將要講述無漏之修道。那也有兩種，以顯示自己的本性，首先為了顯示成就之特性的修道，因此說了「此後，具壽舍利子對薄伽梵」等等。所謂「一切智性圓滿成就智慧」，是指如來。

【英语翻译】
It is for the sake of doing that. Some think that "with pride" means with the object of arrogance and pride. Some say that "with pride" means that it applies to the meaning of the transformed sound. Similarly, in order to welcome the doubt of "Why is that?", it is said, "For example, Bodhisattva" and so on. In order to show the effort of burning with diligence, because of dwelling and approaching, it is said that "dwelling and clinging, therefore manifestly dwelling" are both said. Because of being separated from the depression of having no interest, it is said, "not making the mind discouraged." The so-called "lethargy and sleep," a part of ignorance, the mind not being suitable for work is lethargy. Relying on the proximate cause of enjoying yogurt and so on, the characteristic of the mind of the part of ignorance manifestly gathering is sleep. As before, in order to welcome the doubt of "Why is that?", it is said, "Like that" and so on. The so-called "equanimity in the four meditations" means having meditated on the worldly four meditations gathered by the form realm. Similarly, in order to welcome the doubt of "Why is that?", as before, it is said, "Like that Bodhisattva" and so on. Here, the meaning of the summary is like this: with a very joyful mind, focusing on the roots of virtue of conventional means, and rejoicing, is recollection. It is said thus: with means and non-object, rejoicing in the roots of virtue, rejoicing in recollection, here it is said to be cultivation. It is said thus. In the explanation of the Perfection of Wisdom, the Light of the Ornament of Realization, the chapter called Rejoicing and Dedication is the sixth. Below the path of meditation with defilements, the path of meditation without defilements will be discussed. There are also two types of that, by showing one's own nature, first in order to show the path of meditation of the characteristic of accomplishment, therefore it is said, "Then, the venerable Shariputra to the Blessed One" and so on. The so-called "omniscience fully accomplishing wisdom" refers to the Thus Come One.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དྲོ་བར་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གསལ་བར་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་འདུད་པས་ན་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྡུད་པར་འོས་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་པས་ན་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་ལགས་སོ། །རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་པ་སོགས་པ་མེད་པ་ལགས་སོ། །བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ངན་སོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་རང་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་གསུམ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བས་ན་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་བརྟེན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་མཆོག་ཏུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ལེགས་སུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང༌། སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་དང་གོ་
རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་སྔ་བ་བཞིན་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ལམ་སྟོན་པ་ལགས་སོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་མིག་ལགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་

【汉语翻译】
是为了成为产生逝者智慧之因。所谓“一切智”是指如实照见色等事物的自性之语。以“是这样的”等语，是为了表明信仰极为殊胜，为了广泛显示显现是智慧的自性，所以祈请世尊等。因为是属于温暖的智慧之显现，所以使其清晰显现。身语意完全恭敬，所以是顶礼。因为是对值得摄受者，所以是值得敬礼。因为获得了顶峰的境界，所以没有与信仰等混杂等情况。因为是忍耐的自性，所以远离了堕入恶趣的行为，所以不被一切世间所染污。因为是殊胜之法的体性，所以是产生超世间智慧之因，所以使其显现。以苦法智忍，自己见到而断除三界烦恼，所以使其远离三界的一切昏暗。以苦法智现证解脱，所以消除一切烦恼和见解的黑暗。以苦等随知忍，能领悟圣法之族，所以使其依赖。以苦随知，能确定把握，所以使其殊胜。以集起之智等忍等四刹那，如前一样行事，所以以菩提之分法诸法使之安乐。使其显现。完全舍弃一切怖畏和近害，以及使其显现，这四个词语按照顺序结合。因为完全执持肉眼、天眼、慧眼、佛眼和法眼，所以如前一样，以灭法智忍指示道路。以灭法智是眼。以随知忍

【英语翻译】
It is to become the cause of generating the wisdom of the departed. The so-called "Omniscience" refers to the nature of seeing things like form as they are, without distortion. With words like "It is so," it is to show that faith is extremely excellent, and to widely show that manifestation is the nature of wisdom, so the Bhagavan and others are requested. Because it is the manifestation of wisdom belonging to warmth, it makes it clear and manifest. Because body, speech, and mind are completely respectful, it is prostration. Because it is to those who are worthy of being embraced, it is worthy of reverence. Because the state of the peak is attained, there is no mixing with faith, etc. Because it is the nature of patience, it is separated from the actions that lead to bad destinies, so it is not defiled by all the world. Because it is the essence of the supreme Dharma, it is the cause of the arising of transcendental wisdom, so it makes it manifest. With the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering, one sees for oneself and abandons the afflictions of the three realms, so it makes it free from all the darkness of the three realms. With the knowledge of Dharma in suffering, liberation is realized, so it eliminates all the darkness of afflictions and views. With the forbearance of the subsequent knowledge of suffering, etc., one can realize the lineage of the noble Dharma, so it makes it rely on it. With the subsequent knowledge of suffering, one can definitely grasp it, so it makes it supreme. With the four moments of forbearance, etc., of the knowledge of the arising of suffering, etc., one acts as before, so with the Dharma of the aspects of enlightenment, it makes it happy. It makes it manifest. Completely abandoning all fears and near harms, and making it manifest, these four words should be combined in order. Because the eyes of flesh, the eyes of gods, the eyes of wisdom, the eyes of Buddhas, and the eyes of Dharma are completely held, so as before, with the forbearance of the knowledge of Dharma in cessation, it shows the path. With the knowledge of Dharma in cessation, it is the eye. With the subsequent knowledge of forbearance

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་རྣམས་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རབ་རི་བ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་ལམ་དུ་འཛུད་པ་ལགས་སོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱེད་པ་ལགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པས་ན་མི་འགོག་པ་ལགས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ན་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སྟོབས་བཅུ་བགྱིད་པ་དང༌། མི་ཐུལ་བ་དང༌། མགོན་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེར་ཟུག་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་པས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་གཉེན་པོ་ལགས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཐོབ་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཕྱིས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བ

【汉语翻译】
由于远离微小、中等和巨大的不和谐，为了领悟圣法的类别，使愚痴的黑暗和昏暗都不存在。在灭尽上随知，为了毫不怀疑地确定执持，使远离险峻。同样，在道上以法智忍，不做一切法。在道上以法智，进入道。在道上以随知忍，是一切智。在道上以随知，不产生一切烦恼和所知障的习气和连接。以有漏的修道生起善法，因此不遮止。因为如幻，以显现名声的修道，自性恒常存在，因此是不生不灭。以极其清净的修道，是作殊胜利益者，并且自性是空性，因此是境。而且以微小、中等和巨大的差别，作十力，不被征服，作怙主，这三个词是按照顺序说的。恒常是集合，安住于此，因此从因和缘产生的物体就叫做它。因为它清净，为了没有恒常安住，无间道本身舍弃一切障碍，因此是轮回的对治。以解脱道现前获得一切圆满功德，因此是显示一切法自性。如是真实证悟者们，后来如所思，以三乘宣说佛法，三次转法轮，十二相圆满转动，如是宣说这些的意义，是应该说的，以前的论师们是这样解释的。其中，对于哪个法轮三次转动，具有十二相转动，这样组合词语。其中，三次转动是这样的：比丘们，例如，这是苦圣

【英语翻译】
Because of being separated from small, medium, and large disharmony, in order to realize the categories of the noble Dharma, making the darkness and dimness of ignorance not exist. By knowing accordingly on cessation, in order to certainly hold without doubt, making it separate from steepness. Similarly, on the path, with the forbearance of knowing Dharma, one does not do all Dharmas. On the path, with the knowledge of Dharma, one enters the path. On the path, with the forbearance of knowing accordingly, it is omniscience itself. On the path, with knowing accordingly, one does not generate all afflictions and habitual tendencies and connections of the obscurations of knowledge. By generating virtuous Dharmas with the path of meditation that has outflows, therefore it does not obstruct. Because it is like an illusion, with the path of meditation that manifestly establishes fame, because it constantly exists by its own nature, therefore it is unborn and unceasing. With the path of extremely pure meditation, it is the very one who does excellent benefit, and because its own characteristic is emptiness, therefore it is the object. Moreover, with the distinctions of small, medium, and large, making the ten powers, unconquerable, making a protector, these three words are spoken in order. Constant is a collection, abiding in that, therefore an object arising from cause and condition is called that. Because it is pure, in order to not constantly abide, the uninterrupted path itself abandons all obscurations, therefore it is the antidote to samsara. By manifestly obtaining all perfect qualities with the path of liberation,
therefore it is the one who shows the self-nature of all Dharmas. Thus, those who truly realize that very nature, later, as they think, by teaching the Dharma with the three vehicles, turning the wheel of Dharma three times, completely turning the twelve aspects, thus, speaking to show the meaning of these, is what should be said, the previous teachers explain it this way. Among them, for which Dharma wheel is turned three times, having the turning of twelve aspects, thus combining the words. Among them, turning three times is like this: Monks, for example, this is the noble suffering

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
དེན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་བྱའོ། །སྤངས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ངས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་པ་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་བདེན་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡིན་པས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའོ། །མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞི་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདི་དག་ཙམ་ཁོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ།
དང་པོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ར་གསུངས་པའི་མདོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་ནས་འབྲང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་སྔོན་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོས་བསྐོར་བ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཏོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ནན་ཏན་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཆོག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་དེའི་གཞ

【汉语翻译】
是这样的。它被完全知晓后，应当被完全理解。已被完全理解。这是苦的生起之圣谛。它被完全知晓后，应当被断除。已被断除。这是苦的止息之圣谛。它被完全知晓后，应当被现证。已被现证。这是为了止息苦而行之道之圣谛。它被完全知晓后，应当被修习。我已经修习了，这是因为对先前未曾听闻的一切法如理作意而现证之义，因此生起了无漏智慧之眼。因为没有怀疑，所以是知。因为是真实之义，所以是智。因为是完全清净，所以生起了慧，这些词语也应当分别与三个谛相连。因此，四个谛各自重复三次，所以是重复三次。眼等四者也重复三次，因此每个谛有三个，所以是十二种。仅仅这些就能圆满行者的目的，因此重复三次，像以两种方式旋转的法性轮一样，是法轮。
最初在瓦拉纳西所说的经就是它。就像转轮王的宝轮先行，所有跟随它的军队都从后面跟随一样。同样，三界一切众生的主宰如来所说的经藏先行，所显示的诸法都会出现。因此，它是被胜利者的国土之主所转动，所以对薄伽梵母这样说。为了显示殊胜，世尊说了“如何”等等。回答是舍利子对导师说了“如是”等等。为了像对待导师一样努力等来成就。否则，就不能证得真正的佛果，这是在显示殊胜。为什么执着，是“因为什么原因”的同义词。它就是它的基础。

【英语翻译】
It is so. Having fully known it, it should be fully understood. It has been fully understood. This is the noble truth of the origin of suffering. Having fully known it, it should be abandoned. It has been abandoned. This is the noble truth of the cessation of suffering. Having fully known it, it should be realized. It has been realized. This is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering. Having fully known it, it should be cultivated. I have cultivated it, because by properly attending to all the previously unheard dharmas, the meaning is realized, therefore the eye of stainless wisdom arises. Because there is no doubt, it is knowledge. Because it is the true meaning, it is wisdom. Because it is completely pure, intelligence arises, these words should also be applied to each of the three truths separately. Therefore, each of the four truths is repeated three times, so it is repeated three times. The four, such as the eye, are also repeated three times, so each truth has three, therefore there are twelve aspects. These alone can accomplish the purpose of the practitioner, therefore it is repeated three times, like the wheel of dharma that revolves in two ways, it is the wheel of dharma.
The first sutra spoken in Varanasi is it. Just as the precious wheel of the Chakravartin king goes first, and all the armies that follow it follow from behind. Similarly, the Sutra Pitaka of the Tathagata, the master of all beings in the three realms, goes first, and all the dharmas that are shown will arise. Therefore, it is turned by the lord of the victorious land, so it is said to the Blessed Mother. In order to show the supreme, the Blessed One said "How" and so on. The answer is that Shariputra said to the teacher "Thus" and so on. In order to strive to achieve like the teacher. Otherwise, one will not attain true Buddhahood, this is showing the supreme. Why cling, is a synonym for "for what reason". It is the basis of it.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་གཞི་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲི་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་དུ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བར་མཆོག་ཉིད་ཡོད་པ་དེར་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ཉིད་ནི་འོན་ཀྱང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་དགེ་བ་ལ་
འཇུག་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་གོ་ཆ་དང་དགེ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་བདེ་བར་གནས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་སུ་འཇུག་པའི་ཡིན་པའོ། །སྐལ་པ་ཡང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མེད་ཅིང་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྟ་བ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་བཤད་པ་ནི

【汉语翻译】
是说从“之”而来的意思。我等所说的“此地”是指胜过福德之聚的原因。在现证最胜之境时，以完全回向之作意，为何要问是否为胜过福德之聚的原因呢？无论在何处说，对于有漏的完全回向之作意，以何种力量能胜过布施等无量福德之聚？为了要显示如是具有最胜之境，无漏的修道之路是极其殊胜的，所以才问完全回向福德之聚而胜过的原因。殊胜之义，即是说了“憍尸迦”等。关于布施等，布施有以法、无畏和财物来区分的三种。同样，戒律也以不离不善、趋入善和利益有情来区分的三种。忍辱有对法 निश्चितརྟོག་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）必定思择、安忍痛苦和对他人加害不以为意的三种。精进也有盔甲、善和利益有情而努力的三种。禅定有现证、对治烦恼和安乐住的三种。以世俗和胜义谛，以及缘于所有有情之利益的区分，智慧之眼是远离三种存在的。所谓变成盲人，是指在出生时就远离了三轮完全清净的智慧之眼。所谓因为没有完全引导，是指因为远离了舵手。所谓进入一切智智之道，是指进入能获得佛陀之道的极喜等诸地的状态。所谓连机会都没有，是指没有机会且没有能力。所谓见解又怎么会改变，是指为何会获得，不会获得的同义词。现在要解释波罗蜜多的名称。

【英语翻译】
It is said to mean 'from'. What we mean by 'this place' is the cause of overcoming the accumulation of merit. In the context of the supreme attainment of realization, why ask whether it is the cause of overcoming the accumulation of merit through the intention of complete dedication? Wherever it is said, by what power does the intention of complete dedication with outflows overcome the immeasurable accumulation of merit such as generosity? In order to show that such a state of supreme excellence exists, the path of meditation without outflows is extremely excellent, therefore, the reason for overcoming the accumulation of merit through complete dedication is asked. The meaning of excellence is that 'Kausika' and others have been spoken of. Regarding generosity and so on, generosity is of three kinds, distinguished by Dharma, fearlessness, and material things. Similarly, discipline is also spoken of as three kinds, distinguished by turning away from non-virtue, entering virtue, and benefiting sentient beings. Patience is of three kinds, distinguished by definitely contemplating the Dharma, enduring suffering, and not minding when others harm. Diligence is also of three kinds, distinguished by armor, virtue, and applying effort for the benefit of sentient beings. Samadhi is of three kinds, distinguished by realization, counteracting afflictions, and dwelling in bliss. The eye of wisdom is devoid of the existence of three kinds, distinguished by conventional and ultimate truth, and by focusing on the benefit of all sentient beings. The meaning of becoming blind is that one is devoid of the eye of wisdom that is completely pure in the three spheres from the moment of birth. The meaning of not being completely guided is that one is separated from the helmsman. The meaning of entering the path of omniscience is that one is entering the states of the stages such as extreme joy, which are the path to attaining Buddhahood. The meaning of not even having a chance is that one has no chance and no ability. The meaning of how can views change is a synonym for why would one attain, one will not attain. Now the name of Paramita is to be explained.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡུམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེར་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒོ་ནས་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་དུ་དམིགས་པའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པས་གཞན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
被称为“度”的声音。所谓“获得眼睛”是指布施等度具有法性的眼睛。为了显示不对一切法进行显现，世尊宣说了“菩萨摩诃萨”等。回答是宣说了“舍利子，色”等，理解色等如幻是显现母亲的总结。为了接近，宣说了“如是显现”等，因为是真如的自性，所以理解一切法的差别不生是显现，意思是如果由此理解蕴。有些经卷中说了“不显现”，那里也认为是这个意思。为了使一切法不缘而建立，宣说了“舍利子，以如是显现般若波罗蜜多”等。所谓“没有建立任何法”是指如果像所缘等颠倒那样，不生起任何属于瑜伽士相续的法，那时就进入般若波罗蜜多的行列，意思是由于颠倒。具有获得一切智的种子，否则般若波罗蜜多就变得没有意义了，具有这种想法，所以请问世尊“什么”等。所说“不以颠倒之门建立”是指“如所缘那样”等。其中，所缘是缘于外境。名是指非色蕴的四蕴。显现是指“如幻，这即是真如”等心的努力。说了以其他方式分别而建立为其他，即是“世尊，那么如何”等。 कौशिका 如何不建立呢？

【英语翻译】
It is called the sound of "gone beyond." What is meant by "obtaining the eye" is that the perfections such as giving become endowed with the eye of Dharma-nature. In order to show that one does not manifest towards all dharmas, the Blessed One spoke of "Bodhisattva Mahasattva" and so on. The answer is that he spoke of "Shariputra, form" and so on, understanding that form and so on are like illusions is the summary of manifesting the mother. In order to draw near, he spoke of "manifesting in this way" and so on, because it is the nature of suchness, therefore understanding that the difference of all dharmas is unborn is manifestation, meaning that if one understands the aggregates in this way. Some texts say "not manifesting," and there it is also considered to be this meaning. In order to establish all dharmas without objectification, he spoke of "Shariputra, by thus manifesting the Prajnaparamita" and so on. What is meant by "not establishing any dharma" is that if, like the perverted object of perception, etc., one does not generate any dharma belonging to the continuum of the yogi, then one enters the ranks of the Prajnaparamita, meaning that it is due to perversion. It has the seed of obtaining omniscience, otherwise the Prajnaparamita would become meaningless, having this thought, therefore he asked the Blessed One "what" and so on. What is said as "not establishing through the door of perversion" refers to "like the object of perception" and so on. Among them, the object of perception is to be perceived as an external object. Name refers to the four non-form aggregates. Manifestation refers to the effort of the mind such as "like illusion, this is suchness." It is said that establishing as other by distinguishing in other ways is "Blessed One, then how" and so on. Kausika, how does one not establish?

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅི་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་གང་ཡང་མི་འགོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་མ་
མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིང་དུ་བགྱིད། གསོག་ཏུ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེས་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་ཡུམ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་ཡུམ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་རྣམས་འགྲིབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པ་ནི་སྡུད་པར་མི་བྱེད་གཡེང་བར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པས། དེའི་དོན་ད

【汉语翻译】
所谓“是”是指以如幻的形象，对于颠倒显现的执着，什么也不产生，那样就产生一切智，这是它的总结语。所谓“什么法也不生”是指完全清净者。所谓“什么法也不灭”是指一切烦恼。所谓“安住于”是指为了没有生。所谓“也不是住”是指为了没有灭，应这样连起来解释。像那样执着也是束缚，这样说是因为提到了“世尊，如果”等等。在加行道、见道、修道和殊胜道中，依次逐渐远离，逐渐积累，应加上这四个词。以其他方式也说了远离等等，就是“善现，以何种名相”等等，以显现了色等等的名相，那就是变化而已。法性的色等等本身就是般若波罗蜜多，以怎样的方式领悟色等等而使佛母远离等等呢？为了消除这样的疑惑，以“为何执着”来迎接，说了“善现，此般若波罗蜜多完全开显之后”等等。这里说，因为如幻本身，色等等本身就是胜者的佛母，以自性相同的道理，完全开显此般若波罗蜜多之后，领悟色等等是不同的，这是颠倒的，因此领悟色等等会使佛母远离等等。所谓“大义”就是“世尊，例如”等等，因为成办大义，即成办佛陀本身，所以是伟大的波罗蜜多。其中“不作大”是指不增加额外的。所谓“不作小”是指不减少处所。恰如其分地解释它就是“不聚集，不散乱”，因为仅仅是名声，与事实不符，所以它的意义是

【英语翻译】
The so-called 'is' means that with the appearance of illusion, no attachment to the inverted appearance arises, and thus omniscience arises. This is its concluding remark. The so-called 'no dharma is born' refers to those who are completely purified. The so-called 'no dharma is extinguished' refers to all afflictions. The so-called 'abiding in' means for the sake of no birth. The so-called 'is not abiding' means for the sake of no cessation, and should be connected and explained in this way. Like that, attachment is also a bondage, saying this is because 'Bhagavan, if' and so on are mentioned. In the path of application, the path of seeing, the path of cultivation, and the path of distinction, gradually distance and gradually accumulate in order, and these four words should be added. In other ways, it is also said to distance and so on, which is 'Subhuti, by what name', etc. By the name of manifesting form, etc., that is just change. The form of Dharma-nature itself is the Prajnaparamita. In what way does understanding form, etc., make the Mother of Buddhas distant, etc.? In order to eliminate such doubts, 'why attach' is used to welcome, and it is said 'Subhuti, after this Prajnaparamita is fully revealed', etc. Here it is said that because of the illusion itself, form, etc., itself is the Mother of the Victorious Ones, with the same reason of self-nature, after fully revealing this Prajnaparamita, understanding form, etc., is different, which is inverted, therefore understanding form, etc., will make the Mother of Buddhas distant, etc. The so-called 'great meaning' is 'Bhagavan, for example', etc., because accomplishing the great meaning, that is, accomplishing the Buddha himself, it is the great Paramita. Among them, 'not making great' means not adding extra. The so-called 'not making small' means not reducing the places. Explaining it appropriately is 'not gathering, not scattering', because it is only fame, which does not match the facts, so its meaning is

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་
པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མེད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྟོབས་མ་མཆིས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐབས་སུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆུང་ངུར་འགྱུར་ལ། གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཐུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་དེས་ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་བརྗོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་ན་ཡུམ་གྱི་མཐུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བསྡུས་པ་མ་གཡེངས་པ་དེ་བས་ན་ཆེན་པོར་མི་བྱེད་ཆུང་ངུར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཚལ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དམིགས་པར་རྟོག་ནའོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་སྟེ་། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གང་གིས་དེ་ཡོད་པས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དམིགས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་སྙམ་པར་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲ་བར་བྱུང་བས་ན་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དམིགས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་
པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ

【汉语翻译】
认为是具有圆满菩提果的教法。所谓“不作有力量”，是指以前没有的，以捏造的方式。所谓“也不作没有力量”，是为了不诽谤存在的事物。在凡夫的阶段，以颠倒的力量，一切智变得渺小，在解脱的阶段，以佛母的力量，远离颠倒而变得伟大，或者他会想，这是怎么说的呢？为了消除这个疑问，以“为了什么缘故呢？”来迎接，然后祈请“世尊一切智”等等。意思是说，因为远离颠倒，佛母的力量存在，所以一切智既不收缩也不散乱，因此既不作大也不作小。对此，又说“显现执着是束缚”，就是“如果那样”等等。所谓“即使那样寻求”，是指如刚才所说的那样，执着于所缘。所谓“说了又有什么用呢？”，是指般若波罗蜜多，然而仅仅因为所缘变得广大，就不是般若波罗蜜多了。如果有人怀疑，因为有它就不会行持，所缘有什么过失呢？为了消除这个疑问，以“这些有情”来迎接，然后说了“这些有情”等等。意思是说，因为缘于有情从痛苦中解脱出来，这个所缘就像般若波罗蜜多一样显现，所以是同类因，不是与它相关的果，因此因为有所缘，所以不是行持它。又有人怀疑，这是怎么回事呢？为了消除这个疑问，以“般若波罗蜜多是”来迎接，然后说了“般若波罗蜜多是”等等。有情众生的自性就是没有自性，在谁那里有，就称它为那个。心想，有情是无生的自性，佛母的同类因的果，怎么会是缘于有情呢？有情是无生自性。

【英语翻译】
It is considered to be the teaching that possesses the fruit of complete enlightenment. The statement "not making it powerful" refers to something that did not exist before, in a fabricated manner. The statement "also not making it without power" is to avoid slandering existing things. In the stage of ordinary beings, omniscience becomes small due to the power of inversion, while in the stage of liberation, it becomes great due to the power of the Mother, being free from inversion. Or, one might wonder, how could he say this? To dispel this doubt, it is greeted with "For what reason?" and then prays to "Bhagavan Omniscience" and so on. It means that because it is free from inversion and the power of the Mother exists, omniscience is neither contracted nor distracted, therefore it is neither made great nor made small. Furthermore, it is said that "manifest attachment is bondage," which is "if that is so," and so on. The phrase "even if seeking in that way" refers to conceiving of the object of focus as just described. The phrase "what is the use of speaking?" refers to the Perfection of Wisdom, but it is not the Perfection of Wisdom merely because the object of focus becomes vast. If someone doubts, since one will not practice because of it, what fault is there in the object of focus? To dispel this doubt, it is greeted with "These sentient beings," and then "These sentient beings" and so on are spoken. It means that because focusing on sentient beings being liberated from suffering appears like the Perfection of Wisdom, it is a similar cause, not a fruit related to it, therefore, because there is an object of focus, it is not practicing it. Again, someone might doubt, how is this? To dispel this doubt, it is greeted with "The Perfection of Wisdom is," and then "The Perfection of Wisdom is" and so on are spoken. The nature of sentient beings is the nature of non-existence itself, and whatever is present there is called that. One thinks, how can sentient beings be of the nature of unborn, the fruit of the similar cause of the Mother, be focused on as sentient beings? Sentient beings are of the nature of unborn.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང་དབེན་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་བརྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྟོབས་ཚད་མས་མི་གནོད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་བར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་དོར་བས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནེམ་ནུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གཞན་མི་འདོད་པས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་མེད་པས་སོ། །རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འཚལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་
ནས་ནི་གཉིས་ལྟར་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་སྤྱད་ཅིང་བསྲུངས་པར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནི་དུས་རིང་པོའོ། །སྤྱད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ་བསྔོས་པར་བསྲུངས་ཤིང་བསྐྱངས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོ

【汉语翻译】
此等意义，是因为有情众生没有自性等等而说的。其中，没有自性、寂静和不可思议，应当知道是次第按照考察等等而成立的。有情众生不坏的法性，是唯有常住的真如。以视有情如幻术的道没有证悟，是有情众生不能现前圆满成佛。如前一样，以修习的道没有证悟，是有情众生不能如实现前圆满成佛。获得有情众生的力量不会被损害，如幻术一般具有能力，是真实的成就。由此应当了知，如来之力的智慧波罗蜜多是真实成就的。如前所说的自性等等的体性，应当知道是唯有现前成就的修习之道。如是说：‘彼之自性乃胜性，不于一切而显现，诸法无相之体性，能令趣入乃大义。’如是宣说。其后，第二是应当修习极度清净的体性，这是以次第取舍生与不生的原因。因此，首先为了显示生起的原因，世尊说菩萨摩诃萨等等。所谓“不犹豫”，是因为不希求其他道。所谓“不怀疑”，是因为没有二心。所谓“不愚昧”，是因为远离无知。随行是依于法。随求是依于义。从这些方式，如二者一般使他人随之证悟，应当按照次第，如此以意义的差别来讲述。所谓应当了知修习和守护多久，所谓多久，是长久的时间。修习是受持布施等等，此乃守护和护持没有回向声闻等等菩提之状态。

【英语翻译】
These meanings are spoken because sentient beings do not have intrinsic nature, and so on. Among them, the absence of intrinsic nature, tranquility, and inconceivability should be understood as being established sequentially according to investigation and so on. The indestructible Dharma nature of sentient beings is the Suchness that abides only in permanence. Not realizing sentient beings as being like illusions through the path is the very reason why sentient beings cannot attain complete and perfect enlightenment. Not realizing through the path of meditating as before is the very reason why sentient beings cannot attain complete and perfect enlightenment as things truly are. Obtaining the power of sentient beings that is not harmed by measure, having the ability to be like an illusion, is the very accomplishment. By this, it should be understood that the power of the Tathagata, the Perfection of Wisdom, is truly accomplished. As it was said before, the characteristics of intrinsic nature and so on should be known as the path of meditation that only accomplishes manifest realization. As it is said: 'Its intrinsic nature is the supreme nature, It does not manifestly gather in all, The nature of all Dharmas is without characteristics, Being able to lead into it is the great meaning.' Thus it is proclaimed. After that, the second is that the characteristic of extreme purity should be meditated upon, which is through sequentially taking and abandoning the causes of arising and not arising. Therefore, in order to show the cause of arising, the Bhagavan spoke of Bodhisattva Mahasattva and so on. The so-called "not hesitating" is because one does not desire other paths. The so-called "not doubting" is because there is no duality of mind. The so-called "not being deluded" is because one is free from ignorance. Following is based on the Dharma. Seeking is based on the meaning. From these ways, like two, making others realize accordingly, it should be narrated in such a way with the distinction of meaning in sequence. What is meant by knowing how long to practice and protect, what is meant by how long is a long time. Practicing is taking up giving and so on, this is the state of protecting and guarding without dedicating to the enlightenment of the Shravakas and so on.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཕུལ་བས་སོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟེན་པ་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་ནི་མོས་པའི་སྟོབས་ལས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མོས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པར་ཉན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཉན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ལ་མ་བབ་པའི་དོན་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པ་ཞེས་པ་གསུངས་པས་ནི་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་དེ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་དག་ནི་རང་དང་
སྤྱི་དག་དང་གཉི་གའི་ཚུལ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཉན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་བཞིན་པས་ཀྱང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དོན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོ

【汉语翻译】
因此称作“如是”。“恭敬承事”是指供养了眷属等一切。“完全请问”是指完全请问了产生怀疑的意义。这些显示了依止佛陀。因为以信的力量而了知恭敬承事等，如果有人怀疑信与恭敬承事等有什么关联，那么就以“为什么”来迎接，说了“舍利子”等。意思是说，如果没有特殊的因，就不可能产生那样的信心等，所以这是在推断恭敬承事如来的因。“倾听”是为了不散乱。“恭敬听闻”是指做了坛城等之后听闻。 “不中断谈话”是指不说不合时宜的话。说了“长期行持”是指布施等。 “恭敬承事诸多佛陀”是指依止了诸多佛陀。为了显示不执着于听闻具有因等，所以说了“世尊，听闻此般若波罗蜜多吗”等。 “证悟吗”等四个词，要与“是这个吗”等四个词按照顺序对应。其中，相、记号和特征，要按照顺序以自相、共相和二者的形式来理解。以因的力量听闻，也只是名言上是，究竟上不是，所以说了“善现，不是那样的”。“那个”是指说了“此般若波罗蜜多是”等。如果有人怀疑，即使正在证悟蕴等，为什么不能听闻等，那么就以“为什么”来迎接，说了“善现，一切法”等。其中，因为现在产生的蕴等，其自性是空性，所以一切法都是寂静的意义。因为远离了因和果的二边，所以法

【英语翻译】
Therefore, it is called "Thus." "Respectfully serving" means offering all the retinue and so on. "Completely asking" means completely asking about the meaning of arising doubts. These show reliance on the Buddha. Because one understands serving with respect and so on through the power of faith, if someone doubts what connection there is between faith and serving with respect and so on, then one welcomes them with "Why?" and says "Shariputra," and so on. It means that without a special cause, it is impossible for such faith and so on to arise, so this is inferring the cause of respectfully serving the Tathagata. "Listening attentively" is to avoid distraction. "Listening respectfully" means listening after making a mandala and so on. "Not interrupting the conversation" means not speaking out of turn. Saying "practiced for a long time" refers to generosity and so on. "Respectfully serving many Buddhas" means relying on many Buddhas. In order to show non-attachment to hearing with causes and so on, it is said, "Bhagavan, does one hear this Prajnaparamita?" and so on. The four words "Realizes?" and so on should be matched in order with the four words "Is this it?" and so on. Among them, characteristics, signs, and marks should be understood in order as self-characteristics, common characteristics, and the form of both. Listening through the power of cause is also conventionally so, but not ultimately so, so it is said, "Subhuti, it is not like that." "That" refers to saying "This Prajnaparamita is" and so on. If someone doubts, even while realizing the aggregates and so on, why one cannot hear and so on, then one welcomes them with "Why?" and says "Subhuti, all dharmas" and so on. Among them, because the aggregates and so on that arise now, their own nature is emptiness, so all dharmas are the meaning of quiescence. Because it is separated from the two extremes of cause and effect, therefore dharma

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་དུས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་བྱ་བར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་མ་བཀག་ན་ནི་ཇི་སྟེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་སྟོང་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པས་ན་དབེན་པའོ། །འབྲས་བུའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཞི་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཏགས་པ་ནི་དེའི་བརྡ་ཉེ་བར་འཛིན་པའོ། །ཐ་སྙད་ནི་བཏགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཐོབ་པ་སྤང་བའོ། །དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡོད་པས་འདི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དུ་
གང་གིས་ཐབས་མཁས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་བསྒོམས་པས་དེ་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་སོ། །མི་མོས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སྔོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་དེ་ནས་འབྱོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བསགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ཉེ་བར་མི་བྱེད་པས་སོ། །སེམས

【汉语翻译】
一切处所都是非常寂静的。因此，由于三时是空性，所以在蕴等之中不能显示为真实，这是语言的意义。如果说要显示与此不同，那么就说了《般若波罗蜜多》等。如果没有遮止其他方面，那么为什么执着于“如果这样会怎么样”的疑虑呢？用“善现，蕴”等来迎接。因为远离了出生的原因，所以是空性。因为自己的体性无法确定把握，所以是寂静。因为远离了果实的能力，所以是寂灭。像这样，如果说总摄一切法的蕴等，如果其自性不是真实，那么就不能显示与此不同，这是所要表达的。像这样等是近摄。认识和完全认识，依次是自相和共相。假立是接近执持它的符号。名言是假立先行的，由此获得利益和损害，从而舍弃。因为有根的次第，所以应该分开来指示，这是为了般若波罗蜜多的瑜伽之义，通过什么以方便善巧小等次第的差别来修习，由此会获得瑜伽，所以应该分开来说明。这说了方便善巧。如所说，所说的所依等三者是出生的原因。也如是说：佛陀教法和布施等，以及方便善巧是什么，这些都是信解的原因。这样说了。为了显示不生的原因，善现，又以什么种类等来说。为了迎接“什么是不信解的原因”的必要，用“以前也”等来迎接。从轮转中解脱，用舍弃的心等是剩余的。积聚等，在加行等三种情况下，依次结合。

【英语翻译】
All places are very secluded. Therefore, since the three times are emptiness, it is not possible to show them as they are in the aggregates and so on, this is the meaning of language. If it is said that it should be shown differently from this, then the Perfection of Wisdom and so on are spoken of. If other aspects are not prevented, then why cling to the doubt of 'what if it becomes like this'? It is greeted with 'Subhuti, aggregates' and so on. Because it is separated from the cause of birth, it is emptiness. Because one's own nature cannot be determined, it is secluded. Because it is separated from the power of the fruit, it is peace. Like this, if it is said that the aggregates and so on, which collect all phenomena, if their own nature is not real, then it is not possible to show them as different from this, this is what is to be expressed. Like this and so on is a close collection. Cognition and complete cognition are, in order, the characteristics of self and generality. Imputation is closely holding its symbol. Terminology is preceded by imputation, thereby obtaining benefit and harm, and abandoning them. Because there is a sequence of faculties, it should be separated and indicated, this is for the sake of the yoga of the Perfection of Wisdom, by what means is it cultivated with the distinction of skillful means, small and so on, thereby yoga will be obtained, so it should be separated and explained. This speaks of skillful means. As it is said, the three supports and so on that are spoken of are the cause of birth. It is also said: The Buddha's teachings and giving, etc., and what skillful means are, these are the causes of faith. This is what is said. In order to show the cause of non-birth, Subhuti, again, by what kind of category, etc., is spoken. In order to greet the necessity of 'what is the cause of non-faith?', it is greeted with 'even before' and so on. Liberated from the cycle, the mind of abandonment and so on is the remainder. Accumulation and so on, in the three situations of application and so on, combine in order.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་སོ། །མི་ཤེས་མི་རིག་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཅེས་བྱེ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚད་མས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིག་པར་མི་བྱེད་དེ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སྤོང་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འདོར་བའོ། །སྐུར་བར་འགྱུར་བ་ནི་མཐུ་ལ་སྙོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྙམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །བཅོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲེགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པས་སོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་ཡོད་པས་སོ། །ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་མེད་བར་བྱེད་པས་སོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འདོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རང་
བཞིན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འོག་གི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན་དེའི་ཚད་ཙམ་གྱི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའོ། །དེའི་སྟེང་ན་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། དུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང། དུ་འབོད་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་པ་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཡང་སོས་ཏེ། དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །མེས་འཇིག་པའི་བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འགལ་ཡང་ལུས་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་ཉི་མ་བདུན་བྱུང་ནས་རིམ་གྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་སྲེག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་གཞན་དུའོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་དག་དེ་ལ

【汉语翻译】
不相符的原因是心散乱的缘故。所谓不知不晓、不能领会，是指按照顺序通过现量、比量和圣教量来衡量。因此，不能理解，其他的指剩余的部分。舍弃是指抛弃自己的本性。被诽谤是因为否认威力。不以为然地说，是指说不悦耳的话。所谓摧毁，是指没有产生善根的缘故。焚烧是指产生了不善的习气。福德小是指布施等三者微小。所谓善根小，是指慈爱等微小。退回是指使不想做的心念消失。使分离是指使抛弃自己的本性。使退转是指从再次进入中退转。所谓从一切方面等等，一切方面是指佛陀、僧伽等自性。一切方面是指如来释迦牟尼佛等的自性。一切种类是指微小的微小等的差别。一切处是指殊胜的戒律等的种类。安置是指产生。完全发起是指不会毁灭。所谓在大地狱中，是指在赡部洲之下的两万由旬处，有与其相等量的大地狱无间地狱。其上有极热地狱、热地狱、巨呼地狱、呼地狱、合集地狱、黑绳地狱、复活地狱，这八大地狱。所谓火灾劫是指从地狱的众生开始，直到色界天之间的世界众生即使相违也没有剩余，那时器世界空虚，出现七个太阳，逐渐从水轮开始燃烧到初禅天。所谓在其他世界，是指在其他三千大千世界。如果有人怀疑遭受众多痛苦的原因是什么，用“为什么”来迎接，那些。

【英语翻译】
The reason for not conforming is due to a distracted mind. The terms "not knowing, not understanding, not comprehending" refer to measuring through direct perception, inference, and scriptural authority in order. Therefore, not understanding, the others refer to the remainder. Abandoning means discarding one's own nature. Being slandered is due to denying power. Speaking without thinking means uttering unpleasant words. The term "destroying" means not generating roots of virtue. Burning means generating negative imprints. Small merit means having little of the three, such as generosity. The term "small roots of virtue" means having little of things like loving-kindness. Turning back means causing the desire to act to disappear. Causing separation means causing the abandonment of one's own nature. Causing to turn back means turning back from re-entering. The phrase "from all aspects" and so on, "all aspects" refers to the nature of the Buddha, Sangha, and so on. "All aspects" refers to the nature of the Tathagata Shakyamuni Buddha and so on. "All kinds" refers to the distinctions of the smallest of the small and so on. "Everywhere" refers to the aspects of superior discipline and so on. Placing near means generating. Completely arising means not being destroyed. The term "in the great hells" refers to the great hell of Avici, which is twenty thousand leagues below Jambudvipa, with a measure equal to that. Above it are the Extremely Hot Hell, the Hot Hell, the Great Shrieking Hell, the Shrieking Hell, the Crushing Hell, the Black Line Hell, and the Reviving Hell, these eight great hells. The term "fire destroying aeon" refers to the world of sentient beings from the hell realms up to the realm of Brahma, even if they are in conflict, there are no remnants. At that time, the container world is empty, seven suns appear, and gradually starting from the water mandala, it burns up to the first dhyana. The term "in other world realms" refers to other three-thousand great-thousand worlds. If there is doubt about what is the cause of experiencing much suffering, it is greeted with "why," those.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔའི་ལས་ནི་མ་བསད་པ་དང༌། ཕ་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་སྟེ། ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་འདྲ་བ་མེད་པས་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དུའམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ། ཚུལ་མཐུན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་འདྲ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་པ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་རང་གི་ཉེས་པ་དགོད་པས་ན་ལོ་འདབ་རུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །འབྲུ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་རྩྭའི་རིགས་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲུ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྤྲུལ་ནག་པོ་དང་འདྲ་བར་ཞེ་སྡང་མང་བའི་ཕྱིར་ནག་པོ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པས་བརླག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོགས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་བགོ་བཤའ་ལ་སོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་བར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འདི་དང་པོ་ལ་འགྲོགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕོངས་ཤིང་བརླག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་སུན་འབྱིན་གང་ཞིག་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གསུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེ་བྱ་བས་བསུ་ན། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཐོས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གོ་བས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་འགལ་བར་དེ་འབྲལ་དུ་ཁྲག་དྲོན་པོ་ཁ་ནས་སྐྱུག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་ཚད་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། འཆི་བ་ཙམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དང་ནད་ཀྱིས་རེག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
像那样的说法很容易理解。五无间业是不杀母、杀父、杀阿罗汉、分裂僧团、以及以恶意从如来身上出血。做了这五种业之后，立即会成为转生到无间大地狱的因，因此是无间。由于果、因和自性三者没有相似之处，因此，按照顺序，即使只是在影像中、在随顺中、或者在相似的方式中，也没有相似之处。对于受苦者是否生起悲心？为什么与他们交往等等？以这样的问题引出，然后说了舍利子，像那样的人等等。对于其他人，也因为揭示自己的过错，就像腐烂的树叶一样。就像使谷物变质的草一样，使菩提心的种子变质，因此具有黑色的自性。就像黑色的鬼怪一样，因为嗔恨心很重，所以是黑色近生的。以不如法的方式会被摧毁，这是因为与那样造罪的人一起，仅仅因为是悲心的对象，就应当完全断绝交往和分享地方等等。这种不如法的亲近，首先因为交往等等而衰退和被摧毁，因此，应当远离诽谤圣法，这是它的意思。什么是诽谤佛法呢？舍利子，那些等等，是这样说的。既然有尺度，为什么不说呢？对于这样的疑问，以为什么呢这样的问题引出，然后说了像那样的人的身体的尺度等等。因为听到大地狱的身体的尺度，会理解到痛苦非常巨大，所以会因为巨大的恐惧而行持对治等等，并且与此相反，会因此而分离，会从口中呕吐出热血等等，因此没有显示尺度，这是总的意义。仅仅死亡也是难以忍受的痛苦，并且被疾病触及，这是以小、中、大的区别说了三个词。

【英语翻译】
Such statements are easy to understand. The five deeds of immediate retribution are killing one's mother, killing one's father, killing an arhat, causing dissension in the sangha, and drawing blood from the body of the Tathagata with malicious intent. Having committed these five deeds, one will immediately be reborn in the great hell of Avici, and therefore they are called 'immediate retribution.' Because there is no similarity between the three—result, cause, and nature—therefore, in order, there is no similarity even in image, conformity, or mere resemblance. Does compassion arise for those who suffer? Why associate with them, and so on? This is introduced with such a question, and then it is said, 'Shariputra, such persons,' and so on.
For others, too, because they reveal their own faults, they are like rotten leaves. Like grass that spoils grain, they spoil the seed of bodhichitta, and therefore they have a black nature. Like a black demon, they generate blackness because of their great hatred. 'They will be destroyed by improper means' means that because they are objects of compassion along with those who commit such sins, one should completely abandon association and sharing of places, and so on. This improper association first declines and is destroyed by association, and so on. Therefore, the meaning is that one should stay far away from those who slander the holy Dharma. What is meant by slandering the Dharma? Shariputra, those, and so on, are what is said. Since there is a measure, why is it not spoken? To address this doubt, it is introduced with the question, 'Why is that?' Then it is said, 'The measure of the body of such a person,' and so on. Because hearing the measure of the body in the great hell, one understands that the suffering is very great, one will practice antidotes with great fear, and so on, and conversely, one will be separated from it, and one will vomit hot blood from the mouth, and so on. Therefore, the measure is not shown. This is the general meaning. Even mere death is unbearable suffering, and being touched by disease, these three words are spoken with the distinction of small, medium, and large.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གདགས་པ་སྣང་བར་བགྱིས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བྱ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཉམས་སུ་བླང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་
ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་གཙོར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀྱང་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདས་མ་ཐག་པའི་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་སྐབས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་ཟིན་པ་ལ་ཞུ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སུན་དབྱུང་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་བརྗོད་པས་སོ། །སྐུར་པར་སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕྱིར་གཞིལ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་འགལ་བས་སོ། །སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །རང་གི་འདུལ་ལ་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་རྟོགས་པས། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མི་འཛིན་པས་རྨོངས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྡེ་པའི་གཞུང་གི་མདོ་སྡེ་ཚད་ཉུང་ཟད་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གཞག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤངས་པས་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་བྱ་བར་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་མདོ་སྡེ་ལྷུག་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པས་སང

【汉语翻译】
所谓的“将对后世的许多人显现加持”，是指使作恶业者感到厌恶，是佛法的显现作用。所谓的“会感到厌恶”，是指那是其原因，所以才那样说。所谓的“要极力约束身业、语业和意业”，是指按照顺序，依靠正念和正知，修习身、语、意的善业。以“如果颠倒行事，会有什么过失呢”这样的疑问来迎接，然后说了“世尊，像那样”等等。所谓的“像那样”，是指具有“不是佛语”那样的自性。这只是主要显示近似之处，要知道也包括身和意的颠倒。为了在刚说完的语业过失时进行总结，所以说了“世尊，谁”等等。否则，如果立即提出已经说过的内容，会变成什么样呢？所谓的“会认为是驳斥”，是指因为说了互相矛盾的话。所谓的“会认为是诽谤”，与前面相同。所谓的“会认为是推翻”，是指与现量等量相违背。所谓的“愚昧之人”是说，因为（经中说）：融入自身与，显现于自律，因其深广故，与法性不违。因为不明白佛所说的特征，即凡是与经部相符，显现于律部，不违背法性的，就是以经部等如实摄持的，未明确执持胜者之母的自性，所以是愚昧的。如果有人这样想：因为宗派的论著的经部不融入少许的定量，同样，因为见到定量完全断绝的律藏，同样，因为将无我等人法性安立为与不相符，所以认为舍弃大乘不是佛语就不会愚昧。如果那样的话，那么零散的经部也没有在经藏中宣说，所以……

【英语翻译】
The so-called "blessings will appear to be bestowed upon many people in future generations" refers to the manifestation of Dharma that causes those who commit evil deeds to feel disgusted. The so-called "will feel disgusted" means that it is the cause of that, so it is said that way. The so-called "one should diligently restrain bodily actions, verbal actions, and mental actions" refers to practicing virtuous actions of body, speech, and mind in reliance on mindfulness and awareness in sequence. Welcoming with the question, "If one acts in reverse, what fault would there be?" and then saying, "Bhagavan, like that," and so on. The so-called "like that" refers to the nature of "not being the Buddha's word." This only mainly shows the approximate point, and it should be understood that it also includes the reversal of body and mind. In order to summarize at the time of the verbal transgression that was just spoken, it was said, "Bhagavan, who," and so on. Otherwise, if the content that has already been said is immediately brought up, what would happen? The so-called "will be thought of as refuting" means because contradictory words are spoken. The so-called "will be thought of as slander" is the same as before. The so-called "will be thought of as overturning" means that it contradicts direct perception and other valid means of cognition. The so-called "ignorant person" is said because (as stated in the sutra): Entering into oneself, Appearing in self-discipline, Because of its depth and vastness, It does not contradict the Dharma nature. Because he does not understand the characteristics spoken by the Buddha, that is, whatever is in accordance with the Sutra Pitaka, appears in the Vinaya Pitaka, and does not contradict the Dharma nature, he does not understand that it is the nature of the Victorious Mother, which is truly upheld by the Sutra Pitaka and others, so he is ignorant. If someone thinks like this: Because the sutras of the sectarian treatises do not enter into a small amount of the standard, similarly, because the Vinaya Pitaka, where the standard is completely cut off, is seen, similarly, because the Dharma nature of selflessness of persons and others is established as incompatible, he thinks that abandoning the Mahayana is not the Buddha's word and will not be ignorant. If that is the case, then the scattered sutras are also not proclaimed in the Sutra Pitaka, so...

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རེ་རེར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་གཞན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་རེ་རེ་ལ་འདུལ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་བ་རེ་རེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡེ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་
ཉིད་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཞུང་དང་དོན་ཐ་དད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། དེས་ན་འདིས་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བས་ན་རྨོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རང་བཞིན་སྟུག་པ་སྟེ། །མི་རིག་པ་ཡི་གཟུགས་ལའང་མི་རིག་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་གཞག་ལེགས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་མ་ཤེས་པས་ན་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅེས་བྱའོ། །སུན་དབྱུང་བར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་བརྗོད་པས་སོ། །སྤོང་བར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕྱིར་གཞིལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་འགལ་བས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་འདིའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཟབ་པའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལམ་མོས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཡུལ་གསུངས་ནས། སྐབས་སུ་བབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཟབ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་བ

【汉语翻译】
因此，将会承认这不是佛陀的教诲。同样，在每个经藏中，并非所有其他经藏的所有方面都包含在内。同样，在每个律藏中，并非所有其他律藏的所有方面都显现。同样，被设定为每个部派的法性，与其它部派的法性并不一致。这样一来，由十八部派划分的经藏、律藏和论藏，彼此之间在文本和意义上各不相同，又如何能成立为佛陀的教诲呢？因此，如果有人声称不遍及一切的法是佛陀教诲的特征，那就是愚痴。或者，心识的过患本质浓厚，如果连无明的形象都无法认知，那对于产生怀疑的法又有什么好说的呢？因此，不偏不倚地对待，没有好坏之分。因为不了解这个道理，所以被称为愚昧之人。所谓驳斥，是因为陈述了相互矛盾之处。所谓舍弃，与之前相同。所谓摧毁等等，是因为与现量等量相违背。为了说明舍弃正法的四种原因，因此说了“世尊，种姓之子或种姓之女”等等。所谓的这四种原因，就是被魔加持，不信奉甚深之法，对蕴等产生执着，以及被恶友完全控制。这是舍弃的四种原因的总结。如是说：“断法的因是，被魔的稠密所压制，不信奉甚深之法，对蕴等产生执着，被恶友完全控制。”这是所说之义。在《现观庄严论》的智慧波罗蜜多释中，名为“有情地狱品”的第七品。如此宣说了证悟和未证悟之因，获得和完全舍弃之境后，为了普遍阐述当下所应讲述的，极其清净的特征之禅修道的清净，将要展示甚深之性。

【英语翻译】
Therefore, it will be admitted that this is not the teaching of the Buddha. Similarly, in each Sutra Pitaka, not all aspects of other Sutra Pitakas are included. Similarly, in each Vinaya Pitaka, not all aspects of other Vinaya Pitakas appear. Similarly, what is established as the Dharma nature of each school is not consistent with the Dharma nature of other schools. In this way, how can the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidhamma Pitaka, divided by the eighteen schools, which are different from each other in text and meaning, be established as the teachings of the Buddha? Therefore, if someone claims that what does not pervade everything is the characteristic of the Buddha's teachings, that is foolishness. Or, the fault of the mind is inherently dense, and if even the image of ignorance cannot be recognized, what need is there to speak of the Dharma that causes doubt? Therefore, treat it impartially, without good or bad. Because one does not understand this principle, one is called a foolish person. The so-called refutation is because it states contradictions. The so-called abandonment is the same as before. The so-called destruction, etc., is because it contradicts direct perception and other valid means of cognition. In order to explain the four causes of abandoning the holy Dharma, therefore, it is said, "Bhagavan, son of a noble family or daughter of a noble family," etc. The so-called four causes are being blessed by demons, not believing in the profound Dharma, being attached to the skandhas, etc., and being completely controlled by evil friends. This is the summary of the four causes of abandonment. As it is said, "The causes of being deprived of Dharma are being suppressed by the density of demons, not believing in the profound Dharma, being attached to the skandhas, etc., and being completely controlled by evil friends." This is what was said. In the explanation of the Prajnaparamita, the Appearance of the Ornament of Realization, the seventh chapter is called "The Chapter on Sentient Beings in Hell." Having thus proclaimed the causes of realization and non-realization, the objects to be obtained and completely abandoned, in order to generally explain the purity of the path of meditation with extremely pure characteristics, which is what should be discussed at present, it will show the profound nature.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཀའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་པས་ན་མོས་
པར་དཀའ་བ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ནི་རིག་པས་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། སྔོན་གྱི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཕྱི་མའི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་མེད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་འཛིན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཐ་དད་བའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོད་པ་མེད་པས་ན་མཆད་པའོ། །ཡང་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དེ་བ

【汉语翻译】
世尊，宣说了般若波罗蜜多是无所勤奋等。因为困难和痛苦而特别信奉，所以是难以信奉的，是特别难以信奉的意思。凡夫和圣者的区别，不是有束缚和解脱吗？如果认为色不是束缚也不是解脱，那么为什么执着呢？用“为什么执着”来迎接这个疑问，宣说了“色无自性之故”，因为三时的色是以智慧为自性的缘故。总的显示之后，以过去等的区别，宣说了“善现，色的前际”等。同样，用“为什么执着”来迎接疑问，宣说了“前际无自性之故”，因为仅仅不是由那个因而生，所以对于现在产生的色来说，没有前际的自性，因此才这样说。如前一样，用“为什么”来迎接疑问，宣说了“后际无自性之故”，因为仅仅不是由那个因而生，所以后际的果没有自性，这样来组合词句。同样，用“为什么”来迎接疑问，宣说了“现在生起无自性之故”，因为色等以自己的自性空性，所以现在生起是和相状分离的。难以信奉是因为不是凡夫的境界。非常难以信奉是因为不是远离执着的贪欲者的境界。如果认为色等和般若波罗蜜多的自性，以世俗和胜义的区别而认识为不同，那么怎么是非常难以信奉呢？用“为什么”来迎接这个疑问，宣说了“善现，色的清净”等。因为没有多种多样的区别，所以是各别的。因为没有以完全区分的相状来决定，所以是分离的。或者因为远离了自相和共相的多种多样，所以依次宣说了。善现，如果是那样等，世俗的那个

【英语翻译】
The Blessed One spoke of the Perfection of Wisdom as being without diligence, and so on. Because of the difficulty and suffering, one is particularly devoted, so it is difficult to be devoted to, meaning particularly difficult to be devoted to. Aren't there bondage and liberation due to the distinction between ordinary beings and noble ones? If one thinks that form is neither bound nor liberated, then why cling to it? Welcoming this doubt with "Why cling?", it was said, "Because form is without intrinsic nature," because the form of the three times is the very nature of wisdom. After showing it generally, with the distinction of past, etc., it was said, "Subhuti, the prior limit of form," and so on. Similarly, welcoming the doubt with "Why cling?", it was said, "Because the prior limit is without intrinsic nature," because it is not born from that cause alone, so for the form that arises now, there is no intrinsic nature of the prior limit, therefore it is said so. As before, welcoming the doubt with "Why?", it was said, "Because the posterior limit is without intrinsic nature," because the result of the posterior limit is not born from that cause alone, so there is no intrinsic nature, thus the words are arranged. Similarly, welcoming the doubt with "Why?", it was said, "Because the present arising is without intrinsic nature," because form, etc., is empty of its own nature, so the present arising is separated from characteristics. It is difficult to believe because it is not the realm of ordinary beings. It is very difficult to believe because it is not the realm of those who are free from clinging desire. If one thinks that the nature of form, etc., and the Perfection of Wisdom are understood to be different by the distinction of conventional and ultimate, then how is it very difficult to believe? Welcoming this doubt with "Why?", it was said, "Subhuti, by the purity of form," and so on. Because there is no distinction of various kinds, it is separate. Because it is not determined by the characteristic of complete distinction, it is separated. Or because it is free from the variety of self and general characteristics, it is spoken in order. Subhuti, if it is so, etc., that conventional

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་དམ་པའི་དོན་ཕྱིར་བཞེད།།
ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་རིགས་དེ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ད་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དེ་མ་ཆད་པའོ། །དེ་བས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་
རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའི་ཞར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏ

【汉语翻译】
何为真如？即为彼真如而立于殊胜之义。
以非相异之故，其种姓亦如所显现般安住。以如是之方式，远离对自我及我所等之显现执着，故色等如幻之清净相，即是远离一切相违之分，以其本身之故，入流等之果位，即是般若波罗蜜多之清净。如是，何为果位之清净，即是色等之清净，以其不可分割之故，彼差异亦不断绝。因此，果位之清净即是色等之清净，如是，色等之清净即是果位之清净，如是宣说之义。如是亦云：果位清净色等净，何故彼等为清净？彼二非异且不断，故说为清净。如是宣说。如是，于普遍宣说清净后，为示其差别，故说“善现，复次”等。所谓一切智性之清净，即是一切智性三清净之同义语。因此，如是说，声闻众舍弃烦恼障，独觉众舍弃烦恼障及所知障之部分，即执取一边的分别念，故一切智性为清净。菩萨众舍弃三乘道之道的障碍，故道智性为清净。如来众舍弃烦恼及所知障连同习气，于一切方面皆舍弃之故，极度清净，从法界所生之自性，即是一切种智性之清净，如是宣说。如是亦云：烦恼所知道三者，衰损故，声闻独觉，及佛子众之清净，佛陀一切皆极。如是宣说。于道智性之时，于宣说清净之余，如来众及声闻等之清净，次第为极

【英语翻译】
What is Suchness? It is established for the sake of that very Suchness's excellent meaning.
Because it is not different, that lineage also abides as it appears. In this way, being free from manifest clinging to self and what belongs to self, etc., the pure aspect of form, etc., which is like an illusion, is now free from all opposing factors, and because of that very fact, the results such as entering the stream are the purity of the Perfection of Wisdom. Likewise, whatever is the purity of the result is the purity of form, etc., and because it is indivisible, that difference is not cut off. Therefore, the purity of the result is the purity of form, etc., and likewise, the purity of form, etc., is the purity of the result, which is the meaning of what is taught. Thus it is also said: The purity of the result is the purity of form, etc., for what reason are they pure? These two are not different and are not cut off, therefore they are called pure. This is what is said. Thus, after generally speaking of purity, in order to show the distinction, it is said, "Furthermore, Subhuti," etc. The purity of omniscience is a synonym for the three purities of omniscience. Therefore, it is said that the Hearers have abandoned the obscuration of afflictions, and the Solitary Buddhas have abandoned the obscuration of afflictions and the conceptualization of grasping one side of the obscuration of knowledge, so omniscience is pure. The Bodhisattvas have abandoned the obscurations of the path of the three vehicles, so the knowledge of the path is pure. The Tathagatas have abandoned the obscurations of afflictions and knowledge, together with their predispositions, in all respects, so the exceedingly pure nature arising from the sphere of reality is the purity of all-knowingness, so it is said. Thus it is also said: Because of the decline of the three, afflictions, knowledge, and path, the purity of the Hearers, Solitary Buddhas, and the Sons of the Conquerors, the Buddhas are all exceedingly. This is what is said. In the context of the knowledge of the path, in addition to explaining purity, the purity of the Tathagatas and Hearers, etc., in order,

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསལ་བར་བགྱིད་པ་དང༌། སྣང་བར་བགྱིད་པ་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའི་ཚིག་དགུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚིག་རེ་རེ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཞེས་སྨོས་པས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་རྩེན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སྤངས། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །གཞན་དག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ས་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདོད་བའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་དེར་ཡུམ་དོན་དམ་པར་གནས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ས་དགུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ས་དགུ་ལ་སོ་སོ་འམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་
པ་རྣམ་པ་དགུ་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་མ་བཏགས་པའི་ཤིན་ཏུ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །

【汉语翻译】
又，另一种说法是怎样的呢？此后，世尊对具寿舍利子等说道。所谓“甚深”，以及“使之明了”，“使之显现”，“无有连结”，“无有遍一切烦恼”，“无有获得”，“无有现证”，“无有现成”，“无有极生”，圣舍利子所请问的这九个词，应按顺序说成是观修道九种相的自性，即小之小等。对于每一个词，世尊都说“为了清净的缘故”，这应与舍弃大之大等九种相违品相结合。因为提到了欲界、色界和无色界，所以应将欲界等九地作为观修道来掌握。如果说“无论欲界和有顶，都舍弃菩提道的支分”，那是因为不善巧方便的缘故，是就声闻而言的，因此这与彼没有矛盾，这是一些人的观点。另一些人则解释说，从安住于无所不能之处开始，到无所有处边际之间的九地是观修道。提到欲界等，是为了着重显示在那里没有真实存在的“母”，而不是为了说明九地。它的总义是这样的：如前所说的九地，各自或按顺序，作为大之大等九种相违品的对治，按顺序生起小之小等九种道，是所有相，并且是另一种清净之因，因此称为清净极和另一种。如是说：“九地是大之，大等垢染之，对治小之小，等之道是清净。”那么，如何才是未作意之极清净呢？说了请问世尊等。所谓“不知”，就是自己的体性。

【英语翻译】
And what is the other explanation like? Then, the Blessed One spoke to the venerable Shariputra and others. The so-called "profound," and "to make clear," "to make manifest," "without connection," "without all afflictions," "without attainment," "without realization," "without accomplishment," "without extreme birth," these nine words asked by the noble Shariputra should be said to be the nature of the nine aspects of the path of meditation, such as the small of the small, in order. For each word, the Blessed One said, "For the sake of purification," this should be combined with abandoning the nine opposing aspects such as the great of the great. Because the desire realm, the form realm, and the formless realm are mentioned, the nine grounds such as the desire realm should be grasped as the path of meditation. If it is said, "Whether the desire realm and the peak of existence, abandon the limbs of the path to enlightenment," that is because of being unskilled in means, and it is in terms of the Hearers, so there is no contradiction between this and that, this is the view of some. Others explain that the nine grounds from dwelling in the place of being incapable to the limit of the sphere of nothingness are the path of meditation. Mentioning the desire realm and so on is to emphasize showing that there is no truly existing "mother" there, not to explain the nine grounds. Its condensed meaning is this: The nine grounds mentioned above, each or in order, as the antidote to the nine opposing aspects such as the great of the great, in order, the nine paths such as the small of the small arise, are all aspects, and are another cause of purification, therefore they are called the extremely pure and the other. It is said: "The nine grounds are the great of, the great and other defilements, the antidote is the small of the small, the path of etc. is pure." Then, how is the extremely pure that is not attended to? It is said to have asked the Blessed One and so on. The so-called "not knowing" is one's own nature.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་དབྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡུལ་གང་དུ་གཏོགས་པ་ཞུས་པ་ཡིན་གྱི་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཅི་ལྟར་ན་གཞན་དུ་བསྟན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གནོད་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མེད་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་བསྟན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། དོན་དམ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་
རྫོབ་ཏུ་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་བསལ་བ་ཁྲུས་མཁན་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དཔེ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་སྐྱེ་བ་དོན་གྱིས་འཕངས་པར་ལན་བཏབ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དངོས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ད་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉ

【汉语翻译】
所谓“未能完全理解”，是指分别。所谓“为了完全清净”，是指作为三界之对治。所谓“什么”，是指询问此属于何处，并非舍弃。所谓“彼即是不知色”等已宣说。对于“色恒常存在，为何不知”的疑问，以“为何耶”来迎接，宣说了“舍利子，为了完全清净”。因为那仅仅是无事物之自性。对治之方是大的大的等等，相违之方是小的小的等等，不应如此认为吗？若如何另行显示之思虑。世尊，般若波罗蜜多即是全知性等等已述说。所谓“不损害”，是指不消除法之如实存在。所谓“不利益”，是指不产生先前没有的，与前者结合。所谓“任何法也不完全执取”，是对治之方。所谓“不完全舍弃”，是相违之方。所谓“未能理解”等等，是场合的共同意义是：对治是大的等等，相违之方是小的小的等等，不应如此认为吗？若如何另行显示之诘难。胜义中，利益和损害任何也不存在之答复。同样，世俗中，消除微细垢染如沐浴者努力之比喻，以及对治之方小的小的等等次第生起，以意义抛弃之答复，由于三界之相的知识和所知皆不可得，如是所显示的禅修道最后刹那的一切法平等性如幻觉般证悟，那即是一切对治的自性。如是，真实的极度清净是佛陀薄伽梵的安立。如是说：以离争论，道与量及所量皆清净，以平等性，三界之对治。

【英语翻译】
That which is called "not fully understood" means to differentiate. That which is called "for the sake of complete purity" means that it is the antidote to the three realms. That which is called "what" means that it is asking to which place this belongs, not abandoning. That itself, such as "not knowing form," has been spoken. To the doubt of "Why is form not known, since it always exists?" it is greeted with "Why is that?" and it is said, "Shariputra, it is for the sake of complete purity." Because that itself is the nature of non-existence of things. The side of the antidote is the great of the great, and the side of the incompatible is the small of the small, etc. Shouldn't it be considered that way? If so, how is it shown differently? The Blessed One, the Perfection of Wisdom is omniscience itself, etc., has been mentioned. That which is called "does not harm" means that it does not eliminate the abiding suchness of the Dharma. That which is called "does not benefit" means that it does not generate what was not there before, and it is combined with the former. That which is called "does not completely grasp any Dharma" is the side of the antidote. That which is called "does not completely abandon" is the side of the incompatible. That which is called "not understood" etc., the general meaning of the occasion is this: the antidote is the great, etc., and the incompatible side is the small of the small, etc. Shouldn't it be considered that way? If so, how is it shown differently? The answer is that in ultimate truth, there is neither benefit nor harm. Similarly, in conventional truth, the analogy of a bather who exerts great effort to remove subtle stains, and the answer that the side of the antidote, the small of the small, etc., arises in sequence, is abandoned by meaning. Because the knowledge and knowable objects of the nature of the three realms are not perceived, the equality of all Dharmas in the last moment of the meditative path as shown, which is realized as like an illusion, is the very nature of all antidotes. Thus, the truly extreme purity of reality is established as that of the Buddha, the Blessed One. It is also said: By abandoning disputes, the path, the measure, and what is to be measured are purified. By equality, the antidote to the three realms.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་དེའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་གསུམ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པར་ཐོབ་པ་ཡང་མ་མཆིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་ཏུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་
པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་རྫོང་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མུ་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བརྟགས་པ་གཅིག་པུ་ན་ཉམས་དགའ་བ་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མུ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ར

【汉语翻译】
是想要如此。如是说。在修习道完全圆满之后，为了阐释彼时何为色之极净，何为果之极净，即先前所说之内容。世尊说：“我以极净故，色是极净”等等。如他所遍计之我，在胜义中无生而极净，如是应知从色等乃至一切智之究竟之间的极净。此乃三杂之义。色等与自性，仅在世俗中，于事物之作用上，依序以能与不能二者，以真与假之差别而区分，但在胜义中则非如此。世尊意在说明，一切皆因极度清净之故。如前所说之修习道，于彼真实中无有分别念，故世尊请问说：“我未曾获得极净，亦未曾现证。”其中，未曾获得，是指最初生时，具有可获得之自性。未曾现证，是指以解脱道而言。如是，彼非真实，是指因极度清净之故。即是空性之同义词。若说在世俗中一切皆有，即是世尊所说“我无有边际”等等。若未加审察，仅是令人愉悦，因先前之因的自性无有边际，故应知色等亦无有边际。所谓极度清净之故，是指远离随顺理性的生灭。为了简要地概括道之智慧，世尊请问说：“菩萨摩诃萨，彼之如是证悟者，即是”等等。即以如是方才所说的愚昧等次第而证悟、理解者，即是以无所得之性而为菩萨

【英语翻译】
It is desired to be so. It is said. After the path of meditation is completely fulfilled, in order to explain what is the ultimate purity of form and what is the ultimate purity of fruit at that time, that is, what was said earlier. The Blessed One said, "Because I am utterly pure, form is utterly pure," and so on. Just as the self that is completely conceived by others is unborn and utterly pure in the ultimate sense, so it should be known that the ultimate purity extends from form and so on to the ultimate end of omniscience. This is the meaning of the three mixtures. Form and so on and self-nature are only conventionally distinguished by the difference between truth and falsehood, with the two of ability and inability in order, in the function of things, but not in the ultimate sense. The Blessed One meant to say that everything is utterly pure. As mentioned earlier, there is no conceptualization in the path of meditation, so the Blessed One asked, "I have not attained ultimate purity, nor have I realized it." Among them, not attaining means that at the time of the first birth, it has the nature of being attainable. Not realizing means in terms of the path of liberation. Thus, it is not true, because it is utterly pure. That is, it is a synonym for emptiness. If it is said that everything exists conventionally, it is what the Blessed One said, "I have no limits," and so on. If it is not examined, it is only pleasing, because the nature of the previous cause is limitless, so it should be known that form and so on are also limitless. The reason for being utterly pure is that it is the very separation from birth and death that follows reason. In order to briefly summarize the wisdom of the path, the Blessed One asked, "Bodhisattva Mahasattva, that one who realizes in this way, is" and so on. That is, the one who realizes and understands through the order of foolishness, etc., just mentioned, is the Bodhisattva by the nature of non-attainment.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ལམ་ཤེས་པ་སྟེ་སྐབས་གཉིས་པའོ།། །།
སྐབས་གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ལམ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་བའི་དོན་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བསྐལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་འཁོར་བར་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་ཡིན་ཏེ་བརྩེ་བས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པར་དབུས་སུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་
ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་གར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རང་གི་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་འམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ལ་ལར་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། ལ་ལར་ནི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས། ལ་ལར་ནི་གཉི་གའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ

【汉语翻译】
应当领会，这是通达彼等之道之智慧波罗蜜多。般若波罗蜜多之释，现观庄严论之光明中，道智，即第二品。第三品，宣说一切种智。若不遍知一切所知之基，则不能如实遍知道，故为宣说一切种智之义，不住于轮回与涅槃，即宣说此般若波罗蜜多等。佛与菩萨之般若波罗蜜多，通达三时诸法无生之平等性，故非声闻等之境界，是为隐蔽。具有劫性者，此非此岸之轮回，因智慧见其过患故。亦非彼岸之涅槃，因慈悲而行利他之事故。亦不住于轮回与涅槃二者之中间，因无实有故。名为极度清净，乃是因智慧与慈悲皆如实通达，故远离轮回与涅槃二者之执着。如是云：此岸彼岸非边际，彼等之中不住留，知晓诸时平等性，是故称作度智 पारमिता (藏文：ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ།，梵文天城体：पारमिता，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：度)。如是宣说。于一切种智之品中，以反说方式显示，因声闻等不知三时平等性，故远离真实之般若波罗蜜多，仅以自之证悟，便认为般若波罗蜜多是远离慈悲与智慧者，因此应知，仅以执着有实与无实，便会落入轮回或涅槃之中。如是，对于下文，亦应知，有时以随顺之方式，有时以相反之方式，有时以二者兼具之方式来显示。凡是缘起之法，汝即认为彼为空性。以此方式，知晓三时平等性即是实有

【英语翻译】
It should be understood that this is the Prajñāpāramitā that understands the path of those. The explanation of Prajñāpāramitā, from the light of the Abhisamayālaṅkāra, is the Path Knowledge, which is the second chapter. The third chapter, expressing the Omniscience itself. Without fully knowing all the bases, the path will not be fully and correctly known, so for the sake of expressing the Omniscience itself, not abiding in Samsara and Nirvana, it is said that this Prajñāpāramitā, and so on. The Prajñāpāramitā of the Buddhas and Bodhisattvas realizes the equality of the three times' Dharmas as unborn, so it is hidden because it is not the object of the Shravakas and others. This, which has the nature of Kalpa, is not the shore of Samsara, because wisdom sees its faults. It is also not the shore of Nirvana, because of compassion, it does the benefit of others. It also does not abide in the middle, apart from the two, Samsara and Nirvana, because there is no entity. It is called extremely pure, because both wisdom and compassion are truly realized, so it is free from the attachment to both Samsara and Nirvana. As it is said: This shore, that shore, not at the edge, Not abiding in between them, Knowing the equality of all times, Therefore, it is called Prajñāpāramitā. It is said so. In the chapter of Omniscience itself, it is shown in a reversed way, because the Shravakas and others do not know the equality of the three times, so they are far from the true Prajñāpāramitā, and only with their own realization, they think that Prajñāpāramitā is separated from compassion and wisdom, so it should be known that only by clinging to existence and non-existence, they will fall into Samsara or Nirvana. Likewise, for the following, it should also be known that sometimes it is shown in a following way, sometimes in a reversed way, and sometimes in both ways. Whatever is dependent arising, you consider that to be emptiness. In this way, knowing the equality of the three times is existence.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོར་བར་འགྱུར། རིང་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་དང་དུས་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚན་མར་ཤེས་པས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་རིང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་མིང་ལས་ཀྱང་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ནི་མིང་ངོ༌། །ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མཚན་མའོ། །ཞེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྦྲུལ་པའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པ་དག་དངོས་པོར་མངོན་པོར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཆན་མ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་བའི་མཚན་བསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡུམ་འདི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གྱུར་པར་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས། ཆགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་བསྡུའོ། །ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལས་བཟློག་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བསྟན་ཏེ

【汉语翻译】
的意义的领悟，而且，这难道不是一切众生都具有的吗？如果这样，那么声闻等为何会远离圆满的智慧波罗蜜多呢？世尊，像“也是如此”等是祈请。用“也”这个词，不仅仅是事物等其他形态，而且，无论在哪里都不安住，因为具有显现执著的相，所以是“也”这个词的同义词。将会舍弃，将会远离，这些话是指，在那时和之后的时机里，按照顺序陈述。因为以相来认识而远离胜者之母，对于这个说法，如果心想有什么原因呢？为了消除这个疑惑，用“为什么呢”来迎接，然后宣说了“善现，从名言”等。其中，“般若波罗蜜多”等只是假立的名言。遍计所执等自性的事物是相。颠倒地执著之处是贪著。就像魔术师变出的幻蛇，显现为实有，却不认识它的自性，因为执著于实有，所以不显现无自性，同样，因为缺乏善知识等善巧方便，当认识到具有相时，由于对颠倒之相的执著，因此对于不认识事物自性的声闻等来说，没有平等性的完全了知，因此，对他们来说，胜者之母是遥远的，这样宣说。菩萨等消除了对事物显现执著的错觉之相的人们，对于色等法的完全了知，就是对它的平等性的完全了知。因此，对于他们来说，通过意义的力量暗示了此母是真正接近的，这样说道：世尊，像“如此”等说道。这些贪著也是指名言等。提到“多少”时，就包括了非常清净等。善说，是因为与声闻和独觉的教证和证悟相反而宣说的缘故。善示现，

【英语翻译】
is the very understanding of its meaning, and isn't that something that all beings possess? If so, then why are the Hearers and others so far removed from the perfection of perfect wisdom? "Bhagavan, it is also like that," and so on, is a request. The word "also" not only refers to other aspects of things, but also implies that it does not abide anywhere, and because it possesses the characteristic of manifest clinging, it is synonymous with the word "also." It will be abandoned, it will be distanced, these words are to be stated in order at that time and in later times. What reason is there for saying that one becomes distant from the Mother of the Conquerors by knowing it as a sign? To dispel this doubt, it is greeted with "Why is that?" and then "Subhuti, even from names" and so on are spoken. Among these, "Perfection of Wisdom" and so on are merely nominal designations. The nature of things, such as the fully conceptualized, is a sign. The perverted place of clinging is attachment. Just as the illusory snake conjured by a magician appears as real, but one does not recognize its own nature, and because of clinging to it as real, its lack of self-nature does not appear, similarly, because of the lack of skillful means such as virtuous friends, when one recognizes that it possesses signs, due to attachment to the object of inverted signs, therefore, for those such as Hearers who do not recognize the nature of things, there is no complete knowledge of equality, therefore, for them, the Mother of the Conquerors is distant, thus it is declared. Bodhisattvas and others who have eliminated the illusion of clinging to the appearance of things, the complete knowledge of forms and other dharmas is the complete knowledge of its equality. Therefore, for them, it is implied by the power of meaning that this Mother is truly close, thus it is said: "Bhagavan, like this" and so on. These attachments also refer to names and so on. When "how much" is mentioned, it includes the utterly pure and so on. Well spoken, because it is declared in opposition to the teachings and realizations of Hearers and Solitary Buddhas. Well shown,

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་ལས་རིང་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་དང་བྲལ་བའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །འདི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་པོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས

【汉语翻译】
之所以称作“这样”，是因为它是大乘教法的完整体现。所谓“极其究竟”，是指证悟了一切功德的极致。这些本身就是声闻和菩萨的区别。正如经中所说：“彼以执相之门，非方便故而遥远；彼以善巧方便，说为真实现近。”因此，从般若波罗蜜多中寻求远离，虽然是声闻等人的对治法，但由于执着于实有，颠倒行事，因此必须舍弃，为了表明这是菩萨们的不利因素，所以说了“具寿善现，什么是执着”等等。所谓“空性”，是指认识到远离了外道所臆造的“我”，这要与下文的解释结合起来理解。关于“发起最初之心”，这里发起菩提心是指布施等菩提道的法门。所谓“仅此而已”，是指以无量等数量来供养。如果有人说，如何发起菩提心会成为执着呢？这就是“圣者善现，以何种方式”等等所要说明的。因为颠倒行事，所以说了“乔尸迦，如果”等等。如果有人以如此执着的方式说“这是菩萨的最初之心”，并且同样以执着的方式说“这个最初的菩提心应该回向”，那么以这种方式就会产生执着，这是话语的含义。为什么会这样颠倒呢？所以说了“种姓之子或种姓之女”等等。所谓“不能回向”，是指心的自性本来没有产生，因此无法通过前面所说的十二种分类的回向作意来进行回向。因为这只是一个近似的表达，所以应该理解为，也无法通过一和多的自性来正确地认识和完全

【英语翻译】
The reason it is called "thus" is because it is the complete embodiment of the Mahayana teachings. The so-called "uttermost ultimate" refers to the realization of the ultimate of all virtues. These themselves are the distinctions between Sravakas and Bodhisattvas. As it is said in the sutra, "He is far away because of the gate of clinging to characteristics and the lack of skillful means; he is said to be truly near by those who are skilled in skillful means." Therefore, seeking distance from the Prajnaparamita, although it is the antidote for the Sravakas and others, it must be abandoned because of clinging to reality and acting perversely. In order to show that this is an unfavorable factor for the Bodhisattvas, it is said, "Venerable Subhuti, what is attachment," and so on. The so-called "emptiness" refers to the understanding that it is free from the "self" fabricated by the heretics, which should be understood in conjunction with the explanation below. Regarding "generating the first mind," here, generating Bodhicitta refers to the Dharma of the Bodhi-path, such as generosity. The so-called "only this" refers to offering with immeasurable quantities and so on. If someone says, how can generating Bodhicitta become attachment? This is what is to be explained by "Noble Subhuti, in what way," and so on. Because of acting perversely, it is said, "Kaushika, if," and so on. If someone says in such an attached way, "This is the first mind of the Bodhisattva," and similarly says in an attached way, "This first Bodhicitta should be dedicated," then in this way, attachment will arise, which is the meaning of the words. Why is it so perverse? Therefore, it is said, "Son of good family or daughter of good family," and so on. The so-called "cannot dedicate" refers to the fact that the nature of the mind is not originally produced, so it is impossible to dedicate through the dedication mind that is divided by the twelve categories mentioned earlier. Because this is only an approximate expression, it should be understood that it is also impossible to correctly recognize and completely understand through the nature of one and many.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བསྔོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་
པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལས་བཟློག་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྔར་བརྗོད་པའོ། །ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཆགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་ཇི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གཞན་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། 

【汉语翻译】
之所以说是“向谁回向”这两句话的场合到来了。因为，对于色等蕴的空性，以及三时之法，有漏和无漏二者的处所，它们的过去等自性，以及随行布施等菩提之分。以彼性而缘的认识，由于颠倒而入于不顺品，因此，不能如实了知这些的自性，是这样说的。又如是说：色等蕴空性，三时所摄法，布施等菩提分，行之识不顺。如是说。菩萨们的与如上所说之义相反的对治品，是 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 因此等所说。因为应舍弃不顺品，因此以如实随觉，以布施之物、布施者和受者等不可得之方式，对其他布施等如实开示等应作。如是则“亦不损害自己”者，如是以如实了知之方式，布施等亦是自己安住之故，不以缘我的颠倒差别而令其坏灭。所谓“这些”，是指先前所说的缘色等。给予“好啊好啊”之语，以显示极粗的贪著不违背法性，为极细微贪著之义所说者，是“善现，因此”等。所谓“若作意于相”，是指缘色身等而令其明显趋向之故。又如何说彼是贪著呢？善现，相有几许等如是说。此时的意义是：以了知无我等，三轮清净，于布施等自他决定结合，是如实趣入之故，

【英语翻译】
The reason for saying that the occasion for the two phrases "to whom to dedicate" has arrived. Because, for the emptiness of the aggregates such as form, and the three times of phenomena, the place of both with and without outflows, their nature such as the past, and following the aspects of enlightenment such as giving. The perception of focusing on that nature itself, because of being inverted, enters into the unfavorable side, therefore, one cannot truly know the nature of these, that is what is said. It is also said: Form and other aggregates are emptiness, Phenomena belonging to the three times, Giving and other aspects of enlightenment, The perception of acting is unfavorable. Thus it is said. For Bodhisattvas, the antidote that is the opposite of the meaning as stated above is कौशिका (Sanskrit, Devanagari: कौशिका, Romanization: Kauśika, Meaning: Kausika), and so on. Because the unfavorable side should be abandoned, therefore, with true following realization, in the manner of the object of giving, the giver, and the receiver, etc., being unobtainable, one should truly show others giving, etc. Thus, "also does not harm oneself" means that in the same way, with the manner of truly understanding, giving, etc., also because one's own self abides, it does not destroy it with the distinction of invertedness of focusing on oneself. The so-called "these" refers to the previously mentioned focus on form, etc. Giving the words "good, good" to show that very coarse attachment does not contradict the nature of reality, what is said for the meaning of extremely subtle attachment is "Subhuti, therefore," etc. The so-called "if one attends to signs" means that it makes it manifestly inclined by focusing on the form body, etc. And how is it said that that is attachment? Subhuti, how much is the sign, etc., is said like that. The meaning of the occasion is this: by realizing the absence of self, etc., the three wheels are purified, and in giving, etc., self and other are definitely combined, because it is truly entering,

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ད་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་
པོ་ཡིན་ན་ཡང་ཆགས་པ་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ད་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་ལས་ནི་ཆགས་པ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བས་མཚན་མར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་དམིགས་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བལྟ་བས་མཐོང་བའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉན་པས་ཐོས་པའོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཟབ་པའི་དབྱེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རང་བཞིན་དབེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པ་ནི་ཆགས་པ་ཕ

【汉语翻译】
因为断绝了贪著的集合的所有处所，所以是应当接受的，因此在一切方面都是对治。现在如来等忆念等虽然是福德资粮之因的对治，但是以微细贪著的自性，在一切方面都不是对治的一方。如是说：布施等中无我执，其他于彼作合集，今遮贪著之边际，胜者等上贪著微。又如何认为微细贪著是不相符的一方呢？以何为理由生起这样的疑问呢？以“善现，从相产生贪著”来迎接。为了显示那一点，所以说了“如果是那样”等。因为确定地执取“彼即是此”，所以不应作为相。又因为再三地作为对境，所以不应作为所缘，这是差别。那不是见、闻、觉、知，所谓眼的识看而见。耳的识听而闻。鼻、舌、身的识体验而觉。意的识以近取而知，知本身不是那，应一一对应。以此应知和知之甚深差别，而祈请世尊等。自性，是自己的体性，是如是性的意思。因为寂静，是因为空尽一切近取。自性甚深，所谓知的体性是自性不生，因此不是声闻等的对境，所以是甚深的。自性清净之故和自性寂静之故，依次是不变异和不颠倒地完全成立和完全不成立的同义词。如是说：因为一切法的体性是应知的自性，仅仅以自性是空性，因此那些是甚深的，因此以某种方式缘取是贪著的

【英语翻译】
Because it cuts off all places of the collection of attachment, it is to be accepted, therefore it is an antidote in all aspects. Now, although remembering the Tathagata and others is the antidote to the cause of the accumulation of merit, it is not an antidote in all aspects because of the nature of subtle attachment. It is said: There is no self-grasping in giving, etc., others gather on it, now the edge of attachment is blocked, subtle attachment on the victors, etc. Also, how is subtle attachment considered to be an incompatible side? Why does such a doubt arise? He was greeted with, "Subhuti, attachment arises from characteristics." In order to show that, he said, "If that is the case," etc. Because of definitely grasping "that is this," it should not be taken as a characteristic. Also, because it is repeatedly made an object, it should not be made an object of focus, this is the difference. That is not seeing, hearing, feeling, or knowing, what is seen by looking with the eye's consciousness. Hearing by listening with the ear's consciousness. Feeling by experiencing with the consciousness of the nose, tongue, and body. Knowing by the mind's consciousness taking closely, knowing itself is not that, it should be applied one by one. With this, one should know the deep difference between what is to be known and knowing, and pray to the Bhagavan and others. Self-nature is one's own essence, it means suchness. Because of being solitary, it is because it is empty of all close focus. Self-nature is profound, the essence of knowing is unborn by nature, therefore it is not the object of hearers, etc., so it is profound. Because of being naturally pure and because of being naturally solitary, in order, they are synonyms for unchanging and completely established without inversion and completely unestablished. It is said: Because the nature of all dharmas is the nature of what is to be known, emptiness is only by nature, therefore those are profound, therefore focusing in some way is attachment.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་མོ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་
ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དཔེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་བོར་ཁས་བླངས་པའི་ཉེས་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ན་འོ་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དབེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཚེ་ཕྱིའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སོས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་སྟོང་ཞིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །དེས་ན་འདི་ཀུན་བདེན་པ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་བདེན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་མ་ཐག་བའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་འཛུགས་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་
པོ་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞི

【汉语翻译】
因为是争论的方面，所以这样说。如是说：法的道路，自性是，因为寂静故，彼甚深。这样说的。那么这应如何断除呢？说了“自性寂静故”，因为远离了执著实有的过失，因此，因为自性是寂静的缘故，所以顶礼。说了“般若波罗蜜多”，那么如果认为并非与一切法都寂静，对于此，世尊说了“善现，一切法是”等。因为是自证的体性，所以对于一切法寂静，因为没有证悟为自证的自性，那么如何自证的自性是般若波罗蜜多呢？以“为何执着”来迎接这样的疑问，说了“如此，善现”等。如是说：何时因为外境没有完全成立，所以像梦等一样，生起以各种方式显示苏醒差别的外境般完全遣除之体性的识，因此，因为以世俗如幻觉般领会智慧，与此无有差别之故，一切法是未作、空性、如幻觉，因为薄伽梵现证菩提之故，也领会到那些是寂静性。如是《圣楞伽经》中说：诸法生是世俗谛，胜义谛中无自性，因此一切是世俗谛，胜义谛中非真实。这是随顺着所说而说的。为了阐明刚过去的意义之真如，薄伽梵说了“因此，善现”等，在真如中现证菩提是其余的部分。以善说本身而造立论典，说了“善现，如此”等。自性是怎样的呢？说了“什么是自性”等，自性即本体或真如是什么，那本身即与本体分离之故是无自性的。自性

【英语翻译】
It is said that it is a conflicting side because it is an argument. It is also said: The path of Dharma, by its very nature, is profound because it is secluded. It is said. Then how should it be abandoned? It is said, "Because of its secluded nature," because it is free from the fault of clinging to reality, therefore, because its very nature is secluded, I prostrate. Having said "Prajnaparamita," then, if one thinks that it is not secluded from all dharmas, the Blessed One said, "Subhuti, all dharmas are," and so on. Because it is the nature of self-awareness, therefore, for all dharmas that are secluded, because there is no realization as the nature of self-awareness, then how is the nature of self-awareness Prajnaparamita? By welcoming such a question with "Why cling?", it is said, "Thus, Subhuti," and so on. It is said: When external objects are not completely established, therefore, like dreams and so on, consciousness arises as the nature of completely eliminating the external world, which shows the difference of awakening in various ways, therefore, because wisdom is understood as illusory in the conventional sense, and because there is no difference from it, all dharmas are unmade, empty, and like illusions, because the Bhagavan has attained perfect enlightenment, he also understands that those are secluded. Thus, in the Holy Lankavatara Sutra, it is said: The arising of things is conventional truth, in the ultimate truth there is no self-nature, therefore all this is conventional truth, in the ultimate truth it is not real. This is said following what was said. In order to clarify the suchness of the meaning that has just passed, the Blessed One said, "Therefore, Subhuti," and so on, and attaining perfect enlightenment in suchness is the remainder. By the good speech itself, the treatise is established, and it is said, "Subhuti, thus," and so on. What is the nature like? It is said, "What is nature," and so on, nature, that is, what is the essence or suchness, that itself is without self-nature because it is separated from the essence. Nature

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཚད་མས་གདོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ནི་འདི་དག་གི་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་པའི་མཐའ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཞེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟུར་གྱིས་དྲིས་པ་ཡིན་པས་ན་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་མི་དམིགས་པས་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟབ་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རྟོགས་དཀའ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་བར་དགའ་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཡང་མངོན་བར་རྫ

【汉语翻译】
何者为无，彼乃一切法之自性，即以无自性故，以本体性故，以一性为特征故，以一自性故，此乃其义。此之总摄，如世尊所说“善现，因此”等。诸事物非由各异之因所生，岂非各异之自性耶？何以谓为一性耶？为消除此疑问，故以“善现，法之自性”等回应。此谓何故，此等事物生起之本体，乃由量度所决定，故与生起之各异因相关联之众多事物之自性，实非此等事物之种种自性之究竟真实，故为一性。善现，如是等，如前所说之次第，一切色等法皆为一性，即知此为无自性，以知能知与所知平等一性，则能舍弃前述微细贪著之自性所生之边执。如是亦云：诸法一自性，以是能舍贪。如是宣说。前述之法，其自性甚深，云何耶？谓世尊，般若波罗蜜多甚深耶？此乃旁敲侧击之问，意即云何甚深耶？虚空甚深之故，谓何故，以遣除一切识之对境之无所缘，而显示能知与所知平等性，故谓其自性难以通达，故如虚空般甚深。如是亦云：以遮止见等，彼乃说为难通达。如是宣说。又问其自性如是难以通达之因何在，谓世尊，般若波罗蜜多乃乐于随顺通达耶？此处亦如前番，乃旁敲侧击之问。无人能现证

【英语翻译】
That which is without, that is the nature of all dharmas, that is, because it is without self-nature, because it is of the nature of essence, because it is characterized by oneness, because it is of one self-nature, this is its meaning. The summary of this is what the Blessed One said, "Subhuti, therefore," and so on. Are not things produced by different causes, and therefore of different natures? How can it be said to be of one nature? To dispel this doubt, the response is, "Subhuti, the nature of dharma," and so on. This means, why is it that the essence of the arising of these things is determined by measurement, so the nature of the many things related to the different causes of arising is not the ultimate reality of the various natures of these things, therefore it is of one nature. Subhuti, thus, and so on, as said before, all dharmas such as form are of one nature, that is, knowing this to be without self-nature, and knowing the equality of the knowable and the known to be one, one will be able to abandon the extreme attachment arising from the nature of subtle clinging mentioned earlier. Thus it is also said: The nature of all dharmas is one, thereby one can abandon attachment. Thus it is proclaimed. The aforementioned dharma, its nature is very profound, how is it? It means, Blessed One, is the Prajnaparamita profound? This is an indirect question, meaning how is it profound? Because the sky is profound, meaning why is it, by eliminating all objects of consciousness, it shows the equality of the knowable and the known, therefore it is said that its nature is difficult to understand, therefore it is as profound as the sky. Thus it is also said: By stopping seeing and so on, it is said to be difficult to understand. Thus it is proclaimed. Again, asking what is the cause of its nature being so difficult to understand, it means, Blessed One, is the Prajnaparamita delighted to be followed and understood? Here also, as before, it is an indirect question. No one can directly realize

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པའི་བར་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བགྱིས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཞེས་པས་ཁ་བཀང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པས་མི་རྟོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པས་ན་གང་ལས་ས་བོན་ཤེས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ཤེས་ལ། དེ་མ་ཤེས་པས་དེ་མི་ཤེས་པས་ནས་
བོན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་མྱུ་གུ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ། འདི་ནི་འདིའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་འདིའི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ལས་རྣམ་པར་གནས། ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེས་ས་བོན་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་མིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་འདིར་འགྱུར་བ། རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཡང་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་མིང་གཞན་བཏགས་པ་ཡིན་ན། མིང་གཞན་བྱས་པས་ནི་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ན་

【汉语翻译】
证悟无有增长，这是因为从色等直到佛陀之法不杂之相的自性，即是如是之性的本体，因此认为证得圆满正等觉是超越思虑的，所以说这是难以证悟的道理。如是说：因于色等不识故，彼则视为不可思。如是所说。为何不可思议呢？请问：世尊，般若波罗蜜多是不可思议的吗？“什么”是剩余之语。心不能知，心不能证，这是因为未作之性，以信解作意而更加信解，因此心不能知。以如是作意而不能完全了知，因此心不能证，所以是不可思议的道理。请问：世尊，般若波罗蜜多是未作的吗？“什么”是补足之语。因为作者不可得，这是因为作者之因不可得。如此，因和果的事物，被说是以现量和不可得作为成立的依据。对此，暂时因为无相而不能证悟，因为一切有情在唯识上是相同的，因此从何处知晓种子而知晓苗芽呢？不了解它，因此不了解它，种子是因，苗芽是果。会变成这样说。这是此的知识，这不是此的知识，从何处分别安立呢？因为从种子生起，因此他也不了解种子，因为从眼睛生起，因此会了解眼睛。从何处分别安立会变成这样。对于无相之心，也有由因之法所生起的自性差别，存在着不共的某些东西吗？如果说自性差别，就是对相本身另取一个名字，另取名字并不适合变成其他意义。如果那不是相，那么

【英语翻译】
The attainment of enlightenment is without increase, because the nature of forms and so on, up to the unmixed aspects of the Buddha's teachings, is the very essence of suchness. Therefore, considering the attainment of complete and perfect enlightenment as beyond thought, it is said that this is difficult to realize. As it is said: Because one does not know forms, etc., it is considered inconceivable. Thus it is said. Why is it inconceivable? It is asked: World-Honored One, is the Perfection of Wisdom inconceivable? "What" is the remaining word. The mind cannot know, the mind cannot realize, because by the very nature of non-action, one has more faith through the act of faith, therefore the mind cannot know. Because one cannot fully understand by contemplating suchness, therefore the mind cannot realize, so it is the reason for being inconceivable. It is asked: World-Honored One, is the Perfection of Wisdom unmade? "What" is the word to complete the sentence. Because the agent is not found, it is because the cause of the agent is not found. Thus, the objects of cause and effect are said to be established by direct perception and non-apprehension. In this regard, for the time being, it cannot be realized because there is no aspect, because all sentient beings are the same in consciousness-only, therefore, from where does one know the seed and know the sprout? Not understanding it, therefore not understanding it, the seed is the cause, and the sprout is the result. It will become like this. This is the knowledge of this, this is not the knowledge of this, from where is it distinctly established? Because it arises from the seed, therefore he also does not understand the seed, because it arises from the eye, therefore he will understand the eye. From where will the distinct establishment become like this? For the aspectless mind, is there also some uncommon particularity of its own nature, produced by the law of cause? If it is said that the particularity of one's own nature is just giving another name to the aspect itself, it is not appropriate for giving another name to become another meaning. If that is not an aspect, then

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
འོ་ན་དེ་གང་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག །ཉེ་བར་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། གང་ཁོ་ན་ལས་འདི་ནི་ས་བོན་ནོ་འདི་ནི་མྱུ་གུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་ན་དེར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པ་དང་རྭ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་པར་འདི་ནི་དབྱུག་པ་ཅན་ནམ་རྭ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དངོས་པོས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་ཀྱང་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མ་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཁྲུལ་པས་ནི་གཞན་འཁྲུལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལེགས་པར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ན། འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འདི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཤེས་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་
པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་བྱ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པ་རིག་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་སམ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྦོང་བར་བཞེད་པས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཞེས་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
那么请说那是什么。如果说正因为难以指明，所以不能指着说“这就是它”，那么，如果连从它才能变成“这是种子，这是幼芽”这样安立的转变都难以指明，那又怎么能变成那样呢？如果连棍子和角都难以指明，那么“这是有棍子的”或“这是有角的”这样的安立是不存在的。也不是因为具有相状，因为相状并不遍及事物，因为即使没有两个月亮等，它也存在。不是那样的，因为这是错觉。凡是不错觉的，如果没有事物，就不会产生。说“其他的错觉也不是其他的错觉”也不好，因为在成立因和果的事物时，确定“这是错觉的相状，这不是”的理由，不是存在于现量见中，也不是在超感官见中说这个。不确定的安立因和果的事物也不美妙。也不应许是事物的相状的识，如果一方的识是所知的相状，因此而完全断除它，那么那时一切都将通达一切，因为一切识和所知等一切事物都具有共同的相状。即使一切自性的识都是所知的相状，由于所知唯一，因此区分是不合理的，名言将中断。如果一切自性的觉都是所知的相状，那么它将不存在，因为已经广说了。为了随顺愚笨的人们，或者为了消除所化众生近乎颠倒的见解，不共品和对治品的区分，应当如前所说的那样理解。如是说： 如此通达一切理， 不共对治诸品类， 一切差别无有余， 当知如前所说义。 这样说的。那么什么是那些如是修习的加行呢？为了加行的意义而提问说：如是，等等。

【英语翻译】
Then tell me what that is. If it is said that it cannot be pointed out as 'this is it' because it is difficult to indicate closely, then if even the transformation from which it can become 'this is a seed, this is a sprout' is difficult to indicate, how can it become like that? If even a stick and a horn are difficult to indicate, then the establishment of 'this is with a stick' or 'this is with a horn' does not exist. It is also not because it has characteristics, because characteristics do not pervade things, because even if there are no two moons, it exists. It is not like that, because this is an illusion. Whatever is not an illusion does not arise without a thing. It is also not good to say that 'other illusions are not other illusions', because when establishing the things of cause and effect, the reason for determining 'this is the appearance of illusion, this is not' does not exist in direct perception, nor is this said in super-sensory perception. It is also not beautiful to establish the things of cause and effect uncertainly. It should also not be admitted that it is the knowledge of the appearance of things, because if the knowledge of one side is the appearance of the knowable, and therefore completely cuts it off, then at that time everything will understand everything, because all knowledge and all things such as the knowable have all the common appearances. Even if the knowledge of all self-natures is the appearance of the knowable, since the knowable is unique, the distinction is unreasonable, and the expression will be interrupted. If the awareness of all self-natures is the appearance of the knowable, then it will not exist, because it has been widely explained. In order to follow the foolish people, or in order to eliminate the nearly inverted views of the beings to be tamed, the distinction between the uncommon and the antidote should be understood as said before. As it is said: Thus, understanding all the principles, The categories of uncommon antidotes, All the differences without remainder, Should be known as the meaning said before. That's what it says. So what are those practices of meditating like that? In order to ask for the meaning of the practice, it is said: Thus, and so on.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཚེ་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་བ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་
ནི་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོས་བཤད་པས་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསོལ་ཏོ། །དོན་གཞན་རྗོད་པས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བརྗོད་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཆགས་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་བྱས་པར་ནི་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་འདི་སྐད་བརྗོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་མ་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུ

【汉语翻译】
已经结束了。因为这样对于不相符的方面和对治应该断除，以及应该接受，因此为了那个目的应该如何行持呢？这是个总结性的问题。关于色等之行持的阐述，例如善现，如果对于色等。如果当不以对色等执着的态度行持时，那时就是行持般若波罗蜜多。同样，对于下面的（受想行识）也应当了解。关于色等无常等之行持的意义的阐述，例如如果不以“色是无常”的态度行持。关于色等不圆满和圆满的行持，例如阐述了“如果色等是不圆满的”，因为以自性空的角度来看，所假立的色是不圆满的。因为具有功德之聚，法性的色是极度圆满的。那不是色，因为法和有法是以分别念假立而相互不同的缘故。如果那样也不行持，就应当与下面所说的“就是行持般若波罗蜜多”结合起来理解。世尊因为如是宣说的法所产生的殊胜之处，而请问“世尊，因为什么”等等。因为以陈述其他意义的方式来显示不同的方面，所以是稀奇的，因为如是陈述行持，陈述了具有贪执的色等所缘的自性，以及没有贪执的不可得的体性的对境。关于对色等没有贪执的行持，例如世尊阐述了“善现，色是具有贪执的”等等。具有贪执和没有贪执，是“没有所缘”的同义词。如果不作意执着，就不能修习，难道不是这样吗？为什么会产生这样的疑问呢？以“善现，一切智智就是”等来回答，没有贪执，是因为远离了执着，不束缚不解脱这两个词已经解释过了。“没有真实灭度”，是指缘起

【英语翻译】
It is finished. Because in this way, opposing aspects and antidotes should be abandoned, and what should be accepted, therefore, for that purpose, how should one practice? This is a summary question. The explanation of the practice of form, etc., is, for example, Subhuti, if with regard to form, etc. If, when one does not practice with an attitude of clinging to form, etc., then that is practicing prajnaparamita. Similarly, the following (feeling, perception, formation, consciousness) should also be understood. Regarding the explanation of the meaning of the practice of impermanence, etc., of form, etc., for example, if one does not practice with the attitude that "form is impermanent." Regarding the practice of incompleteness and completeness of form, etc., for example, it is explained that "if form, etc., is incomplete," because from the perspective of emptiness of self-nature, the imputed form is incomplete. Because it possesses a collection of qualities, the form of dharmata is extremely complete. That is not form, because dharma and possessor of dharma are mutually different because they are imputed by conceptual thought. If one does not practice in that way either, it should be understood in conjunction with what is said below, "that is practicing prajnaparamita." Because of the excellence produced by the dharma thus spoken by the Blessed One, he asked, "Blessed One, because of what," etc. Because it is wonderful to show different aspects by stating other meanings, because thus stating the practice, it states the nature of the object of attachment, such as form, etc., and the object of the nature of unobtainability without attachment. Regarding the practice of non-attachment to form, etc., for example, the Blessed One explained, "Subhuti, form is with attachment," etc. With attachment and without attachment are synonyms for "without object." If one does not cling to it, is it not the case that one cannot meditate? Why does this doubt arise? It is answered with "Subhuti, all-knowing wisdom is," etc., without attachment, because it is free from clinging, the two words unbinding and unliberating have already been explained. "Not truly passed away" refers to dependent origination.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་ངར་ཡང་མངོན་བར་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །མི་འགྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གཞུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་མཐར་ཐུག་པ་དང་ནུབ་བདག་གི་སྒོ་ནས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་
གྱིས་རྒྱུད་གཞན་ལ་བསྐྱེད་པས་ན་འཕེལ་ཞིང་མ་བསྟན་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པའི་དོན་སྟོན་པས་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱི། འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ལ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་གསོལ་བ་ནི། དེ་ནི་བསྟན་ཀྱང་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འགལ་བར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལོག་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བཀའ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཡ་ཡ་བོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །གོ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་གོ་ཆའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
因为我是空性的自性。因此说，因为对于什么如何显现执着，就不是那个本身，而且那个本身如何也不显现执着，因此一切智不能被分别念作为对境，因此不会对它产生贪着。善现，像那样等是结尾。不变的结合是世尊这样等祈请。具有经论体性的对境，是指所说的和未说的，以穷尽和衰落的方式减少，同样，所说的以理和教证不相违的方式在其他相续中产生，因此增长，未说的不会中断，在内部正确地安立，在自己的相续中显示殊胜的意义，因此是增长，因为是不变的自性，所以主尊之母没有这些，祈请说，即使说了也不会减少等。因为说了不相违，所以善现，好啊等是先说的。为了用比喻来阐明，善现，例如等说了。为了无作者的结合的意义，善现，例如幻化的人等说了。因为是虚妄显现的自性，所以不是作者，因此不会被贪嗔的烦恼所染着，也不会愤怒，因此也不会成为它的近烦恼，这样结合。在三种难以结合的行相中，为了特别说明一切智的结合是难以结合的结合的意义，世尊，菩萨摩诃萨等祈请。不会变成呀呀，是指不会变成扬扬，是指不会向外散乱，也不会产生欢喜的意思。不退转是指不会成为退转本身。这个盔甲是指下面要说的盔甲。智慧等差别

【英语翻译】
Because I am the nature of emptiness. Therefore, it is said that because attachment to what appears in what way is not that itself, and that itself does not appear in any way, therefore, omniscience cannot be taken as an object by conceptual thought, and therefore, no attachment will arise towards it. Subhuti, like that, etc., is the conclusion. The unchanging union is the request of the Blessed One, like this, etc. The object that is the nature of the scriptures refers to what has been taught and what has not been taught, diminishing through exhaustion and decay. Similarly, what has been taught is generated in other continuums in a way that does not contradict reason and scripture, thus increasing. What has not been taught does not cease, but is correctly established internally, showing the superior meaning in one's own continuum, thus increasing. Because it is of an unchanging nature, the principal mother does not have all of these, and the request is made, saying that even if it is taught, it will not diminish, etc. Because it is said to be non-contradictory, Subhuti, well done, etc., is said in advance. In order to clarify this with an example, Subhuti, for example, etc., is said. For the meaning of the union without an agent, Subhuti, for example, a magical person, etc., is said. Because it is the nature of false appearance, it is not an agent, and therefore it will not be tainted by the afflictions of desire and hatred, nor will it become angry, and therefore it will not become its near affliction, thus combining. Among the three aspects of difficult union, in order to specifically explain that the union of omniscience is the meaning of the union that is difficult to unite, the Blessed One, Bodhisattva Mahasattva, etc., requests. Will not become ya ya, means will not become yang yang, means will not be distracted outwards, nor will it generate joy. Non-reversal means that it will not become reversal itself. This armor refers to the armor that will be explained below. Wisdom and other distinctions

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་འབད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བ་བླ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དམིགས་པས་དེ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷག་པར་བྱ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་
ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་གྲགས་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་གདེགས་པར་འཚལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཞེས་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །གོ་ཆ་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་གསུམ་ཆར་ལ་སྤྲོ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་འབད་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་མད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལའོ། །གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ག

【汉语翻译】
认识到会变成这样，为了努力，以“什么是更加难以做到的”这样的疑问来迎接“为何执着”，说了“凡是众生”等等。像这样，虽然以观想一切法如虚空一般，并不会因此就在智慧等方面变得特别，但为了成就一切智智，披上盔甲，所以才说是更加难以做到的。所谓与虚空相等，与法界相等，是指以世间和出世间著称的差别来区分二者。为了通达道之智的修行之艰难，说了“那是薄伽梵通达虚空解脱”。“凡是想要精进于通达道之智”是未完之语。为了从通达一切智智的修行中体现出难以做到，说了“那是薄伽梵举起虚空”，补全了“凡是想要成就一切智智”。所谓寻求盔甲，是对所有三种难行的欢喜。所谓获得精进波罗蜜多的大盔甲，是指对于盔甲的修行之行，具备空性和大悲为核心的盛大努力。由于如其分地获得果实，所以具有果实的修行，说了“从那以后”等等。所谓其他比丘，是指不确定的士夫，是指无法用名字和姓氏等来指代的补特伽罗的意思。所谓顶礼，是指以空性和无生等修行，生起了与自己相符的证悟，因此以殊胜的信心，也为了让其他眷属如其分地获得证悟，而如实地示现并顶礼。修行本身就是祈请“薄伽梵如此”等等。所谓于虚空，是指所知之空性。所谓无有遮蔽，是指知识的无自性。为了不依赖于他者的修行之义，说了“薄伽梵，无论是善男子还是善女子”等等。

【英语翻译】
Having realized that it will become like this, in order to strive, the doubt of "What is more difficult to do?" is greeted with "Why cling?", and it is said "All sentient beings" and so on. Like this, although by contemplating all dharmas as being like the sky, one will not become special in terms of wisdom, etc., but in order to accomplish all-knowing wisdom, one puts on armor, so it is said to be more difficult to do. What is called being equal to the sky and equal to the realm of dharma refers to distinguishing the two by the difference known as mundane and supramundane. In order to show the difficulty of practicing the wisdom of the path, it is said, "That is the Bhagavan who has attained liberation through the expanse of the sky." "Whoever wishes to diligently apply themselves to the wisdom of the path" is an incomplete statement. In order to demonstrate the difficulty from the practice of attaining all-knowing wisdom, it is said, "That is the Bhagavan who lifts up the sky," completing "Whoever wishes to accomplish all-knowing wisdom." What is called seeking armor is the joy of all three difficult practices. What is called obtaining the great armor of the perfection of diligence refers to the actions of the practice of armor, possessing the essence of emptiness and great compassion, and being endowed with great effort. Because one obtains the fruit according to one's share, the practice that possesses fruit is spoken of as "From then on," and so on. What is called another monk refers to an indefinite person, meaning a person who cannot be indicated by name and lineage, etc. What is called prostration refers to the fact that through practices such as emptiness and non-arising, an realization in accordance with oneself has arisen, and therefore, with outstanding faith, and also in order for other retinues to obtain realization according to their share, one truly demonstrates and prostrates. The practice itself is the request, "Bhagavan, in this way," and so on. What is called in the sky refers to the emptiness of knowable objects. What is called without obscuration refers to the selflessness of knowledge. For the meaning of practice that does not depend on others, it is said, "Bhagavan, whether it be a son or daughter of good family," and so on.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
སོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ད་གཞན་གྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣང་བས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །སྔགས་དང་སྨན་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྣང་བས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགལ་བ་སྣང་བས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས་ན་རྐྱེན་གྱི་སྣང་བས་ནི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་བྱའི་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་མི་འདའ་བར་སྣང་བས་ནི་མི་གཡོར་ལྟ་བུའོ། །གཞི་མེད་པས་ན་རྟེན་མེད་པའི་སྣང་བས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྣང་བས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་མ་བསྟན་པ་ལས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གསུམ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་དོན་གྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱ་དཀའ་རྣམས་གསུམ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་འཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པ་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལ་
རག་ལས་མེད་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད

【汉语翻译】
是煤炭啊。 所谓“那不是”则显示了不依赖于他者，因为不存在由他者守护等等依赖于他者。 为了阐明那一点，说了“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，乔尸迦)如果那样”等等。 凭借不离般若波罗蜜多，自己守护等等才会转变，否则不是，这是话语的意义。 由于特别信奉无自性的法，所以自己守护等等，说了“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，乔尸迦) 另外”等等。 显现为七种相的智慧之瑜伽，说了“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，乔尸迦) 你怎么想”等等。 其中，由于完全转变的识，以完全转变的显现，就像梦境一样。 由于咒语和药物的集合，以平等结合的显现，就像幻术一样。 由于不存在，以矛盾显现，就像阳焰一样。 由于依赖于声音的条件，以条件的显现，就像回声一样。 由于不超出所知的方式，以不超出的显现，就像无风一样。 由于没有基础，以无所依的显现，就像乾闼婆城市一样。 由于远离因，以没有作者的显现，就像化身一样，如此通达诸事物。 如是《二万五千颂》中所说。 在此，因为想要简略，所以没有阐述“一切法就像悬崖”之间，可知阐述了最初和最后各三个。 因此，如是，由于以随行菩萨们十种瑜伽的方式进行阐述，实际上可知声闻等与如是所阐述的相反。 如是说： 色等彼无常等与， 彼未圆满与极圆满， 彼无贪著之自性， 行持遮止之瑜伽与， 不变作者无自性， 难行诸三之瑜伽与， 随分如应得果故， 有果希求彼与， 不依赖于他者何者与， 显现七相能知者。

【英语翻译】
It is coal. The term "that is not" indicates non-reliance on others, as there is no dependence on others such as being protected by others. To clarify that point, it is said, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Kausika) if so," and so on. By not being separated from the Perfection of Wisdom, self-protection and so on will change, but not otherwise, which is the meaning of the words. Because of particularly believing in the Dharma of no self-nature, self-protection and so on occur, and it is said, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Kausika) also," and so on. The yoga of wisdom appearing in seven aspects is spoken of as, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Kausika) what do you think?" and so on. Among them, due to the completely transformed consciousness, with the appearance of complete transformation, it is like a dream. Due to the collection of mantras and medicines, with the appearance of equal union, it is like an illusion. Because of non-existence, with the appearance of contradiction, it is like a mirage. Because of relying on the condition of sound, with the appearance of conditions, it is like an echo. Because it does not go beyond the way of what is to be known, with the appearance of not going beyond, it is like stillness. Because there is no basis, with the appearance of no support, it is like a city of gandharvas. Because it is separated from causes, with the appearance of no agent, it is like an emanation, thus understanding all things. As it is said in the Twenty-five Thousand Verse. Here, because it is intended to be brief, the intermediate part between "all dharmas are like a cliff" is not explained, but it should be known that the first and last three are explained. Therefore, in this way, since the ten yogas of the Bodhisattvas are explained by way of following, in effect, it should be known that the Sravakas and others are the opposite of what is explained. As it is said: Form etc. that impermanent etc. and, That incomplete and very complete, That without attachment itself, Conduct prohibited yoga and, Unchanging agent no self, Difficult to do all three yoga and, According to capacity as appropriate obtain fruit, Having fruit desire that and, Not dependent on others what and, Appearance seven aspects knower.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་དགོས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་མི་སྣང་བས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཤེས་པ་དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ལ་རློམ་པ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་རློམ་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སམ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ལ་རློམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་རློམ་པ་རྣམས་བཀག་པས། རྟོགས་པ་པོ་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ཞིག་སུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་བས་ནད་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤང་པོར་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བཤད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཛད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སྟོང་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་བརྙེས་པས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བསྡུས་པའི་ངག་གོ །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་པའི་མཐའ་ཅན་དང་ཏིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དཔེར་བྱས་

【汉语翻译】
因为必须通过……之门修习瑜伽，所以平等性对于此也不应生起骄慢之心，等等如是说。对于此，不平等住之心不应生起骄慢之心，因为不能如实随见之故。这些法也是不存在的，因为不显现之故。不平等住之心是不能完全了知的，因为不能如实了知之故。由了知所应证知的这些法也是不如实存在的，因为不可得之故，应当这样连起来。为了就近摄集，如果这样安住，等等如是说。因此，像这样对于色等事物的意义生起骄慢，对于青色等相状生起骄慢，对于色有两种或二十种等等戏论生起骄慢，以及对于决定性的部分等等生起证悟的骄慢，通过遮止这些，应当了知这是宣说了证悟者和所知法在一切方面都不可得的一种方式。如是说：对于色等没有骄慢，这就是四种的平等性。如是说。因为证悟瑜伽的平等性之后，应当修习见道，所以现在应当宣说它。它也是十六个刹那，为了了知没有其他刹那的意义，为了显示成为能断者，以及为了显示为一切佛所说，从那以后说了以佛的威力等等。圣者解脱部所说。以方便善巧的力量，因为其他人没有成立和破斥，所以在不作世界的贤劫中，诸菩萨
千定能获得成佛，所以说了千佛。名称是指词语的简略语。词语是指具有苏的结尾和底的结尾的字母的集合。字母是指像这样说的字母等等。这部般若波罗蜜多品本身是指完全清净品这个词语。对此，过去的如来作为例子

【英语翻译】
Because yoga must be practiced through the door of..., therefore equality should not give rise to pride in this, and so on. Regarding this, the mind that does not abide in equality should not give rise to pride, because it cannot truly see accordingly. These dharmas are also non-existent, because they do not appear. The mind that does not abide in equality cannot fully know, because it cannot truly know accordingly. These dharmas to be realized by knowledge are also not truly existent, because they are not perceived; it should be connected in this way. In order to closely gather, if it abides in this way, and so on are spoken. Therefore, like this, pride arises regarding the meaning of objects such as form, pride arises regarding characteristics such as blue, pride arises regarding elaborations such as form having two or twenty aspects, and pride arises regarding the realization of definitive parts, etc. By preventing these, it should be understood that this is a way of proclaiming that the realizers and the knowable dharmas are not perceived in any way. As it is said: There is no pride in form, etc., this is the equality of the four. It is said like this. Because after realizing the equality of yoga, the path of seeing should be practiced, therefore it should be spoken now. It is also sixteen moments, in order to know the meaning that there are no other moments, in order to show that it becomes a cutter, and in order to show that it is spoken by all Buddhas, from then on, it is said with the power of the Buddha, etc. Spoken by the noble Vimoksha group. By the power of skillful means, because others have no establishment and refutation, therefore, in the good aeon of not making the world, the Bodhisattvas
Thousands are certain to attain Buddhahood, so it is said that there are thousands of Buddhas. Name refers to the abbreviated word of speech. Word refers to the collection of letters with the ending of Su and the ending of Ti. Letter refers to the letters that say like this, etc. This chapter of the Perfection of Wisdom itself refers to the word of the completely pure chapter. For this, the past Tathagatas are taken as examples.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་དེས་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔེར་བྱས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དོགས་པ་བསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིང་དེ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཞེས་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ངག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །རྣམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རྣམ་པ་དང་པོའོ། །གཟུགས་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པས་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ

【汉语翻译】
这是为了知晓其所诠释的究竟之义。以慈氏（藏文：བྱམས་པ་）为例，未来的如来，是为了消除对未来众生利益的疑虑而作出的阐释。般若波罗蜜多的阐释，在《现观庄严论》的显明中，名为清净之章，是第八品。现在，为了见道的意义，要祈请般若波罗蜜多。对于每一个真谛，有法智忍、法智、类智忍、类智，像这样，十六个刹那的自性，在通达一切的场合中，是名为见道的同义词。如是说：对于痛苦等真谛，法智、类智，以及忍智的刹那自性，在通达一切的方式中，是见道。这是仅仅是名称，这仅仅是分别念的影像而已。这个名称也无法指定是这个，因为在胜义谛中，它是无自性的缘故。如果问名称指的是什么？回答说，指的是语言的本身，也就是分别念的影像。为了阐明，询问真谛的相状是什么，即“世尊，为了什么”等等。色不是常，也不是无常，因为无自性的缘故，色远离了常与无常等，所以说不是常，也不是无常，这是第一种相状。色不是束缚，也不是解脱，因此超越了边际而清净，这是因为远离了痛苦和非痛苦，所以没有束缚和解脱，因此是清净的，并且远离了常断二边，这是第二种相状。善现，因为那个原因，因为是如实证悟一切法的根本原因，所以将要阐述这如实显现法之本性的般若波罗蜜多，因为其他的不具有如是显现法之本性的能力。

【英语翻译】
This is to know the ultimate meaning of what it teaches. Maitreya (Tibetan: བྱམས་པ་), for example, the future Tathagata, is explained to dispel doubts about the benefit of future sentient beings. The explanation of Prajñāpāramitā, in the manifestation of the Ornament of Clear Realization, is called the chapter of purification, which is the eighth chapter. Now, for the meaning of the path of seeing, we pray to Prajñāpāramitā. For each truth, there is the forbearance of knowledge of dharma, the knowledge of dharma, the forbearance of subsequent knowledge, and the subsequent knowledge. Thus, the nature of sixteen moments is a synonym for the path of seeing in the context of understanding everything. It is said: For truths such as suffering, the moments of dharma knowledge, subsequent knowledge, and forbearance knowledge, in the way of understanding everything, are the path of seeing. This is just a name, this is just an image of conceptualization. This name also cannot be specified as this, because in the ultimate truth, it is without self-nature. If asked what the name refers to? The answer is, it refers to the language itself, which is the image of conceptualization. In order to clarify, ask what the aspect of truth is, that is, "World Honored One, for what" and so on. Form is not permanent, nor is it impermanent, because of the lack of self-nature, form is separated from permanence and impermanence, so it is said that it is not permanent, nor is it impermanent, this is the first aspect. Form is not bound, nor is it liberated, therefore it transcends the limits and is pure, this is because it is separated from suffering and non-suffering, so there is no bondage and liberation, therefore it is pure, and it is separated from the extremes of permanence and annihilation, this is the second aspect. Subhuti, because of that reason, because it is the fundamental cause of truly realizing all dharmas, therefore this Prajñāpāramitā, which truly reveals the nature of dharma, will be explained, because others do not have the ability to reveal the nature of dharma in this way.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་གསོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གཟུགས་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྒྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ངོ་བོས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དེའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དོན་བརྗོད་པས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་བྱར་མེད་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པའོ། །ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་མ་གོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་གོས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ནི་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནད་ཐམས་ཅད་མི་

【汉语翻译】
词语。色究竟清净，是指远离空与不空，所以称为究竟清净，这是第三。色无生无灭，无诸垢染，无有清净，究竟清净，是指：非我与非我之自性，故无生无灭，非诸垢染，亦非清净，如是清净，这是第四。虚空究竟清净，是指因与非因积聚之故，如虚空般清净，这是第五。色无染污且完全不执著，是指远离生起与不生起，故无一切烦恼与近烦恼之染污，这是第六。无有殊胜生与殊胜不生，因无诸垢染故，故无有执著，这是第七。如虚空与山谷回音般无声，不可言说且无所缘，是指非从因与非因中解脱，故如虚空与山谷回音般，自性不可言说，这是第八。因其不杂于止息与不止息，故以宣说止息之真谛义，以教示之门，无法令他相续获得，这是第九。因无寂静与不寂静，故能无所缘，这是第十。因不染污于一切染污与不染污之法，是指远离非富饶。因染污之法有漏与不染污之法无漏，皆不染污，故超越二边而清净，这是第十一。何须言说，是指行持执著等，是极难获得且善能获得者。耳之识所体验之执著等，是极为殊胜之义。彼等则不会生起眼疾等，是指远离定生与不定生，故一切疾病不

【英语翻译】
Word. "Form is completely pure" means that it is completely pure because it is free from emptiness and non-emptiness, which is the third. "Form is without arising, without ceasing, without all defilements, and without purification, completely pure" means: because it is not the nature of self and non-self, it is without arising, without ceasing, without all defilements, and without purification. Thus, it is completely pure, which is the fourth. "Space is completely pure" means that it is pure like space because it accumulates causes and non-causes, which is the fifth. "Form is without contamination and does not completely grasp" means that it is without contamination by all afflictions and near afflictions because it is free from arising and non-arising, which is the sixth. "Without excellent arising and without excellent non-arising, because there are no defilements, there is no complete grasping," which is the seventh. "Like space and echoes, without sound, inexpressible, and without object" means that it is not liberated from causes and non-causes, so like space and echoes, its nature is inexpressible, which is the eighth. Because it is not mixed with cessation and non-cessation, it is impossible to obtain in another continuum through the door of teaching by expressing the meaning of the truth of cessation, which is the ninth. Because there is no peace and no non-peace, it makes no object, which is the tenth. Because it is not contaminated by all contaminated and uncontaminated dharmas, it means that it is free from non-abundance. Because contaminated dharmas are with outflows and uncontaminated dharmas are without outflows, all are uncontaminated, so it transcends the two extremes and is pure, which is the eleventh. What need is there to say, which means that practicing grasping, etc., is very difficult to obtain and well obtained. Grasping, etc., experienced by ear consciousness is a particularly excellent meaning. For them, eye diseases, etc., will not arise, which means that all diseases do not because they are free from definite arising and indefinite arising.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཉན་པ་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་སོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་མེད་པས་དེ་འཆད་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བརྒྱས་པར་བྱེད་པས་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཞི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གཞན་ཡང་འོན་ཀྱང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་བར་ཆད་མང་བ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགྲ་མང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མང་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་གཙེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་གང་གིས་གོང་ནས་གོང་དུ་གཅེས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དགྲ་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པས་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགེ

【汉语翻译】
所谓生，是第十二（品）。所谓“将多增长”，是因为在八法等中，帝释天等众生都投入思辨，听众非常之多，这是总结语。领会了。通达于道的法之忍，是世尊所说的“善男子或善女子”等。以般若波罗蜜多来说，诸天子没有领会，所以对于宣讲这些（般若波罗蜜多）的人，会想守护他们有什么必要呢？以“为何执着”来迎接这种疑问。世尊宣说了“善哉，须菩提，般若波罗蜜多是”等等。所谓“无上珍宝”，是因为它是完全平息一切罪恶的因，因为它远离了道与非道，所以能增进无上的喜悦，因为它对天子等有利益，所以是无上珍宝，能断除恶趣，这是第十三（品）。再次，世尊所说的“善哉，须菩提”等，不仅因为有众多听众，并且施予无上的喜悦而积累福德，而且由于受持此法本身，成为了获得佛果之因的基础，从而积累福德，这是总结语。通达于道的法，此外，世尊还宣说了“善哉，须菩提”等。既然具有大神力，为何还有诸多障碍呢？以“为何执着”来迎接这种疑问。世尊宣说了“善哉，须菩提，如此”等等。所谓“敌人众多”，是因为既然具有大神力，那么众多人想要阻挠是必然的。所谓“无论受到怎样的珍视”等等，意思是无论以何种方式越来越被珍视，敌人就会越多。这样总的讲述之后，现在为了特别的阐述，世尊宣说了“善哉，须菩提，例如”等等。所谓“这个大珍宝是无上珍宝”，是因为它为了利益一切众生和安乐而存在，所以对一切法都没有分别念，是不分别的善。

【英语翻译】
The so-called birth is the twelfth (chapter). The so-called "will increase greatly" is because in the eight dharmas and so on, Indra and other beings are engaged in speculation, and there are very many listeners, this is the concluding remark. Understood. The forbearance of knowing the Dharma on the path is what the Blessed One said, "Good son or good daughter," and so on. In terms of the Prajnaparamita, the sons of the gods did not understand, so for those who expound these (Prajnaparamita), what is the need to protect them? The question is greeted with "Why cling?" The Blessed One proclaimed, "Good, Subhuti, the Prajnaparamita is," and so on. The so-called "supreme jewel" is because it is the cause of completely pacifying all sins, because it is far from the path and non-path, so it can increase supreme joy, because it is beneficial to the sons of the gods and so on, so it is the supreme jewel, which can cut off evil destinies, this is the thirteenth (chapter). Again, what the Blessed One said, "Good, Subhuti," and so on, not only because there are many listeners, and giving supreme joy accumulates merit, but also because holding this Dharma itself becomes the basis for obtaining the fruit of Buddhahood, thereby accumulating merit, this is the concluding remark. Knowing the Dharma on the path, in addition, the Blessed One also proclaimed, "Good, Subhuti," and so on. Since it has great divine power, why are there so many obstacles? The question is greeted with "Why cling?" The Blessed One proclaimed, "Good, Subhuti, thus," and so on. The so-called "many enemies" is because since it has great divine power, it is inevitable that many people want to hinder it. The so-called "no matter how much it is cherished" and so on, means that no matter in what way it is increasingly cherished, there will be more enemies. After this general explanation, now for a special explanation, the Blessed One proclaimed, "Good, Subhuti, for example," and so on. The so-called "this great jewel is the supreme jewel" is because it exists for the benefit and happiness of all sentient beings, so there is no discrimination towards all dharmas, it is non-discriminating goodness.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མི་གནས་གཞན་དབང་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་
རྔད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་སྒྲ་གཉིས་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡ་ས་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ར

【汉语翻译】
由于是自性的珍宝，因为不混杂理性和非理性，为了使果显现，对一切事物以不分别的方便就是大珍宝，这是第十四。在道上随知忍是，善现！般若波罗蜜多不住于任何法等语。于遍计所执的事物不住，依他起不作遍一切烦恼，于圆成实不执著，这是意义的差别。如是说，由解脱了成立和不成立，一切法与相皆不相联，这是第十五。即使完全掌握了诸法，但如何才能不执著呢？以“为什么呢？”来迎接。善现！如是等语，意义容易理解。在道上随知是，善现！由于未生等语，由远离了决定和不决定。所说和能说之体性，从名言和声音二者生起智慧是不可能的，这是第十六种相。显示没有被其他相所染污的意义是，善现！如是等语。如是，执著于法的真如也是过失，即使是这样等语。如所说之方式，这十六种相是全知一刹那，菩萨众以随行见道的方式来显示，声闻等众的见道则与此相反，应确定为具有无常等相。如是说：色非常亦非无常，超越边际且极清净，无生无灭等等，如虚空般舍弃执著，从完全执著中解脱，自性不可言说，因此以言语说此义，不能施与他人，且无所缘，极其。

【英语翻译】
Because it is the jewel of self-nature, because it is not mixed with reason and unreason, in order to manifest the fruit, the means of non-discrimination towards all things is the great jewel, this is the fourteenth. Following the knowledge of forbearance on the path is, Subhuti! The Perfection of Wisdom does not abide in any dharma, etc. It does not abide in the object of complete imputation, dependent origination does not create all defilements, and it does not cling to the perfectly established, this is the difference in meaning. As it is said, by being liberated from establishment and non-establishment, all dharmas are not associated with characteristics, this is the fifteenth. Even if all dharmas are completely grasped, how can one not cling to them? Greet with "Why?" Subhuti! Such words are easy to understand in meaning. Following the knowledge on the path is, Subhuti! Because of non-arising, etc., by being separated from determination and non-determination. It is impossible for wisdom to arise from the nature of what is said and what can be said, from the two of name and sound, this is the sixteenth aspect. Showing the meaning of not being stained by other aspects is, Subhuti! Such words. Thus, clinging to the suchness of the Dharma is also a fault, even if it is such words. In the manner as described, these sixteen aspects are all-knowing in an instant, the Bodhisattvas show it in the way of following the path of seeing, while the path of seeing of the Shravakas and others is the opposite of this, and it should be determined as having the characteristics of impermanence, etc. It is said that: Form is neither permanent nor impermanent, beyond extremes and extremely pure, unproduced and unceasing, etc., like space, abandoning attachment, liberated from complete attachment, the nature is unspeakable, therefore, by speaking this meaning in words, it cannot be given to others, and there is no object of reference, extremely.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆང་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་གདམས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པས་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་
པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རོས་ཚིམ་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅ་ཅོ་དང་གཞི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཧ་ཧ་ཞེས་རྒོད་པ་ནི་ཅ་ཅོ་ཡིན་ལ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གར་བྱེད་པ་ནི་ག་ཞ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པ་བྱས་པ་ལས་ཆ

【汉语翻译】
诸相清净不生病，恶趣酒和果实等，显现要做不作意，与相诸法不相连，事物和名及二者，无有生起之知是，一切智性之刹那，如是宣说也。如是广说后，以摄集一切义之性，为作三一切智性中之，一切相一切智性作结之故。善现，此般若波罗蜜多是，等语宣说，是为一切也。于彼令趣入者，是经由发心之门而生起也。决定令趣入者，是经由教诫等而善安立也。如实显示者，是经由铠甲之加行以共同之方式也。决定显示者，是经由趣入之加行以差别之方式也。令完全获得者，是经由资粮之加行而获得也。决定获得
者，是经由决定出离之加行而至究竟也，如是连接也。以无颠倒之法，以甘露之味而满足，以作供养者，从彼天子是等语所说也。甲操和基切德，是说从极喜增长所生之狮子吼声也，如是有些人说。另一些人说，从喜所生之哈哈大笑是甲操，以彼先行而作舞者是嘎扎切德也。法轮两次，是说观待最初在瓦拉纳西（Varanasi，古印度地名）转法轮也。为除遣于彼真实显现执着之故，善现此是等语宣说也。为显示彼性故，于任何法是等语宣说也。为作道智性之结故，薄伽梵此是等语宣说，无有贪执是说无有显现执着也。设若成为所缘，然有何因不说法之疑惑，以为何而执着迎接后，于何法是等语宣说，易解也。当善转者，是当生起也。从作因之集合中

【英语翻译】
All aspects are pure, and diseases do not arise. The alcohol and fruits of the lower realms, etc., are to be manifested but not conceived. Unrelated to characteristics and phenomena, and in things, names, and both, the knowledge that does not arise is the moment of omniscience. Thus it is said. Having explained it extensively like this, in order to conclude the nature of all aspects of omniscience among the three omniscient natures by collecting all meanings, Subhuti, this Prajnaparamita is, etc., is said, which is for all. That which causes entry into it is generated through the door of generating the mind of enlightenment. That which definitely causes entry is well established through instructions, etc. That which truly shows is in a general way through the practice of armor. That which definitely shows is in a specific way through the practice of entering. That which causes complete attainment is attained through the practice of accumulation. Definitely attaining
that which is brought to completion through the practice of definitely emerging, thus it should be connected. Offering with the undeluded Dharma, satisfied with the taste of nectar, is what is said from that son of the gods, etc. Ja co and shiche de, it is said that it is the sound of the lion's roar arising from the increase of great joy, as some say. Others say that the laughter of haha arising from joy is ja co, and the dancer who goes before it is ga zha che de. The wheel of Dharma twice, it is said in relation to the first turning of the wheel of Dharma in Varanasi (ancient place name in India). In order to eliminate attachment to the appearance of reality in it, Subhuti, this is, etc., is said. In order to show that nature, it is said in any Dharma, etc. In order to make the conclusion of the nature of the path of knowledge, the Bhagavan, this is, etc., is said, without attachment, which means without attachment to appearance. If it becomes an object of focus, what is the reason for not teaching the Dharma? After welcoming the doubt of why is there attachment, it is said in what Dharma, etc., which is easy to understand. That which should be well turned is that which should arise. From the collection of causes

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ོས་སྐྱེ་བས་ན་ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་སྨྲ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐོབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་དོན་སྐྱེད་པ་ལ་ཞིག་པ་ཡིན་པར་ལྟག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་སྨྲ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མ་ནས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་
སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་སླའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་མཇུག་བསྡུ་བྱ་ཡིན་པ་ལ་སོམ་ཉིར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ལོགས་ཤིག་པ་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་

【汉语翻译】
因此，为了消除“为什么这样说”的疑问，用“世尊，一切法是”等来迎接，意思是说，因为没有原因。所谓“止息”，是指被棍棒等摧毁。由于执着于认为获得等产生与持续进入相违背的意义是毁灭，为了消除“为什么这样说”的疑问，用“世尊，一切法从一开始就没有显现”来迎接，因为从一开始就没有出生的原因，所以是不生的。为了说明这一点，说“一切法自性是空性的”，意思是说，因为自性是空性，怎么会灭亡呢？为了总结一切智，说“善现，空性是”等，认为空性等是不生的。所谓“这”是指一切智。从“一切法被开示”开始，到“没有人被作为布施的对境”为止，因为是依胜义谛而说的，所以很容易理解。对于以如上所说的方式总结一切智，不应怀疑。如是说：“如此这和又是这，又是这，这三种，这是三种状态，是圆满完全开示的。”为什么对于道智如是开示，而对于一切智，没有另外的修道呢？因为说“声闻和独觉的圆满，应当以菩萨的智慧和见地来观察而超越”，所以不是显现的对境，因此没有对菩萨们开示。对于声闻等，因为反复显现如何完全见到的意义本身就是修道，所以容易理解，因此没有说。应当知道，与菩萨们决择分相应的，就是之前所说的。

【英语翻译】
Therefore, in order to dispel the doubt of "Why is it said like that?", it is greeted with "Bhagavan, all dharmas are", etc., meaning that there is no cause. The so-called "cessation" refers to being destroyed by sticks, etc. Since clinging to the idea that obtaining, etc., produces a meaning contrary to continuous entry is destruction, in order to dispel the doubt of "Why is it said like that?", it is greeted with "Bhagavan, all dharmas are not manifestly established from the beginning", because there is no cause for birth from the very beginning, therefore it is unborn. To illustrate this, it is said that "all dharmas are devoid of inherent existence", meaning that since inherent existence is emptiness, how could it cease? In order to summarize all-knowingness, it is said that "Subhuti, emptiness is", etc., considering that emptiness, etc., are unborn. The so-called "this" refers to all-knowingness. From the beginning of "all dharmas are taught" to "no one is made an object of giving", because it is spoken according to the ultimate truth, it is easy to understand. There should be no doubt about summarizing all-knowingness in the manner described above. It is said: "Thus this and again this, and again this, these three, these are the three states, which are completely and fully revealed." Why is it that the path of cultivation for all-knowingness is not separate, just as it is taught for the path of knowledge? Because it is said that "the perfections of hearers and solitary realizers should be observed and transcended by the wisdom and vision of bodhisattvas", it is not an object of manifestation, therefore it is not taught to bodhisattvas. For hearers, etc., because repeatedly manifesting the meaning of how to fully see is itself the path of cultivation, it is easy to understand, therefore it is not said. It should be known that what corresponds to the decisive part of bodhisattvas is what was said before.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་གཟུང་ངོ༌། །ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་བཤད་པས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ངག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་
སོགས་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འཕངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པར་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པའོ།། །།
སྐབས་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་བར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་འདི་སྐད་དུ་ཡང༌། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོང

【汉语翻译】
据说，由于听闻等以无常等相的四谛为对境时，能明了是有漏的修习自性的暖位等，所以没有宣说。在道智的场合也说了声闻等的道，难道不是唯有遍知吗？为何将遍知另外显示呢？对此应当说，其中道智的规矩是：圣谛四支语，不缘相之门，当知此声闻道。说是以不缘而修习等的次第，菩提萨埵应当修习声闻等的道。因此，应当理解为，为了以抛弃无常等相而完全了知所有基，所以另外宣说了遍知。对此虽然有很多要说，但稍微展开就足够了。《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》的显相中，遍知品即第三品。第四品，宣说一切相现证。

为了能自在通达已经完全了知的遍知三者，又以总摄相、道和基智一切的方式，修习遍知三者，所以要宣说一切相现证。其中，首先，要知道将以恒常等为执著的不相顺品的对治法之体性，以无常等为对境的智慧差别，安立为相，这是总的体相。因此，不会出现无基的过失。也要理解为，那些相也是以遍知三者的差别而安立为仅仅三种。对此也这样说：基智之差别，名为相之体性，以遍知乃三种，故彼立为三相。这样说的。其中，以圣谛为所依，在自在通达遍知三者的基础上，任何谛有几种相，就完全是那种相。

【英语翻译】
It is said that because hearing and so forth, when the four truths with aspects such as impermanence as their objects, make it clear that they are the heat of the nature of meditation with outflows, they were not spoken of. In the context of path knowledge, the paths of the hearers and so forth are also spoken of. Is it not only omniscience? Why is omniscience shown separately? This should be said, in which the rules of path knowledge are: The four branches of the noble truths, through the gate of non-perception of aspects, this path of the hearers should be known. It is said that Bodhisattvas should cultivate the path of hearers and so forth in the order of cultivating non-perception and so forth. Therefore, it should be understood that in order to completely know all the bases by abandoning aspects such as impermanence, omniscience is separately proclaimed. Although there is much to say about this, it is enough to expand it slightly. In the manifestation of the Ornament of Realization, a commentary on the Perfection of Wisdom, the chapter on omniscience is the third chapter. The fourth chapter, proclaiming the realization of all aspects.

In order to be able to freely understand the three omnisciences that have already been completely known, and also to cultivate the three omnisciences in a way that encompasses all aspects, paths, and base knowledge, the realization of all aspects is to be proclaimed. Among them, first of all, it should be known that the nature of the antidote to the unfavorable aspects of clinging to permanence and so on, the difference in wisdom that takes impermanence and so on as its object, is established as an aspect, which is the general characteristic. Therefore, the fault of having no basis will not occur. It should also be understood that those aspects are also established as only three by the difference of the three omnisciences. It is also said in this way: The difference of base knowledge is called the nature of aspects, because omniscience is of three kinds, therefore it is established as three aspects. That's what it says. Among them, relying on the noble truths, on the basis of freely understanding the three omnisciences, whatever truth has several aspects, it is completely that aspect.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་སྟོན་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སླད་དུ་སྟེ། རྒྱུར་བྱས་ནས་མ་མཆིས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་
དང་འདྲ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་སླད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་རྣམ་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་མཉམ་ཞིང་འདྲ་བ་མེད་ལ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཉམ་ཉིད་དེ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟེ། གཏན་ཉིད་ནས་བདག་སྟོང་པའི་སླད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབེན་པའོ། །མི་བརྫི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་མི་བརྫི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མེད་པ་དང༌། །མི་སྐྱེ་བ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། མི་བརྫི་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་མ་མཆིས་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ལུས་སོ། །འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། རིགས་པས་མིང་མ་མཆིས་ཤིང་ལུས་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་བསྐྱེད་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་གནས་མེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཞས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། རིགས་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྒྲས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
于处宣说中，略言之，以一切智智之名义而，如是作是言教，世尊，具寿善现如是请问等是也。此乃无有之波罗蜜多者，如虚空般恒常之自性亦无有，即为非有之故也。以因故无有者，乃无常之相之异名也。不平等与平等性者，谓诸法皆不可得，犹如平等性，且是无生之故，痛苦之相，以与他相不异之故，乃不平等且无有异，其乃如是之平等性，即无生也。寂静者，谓极寂静也。以毕竟自性空之故，以空性之相之功德获得之故，乃寂静也。不可侵害者，谓诸法皆不可得自性之故，以外道一切皆不共之故，外道等不能侵扰之故，无我之相乃不可侵害者也。如是则无有与，不生与，真实与，不可侵之四相，如苦谛之数量般，成为无常等之体性也。无有住处者，于彼无色之蕴四者乃名也。色蕴乃身也。此乃彼等之因故，以是之故，以理而言，以名无有且身无有之故，因之相乃如是，以非生起之基之义故，乃无有住处也。无有自性者，以无生与，无灭之自性故，以无去来之故，乃集起之相也。以理而言，与虚空相等也。不可言说者，谓诸法皆无有之故，于言说之世俗中亦无有以语词言说之故，以无分别之故，乃极生起之相，即不可言说也。无有名者，谓五蕴不可得之故，无有心所生起

【英语翻译】
In the place of declaration, briefly speaking, in the name of omniscient wisdom, thus the teaching was given, and the venerable Subhuti asked the Blessed One in this way, and so on. This is the perfection of non-existence, like the sky, the constant nature is also non-existent, that is, because it is non-existent. Non-existence as a cause is another name for the aspect of impermanence. Unequal and equal nature means that all dharmas are unattainable, like equality, and because they are unborn, the aspect of suffering, because it is not different from other aspects, is unequal and has no difference. That is such equality, which is unborn. Solitude means extreme solitude. Because of the emptiness of self-nature after all, because of obtaining the merits of the aspect of emptiness, it is solitude. Non-infringement means that all dharmas are unattainable in themselves, and because they are not shared with all non-Buddhists, the aspect of selflessness is non-infringement because non-Buddhists cannot disturb them. Thus, the four aspects of non-existence, non-birth, truth, and non-infringement, like the number of suffering truths, become the nature of impermanence and so on. The absence of a dwelling place means that the four formless aggregates are names. The form aggregate is the body. This is the cause of them, therefore, reasonably speaking, because there is no name and no body, the aspect of the cause is such, and because it is not the basis of arising, it is the absence of a dwelling place. The absence of self-nature means that because of the nature of non-birth and non-cessation, because of the absence of going and coming, it is the aspect of arising. Reasonably speaking, it is equal to the sky. Unspeakable means that because all dharmas are non-existent, there is no verbal expression even in the conventional truth of speech, and because there is no distinction, it is the aspect of extreme arising, which is unspeakable. Nameless means that because the five aggregates are unattainable, there is no mental arising.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མིང་མེད་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སླད་དུ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་
བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའོ། །མི་བས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་བས་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སླད་དུ་གྱ་ནོམ་བ་ནི་མི་ཟད་བའོ།། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་དང་མི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནི་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མ་མཆིས་ཤིང་བདག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སླད་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའོ། །མི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་མི་འཐད་པའི་སླད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །འདུལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དུལ་བ་མི་སྲིད་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་ནི་འདུལ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང་འཕོ་བ་མེད་པ་དང་འདུལ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་མིག་ཡོ་ར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ

【汉语翻译】
那么，缘起之相称为无名，如此一来，无处所、虚空、不可言说、无名这四种相，在苦集灭道四谛中，依次成为因等之体性。所谓“不行”，乃是灭谛自性之法，于任何处皆不行故，灭之相即为不行。所谓“不夺”，乃是本初即寂静，故无有执持境之自性，一切法皆不可取故，寂静之相即为不夺。所谓“不尽”，乃是法界自性具足不尽之法故，丰饶即为不尽。所谓“不生”，乃是远离一与多之因性，故一切法皆不显现，出离之相即为不生。如是，不行、不夺、不尽、不生之相，在灭谛中，依次成为灭等之自性。所谓“无作者”，乃是遣除执持作者之对治，故无有作者之显现，道之相即为无作者。所谓“无知者”，乃是与量相违，故一切法皆无我且无我之显现，理智之相即为无知者。所谓“不迁”，乃是法界自性中，死亡、迁转、生、灭、生等皆不应理，故成就之相即为不迁。所谓“不调伏”，乃是不见先前之边际、后来之边际以及现在生起之时，故烦恼不可能调伏，决定出离之相即为不调伏。如是，无作者、无知者、不迁、不调伏这四种相，在道谛中，依次成为道等自性之烦恼障之对治。此乃超越梦境、声响、眼翳、阳焰、幻术之彼岸，是为理智。

【英语翻译】
Then, the aspect of dependent origination is called nameless. Thus, the four aspects of having no place, space, being unspeakable, and being nameless, in the Four Noble Truths, become the nature of cause, etc., in order. The so-called "non-going" is that the nature of cessation is that all dharmas do not go anywhere, so the aspect of cessation is non-going. The so-called "non-seizing" is that it is inherently peaceful, so there is no self-nature of holding objects. Because all dharmas cannot be taken, the aspect of peace is non-seizing. The so-called "inexhaustible" is that the nature of the Dharma realm is endowed with inexhaustible dharmas, so abundance is inexhaustible. The so-called "non-arising" is that it is separated from the cause of one and many, so all dharmas do not appear, and the aspect of liberation is non-arising. Thus, the aspects of non-going, non-seizing, inexhaustible, and non-arising, in the truth of cessation, become the nature of cessation, etc., in order. The so-called "no maker" is the antidote to eliminating the holding of the maker, so there is no appearance of the maker, and the aspect of the path is no maker. The so-called "no knower" is contrary to the measure, so all dharmas are selfless and there is no appearance of self, and the aspect of reason is no knower. The so-called "non-migration" is that in the nature of the Dharma realm, death, migration, birth, destruction, birth, etc., are all unreasonable, so the aspect of accomplishment is non-migration. The so-called "untamed" is that the previous boundary, the later boundary, and the time of present arising are not seen, so it is impossible to tame afflictions, and the aspect of definite liberation is untamed. Thus, the four aspects of no maker, no knower, non-migration, and untamed, in the truth of the path, become the antidote to the obscurations of afflictions of the nature of the path, etc., in order. This is the transcendence of dreams, sounds, eye defects, mirages, and illusions, which is reason.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་མིག་ཡོར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་
ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་པས་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །གོས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་གོས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སླད་དུ། སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་གཡོ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་འགུལ་བ་མེད་པའི་སླད་དུ་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་རློམ་པ་མེད་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དྲུག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང༌། རང་གི་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དྲུག་གི་སོ་སོར་ངེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་འགྱུར་བ་དག་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བསྡུ་ན་ཐ

【汉语翻译】
之后随之而生的无生，为了完全知晓无生，有如梦境、声响、眼翳、阳焰和幻术这五种显现。依次是无自性、无生、无灭、本来寂静和自性涅槃的体性，这些总体上是成为所知障的对治。因为一切
智性也包含着独觉，因此，这些独觉的所知障的对治自性，是具有有漏和无漏的两种修道，因此道路会变成三种。所谓的“无有遍染”，是为了没有贪欲、嗔恨和愚痴的自性。没有烦恼即是：无有遍染。所谓的“无有清净”，是为了不执着于作为所依的烦恼有情。没有清净即是：无有清净。所谓的“无有沾染”，是因为虚空自性光明，为了没有沾染，没有烦恼和近烦恼即是无有沾染。所谓的“无有戏论”，是为了超越一切对境自性的妄念。没有戏论存在即是无有戏论。所谓的“无有妄念”，是因为完全摧毁了一切近取，为了没有动摇和摇摆，没有妄念即是无有妄念。所谓的“不动摇”，是因为轮回存在多久，法界安住的自性就不会衰败，所以是不动摇。因此，无有遍染、无有清净、无有沾染、无有戏论、无有妄念和不动摇这六种相，依次是成为所知障的遍染、清净、烦恼习气、色等戏论，以及自己的证悟和完全衰败的分别念这六者的各自决定的对治，这些是独觉们见道的无漏道，转变成所知障的对治自性。总的来说，

【英语翻译】
Since there is no birth following after, in order to fully know the unborn, there are five appearances such as dreams, sounds, eye defects, mirages, and illusions. In order, the characteristics of being without essence, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana are generally the antidotes to the obscurations of knowledge. Because all
Omniscience also includes the solitary realizer, therefore, the nature of the antidotes to the obscurations of knowledge of these solitary realizers is the path of cultivation with and without outflows, thus the path becomes threefold. The so-called "without complete defilement" is because there is no nature of desire, hatred, and ignorance. Without defilement is: without complete defilement. The so-called "without complete purification" is because one does not fixate on sentient beings who are the basis of defilement. Without purification is: without complete purification. The so-called "without attachment" is because the sky is naturally luminous, and in order to be without attachment, the absence of afflictions and near afflictions is without attachment. The so-called "without elaboration" is because it transcends all conceptualizations of the nature of objects. Not having elaboration is without elaboration. The so-called "without mental fabrication" is because all close grasping has been completely destroyed, and in order to be without wavering and shaking, the absence of mental fabrication is without mental fabrication. The so-called "immovable" is because as long as samsara exists, the nature of the abiding dharmadhatu will not decay, therefore it is immovable. Therefore, the six aspects of being without complete defilement, without purification, without attachment, without elaboration, without mental fabrication, and immovable, are in order the specific antidotes to the six: complete defilement, purification, habitual tendencies of afflictions, elaborations such as form, one's own realization, and completely decayed conceptualizations of the obscurations of knowledge. These are the uncontaminated paths of seeing of the solitary realizers, which transform into the nature of the antidotes to the obscurations of knowledge. In general,

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། བདུན་དང༌། ལྔ་དང༌། བཅུ་དྲུག་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་སྲིད་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་དགོངས་པས་བསྟན་ཏེ། བདུན་པའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་འདུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་འདུན་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཚང་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདུན་པ་མེད་པས་ལྡང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འདུན་པ་ནི་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན། དེ་མེད་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྲིད་པ་དགའ་བ་དང་ལྡང་བའི་གཉེན་པོ་བརྗོད་པ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ། སྲེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་མེད་པས་ཞི་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་གསུམ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གོ །དེའ

【汉语翻译】
一切智的二十七种相。如是说：从无有之相开始，到不动摇之相为止，每个谛有四种相，道有十五种相。如是说。其后将要讲述道智的相。其中，依赖于遍一切烦恼和另一方，集和道的谛是因，苦和灭的谛是果，这是从意义的角度来显示的。应当理解，集、道、苦、灭的谛依次各有八种、七种、五种、十六种相。其中，因有三种相：欲、贪、以及具有再生的有，称为乐。作为欲的对治，说的是离贪。一切法以空性之自性，如实不颠倒，即是真如。为了真谛的缘故，无贪即是离贪，这是考虑到对贪执者的开示。在第七种情况下，贪是主要的，因为没有贪，所以才显示为欲。或者，由于果的自性无贪，因此显示没有其因不完整的欲，否则，如果变得不完整，果就不会产生，这是理所当然的。所说的贪的对治“无有生起”，是因为如幻性，一切法不分别的缘故，所谓生起，即是没有欲就没有生起。这是考虑到对法无执着而说的。这样一来，在贪的情况下，欲是实际进入之因的主要因素，因此，没有欲就显示没有贪。再说，为了说明再生的因，即有，喜悦和生起的对治，说的是寂静。为了不执着一切法的青色和黄色等相，没有以贪爱为主的未寂静，所以是寂静。集有三种，即贪、嗔、痴。其

【英语翻译】
The twenty-seven aspects of omniscience. As it is said: Starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, each truth has four aspects, and the path has fifteen aspects. Thus it is said. After that, the aspects of the knowledge of the path will be described. Among them, depending on all afflictions and the other side, the truths of origin and path are the cause, and the truths of suffering and cessation are the result, which is shown from the perspective of meaning. It should be understood that the truths of origin, path, suffering, and cessation each have eight, seven, five, and sixteen aspects respectively. Among them, there are three aspects of cause: desire, attachment, and the existence of rebirth, called pleasure. As the antidote to desire, it is said to be detachment from attachment. All phenomena, with the nature of emptiness, are the suchness that is not inverted as it is. For the sake of the true essence, non-attachment is detachment from attachment, which is shown in consideration of the instruction to those who are attached. In the seventh case, attachment is the main thing, because without attachment, it is shown as desire. Or, because the nature of the result is non-attachment, it shows that there is no incomplete desire as its cause, otherwise, if it becomes incomplete, the result will not arise, which is reasonable. What is said to be the antidote to attachment, "no arising," is because of the illusion-like nature, all phenomena are non-discriminating, so-called arising, that is, without desire, there is no arising. This is said in consideration of non-attachment to phenomena. In this way, in the case of attachment, desire is the main factor of the cause of actual entry, therefore, without desire, it shows that there is no attachment. Furthermore, in order to explain the cause of rebirth, that is, existence, the antidote to joy and arising is said to be peace. In order not to cling to the characteristics of all phenomena, such as blue and yellow, there is no non-peace that is mainly based on craving, so it is peace. There are three origins, namely attachment, aversion, and ignorance. That

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཉེན་པོ་ནི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་
འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མེད་པ། ཞེ་སྡང་མེད་པ། གཏི་མུག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉན་པོར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའི་སླད་དུ་རྐྱེན་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་པར་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལྡོག་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པའི་སླད་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རིགས་པ་
ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀ

【汉语翻译】
的对治是无过失，这样说，为了十力和无畏等等功德达到彼岸，无有罪过就是无过失，也就是无有贪欲，无有嗔恨，无有愚痴的意思。完全产生就是完全分别，因为从中产生贪欲等等。它的对治就是无有烦恼，这样说，为了存在对第二等等显现执着的完全分别，没有烦恼的因产生就是无有烦恼。 认为坏聚见是所有罪过的因，因此，因是显现执着于有情，它的对治就是无有有情，这样说，以不颠倒的意义，为了真实的边际，没有因就是无有有情。 这样，从远离贪欲的相开始，到无有有情的相为止的这些次第，依次是因是什么，是欲望和贪欲和具有欢喜，以及集起是什么，是贪欲和嗔恨和愚痴，以及完全产生是什么，是完全分别和因是什么，是显现执着于有情，这些的对治成为三和三和一和一，这样，集起的谛有八种相。 称为无有量，意思是说为了没有诸法生起，没有将要发生的生起，通过获得相异的方面退回的对治，因此为了开辟无量有情的机会，道的相就是无量。 再次，如何开辟无量有情的机会呢？ 说了不思二边，为了不显现执着于一切法，因为舍弃了轮回和涅槃的二边，不思就是无有对境。 称为无有差别，就是以法界自性，一切法没有差别，为了不是多种多样，理的相就是无有差别。 再次，如何是理呢？ 说了不执为殊胜，声闻和独觉的

【英语翻译】
The antidote is being without fault, it is said. In order to reach the other shore of the qualities such as the ten powers and fearlessness, being without fault is being without fault, which means being without desire, without hatred, and without ignorance. Completely arising is complete discrimination, because from it arise desire and so on. Its antidote is being without afflictions, it is said. In order for there to be complete discrimination of manifest clinging to the second and so on, not having the cause of afflictions arise is being without afflictions. Viewing the aggregates of destruction is the very cause of all faults, therefore, the cause is manifest clinging to sentient beings, and its antidote is being without sentient beings, it is said. With the meaning of non-perversion, in order to reach the true limit, not having a cause is being without sentient beings. Thus, starting from the aspect of being free from desire, up to the aspect of being without sentient beings, these orders are in order of what the cause is, which is desire and lust and having joy, and what the arising is, which is desire and hatred and ignorance, and what the complete arising is, which is complete discrimination and what the cause is, which is manifest clinging to sentient beings. The antidotes to these become three and three and one and one. Thus, the truth of arising has eight aspects. Called immeasurable, it means that in order to not have the arising of all dharmas, not having the arising that is about to happen, by obtaining the antidote of turning back from the dissimilar side, therefore, in order to open the opportunity for immeasurable sentient beings, the aspect of the path is immeasurable. Again, how does one open the opportunity for immeasurable sentient beings? It is said not to think of the two extremes. In order not to manifestly cling to all dharmas, because one has abandoned the two extremes of samsara and nirvana, not thinking is having no object. Called non-different, it is that by the nature of the dharmadhatu, all dharmas are without difference. In order not to be diverse, the aspect of reason is non-different. Again, how is it reason? It is said not to hold as supreme, the Hearers and Solitary Buddhas'

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་སླད་དུ། དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་གོས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཚད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེར་རྟོགས་པ་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་གཉིས་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་དང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་རྟག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པས་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟག་པའི་དོན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའི་བདག་དང་འབྲེལ་པའི་དྲི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པའོ། །བདག་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བདག་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌

【汉语翻译】
为了对一切境地没有贪欲，不被其分别念所染污，就是无执着。所谓不分别，是为了息灭一切分别念，修习的方式就是不分别。如果问如何修习，就说不可衡量，因为法性没有尺度，已经得到的完全失去，没有得到的得到，对于低劣和殊胜没有分别念，因为先前的智慧远离了所知的究竟，所以是不可衡量的。所谓没有贪着，就是在那时觉悟时，像虚空一样，对于一切法没有贪着，所以出离的方式就是没有贪着。这样，从无量和二边不分别，以及不异体，和无执着，和不分别，和不可衡量，和没有贪着的这些相状中，依次对于一切有情众生开辟机会的道路是什么，以及如何对于一切有情众生开辟机会，以及是什么道理，以及如何道理和修习是什么，以及如何修习和出离是什么，那些的自性就是二，和二，和二和一个，这样，道的真谛就变成七种。所谓无常，就是一切法没有自性，因为不是由因和缘聚合而成，所以常是有的，没有的意义就是常的意义。所谓痛苦，就是像虚空一样，因为一切法都是平等的，所以遍及一切行苦的事物。所谓空性，就是对于安住的我和相关的垢染和随后的关联也仅仅是不见一切法，所以远离了由他所遍计的我和等等，所以是空。所谓无我，就是自己不是我的自性，为了对一切没有显现的贪着，因为不是人等等的自性，所以是无我。所谓无相，就是为了没有显现成就一切法，没有事物就是无相。这样，那些就是无常和

【英语翻译】
In order to have no desire for all realms, not being tainted by the discrimination of them is non-attachment. The so-called non-discrimination is for the sake of pacifying all discriminations, and the way of practice is non-discrimination. If asked how to practice, it is said to be immeasurable, because the nature of phenomena has no measure, what has been obtained is completely lost, what has not been obtained is obtained, there is no discrimination between the inferior and the excellent, because the previous wisdom is far from the ultimate of what is to be known, so it is immeasurable. The so-called non-attachment is that when awakening at that time, like the sky, there is no attachment to all phenomena, so the way of renunciation is non-attachment. Thus, from the aspects of immeasurable and non-discrimination of the two extremes, as well as non-difference, and non-attachment, and non-discrimination, and immeasurable, and non-attachment, in order, what is the path of opening opportunities for all sentient beings, and how to open opportunities for all sentient beings, and what is the reason, and how is the reason and practice, and how is the practice and renunciation, the nature of those is two, and two, and two and one, thus, the truth of the path becomes seven kinds. The so-called impermanence is that all phenomena have no self-nature, because they are not assembled by cause and condition, so permanence exists, the meaning of non-existence is the meaning of permanence. The so-called suffering is like the sky, because all phenomena are equal, so it pervades all things of the suffering of conditioning. The so-called emptiness is that even the abiding self and the related defilements and subsequent associations are merely not seeing all phenomena, so it is empty because it is far from the self and so on that are completely conceived by others. The so-called non-self is that one's own self is not the nature of self, in order to have no manifest attachment to everything, because it is not the nature of person and so on, so it is non-self. The so-called signless is that in order to have no manifest accomplishment of all phenomena, the absence of things is signless. Thus, those are impermanence and

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལྔ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྡར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་ཀུན་ནས་མཐའ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་པ་རི་ཨན་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གཉི་གའི་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་གཉི་གའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་གཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་མཐའ་དང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་དོར་བ་མེད་པ་ལ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་འགོག་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་འགོག་པས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཏགས་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་འགོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་ཇི་ལྟར་ཞི་བ་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསལ་བས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉི

【汉语翻译】
痛苦，空性，无我的相，第五个是无相之相的自性，这是苦谛的相。所谓一切空性，因为具有先前和后来的有相之边和完全的二边，由于所谓的“巴日阿恩达”的无中性，为了无边无际，是灭谛的相，十六空性是一切空性。其中，由于遮止了内外二者的事物，内外和二者的空性之三种相是遮止之相的自性。空性，器世间，胜义，有为，无为，常，断边，轮回无始无终，以及对于所证之法无舍弃的所依之执著八种，依次遮止，即是空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍弃空性。空性的八种相是寂静之相的自性。殊胜之相是遮止他者所遍计的作者，是自性空性的相。遮止于境之错乱的自性，名言和相和时之错乱等，一切法和自相和不可得之空性的三种相是出离之相的自性。遮止自性，无事物的自性空性之相唯是出离的自性。如是，就遮止之相，寂静之相，殊胜之相，出离之相而言，凡是遮止内在自性等事物，以及远离执著八种如何寂静，自性如何殊胜，消除三种错乱如何出离，以及无事物的自性。

【英语翻译】
Suffering, emptiness, the aspect of selflessness, and the fifth is said to be the nature of the aspect of signlessness, which is the aspect of the truth of suffering. The so-called all emptiness, because it has the characteristic of the previous and later edges and the complete two edges, because of the so-called "Pari Anta"'s lack of neutrality, in order to be infinite and boundless, is the aspect of the truth of cessation, the sixteen emptinesses are all emptiness. Among them, since the objects of both inside and outside are prevented, the three aspects of emptiness of inside, outside, and both are the nature of the aspect of prevention. Emptiness, the vessel world, ultimate truth, conditioned, unconditioned, permanent, the extreme of cessation, samsara without beginning or end, and the clinging to the basis of the undropped Dharma of realization, the eight aspects are sequentially prevented, namely emptiness emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, transcendence of extremes emptiness, beginningless and endless emptiness, and undropped emptiness. The eight aspects of emptiness are the nature of the aspect of peace. The excellent aspect is the aspect of self-nature emptiness by preventing the agent who is completely conceived by others. Preventing the nature of delusion in the object, the imputation, the characteristics, and the delusion in time, the three aspects of all dharmas, self-characteristics, and the emptiness of non-apprehension are the nature of the aspect of definite emergence. Preventing self-nature, the aspect of the emptiness of the nature of non-things is only the nature of definite emergence. Thus, in terms of the aspect of prevention, the aspect of peace, the aspect of excellence, and the aspect of definite emergence, whatever prevents things such as the inner self, and how it is peaceful by being separated from the eight aspects of clinging, how the nature is excellent, how the three delusions are eliminated, and the nature of non-things.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་བྱ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལ་དང་པོར་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་བ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བས་མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བ་དང་མི་བསྐྱེད་པའི་དོན་དང་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་སྐྱེད་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྩོལ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་

【汉语翻译】
现在所说的，什么是决定的生起之因呢？就是按照顺序，三、八、一、三、一。这样，灭谛就变成了十六种行相。总的来说，就是通达道之自性的三十六种行相。如是说：因和道以及痛苦，对于灭除则是依次，那些八和七以及五，和十六这样宣说。这样说的。在那之后，将要讲述一切种智的行相。对此，也是就所有圣者的角度来说，一切智就归纳为三种行相，因此，以通达一切之道的分类，说了忆念近住等菩提分法等。因为那些菩提分法本身没有对境，所以，忆念近住等本身就是到彼岸，这是它的定义。这样说，一切智，首先为了进入四谛，对于所知和，知者自性和总相完全观察身体和，感受和，心和，法等四种忆念近住的行相，是对事物完全观察的道，因为这样对身体等四种事物完全观察。在那之后，进入时生起精进，对于已经生起和没有生起的不善，按照顺序，在一切方面断除和不生起的意义，以及返回生起和生长的意义之因，成为精进的自性，四种正断是努力的道，同样，通过断除障碍等方式，发起精进。具有精进就是使心堪能，因此具有欲和精进和心与观察的等持，具有断除的造作的神通足四种是等持完全修习的道，同样，通过欲等方式，生起心的堪能。心完全修习之后，随之而来的是暖位和顶位之加行。

【英语翻译】
Now, what is said to be the definite cause of arising? It is, in order, three, eight, one, three, and one. Thus, the truth of cessation becomes sixteen aspects. In general, it is the thirty-six aspects of the very knowledge of the path. As it is said: Cause and path and suffering, For cessation, then, in order, Those eight and seven and Five and sixteen are proclaimed. So it is said. After that, the aspects of the omniscient itself will be described. In this regard, also, from the perspective of all noble beings, omniscience is summarized into three aspects, therefore, by the division of the path of knowing all, it is said that mindfulness and so forth are the dharmas of the aspects of enlightenment. Because those dharmas of the aspects of enlightenment themselves have no object, therefore, mindfulness and so forth themselves are the perfection, that is its definition. Thus it is said, omniscience, first, in order to enter the four truths, for the knowable and, the knower's own nature and general characteristics, completely observing the body and, feeling and, mind and, phenomena, the four aspects of mindfulness are the path of completely observing things, because in this way the four things such as the body are completely observed. After that, when entering, diligence arises, for the unwholesome that has arisen and has not arisen, in order, in all aspects, the meaning of abandoning and not arising, and the cause of the meaning of returning to arise and grow, becoming the nature of diligence, the four right exertions are the path of effort, similarly, through abandoning obstacles and so forth, initiating diligence. Having diligence is to make the mind capable, therefore having desire and diligence and mind and contemplation's samadhi, having the activity of abandoning, the four legs of miraculous power are the path of completely training samadhi, similarly, through desire and so forth, generating the mind's capability. After the mind is completely trained, what follows is the heat and peak application.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
བ་འབྱུང་བས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དད་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པ། དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྟོགས་པ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བས་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ཐོག་མར་སོ་སོར་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌།
རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་འདིས་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འགོག་པ་དང་མཚན་མའི

【汉语翻译】
由于生起暖位，因此它的自性是信、精进、念、禅定、智慧的五根，是与现观相连之道，因为信根等成为圆满成就圣道的助伴，是为了连接暖位和顶位。获得暖位等后，生起忍位和世第一法，因此它们的自性是信、精进、念、禅定、智慧的五力，是与一切方式的现观相关的道，因为信力等立即为了证悟真谛，以克服不信等不顺品，是为了连接忍位和世第一法。证悟暖位等四者，生起见真谛之道，因此念、择法、精进、喜、轻安、禅定、舍的七觉支是现观之道，因为确定首先各自现观那本身。完全了解见道，生起修道，因此正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念、正定，这八支圣道是清净决择之道，因为在见道之上，以此修道为了清净所应断之烦恼而决择之故，如是说。因此，菩提分法的次第就是这样。因此，像这样就事物而完全证悟之道等七道而言，就成为全知之道的所依之相三十七种。在那之后，道的知性的道的差别，就被称为空性、无相、无愿的到彼岸。空性和无我的相的自性是解脱之门的第一空性，是见所造作的对治品。所谓无相，是灭和相的

【英语翻译】
Because the heat arises, its nature is the five roots of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, which are the path connected to realization, because the root of faith and so on become the companions for perfectly accomplishing the noble path, in order to connect the heat and the peak. After obtaining the heat and so on, the forbearance and the best of worldly dharma arise, therefore their nature is the five powers of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, which are the path related to realization in all ways, because the power of faith and so on immediately in order to realize the truth, in order to overcome the unfavorable aspects of disbelief and so on, in order to connect the forbearance and the best of worldly dharma. Realizing the four of heat and so on, the path of seeing the truth arises, therefore the seven branches of enlightenment of mindfulness, discrimination of dharma, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity are the path of realization, because it is certain that each of them first realizes that itself. Completely understanding the path of seeing, the path of cultivation arises, therefore right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, these eightfold noble paths are the path of purification and determination, because on top of the path of seeing, this cultivation is determined for the sake of purifying the afflictions to be abandoned, so it is said. Therefore, the order of the factors of enlightenment is like this. Therefore, in this way, in terms of the seven paths such as the path of completely realizing things, it becomes the thirty-seven aspects of the basis of the path of omniscience. After that, the distinction of the path of the knowledge of the path is called emptiness, signlessness, and wishlessness to the other shore. The nature of the aspect of emptiness and selflessness is the first emptiness of the door of liberation, which is the antidote created by view. What is called signlessness is the cessation and the sign of

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བས་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གཉིས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་འབྲེལ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་ནི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པ་དང་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་བཟང་ང་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་སོ། །གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་
གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་མོས་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
以“以离分别之路”而说的，是灭谛和道谛之相的自性，第二个解脱门无相，是具有见之因的分別之对治。所说的以寂静之相是无相，那是与事物之相联系的声闻道的角度而说的，因此彼与此没有矛盾。无常和痛苦和集谛之相的体性是第三个解脱门无愿，是对于三界希愿的对治。如是，三种解脱门是，是为对治道。此“是为八解脱之彼岸”者，因为是色想未坏和已坏，所以依次以内有色和无色之自性，依于禅定或无色之等持，观看外境之色好与色不好等，这些是作为变化的障碍之对治的二解脱。对于美丑之变化，依次对于喜爱和不喜爱的遍计烦恼，作为那些的对治，名为以身现证而圆满安住的，丑陋之解脱门，是就自身各自对于美丑之色，依于互相观待之想和互相随入之想，获得互相味道相同之想，如所欲而对于色之信解自在而转，因此是一个解脱，如是三种解脱是变化道。与解脱相顺而安住的道之自性，四种无色之等持，和寂静而住的道之自性，一种灭尽想受之相，如是五种是现法乐住之道。此“是为渐次而住的九等持之彼岸”者，四禅和四无色之等持，和灭尽等持，九种是世间。

【英语翻译】
That which is said by "by which path free from discrimination," is the nature of the aspects of the truths of cessation and path, the second gate of liberation, the signless, is the antidote to discrimination with the cause of view. That which is said to be signless by the aspect of peace, that is said from the perspective of the path of the Hearers, which is related to the signs of things, therefore there is no contradiction between that and this. The nature of the aspects of impermanence and suffering and the truth of origin is the third gate of liberation, the wishless, is the antidote to wishing for the three realms. Thus, the three gates of liberation are the antidote path. This "is the perfection of the eight liberations," because it is the uncorrupted and corrupted form of perception, so in order, relying on the samadhi or formless absorption of the nature of inner form and formless, viewing the external forms of good color and bad color, these are the two liberations as the antidote to the obscuration of transformation. For the transformation of beauty and ugliness, in order, for the afflictions of attachment and non-attachment, as the antidote to those, the gate of liberation of ugliness, which is called dwelling completely by realizing it with the body, is based on the fact that one's own individual forms of beauty and ugliness rely on the perception of mutual dependence and the perception of mutual entry, obtaining the perception of mutual sameness of taste, and turning freely to the belief in form as desired, therefore it is one liberation, thus the three liberations are the transformation path. The nature of the path that dwells in accordance with liberation, the four formless absorptions, and the nature of the path that dwells in peace, one aspect of the cessation of perception and feeling, thus the five are the path of dwelling in bliss in this life. This "is the perfection of the nine successive abidings," the four dhyanas and the four formless absorptions, and the absorption of cessation, the nine are the world.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཞི་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་འདིའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་
མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་བརྫི་བའི་སླད་དུ་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་མ་ཞུམ་པའི་སླད་དུ་མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡུལ་གྱི་སྐད་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བས་ཡེ་ཤ

【汉语翻译】
是超越之道。這被稱為四諦的彼岸，是由四諦所包含的，不與煩惱相應的特徵，無間道四者是斷除之道。這被稱為十地的彼岸，是佈施等十種彼岸，是成佛之道。因此，像這樣依於對治道等六道，就成為了知道的道的所依之相三十四種。在那之後，將要闡述一切種智之相。其中，因為道是極其殊勝的，所以雖然是唯一，但由於此殊勝道的力與無畏等差別，將要闡述不共的差別，因此說這是十力的彼岸。即知是處非處智力，知業異熟智力，知種種勝解智力，知種種界智力，知根勝劣智力，知一切至所道智力，知靜慮解脫等持等至雜染清淨智力，知宿住隨念智力，知死生智力，知漏盡智力，這些是為了不被相違品所勝，而成為不可摧毀的十力之相。這被稱為無畏的彼岸，即我乃佛陀，自己發誓，以及說貪欲等是障礙，並如實開示引導至一切種智等道，以及自己承諾已盡諸漏，無有反駁者，為了極不怯懦，所以是四種無畏之相。這被稱為各別正知的彼岸，即對於名相、法之自性、方言、以及辨別法的對象，次第如實通達，品嚐其滋味，並且由於沒有所知障的阻礙，所以是智慧。

【英语翻译】
is the path that transcends. This, called the Perfection of the Four Truths, is characterized by being contained within the Four Truths, not associated with afflictions, and the four unobstructed paths are the paths of abandonment. This, called the Perfection of the Ten Bhumis, is the ten perfections such as generosity, which are the path to Buddhahood. Therefore, by relying on the six paths, such as the antidote path, the aspects of the support of the path of knowing the path become thirty-four. After that, the aspects of all-knowingness will be explained. Among them, because the path is extremely excellent, although it is only one, due to the distinctions of the power and fearlessness of this special path, only the uncommon distinctions will be explained, therefore it is said that this is the Perfection of the Ten Powers. That is, the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing the path that leads everywhere, the power of knowing the defilement and purification of meditative absorption, liberation, samadhi, and attainment, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. These are the ten aspects of power, so that one is not defeated by opposing forces and becomes indestructible. This is called the Perfection of Fearlessness, which means that I am a Buddha, one makes a vow, and states that attachment and so on are obstacles, and clearly shows the path to all-knowingness and so on, and one promises that one has exhausted all defilements, and there is no opponent, so in order to be extremely fearless, there are four aspects of fearlessness. This is called the Perfection of Individual Correct Knowledge, which means that one understands the taste of names, the nature of dharmas, dialects, and the objects of distinguishing dharmas in order, and because there is no obstruction of the obscuration of knowledge, it is wisdom.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཆོས་དུང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བ་དང། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུན་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། སྐུ་དང༌། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བགྲང་བའི་ཚུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་
འདས་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་གོ །འདི་ནི་རང་འབྱུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་དེའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་གོ ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། འདི་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་ཡིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་

【汉语翻译】
为了所有知识的无执着和无障碍，有法义、意义、决定词和各自无畏的四种正确认识的方式。这被称为“超越一切佛不共法的彼岸”，即没有错乱，没有喧嚣，没有记忆衰退，没有心不专注，没有异体性的概念，没有不分别的舍弃。这样有六种方式，从彻底净化所知障开始，没有失去意愿、精进、正念、禅定、智慧和解脱。这样有六种方式，身、语、意的事业都是智慧先导和智慧随行，有三种方式，对过去、未来和现在没有执着和障碍的三种智慧，与声闻等不共，因为远远超越了计数的方式，所以是十八种佛不共法的形态。这被称为“如来之如实性的彼岸”，即诸佛世尊所说的一切法的体性之义不变异，因此为了不颠倒的如实性，诸佛所说的一切如实性的形态只有一种。这被称为“自生之彼岸”，即为了所有事物皆无自性，因此领悟到这一点，因为不依赖于他者，所以对一切法拥有自在的自生形态只有一种。这被称为“一切智智的彼岸”，即为了完全了解一切法的自性之形态，以一切方式现证菩提的佛陀本身的形态只有一种。如此一来，如何区分这些形态呢？比如力量等等，以及这些的自性是什么，即如实性，以及这些是谁的，即对一切法拥有自在的自生，以及为了谁的利益，即一切法……

【英语翻译】
For the sake of all knowledge being without attachment and without obstruction, there are four ways of correctly understanding Dharma, meaning, definitive words, and individual fearlessness. This is called "the transcendence of all the Buddha's unmixed dharmas," which means there is no confusion, no clamor, no loss of memory, no lack of mental focus, no concept of otherness, and no undifferentiated abandonment. Thus, there are six aspects, starting from the complete purification of the obscuration of knowledge, without losing intention, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, and liberation. Thus, there are six aspects, and the activities of body, speech, and mind are all preceded by wisdom and followed by wisdom, in three aspects. The three wisdoms of being without attachment and without obstruction to the past, future, and present are uncommon to the Shravakas and others, and because they are far beyond the way of counting, they are the eighteen aspects of the Buddha's unmixed dharmas. This is called "the transcendence of the Tathagata's suchness," which means that the nature of all the dharmas spoken by the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, does not change. Therefore, for the sake of the non-inverted suchness, the form of suchness spoken by all the Buddhas is only one. This is called "the transcendence of self-arising," which means that because all things lack inherent existence, understanding this, because it does not depend on others, the self-arising form of having mastery over all dharmas is only one. This is called "the transcendence of omniscient wisdom," which means that for the sake of fully knowing all the forms of the nature of all dharmas, the form of the Buddha himself, who fully awakens to enlightenment in all ways, is only one. Thus, how are these forms distinguished? For example, powers and so on, and what is the nature of these, that is, suchness, and whose are these, that is, the self-arising that has mastery over all dharmas, and for whose benefit, that is, all dharmas...

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅུ་དང༌། བཞི་དང༌། བཞི་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལམ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དག་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་རྣམས། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ན། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱེ་བྲག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་དག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་དྲི་མེད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཡོད་མིན་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པས་ཕྱེ་བ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བསྟོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་རྣམ་པ་རྣམས་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་སྦྱོར་བ་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་སོ། །ད

【汉语翻译】
所谓的“为了在一切方面现证圆满菩提”，是按照顺序，十、四、四和十八、一、一、一。这样，一切相智之道的所依之相，就是三十九。由于在一切相智中，有声闻等差别，道路各异，所以应当只理解这些所说的相。如是说：“从念住开始，直至佛陀相的究竟，与道谛随顺，分为三种一切智，对于弟子、菩萨和佛陀们，依次是三十七、三十四、三十九，这样认为。”这样说了。其中，一切智之相，按照声闻和菩萨的差别顺序，也有无漏和有漏。道智之相，菩萨们由于没有完全断除烦恼，所以只有有漏。
一切相智之相，是圆满正等觉的烦恼和所知障，连同习气在一切方面都断除，因为是一切法智，所以只有无漏。如果将这些相合在一起，就是一百七十三相。所说的“十六之外没有无垢之相”，那是从烦恼障的对治之相来区分的，所以和这个没有矛盾。《般若波罗蜜多经》的解释，《现观庄严论》的显现中，赞叹品，第九品。具有特殊的加行，必须修习这些相，但这些没有加行者就无法述说，为了显示听闻等容器加行者，所以从那以后提到了名为天神之王帝释天等，以前的国王们特别做的事情，是缘着如来而建造寺庙等。对许多佛陀积累善根，是供养乞食等。

【英语翻译】
The so-called "for the sake of manifesting complete enlightenment in all aspects" are, in order, ten, four, four and eighteen, one, one, one. Thus, the aspects of the support of the path of all-knowingness are thirty-nine. Because in all-knowingness, there are differences such as hearers, and the paths are different, so one should only understand these aspects that are spoken of. As it is said, "Starting from the mindfulness, until the ultimate of the Buddha's aspects, in accordance with the truth of the path, divided into three all-knowingnesses, for disciples, bodhisattvas, and Buddhas, respectively, are thirty-seven, thirty-four, thirty-nine, so it is considered." It is said. Among them, the aspects of all-knowingness, according to the order of the differences between hearers and bodhisattvas, are also without outflows and with outflows. The aspects of the path-knowingness, because bodhisattvas have not completely abandoned afflictions, are only with outflows.
The aspects of all-aspect-knowingness are the afflictions and cognitive obscurations of the perfectly enlightened Buddha, along with the habitual tendencies, are abandoned in all aspects, because it is the knowledge of all dharmas, so it is only without outflows. If these aspects are combined, there are one hundred and seventy-three aspects. The saying that "there are no stainless aspects other than sixteen" is distinguished from the aspect of the antidote to the afflictive obscurations, so there is no contradiction between that and this. The explanation of the Prajñāpāramitā Sutra, in the manifestation of the Abhisamayalankara, the chapter on praise, the ninth chapter. With special application, one must practice these aspects, but these cannot be described without the practitioner, so in order to show the practitioner of the vessel of hearing and so on, from then on, it is mentioned such as the king of the gods, Indra, etc. The special things done by the previous kings were to build temples etc. focusing on the Tathagata. Accumulating roots of virtue for many Buddhas is offering alms etc.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
གེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལྷག་པར་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུམ་འདི་གཙོ་བོ་ཆེར་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་ངོན་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཉུང་ཟད་ཙམ་དང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་པ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཞུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྟོག་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་འམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་ན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་གཟུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་ཡོངས་སུ་འདིར་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་གསུམ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་འདྲི་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་སྔོན་སྤྱད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ

【汉语翻译】
被善知识完全摄受，是因为完全依赖善知识的缘故。如前所说的具有三种差别，且是相状圆满的母（般若波罗蜜多），才能成为主要听闻等的法器。如是说：于诸佛作胜供，从彼生善之根本，具善知识之怙主，此乃听闻之法器。如是说。稍微一点点，是指少许。所谓已经承侍供养了许多佛，是指以身体的承侍供养等令其欢喜。所谓已经请问，是为了要对所生起的疑惑之义进行决断，而完全请问自己的体性。所谓已经提问，是指完全请问了理由。所谓于许多佛生起善根，是为了修持布施等十波罗蜜多的缘故。对如来作承侍供养等，才成为堪能受持等的法器。应当如是说。如是说：佛陀教法及普问，布施以及持戒等行持，受持等之法器，圣者如是认为。如是说。帝释天的这种想法是合理的，因为对于谁具有如前所说的因，那个人就会特别信奉。请问世尊，是指请问佛陀种姓之子等。所谓如是学习等三个词语，应当理解为布施和正行以及结尾的阶段，或者以见道和修道以及特殊道的差别来理解。如果没有通达殊胜的意义，仅仅以受持等如何能像不退转一样理解呢？为了消除这种疑惑，以“那为了什么呢”来迎接，然后请问世尊等。如前所说的对如来作承侍供养和完全询问，以及行持布施等三种原因的反面是：善根微小，以及不询问的自性，以及不具有先前串习。

【英语翻译】
Being completely taken by a virtuous friend is due to relying especially on the virtuous friend. Only the mother (Prajnaparamita) who possesses the three distinctions mentioned earlier and is complete in characteristics can become a vessel for primarily listening, etc. It is said: "Made superior offerings to all Buddhas, From that generated the root of virtue, Possessing the protector of virtuous friends, This is the vessel for listening." It is said. A little bit, means a small amount. The so-called having served and venerated many Buddhas means having pleased them with bodily service and veneration, etc. The so-called having inquired means having completely inquired about one's own nature in order to ascertain the meaning of the doubts that have arisen. The so-called having asked questions means having completely inquired about the reasons. The so-called generating roots of virtue in many Buddhas is for the sake of practicing the accomplishment of the ten perfections such as generosity. Serving and venerating the Tathagatas, etc., becomes a vessel capable of holding, etc. It should be said like this. It is said: "Buddha's teachings and universal questions, Generosity and ethical conduct, etc., practicing, The noble ones consider it a vessel for receiving, holding, etc." It is said. This idea of Indra is reasonable, because whoever has the cause mentioned earlier will be particularly devoted. Asking the Blessed One means asking the son of the Buddha's lineage, etc. The three words, such as learning in this way, should be understood as the stages of giving, the main practice, and the conclusion, or by the distinction of the paths of seeing, meditating, and special paths. If one does not understand the meaning of being particularly superior, how can one understand that merely holding, etc., is like non-retrogression? To dispel this doubt, one welcomes it with "What is it for?" and then asks the Blessed One, etc. The opposite of the three causes mentioned earlier, such as serving and venerating the Tathagatas and completely inquiring, and practicing generosity, etc., are: small roots of virtue, and the nature of not asking questions, and not having previous familiarity.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འདི་ལ་མི་མོས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་སྤོང་བའི་བསམ་པས་སྔོན་སྤངས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སཱད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡུམ་སྤོང་བར་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྤོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསོལ་པའོ། །འདི་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པས་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུམ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱ

【汉语翻译】
与名为“地”的三字结合。 如此说来，因为依靠如前所示的佛陀等因，以殊胜的增上意乐特别信乐般若波罗蜜多，因此应如何理解不退转呢？这是以遮遣的方式陈述的。 就像所说的那样，即使没有所说的因也会舍弃，即世尊，那些不信乐和不理解此等之类。 如果这样，以舍弃之想，如何得知以前已舍弃呢？以“那又怎么样呢？”来迎接这个疑问，然后祈请世尊等。 因为现在善根微小的缘故，所以认为舍弃佛母，因此也知道是舍弃。否则，善根微小本身是不合理的，这是总结。 也就是祈请以前没有修习尽头等。 夏利子以正理宣说了，如此说，即祈请圣者夏利子等。 这有什么稀奇的呢？ 丝毫也没有，因为果与因相符。 以殊胜的信心如实生起，所以祈请世尊等。 如何礼敬佛母就是礼敬其他呢？因为没有关联，所以产生疑问，以“那又为什么呢？”来迎接，然后宣说憍尸迦等。 “由此而生”是指在菩萨的阶段，因为习惯了佛母，所以获得了佛陀之位，因此由此而生的是一切智。在佛陀的阶段，为了向所化众生宣说般若波罗蜜多，所以以一切智智来区分也是般若波罗蜜多本身，因此如此因与果相关联的缘故，礼敬般若波罗蜜多就是礼敬一切智智。 “如此”是说因为是一切智智的因本身和果本身。 对般若波罗蜜多进行修

【英语翻译】
Combine with the three words called "earth." Thus, because relying on the Buddhas shown as before, etc., with a special intention of superior aspiration, one particularly admires the Prajñāpāramitā, therefore, how should one understand non-retrogression? This is stated in a way of refutation. Just as it is said, even without the causes that have been spoken of, one will abandon it, namely, the Blessed One, those who do not believe in and do not understand this, and so on. If so, how can one know that one has abandoned it before with the thought of abandoning it? Welcoming this doubt with "What about that?", then one prays to the Blessed One, etc. Because the roots of virtue are small now, therefore, one thinks of abandoning the Mother, and therefore one also knows that one is abandoning it. Otherwise, it is unreasonable for the roots of virtue to be small in themselves, this is the conclusion. That is, one prays that one has not practiced the end of the past, etc. Śāriputra declared it as reasoning, thus speaking, that is, praying to the noble Śāriputra, etc. What is so amazing about this? There is nothing at all, because the result is in accordance with the cause. Because of the excellent faith that has arisen truly, one prays to the Blessed One, etc. How is it that by prostrating to the Mother, one is prostrating to others? Because there is no connection, so the doubt arises, welcoming it with "Why is that?", then one declares Kauśika, etc. "Born from this" means that in the stage of a Bodhisattva, because one is accustomed to the Mother, one has attained the state of Buddhahood, therefore, what is born from this is omniscience itself. In the stage of a Buddha, in order to teach the Prajñāpāramitā to the trainable beings, therefore, distinguishing it with the wisdom of omniscience is also the Prajñāpāramitā itself, therefore, because the cause and effect are related in this way, prostrating to the Prajñāpāramitā is prostrating to the wisdom of omniscience. "Thus" means that it is the cause itself and the result itself of the wisdom of omniscience. Practicing this Prajñāpāramitā

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་པ་སྐབས་ལ་བབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ནོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱ་ཞིང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་སེམས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཞི་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོག་པ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སོ་ཞེས་མི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ནར་སྦྱོར་བ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟབ་པའི་སྤྱོར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟབ་བོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྙོག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་

【汉语翻译】
“当”字等三个词，应与听闻、思维、修习的自性智慧依次结合。在宣说结合者之后，询问结合之义是“世尊如何”等祈请。由于所问正合时机，故说“善哉善哉”。“此义”等，从此以下将要解释的二十种结合开始，为了如来自己证悟之义而完全提问，并且思考为了他人证悟之义而完全提问，并且证悟，了知之义。其中，不住于色等之结合，是说“ कौशिका菩萨”等。以四种和自性的差别，说了“色”和“色”两个词。如果问从那会变成什么呢？回答说“ कौशिका如此”等。
如此说，因为以自性无有之故，遮止了住于色等，因此，不住于彼是名为结合。为了不结合的结合之义而说的是：“ कौशिका不说色”等，是瑜伽之同义词。如果问从那会变成什么呢？回答说“如此”等。所谓成为瑜伽，是因为那样没有与它结合，所以会成为瑜伽，不结合本身就是与它结合之义。甚深之结合是“世尊”等。以不住之义，色等之如是性甚深，故为了在一切智智之时证悟甚深而说。难以测度的结合是“世尊”等，以自性无垢之义，色等难以证悟，故为了在道智之时说难以证悟。为了显示那本身，故说难以执取，以耳识和其所引导的意识

【英语翻译】
The three words, "now," etc., should be combined with the wisdom of hearing, thinking, and meditating in order. After explaining the combiner, asking for the meaning of the combination is the request of "How, O Bhagavan," etc. Because the question is timely, it is said, "Well done, well done." "This meaning," etc., starting from these twenty combinations that will be explained below, one should fully inquire for the sake of the Tathagata's own realization, and one should think of fully inquiring for the sake of others' realization, and it is the meaning of realizing and knowing. Among them, the combination of not abiding in form, etc., is saying "Kaushika Bodhisattva," etc. With the distinction of four and self-nature, the two words "form" and "form" are spoken. If asked, what will become of that? The answer is "Kaushika thus," etc.
Thus it is said, because of the absence of self-nature, the abiding in form, etc., is prevented, therefore, not abiding in that is called combination. What is said for the meaning of the combination of not combining is: "Kaushika does not say form," etc., which is a synonym for yoga. If asked, what will become of that? The answer is "Thus," etc. The so-called becoming yoga is because there is no combination with it in that way, so it will become yoga, and not combining itself is the meaning of combining with it. The profound combination is "Bhagavan," etc. With the meaning of non-abiding, the suchness of form, etc., is profound, so it is said to be profound in order to realize it at the time of all-knowing wisdom. The immeasurable combination is "Bhagavan," etc., with the meaning of self-nature being without defilement, form, etc., are difficult to realize, so it is said to be difficult to realize at the time of the wisdom of the path. In order to show that itself, it is said to be difficult to grasp, with ear consciousness and the consciousness guided by it.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
གཟུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཟབ་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་བོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་
དུ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་བཀག་པས་དང་གནས་པ་ཟབ་མོའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དག་ཀྱང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ཟབ་པ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ནི་རིགས་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་ཡང་མ་བསྟན་པ་ཡོད་པས་དེ་ལས་དགར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་བསྟན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཡུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་མཆོག་གིས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་ནེམ་ནུར་མི་བགྱིད། ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
因为难以把握的缘故。无量的瑜伽是，世尊等所说，以不缘边际之义，色等无量，故于一切种智之时，以无量而缘故。又或者就甚深现证菩提和不共现证菩提而言，依次说了甚深瑜伽等三种。说了“好啊”就是要阐明甚深瑜伽，即说“舍利子，是这样的”。总的意义是：当以不执著色等是甚深的姿态，不住于真如之时，因为是不颠倒的缘故，那时就可获得甚深瑜伽。又当对“甚深”也不作修习时，色等甚深之处便不住著。如是遮止住著和修习，就颠倒显示了住著甚深瑜伽之义。应当这样说。同样，也应依循此理来讲述难以测度和无量瑜伽的意义。圣解脱部说，甚深等这三种瑜伽，各自有小、中、大之分。为了阐释以极大勤劳经长时才能证悟的瑜伽之义而请问说：世尊，般若波罗蜜多甚深等。有些人虽然因种姓决定而不退转，但也有未被指出的，为了将他们区分开来，所以说了“身体”。因为母亲对一切都无所知，所以母亲可能会产生怀疑等，因此想到在她面前说这些有什么原因呢？以“为了什么缘故呢”来迎接这个疑问，然后请问说：世尊，那是等。因为他以证悟法界之因的同类法，以殊胜之法而无有邪见，所以不犹豫。因为远离二意的智慧，所以不会寻求疑惑，因为远离无知，所以不会愚昧，而且是正确的

【英语翻译】
Because it is difficult to grasp. The immeasurable yoga is, what the Blessed One and others said, because of the meaning of not focusing on the edge, form and so on are immeasurable, therefore at the time of all-knowing wisdom, it is because of focusing on the immeasurable. Or, in terms of profound manifestation of enlightenment and uncommon manifestation of enlightenment, the three types of profound yoga and so on are said in order. Saying "Good" is to clarify the profound yoga, that is, saying "Shariputra, it is like this". The general meaning is: when one does not cling to the form and so on as profound, and does not dwell in Suchness, because it is not inverted, then one can obtain profound yoga. Also, when one does not practice "profound", one does not dwell in the profound places of form and so on. Thus, by preventing dwelling and practice, the meaning of dwelling in profound yoga is shown in reverse. It should be said like this. Similarly, the meaning of immeasurable and immeasurable yoga should also be described following this principle. The Holy Liberation Division says that these three yogas, such as profound, are each divided into small, medium, and large. In order to explain the meaning of yoga that can only be realized after a long time with great diligence, he asked: Blessed One, the Prajnaparamita is profound, etc. Although some people do not regress due to the determination of their lineage, there are also those who have not been pointed out. In order to distinguish them, the "body" is mentioned. Because the mother does not know everything, she may have doubts, etc., so what is the reason for saying these things in front of her? He greeted this question with "For what reason?" and then asked: Blessed One, that is, etc. Because he has no wrong views with the same kind of Dharma that realizes the cause of the Dharma realm, and with the supreme Dharma, he does not hesitate. Because he is free from the wisdom of two minds, he will not seek doubts, and because he is free from ignorance, he will not be foolish, and he is correct.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་།ཞེས་འདོད་དོ། །སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པས་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་པོས་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནེམ་ནུར་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལས་རྗེས་སུ་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་འགར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ལུང་མ་བསྟན་པ་གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱང་རིང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཏེ་དུས་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཡུན་རིང་ནས་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཡུན་རིང་པོ་
ནས་ཏེ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་རེ་ཞིག་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་མཐོང་བས་དགའ་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཤུགས་འཕེལ་བས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་འདུག་སྟེ། ཉན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་སྟོན་པས་སྨྲས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་པོ་དེས་ཡང་དག་པར་བཅས་པའི་བསླབ་པ་བསྒྲུབས་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤ

【汉语翻译】
因为具有智慧，就不会争论，因此应该在那位面前陈述。这是他们的意愿。因为可能会产生恐惧等情绪，所以从意义上来说，对于其他人来说，这是一个需要花费大量时间和精力的理解过程。这是为了表明这一点。获得授记的方便是，圣者舍利子也说了“如果”等等。 “会变成什么过错”是指会变成懈怠等过错。有人说，凭借种姓的力量，此后不会再产生恐惧等情绪，因此说了“哪个没有被授记的乔尸迦”等等。 “遥远的地方”是指从很久以前，也就是从很长一段时间以前。这就是它的意思。重复这一点是：“从很久以前就已正确进入大乘。”或者，从很久以前，因为对深奥的意义特别感兴趣，所以与声闻等不共。对于“看到这部深奥的般若波罗蜜多”等等，仅仅在最初的时候，才从遥远的地方看到。然后因为看到而高兴，所以用身体顶礼。然后，由于极度欢喜的力量增强，所以通过绕行等方式进行侍奉。然后，依次进行，坐下，听闻，像这样为了看到等等的目的，而获得了般若波罗蜜多。这指的是“不会很久”，也就是从现在开始，看到等等的时间不会很久。重复这一点是“亲近授记”等等。对于“一位如来”等等， “不会超过一位、两位或三位如来”是指“从那以后，那位菩萨后来会获得授记”，不是这样的，而是“然而从那些”这个词。为了说明这一点，所以说“然而，那些如来、阿罗汉、正等觉会使他们高兴”，等等。此外，一位、两位或三位如来，通过完成正确的学处，也会使他们高兴。如来

【英语翻译】
Because of having wisdom, there will be no arguing, therefore it should be stated in front of that one. This is their intention. Because there is a possibility of fear and other emotions arising, it is shown that, in terms of meaning, for others, it is a process of understanding that requires a lot of time and effort. The means of obtaining prophecy is that the noble Shariputra also said "if" and so on. "What fault will it become" refers to what fault such as laziness will it become. Someone said that by the power of lineage, there will be no fear or other emotions arising after this, therefore it was said "which unprophesied Kausika" and so on. "Far away places" means from a long time ago, that is, from a long time ago. That is its meaning. Repeating this is: "From a long time ago, one has correctly entered the Mahayana." Or, from a long time ago, because of being particularly interested in the profound meaning, it is uncommon with the Shravakas and so on. For "seeing this profound Prajnaparamita" and so on, only at the very beginning, it is seen from a far away place. Then, because of seeing, one rejoices and prostrates with the body. Then, because the power of extreme joy increases, one serves by circumambulating and so on. Then, proceeding in order, one sits down and listens, and in this way, for the purpose of seeing and so on, one obtains the Prajnaparamita. This refers to "not long," that is, from now on, the time of seeing and so on will not be long. Repeating this is "approaching prophecy" and so on. For "one Tathagata" and so on, "it will not exceed one, two, or three Tathagatas" means "from then on, that Bodhisattva will later obtain prophecy," it is not like that, but rather the word "however from those." To illustrate this, it is said "however, those Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas will please them," and so on. Furthermore, one, two, or three Tathagatas, by completing the correct training, will also please them. Tathagata

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་པ་མཐོང་ན་ཡང་ལུང་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པས་མི་སྟོང་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བརྩད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཐེ་ཚོམ་
ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བློ་མཐུན་པས་གནས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་གསོལ་བར་བདག་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །རྙེད་པར་འགྱུར་པ་ནི་འཕྲད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨོན་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་དང་ཕལ་ཆེར་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་ཅིང་དད་པ་ཐོབ་པས་དགའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་གང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་

【汉语翻译】
如果见到佛陀，也会因授记而有结果，这是因为见到一尊或两尊如来等，不会因授记而落空，必定会获得授记。重复说明这一点，即见到如来，身体也……等等。至于“何时授记”等等，是简略的说法，容易理解。为了说明不退转的修行之义，因此之后世尊对具寿舍利子说……等等。说“还需要说什么”是指，在此，无论听到什么，都能如实受持等等，凡是这样做的人，都具有不退转的修行，并且善根已经完全成熟，这还有什么可争论的呢？没有任何疑惑。因为已经善说，所以安住于志同道合，舍利子就是这样，等等，是这样说的。为了说明如前所说的修行，世尊说：“我敢于祈请譬喻”，等等，这是祈请。祈请譬喻，是指相似的譬喻。能够获得，是指能够相遇。其他人也可能因为执持般若波罗蜜多等，而怀疑如何得知菩萨的善根已经完全成熟，因此以“为何执着”来迎接，然后世尊祈请说：“众生……”，等等。因为那些与因法而贫乏相似的行为，并且大多没有远离的人，由于背离了如实受持般若波罗蜜多等，所以心意不合，并且由于努力完全舍弃，所以心意退转。并且，因为没有积累善根，所以由于没有领悟般若波罗蜜多的意义，因此不会进入这个真实的边际，并且即使获得信心也不会喜悦，因此，那些如实受持等等的人，就是积累了善根，这是话语的意义。真实的边际是

【英语翻译】
Even if one sees the Tathagata, it will still result in prophecy, because seeing one or two Tathagatas, etc., will not be in vain due to prophecy, and one will definitely receive prophecy. Repeating this point, that is, seeing the Tathagata, the body also...etc. As for "when will the prophecy be given," etc., it is a brief statement, easy to understand. In order to explain the meaning of irreversible practice, therefore, the Blessed One then said to the Venerable Shariputra...etc. Saying "what else needs to be said" means that here, no matter what is heard, one can truly uphold it, etc. Whoever does this has irreversible practice, and the roots of virtue have been fully matured. What else is there to argue about? There is no doubt. Because it has been well said, therefore abiding in like-mindedness, Shariputra is like that, etc., that's what was said. In order to explain the practice as previously stated, the Blessed One said, "I dare to request a metaphor," etc., this is a request. Requesting a metaphor refers to a similar metaphor. Being able to obtain means being able to meet. Others may also doubt how to know that the Bodhisattva's roots of virtue have been fully matured because of upholding the Prajnaparamita, etc. Therefore, they are greeted with "why cling," and then the Blessed One requests, "Sentient beings...", etc. Because those whose actions are similar to being impoverished by the Dharma, and who mostly have not distanced themselves, because they turn their backs on truly upholding the Prajnaparamita, etc., their minds are discordant, and because they strive to completely abandon it, their minds turn away. And, because they have not accumulated roots of virtue, they will not enter this true boundary because they have not understood the meaning of the Prajnaparamita, and they will not rejoice even if they gain faith. Therefore, those who truly uphold, etc., have accumulated roots of virtue. This is the meaning of the words. The true boundary is

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་སྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་འབྲོག་དགོན་པ་ན་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང་ཕྲད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བས་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་མ་གནས་
བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྷུང་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡུམ་ལ་དམིགས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་དོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གནང་ནས་ཡང་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོང་པོའམ་སྡོང་པོའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ངམ་ཤིང་གི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་དམའ་བ་ལགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་རིམ་གྱིས་དམའ་བར་རང་གི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱི

【汉语翻译】
是法界。为了宣说它，般若波罗蜜多被称为产生它的原因。关于决定的修行，世尊请示道，例如“就像这样”。世尊，就像那样等等，就像住在数百个荒野寺院中的人一样，那些具备断除障碍之法等修行的人，为了听闻等目的而与胜者之母相遇，无疑会决定，我正在接近无上圆满正等菩提，应该知道这是总结。那就是，也提到了“也是声闻吗”等等。如果不住于与此不相符之法，那么如何才能没有堕入声闻等地的恐惧呢？为了消除这种疑虑，以“为什么呢”来迎接，并提到了“就像这样，他”等等。如此说来，因为仅仅以对人无我的方式来区分，所以为了观看般若波罗蜜多等目的，能够证得安忍，般若波罗蜜多能够显示所有与声闻等地不相符之法皆为无实性，因此，由于专注于与此不相符之母，所以没有堕入声闻等地的恐惧，这是所说的。因为善说，所以夏利子，就是这样，就是这样，在给予随喜之后，又为了生起能力，说了“夏利子，如何”等等。关于无间断修行的意义，世尊请示道，例如“就像这样，这里有某个人”。“树干或树干的标志”是树或树的标志的同义词。由于没有看到树干等，所以如何靠近大海呢？为了消除这种疑虑，以“为了什么呢”来迎接。请示道，大海是逐渐降低的等等。如此说来，因为大海的自性与树等相违，逐渐降低是由自己的因所产生的，所以

【英语翻译】
It is the realm of Dharma. In order to explain it, the Prajnaparamita is called the cause of its arising. Regarding the practice of determination, the Blessed One requested, for example, "Just like this." Blessed One, just like that, etc., like a person living in hundreds of wilderness monasteries, those who possess the practice of abandoning obstructing dharmas, etc., encounter the mother of the Victorious One for the purpose of hearing, etc., will undoubtedly determine that I am approaching the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment, one should know that this is the summary. That is, it is also mentioned "Is it also a Shravaka?" etc. If one does not abide in the dharma that is incompatible with this, then how can there be no fear of falling into the ground of Shravakas, etc.? In order to dispel this doubt, it is greeted with "Why is that?" and "Just like this, he" etc. are mentioned. Thus, because it is distinguished only by the way of selflessness of a person, in order to view the Prajnaparamita, etc., one is able to attain forbearance, the Prajnaparamita is able to show that all dharmas that are incompatible with the ground of Shravakas, etc. are all unreal, therefore, because of focusing on the mother who is incompatible with this, there is no fear of falling into the ground of Shravakas, etc., this is what is said. Because of the well-spoken words, Shariputra, it is so, it is so, after giving approval, and again in order to generate ability, he said "Shariputra, how" etc. Regarding the meaning of uninterrupted practice, the Blessed One requested, for example, "Just like this, here is a certain person." "Trunk or the sign of a trunk" is synonymous with tree or the sign of a tree. Since one has not seen the trunk, etc., how is one close to the great ocean? In order to dispel this doubt, it is greeted with "For what reason?" It was requested that the great ocean is gradually lowered, etc. Thus, because the nature of the great ocean is contrary to trees, etc., the gradual lowering is produced by its own cause, therefore

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ར་དེ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉན་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་རིག་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པས་བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡུམ་མཉན་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རང་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་
བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དཔྱིད་ཀའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ལྷགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་རྒན་པོ་རྣམས་ལྷུང་བ་ནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྡོང་པོ་ལས་མཚན་མ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ། དོན་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་འདིའི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཉེ་བར་བསྟབས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བའི་མ་ཐུས་བསྟབས་པའོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །མངལ་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་སྦྲུམ་མའོ། །སྐྱེ་བའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངལ་ལྕི་བའོ། །ཡན་ལག་རྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པས་ན་ལུས་བསྐྱོད་ནའོ། །སྔོན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་པའི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་ངེས་པར་རྟེན་ལ་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་མང་དུ་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྲན་དཀའ་བ་འདི

【汉语翻译】
因为仅仅以彼为所缘的自性，而不缘树等，所以说是与彼接近。听闻这甚深般若波罗蜜多时，应当如是了知，意思是说，通过恒常修习等修持，以无间瑜伽之力，应当如是了知。如果生起这样的疑问：听闻佛母的因，如何以果预言和接近来随之推测呢？以“那为何呢？”来迎接，然后说了“那是这样”等等。如是说，因为因不依赖于其他意义，所以以能自行推测果产生的自性之理，推测为接近预言，是没有过失的。又是接近现证菩提的瑜伽，世尊，例如说春天的时候等等。说的是老叶因风而落，意思是老叶落下的时候。如前一样，以“那为何呢？”来迎接疑问，然后说了“那是这样”等等。从树干上出现这样的相等等，其中，从因的集合推测果的产生，因为不依赖于其他意义，所以说是自性。以这样的道理，此处的意义就完全明白了。说是接近了，意思是说，通过修持无漏新法的所依等，以接近现证菩提的瑜伽的方便接近了。迅速现证菩提的瑜伽的意义是，世尊，例如等等这样祈请。因为是怀孕，所以是孕妇。因为非常接近生产的时候，所以是重胎。因为伸展肢体等，所以是身体移动。不如同以前的作意，是与交合之法完全相应的。依靠并且确定依靠而修习，意思是说，按照顺序，在瑜伽、正行和结尾的阶段。因为在一切时处都反复显现，所以是多次进行。像这样难以忍受的这

【英语翻译】
Because only the nature of focusing on that, and not focusing on trees etc., it is said to be close to that. When listening to this profound Prajnaparamita, one should understand it in this way, meaning that through constant practice etc., with the power of uninterrupted yoga, one should understand it in this way. If such a question arises: how can the cause of listening to the Mother be inferred as approaching prophecy with the fruit? Welcome it with "Why is that?", and then say "That is like this" etc. As it is said, because the cause does not depend on other meanings, there is no fault in inferring that it is close to prophecy with the nature of reasoning that can infer the generation of the fruit by itself. Again, the yoga close to manifesting enlightenment is, Lord, for example, like the time of spring etc. It is said that the old leaves fall due to the wind, meaning when the old leaves fall. As before, welcome the question with "Why is that?", and then say "That is like this" etc. From the trunk, such signs appear etc., wherein, inferring the generation of the fruit from the collection of causes, because it does not depend on other meanings, it is said to be the nature. With such reasoning, the meaning here is completely understood. It is said to be approached, meaning that through cultivating the basis of the new uncontaminated Dharma etc., it is approached by the means of yoga close to manifesting enlightenment. The meaning of the yoga of quickly manifesting enlightenment is, Lord, for example, etc. Because it is pregnancy, it is a pregnant woman. Because it is very close to the time of birth, it is a heavy pregnancy. Because of stretching limbs etc., it is body movement. The mind that is not like the previous way is completely corresponding to the Dharma of intercourse. Relying and definitely relying on practice, meaning that, in order, in the stages of yoga, main practice, and conclusion. Because it appears repeatedly in all places, it is done many times. This unbearable like this

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ད་ལྟར་བ་འདི་ལུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཉན་པ་ན་དེ་ལ་དཔའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ལགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བའི་མཐུ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགའ་ཞིང་གུས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བར་ཞེས་སྨོས་བ་ནི་མགོན་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་བཀོད་པས་ན་ལེགས་པར་
ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རབ་ཏུ་གཏད་པ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བས་མ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་འདིའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བར་འདོད་པའོ། །འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
像那样的感受痛苦的感受现在身体正在体验，这样想就是剩余的。听闻时，对他勇敢，是指具有所依赖的修持之法，是具有证得果位法身的修持者。如前所说，凭借修持的力量，听闻般若波罗蜜多在前，因此欢喜和恭敬，是这个意思。为他人的利益而修持，就是祈请世尊如来等等。提到“之间”，就是包括有怙主等等。因为以授记等等确定了地和波罗蜜多，所以善于受持，善于修习，世尊将菩萨托付给善知识，因此感到稀有，虽然已经是一切慈悲的对象，但是凭借殊胜圆满的特殊力量，分别对确定的众生施以利益，真是太稀奇了。殊胜圆满的特殊想法就是善现，像这样等等所说的。为了利益众多众生而进入，是因为与未来相关的事情。为了众多众生的安乐，是因为现在做今生的事情。对世间充满慈爱，是指与过去相关，为了使所做的善与不善的习气按照顺序增长和完全耗尽而努力，就是为了对世间充满慈爱而进入，要与后面结合起来。此外，因为与过去、未来和现在发生的时间相关，所以总的来说，是为了大多数人的利益、利益和安乐而进入。想要宣说无上之法，是指具有修持般若波罗蜜多的法轮等等，为了利益他人而想要说法。不增不减的修持的意义是世尊菩萨等等。

【英语翻译】
Thinking that the feeling of suffering in the present is being experienced by the body is the remainder. When listening, being brave towards it means possessing the Dharma of practice that is relied upon, and being a practitioner who has realized the fruit of the Dharmakaya. As mentioned before, by the power of practice, listening to the Prajnaparamita goes first, therefore rejoicing and being respectful, that is the meaning. Practicing for the benefit of others is to request the Bhagavan Tathagata and so on. Mentioning "between" is to include those with protectors and so on. Because the grounds and Paramitas are determined by predictions and so on, therefore being good at upholding, being good at practicing, the Bhagavan entrusts the Bodhisattva to the virtuous friend, therefore feeling rare, although already being the object of all compassion, it is very amazing that by the power of special and complete qualities, benefits are bestowed separately on determined beings. The special and complete thought is Subhuti, like this and so on. Entering for the benefit of many beings is because of things related to the future. For the happiness of many beings, it is because of doing things for this life in the present. Having love for the world refers to the past, striving to make the habits of good and bad deeds grow in order and be completely exhausted, is to enter for the sake of having love for the world, it should be combined with the latter. In addition, because it is related to the past, future and present time, generally speaking, it is to enter for the benefit, benefit and happiness of most people. Wanting to proclaim the unsurpassed Dharma refers to those who have the practice of turning the wheel of the Dharma of Prajnaparamita and so on, wanting to teach the Dharma for the benefit of others. The meaning of the practice of not increasing or decreasing is the Bhagavan Bodhisattva and so on.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་མཐོང་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་སྒྲུབ་པས་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེར་འཛིན་པའི་འདྲུ་ཤེས་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ལ་ཞུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བ་གྱི་བའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ལས་ཞུས་པའོ། །ལན་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོབས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་མཚན་མ་དང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བསམ་དུ་ཡོད་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
等等是所说的。因为没有见到色等法的增长和衰减，所以在般若波罗蜜多中修行是允许的，所以说是它的修行。为了不执着于法和非法等而修行的意义所说的是，如果不能正确地随见法等，因为不执着于法和非法等而修持它。这样修持就会圆满。为了断绝不可思议的行相的作意而修行的意义所说的是，世尊，这个教法是不可思议的等等，因为法的界限自性本身是不能思议的。如果因为断绝了能执着的作意，而不认为色等是不可思议的，那么，那时就像所说的那样，以修行来行持般若波罗蜜多。请问无分别的修行的意义是，世尊，般若波罗蜜多等等的祈请。回答是，舍利子，菩提萨埵等等是所说的。世尊，如何菩提萨埵摩诃萨埵才能行持呢？这是请问获得自己的体性的问题。如何行持才能获得名为“行持者”的名称呢？这是请问从获得具有意义的名称而来的。回答是，舍利子，在此等等是所说的。如果力量和无畏等有心识的对境，那么如何不分别呢？以“为什么呢？”来迎接，舍利子，诸力是不可思议的等等是所说的。实际上，因为是法界的自性，所以以不分别色等和它的相以及它的自性的力量，以无分别的修行而获得，因为是超越思虑的，所以不分别力量等是可以思虑的。给予珍宝果实的修行的意义是，世尊

【英语翻译】
Etc. are mentioned. Because the increase and decrease of form etc. are not seen, practicing in Prajñāpāramitā is permitted, so it is said to be its practice. What is said for the meaning of practicing without clinging to dharma and non-dharma etc. is, if one cannot correctly follow and see dharma etc., because one does not cling to dharma and non-dharma etc., one practices it. In this way, practice will be perfected. What is said for the meaning of practicing to cut off the notion of inconceivable aspects is, "World Honored One, this teaching is inconceivable" etc., because the nature of the realm of dharma itself cannot be conceived. If, because the notion of clinging is cut off, one does not think that form etc. are inconceivable, then, at that time, just as it is said, one practices Prajñāpāramitā by practice. Asking the meaning of non-discriminating practice is, "World Honored One, Prajñāpāramitā" etc. is the request. The answer is, "Shariputra, Bodhisattva" etc. are what is said. "World Honored One, how can a Bodhisattva Mahasattva practice?" This is asking about obtaining one's own nature. "How can one practice to obtain the name 'practitioner'?" This is asking from obtaining a meaningful name. The answer is, "Shariputra, in this" etc. are what is said. If powers and fearlessness etc. have objects of consciousness, then how can one not discriminate? Welcoming with "Why?", "Shariputra, the powers are inconceivable" etc. are what is said. In reality, because it is the nature of the realm of dharma, by the power of not discriminating form etc. and its characteristics and its own nature, it is obtained by non-discriminating practice, because it is beyond thought, so one does not discriminate that powers etc. can be thought of. The meaning of the practice of giving precious fruit is, World Honored One

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཟབ་པར་གྱུར་པ་ན། འབྲས་བུ་དང་པོ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པས་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་པའི་དོན་ནི།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་དག་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམ་པས་སྐྱོར་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སློང་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དག་པའི་ཕུང་པོའོ། །མུ་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཅན་པར་ཆད་བྱ་བར་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དེ་བས་ན་བར་ཆད་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེར་མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལོ་གཅིག་གིས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་དེ་ཙམ་གྱིས་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་དུས་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོར་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མུ་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བགེགས་མེད་པར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་ལོར་དྲིས་ན་ཇི་ལྟར་མྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ད་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
已逝世的般若波罗蜜多是深奥的。薄伽梵般若波罗蜜多是珍宝之聚，如是禀告。对于法与补特伽罗的无我，因为是能对治，所以成为深奥。以最初的果位见道等修证，具有施予珍宝果位的瑜伽，从入流果等乃至无上正等觉的珍宝果位施予，正是因为如此，所以是珍宝之聚。清净瑜伽的意义是：
薄伽梵“为了虚空清净”等如是禀告。因为如同虚空般清净，所以观修色等为清净，与此等修持相应的有情，以烦恼与所知障生起的因，正是因为如此，所以是清净之聚。边际瑜伽的意义是：薄伽梵“种姓之子或种姓之女”等如是禀告。虽然是威力极大，但出现众多障碍，这真是太稀奇了。善说之义是：善现“是这样的，是这样的”等如是宣说。对于此不合道理的想法，以“为何执着”来迎接，善现“是这样的”等如是宣说。因为恶魔会努力制造障碍，并且乐于这样做，因此障碍众多，这是总结语。如果真是这样，那么如何才能快速书写呢？对此，宣说了“在那里迅速”等。提到一年，是因为圣者解脱部认为，仅仅用这么长的时间，时节等的因缘就会聚集，除此之外没有时间了，所以这样解释。即使如此，善现所说的，一年中显现精进的瑜伽，与布施等修证相应的有情，因为获得了边际瑜伽，所以应当无有障碍地书写，迅速等是剩余的部分。如果在一年中提问，那么如何才能快速呢？对于这种疑问，以“为何执着”来迎接，善现“现在是这样”等如是宣说

【英语翻译】
The past Prajñāpāramitā is profound. The Blessed One Prajñāpāramitā is a heap of jewels, thus it was requested. Because the selflessness of phenomena and persons is an antidote, it becomes profound. With the practice of seeing the first fruit, etc., it possesses the yoga of bestowing the precious fruit, and from entering the stream, etc., up to the precious fruit of unsurpassed perfect enlightenment, it is precisely because it bestows it that it is a heap of jewels. The meaning of the pure yoga is:
The Blessed One requested, "For the sake of the purity of space," etc. Because it is pure like space, those who are endowed with that support by meditating on form, etc., as pure, are the cause of arousing afflictions and cognitive obscurations, and thus it is a heap of purity. The meaning of the marginal yoga is: The Blessed One requested, "Son or daughter of a lineage," etc. Although it is very powerful, it is very wonderful that many obstacles occur. The meaning of well-spoken is: Subhūti said, "It is so, it is so," etc. To the doubt that this is unreasonable, he replied with "Why cling?" Subhūti said, "It is like this," etc. Because the evil demon strives to create obstacles and is happy to do so, there are many obstacles, which is the concluding remark. If that is the case, how can it be written quickly? There, he said, "Quickly," etc. It is said that the noble assembly of liberation said that only in such a time will the conditions of time, etc., gather, and there is no time outside of that, so it should be understood. Even so, Subhūti said that the yoga of manifesting diligence in a year, those who are endowed with the practice of giving, etc., because they have obtained the marginal yoga, should write without obstacles, and quickly, etc., is the remainder. If asked in a year, how can it be quick? To this doubt, he replied with "Why cling?" Subhūti said, "Now it is like this," etc.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུམ་བར་ཆད་མང་ཡང་ལོ་སྐོར་གྱིས་བྲིས་ན་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་
སོགས་པར་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིངས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པ་མེད་པས་གནས་པ། མི་སྤྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལས་དང་པོ་པས་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང༌། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། སྔ་མ་ཁོ་ནར་ལོ་སྐོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་

【汉语翻译】
等等这样说了。这是规律，因为对于珍宝来说，障碍很多，现在这是规律，因此珍宝殊胜自性的佛母虽然障碍多，但如果按年轮来写就快了，这样想的。修习应当按照如上所说的那样来理解，就像那样说的：不住于色等，因此对于它的修习加以禁止，它的真如甚深，那些难以测度，那些没有尺度，以及费力长久才能领悟，授记不退转，以及出离没有障碍，以及接近菩提和快速，以及利他无增无减，不见法与非法等，不见色等不可思议，色等是它的相，不分别它的体性，果实施予珍宝，那是具有清净的界限。这样说的。那二十种修习的次第仅仅是次第，像这样对于色等一切法没有显现而安住，对于不修习的修习而精进，就能领悟色等那些的甚深性，以及难以测度性，以及没有尺度性。之后，以进行不真实的修习，初学者需要费很大的力气才能获得。除此之外，容易获得授记和不退转地，并且必定出离，不会分离，接近现证菩提，并且迅速现证菩提。之后，利益他人，没有增减。之后，对于法与非法等总相，以及色等不可思议等差别，因为舍弃一切分别念，所以不分别，施予珍宝果实，获得最极清净的究竟，这是因为仅仅先前以年轮的修习完全调伏了心相续，因此修习的次第是以现证来善加区分的。见到功德

【英语翻译】
Etc. was said. This is the rule, because there are many obstacles to jewels, now this is the rule, so although the precious and sublime nature of the Mother has many obstacles, it is thought that it would be faster to write in a circle. Practice should be understood as it is said above, just as it is said: Because it does not abide in form, etc., therefore the practice on it is prohibited, its suchness is profound, those are difficult to measure, those are without measure, and it takes great effort and a long time to realize, the prophecy is irreversible, and there is no obstacle to renunciation, and it is close to and quick to enlightenment, and benefiting others without increase or decrease, not seeing Dharma and non-Dharma, etc., not seeing form, etc. inconceivable, form, etc. are its characteristics, not distinguishing its nature, the fruit bestows jewels, that is with pure boundaries. It is said like that. The order of those twenty practices is only the order, like this, there is no manifestation for all dharmas such as form, etc., and abiding, diligently practicing non-practice, one will realize the profundity of those such as form, etc., and the immeasurability, and the immeasurability. After that, by engaging in unreal practice, beginners need to put in a lot of effort to obtain it. Other than that, it is easy to obtain the prophecy and the irreversible ground, and one will surely be liberated, not separated, close to the realization of enlightenment, and quickly realize enlightenment. After that, benefiting others, without increase or decrease. After that, for the general characteristics of Dharma and non-Dharma, etc., and the differences such as form, etc. inconceivable, because all discriminations are abandoned, there is no discrimination, bestowing the fruit of jewels, obtaining the ultimate of supreme purity, this is because only previously the mind stream was completely subdued by the practice of the year wheel, therefore the order of practice is well distinguished by realization. Seeing merit

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
སྔོན་དུ་བཏང་ན་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་དེ་ངག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་དང་པོར་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་མ་ཉམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡི་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་པའོ། །བར་ཆད་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ།། །། དེ་སྲིད་ཙམ་དུ་བགེགས་མི་ནུས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེང་སང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་གང་གི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ནུས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཞུས་པ་གཉིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཐོབ་པས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲ

【汉语翻译】
如果先进行修习，就能非常熟悉各种修习方法，在修习之后，就应该讲述其语言的功德。其中首先是讲述降伏魔力的功德：世尊，书写此《般若波罗蜜多》等。所谓“誓言不退失”，是指在读诵《般若波罗蜜多》等时，不退失所立誓言。所谓“不能制造障碍”，是指变得没有力量。仅仅在那段时间里不能作祟，因此祈请世尊在何时等。所谓“如今怎样”，是指以何种方式。所谓“以谁的力量”，是指以谁的能力。所谓“以正等觉佛的力量”，是因为进行了两种分别的提问，所以后来回答了同样的问题。如此说来，在修习修法的时候，由于获得了如来们的加持，所以会产生降伏魔力的功德，因此会变成执持等等，这是这样说的。对于他们来说，会怀疑如来的力量是怎样的，为了消除这个疑问，用“为什么呢”来迎接，然后说“舍利子，这就是诸法的法性”，这是很容易理解的。为了更清楚地说明这一点，所以说了“在无量无数的世界中”等等。第二是讲述佛陀忆念和知晓的功德：说了“善男子或善女子”等等。所谓“忆念”，是指通过产生能力而观看。所谓“完全摄受”，是指产生力量。更广泛地展示这一点，说了“世尊，菩萨摩诃萨”等等。在修习、正行和结尾的阶段，由于如来忆念的力量，会产生佛陀忆念和知晓的功德，因此会变成听闻等等，这是说了“世尊，以佛的力量”等等的词句。善说。

【英语翻译】
If one practices beforehand, one becomes very familiar with the various practices, and after the practice, one should speak of the qualities of that speech. Among these, the first is to speak of the merit of subduing the power of demons: "Bhagavan, to write this Perfection of Wisdom," and so on. "Without failing in the vow" means not failing in the vow made when reciting the Perfection of Wisdom, and so on. "Unable to create obstacles" means becoming powerless. Since one cannot be harmed just for that long, one prays to the Bhagavan, "At what time," and so on. "How now" means "In what way." "By whose power" means "By whose ability." "By the power of the perfectly complete Buddha" is because two questions of discrimination were asked, so later the same question was answered. Thus, it is said that during the practice of cultivation, because the blessings of the Tathagatas are obtained, the merit of subduing the power of demons arises, and therefore it becomes holding, and so on. For them, there is doubt as to what the power of the Tathagata is like. To dispel this doubt, one welcomes with "Why is that?" and then says, "Shariputra, this is the nature of all dharmas," which is easy to understand. To clarify this further, one says, "In immeasurable and countless world realms," and so on. The second is to speak of the merit of the Buddha's mindfulness and knowledge: "Son of good family or daughter of good family," and so on, is said. "Mindfulness" means seeing by generating power. "Completely taking hold" means generating strength. To show this more extensively, "Bhagavan, Bodhisattva Mahasattva," and so on, is said. In the stages of practice, main practice, and conclusion, due to the power of the Tathagata's mindfulness, the merit of the Buddha's mindfulness and knowledge arises, and therefore it becomes hearing, and so on. This is the statement of the words, "Bhagavan, by the power of the Buddha," and so on. Well spoken.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བསྐྱེད་པའི་དགོངས་པས་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་མཁྱེན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི་ཐོས་ནས་ཀྱང་བཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐག་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྔ་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གནས་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་དང༌། འཆང་བ་དང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོར་གཞོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་བ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་ཆེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་ཁྱད་པར་
ཅན་དུ་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དེ་དག་གི་འབད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་བ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
其次，
世尊宣说了“舍利子，是这样的”等等。第三，宣说佛陀现证的功德，即宣说了“舍利子，如来知晓他们”等等。以生起殊胜之义的意趣，以天眼知晓，以智慧之眼加持，以法眼观见，以佛眼如实观见，这仅仅是明晰而已。那是谁呢？即宣说了“菩萨摩诃萨们”等等。这就是说，如来知晓且观见，因此，凡是听闻等具有佛陀现证功德者，都被称为知晓。第四，宣说趋近于圆满菩提的功德，即宣说了“听闻后受持”等等。所谓“趋近”，是指获得趋近如来，因此，为了产生趋近于圆满菩提的功德，将变得安住于近处。第五，宣说大利益等功德，即宣说了“舍利子，凡是”等等。所谓“不会安住”，是指以不改变之义，对于真如和无上圆满菩提，由于远离修持，因此不会安住于彼时。所谓“他们也”，是指获得大利益，因此，为了产生大利益等功德，书写于经卷、受持和读诵，就是不离佛陀，趋向善趣，圆满成佛，甚至在涅槃之后，也能自在地利益他人，因此，应当了解依次宣说了大利益、大功德、大果报、大异熟这四个词。在此，应当认为成熟为殊胜之果的就是异熟。所谓“他们的努力”，是指书写。所谓“完全动摇”，是指

【英语翻译】
Secondly,
the Blessed One spoke of "Shariputra, it is so" and so on. Thirdly, the qualities of the Buddha's direct realization are taught, namely, "Shariputra, the Tathagata knows them" and so on are spoken. With the intention of generating special meaning, he knows with the divine eye, blesses with the eye of wisdom, sees with the eye of Dharma, and sees completely with the eye of the Buddha, which is only clear. Who is that? That is, "Bodhisattva Mahasattvas" and so on are spoken. That is to say, the Tathagata knows and sees, therefore, whoever listens and so on has the qualities of the Buddha's direct realization, is said to be known. Fourthly, the qualities of approaching perfect enlightenment are taught, namely, "having heard, also holding" and so on are spoken. "Approaching" means obtaining approach to the Tathagata, therefore, in order to generate the qualities of approaching perfect enlightenment, one will become abiding nearby. Fifthly, the qualities of great benefit and so on are taught, namely, "Shariputra, whoever" and so on are spoken. "Will not abide" means that with the meaning of not changing, for Suchness and unsurpassed perfect enlightenment, because of being separated from practice, therefore one will not abide at that time. "They also" means that having obtained great benefit, therefore, in order to generate the qualities of great benefit and so on, writing in scriptures, holding and reciting, is not separating from the Buddha, tending towards good destinies, perfectly becoming Buddha, and even after Nirvana, one can also freely benefit others, therefore, it should be understood that the four words great benefit, great merit, great fruit, and great maturation are spoken in order. Here, it should be considered that maturing into a special fruit is maturation. "Their effort" refers to writing. "Completely shaking" refers to

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་ལའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །ཆོས་རྣམས་བཏགས་པ་མཛད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་ཡང༌། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་བྱང་ལ། །ཁམས་བརྟས་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དོན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁོ་ནའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐོས་ཕལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་བས་ན་གཙོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲུག་པ་ཡུལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་དྲུག་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྨོས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་གསུམ་གྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་པའི་ཆོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་འོངས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་བཟློག་ནས་གྱ་ནོམ་པའི་ཁམས་སུ་བསམ་པའི་སྟོབས་ཐོབ་ནས་ནང་དུ་སེམས་འཇོག་པའི་མཐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་གསར་བ་ཐོབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་གསར་པ་དང་འདྲ་ཞིང་མངོན་པར་གསར་པའི་

【汉语翻译】
是受持和读诵。大乘如何？诸法施设，菩萨亦常以三种智慧净意，令界增长及趣入，彼则诸义得生。如是说，以是大乘一切法之利益，何故疑惟是胜者之母之利益耶？以“何故执”而迎接之。如是等说，谓以一切自性空之门，由闻等次第，为欲了悟诸法之真如故，亲近住，是故为主，是彼之利益也。此是结尾语。第六、境行之功德者，谓舍利子，具足六度等是说也。说六度者，是余度，乃是布施等诸度之助伴故。如是，布施等三度所饶益之有情，以四摄事摄持，善巧方便，为极安立于善法故，方便度是三度之助伴也。于见法中，烦恼轻微，以不忍于善业之故，于未来世，以意希愿烦恼微小之故，愿度是精进之度之助伴也。依止士夫胜者，及依止听闻正法，由遮止增上意乐力小之故，于广大之界，得思择之力，得于内摄心之威力故，力度是静虑度之助伴也。菩萨以听闻藏为所缘，先于此行，能成办出世间之慧故，智度是般若度之助伴也。获得新精华时，谓如新精华，且极新之

【英语翻译】
It is about upholding and reading. How is the Mahayana? All dharmas are established, and bodhisattvas constantly purify their minds with three kinds of wisdom, causing the realms to grow and enter, and from that, all meanings arise. As it is said, since it is the benefit of all the dharmas of the Mahayana, why doubt that it is only the benefit of the mother of the Victorious One? It is greeted with "Why cling?" It is said, "Like this," etc., meaning that through the gate of emptiness of all self-nature, by the order of hearing, etc., for the sake of realizing the suchness of all dharmas, one dwells closely, therefore it is the main thing, and it is the benefit of that. This is the concluding remark. Sixth, the merit of the object of practice is that Shariputra is said to possess the six perfections, etc. The reason for mentioning the six perfections is that the remaining perfections are the companions of the perfections such as generosity. In this way, the beings benefited by the three perfections such as generosity are skillful in the means of gathering by the four objects of gathering, and for the sake of establishing them in virtue, the perfection of means is the companion of the three perfections. In the seen dharma, afflictions are light, and because of not being able to engage in virtuous actions, in the future, one wishes in one's mind that afflictions will be small, therefore the perfection of aspiration is the companion of the perfection of diligence. By relying on the superior person and relying on listening to the true dharma, by preventing the weakness of the power of superior intention, in the vast realm, one obtains the power of discernment, and because one obtains the power to gather the mind internally, the perfection of power is the companion of the perfection of meditation. The bodhisattva, with the aim of hearing the collections, first engages in this, and is able to accomplish the wisdom that transcends the world, therefore the perfection of wisdom is the companion of the perfection of prajna. When obtaining a new essence, it is said to be like a new essence and extremely new.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
བཅུད་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ན་མདོ་སྡེ་འདི་དག་དར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བར་ཏ་ནིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུའོ། །གཞུང་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་བྱེད་པའི་ཡུལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཆོས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ལ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་དུས་ན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མི་དར་བར་དོགས་པས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟེག་ཟན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དུས་རྟག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱི་མའི་དུས་ཞེས་བྱ་བར་བརྡར་བཏགས་པ་ཉིད་ཕྱི་མའི་དུས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཏེ་རྒྱལ་པའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་དུ་ཞེ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་གི་ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མང་པོ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་གི་ཡུལ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མང་པོ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་གི་ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ཟག་པ་མང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་མང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། མང་པོ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
犹如精华般的应说之义，当那些说法者听闻时，这些经部就会兴盛，这是与未来相联系的。所谓“巴尔达尼尔”，是指东方的地方。此论典应知是对持法者，为了获得行持如来事业之地的功德，而对佛陀的意图、必要等进行驳斥之义。那即是夏瑞子在那时所说的“何时”等等。因为五浊兴盛之际，众生的界限极其贫乏，担心珍贵的佛法不会兴盛，所以夏瑞子祈请说“世尊”等等。所说的“未来的时代”，即是“未来的时节”。以乞食等来完全观察的时代，恒常是不存在的，因为次第和同时与行事的作用相违，所以是不存在的。虽然如此，在事物的情况下，将某个称为“未来的时代”，那所谓的假名安立的“未来的时代”才是未来的时代。并非在所有北方地区，而是在部分地区，如国王的母亲等处。如果这样，在哪里呢？在北方的那种情况下，也会出现一些积累善根的人，因此对他们说夏瑞子“北方的地区”等等。即使那样，因为没有见到很多，所以祈请“世尊，北方的地区和北方的部分地区”等等。因为善知识等的力量，也可能出现很多，所以说夏瑞子“北方的地区”等等。
所谓“众多”，是因为其自性就是众多。所谓“极其众多”，是因为种类繁多。第七，宣说圆满具足一切多漏法之功德，即是夏瑞子“那些虽然众多”等等。所谓“从那些众多之中”，即是从听闻等众多之中，也因为获得了圆满具足对治之法，从而以圆满具足无漏法之功德而达到究竟，所以不会沮丧等等。

【英语翻译】
When those who speak the Dharma hear the meaning to be spoken like essence, these Sutras will flourish, which is related to the future. "Bārdanīr" means in the eastern region. This treatise should be understood as refuting the Buddha's intention, necessity, etc., for those who uphold the Dharma in order to obtain the merit of practicing the activities of the Tathāgata. That is what Śāriputra said at that time, "When," etc. Because the realms of sentient beings are extremely poor when the five degenerations are rampant, fearing that the precious Dharma will not flourish, Śāriputra prayed, saying, "Bhagavan," etc. The "future time" that is spoken of is "future time." The time that is completely observed by begging, etc., is not constant, because the order and simultaneity are contrary to the function of acting, so it does not exist. Even so, in the case of things, calling something "future time," that nominal establishment of "future time" is the future time. Not in all northern regions, but in some regions, such as the king's mother, etc. If so, where? In that kind of northern situation, there will also be some who accumulate roots of virtue, so Śāriputra said to them, "Northern region," etc. Even so, because not many are seen, they pray, "Bhagavan, northern region and northern part," etc. Because of the power of virtuous friends, etc., many may also appear, so Śāriputra said, "Northern region," etc.
"Numerous" means that its nature is numerous. "Extremely numerous" means that there are many kinds. Seventh, explaining the qualities of completely perfecting all the many defiled dharmas, that is, Śāriputra, "Those, although numerous," etc. "From among those many" means that from among the many hearings, etc., also because of obtaining the complete antidote dharma, thereby reaching the ultimate perfection of the qualities of completely perfecting the undefiled dharma, so there will be no discouragement, etc.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྒྱད་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ནི་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་འམ། སྒྲུབ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་གསུམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཙམ་མཐོང་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་བརྗེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་གཏམ་རྙེད་པས་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དགུ་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དབྱེ་བར་མི་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མགོན་དང་བཅས་པར་མཛད་པ་ཐོབ་པས་ན་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པས་དབྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདུན་པ་འམ་ཞེས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྷ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་བྱེད་ཅིང༌། །དགེ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད། །ནད་དང་དུས་མིན་འཆི་བ་དང༌། །སྐལ་ངན་དག་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་སྨན་གྱི་མཐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དུས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
不做抄写就会减少，这是结尾语。第八，显示演说者自身的功德，就是说了“那些是往昔的如来”等等。所谓“随行”，是指以皈依三宝等方式作为所依。或者为了完全了解遍计所执等三种自性，或者为了证悟修行、目标和真实成就这三者，因此按照顺序说了“完全询问”、“完全请问”和“完全提问”这三个词。所谓“使之完全圆满”，是因为见到微小的过错。如果忘记了获得佛地的法，那么如何从无上菩提本身开始做利益呢？以“为什么呢？”来迎接这样的疑问，然后说了“那就是这样”等等。所谓“将如理行持”，是因为获得了一切种智的演说，从而产生了演说者自身的功德，所以将从与般若波罗蜜多完全相应的现观中进入。第九，显示不可分离的功德，就是说了“在那些中善安住”等等。是对那些如理行持者善安住。所谓“不能分离”，是因为获得了如来作为怙主，因此由于不可分离的功德产生，所以不能分离并且从菩提中逆转。所谓“意愿或者”，是指从想要显现大乘经部开始。所谓“从咒语的门”，有些人说：以天神的咒语来守护，也进入善法，疾病和非时死亡，以及恶劣的命运都会消灭。因此认为从具有众多利益的咒语行持中也不能分离。另一些人说，以恶魔罪恶者的药物的力量和咒语的力量，无论如何都不能从般若波罗蜜多中逆转。并不是说在短时间内不能获得菩提。

【英语翻译】
Not making copies will decrease, this is the concluding remark. Eighth, showing the qualities of the speaker himself is saying things like, "Those are the Tathagatas of the past." The so-called "following" refers to relying on things like taking refuge in the Three Jewels. Or, in order to fully understand the three natures such as the completely imputed, or in order to realize the three: practice, aim, and perfect accomplishment, therefore, in order, the three words "completely asked," "completely inquired," and "completely questioned" are spoken. The so-called "making it completely perfect" is because of seeing even the slightest fault. If one forgets the Dharma that leads to attaining Buddhahood, then how can one begin to benefit from unsurpassed Bodhi itself? Welcoming such a question with "Why is that?" and then saying "That is like this" and so on. The so-called "will practice correctly" is because one has obtained the speech of omniscience, thereby generating the qualities of the speaker himself, so one will enter from the manifestation that is fully in accordance with the Prajnaparamita. Ninth, showing the qualities of being inseparable is saying things like, "Abiding well in those." It is abiding well in those who practice correctly. The so-called "cannot be separated" is because one has obtained the Tathagata as protector, therefore, because the quality of inseparability arises, one cannot be separated and turned back from Bodhi. The so-called "desire or" refers to starting from wanting to reveal the Mahayana Sutra Pitaka. The so-called "from the door of mantra," some say: with the mantra of the gods, one protects, and also enters into virtue, diseases and untimely death, and bad destinies will be destroyed. Therefore, it is believed that one cannot be separated even from the practice of mantra that has many benefits. Others say that with the power of the medicine and the power of the mantra of evil demons, one cannot be turned back from the Prajnaparamita in any way. It is not that one cannot attain Bodhi in a short time.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
མ། ཇི་ལྟར་ན་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་མོད་ལ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ།། དང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་དགའ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔར་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐོབ་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་
སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདུན་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །སླར་མི་ལྡོག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་གསུམ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ཀྱང་དོན་དེ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ན་ཇི་ལྟར་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ངས་གང་དག་གིས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད

【汉语翻译】
玛。如果有人以“为什么会有认为无法区分的必要呢？”这样的问题来提问，然后回答说：“这是因为……”等等。这是因为他已经在无数劫中精进努力。虽然渴望菩提，但因为没有获得，所以不会变成不退转的说法，这就是结论。第十，是开示产生不共善根的功德，即“凡是种姓之子和种姓之女……”等等。其中，喜悦是指寻求超越世间的佛法。信赖是指依靠佛、法、僧。极度信赖是指喜悦的心，这是经文中的说法。或者，应该像之前所说的那样解释。“将会获得”是指完全接受不共善根而获得的。第十一，是开示如实成就誓言之义的功德，即“他们……”等等。如果有人以“如果没有往昔的业力推动，怎么能利益众生呢？”这样的问题来提问，然后回答说：“种姓之子……”等等。“应该如实安立”是指必定与发起大菩提心等相结合。“应该如实开示”等等，之前已经解释过了。“应该如实善加区分”是指引导进入修习念住等禅定。 “应该安住于圆满菩提”是指安立于极喜地等七地。 “说了”是指以祈愿的语言表达。 “我将不再退转”是指安立于异熟果的三地。 “说了”是指以祈愿的语言表达。如果有人以“即使口头上说了，但如果意义没有圆满，那怎么能说是真正地利益众生呢？”这样的问题来提问，然后回答说：“凡是我等以这样的语言……”等等。因为如来以他的智慧了知他们的清净意乐，所以随喜他们的言语。

【英语翻译】
Ma. If someone asks, "Why is there a need to think that it cannot be distinguished?" and then answers, "It is like this..." etc. It is because he has exerted diligence for many countless eons. Although desiring Bodhi, because it has not been attained, it will not become irreversible. That is the conclusion. Tenth, it is the teaching of the merit of generating uncommon roots of virtue, that is, "Any son of good family or daughter of good family..." etc. Among them, joy is the seeking of Dharma that transcends the world. Trust is relying on the Buddha, Dharma, and Sangha. Extreme trust is the mind of joy, which is a statement from the scriptures. Or, it should be explained as before. "Will be attained" means that it is attained by fully embracing the uncommon roots of virtue. Eleventh, it is the teaching of the merit of accomplishing the meaning of the vow as it is, that is, "They..." etc. If someone asks, "Without the force of past karma, how can one benefit sentient beings?" and then answers, "Son of good family..." etc. "Should be truly established" means that it is necessarily combined with generating the great Bodhicitta, etc. "Should be truly shown" etc., has already been explained before. "Should be truly and well distinguished" means that it leads to engaging in the meditation of the four mindfulnesses, etc. "Should abide in perfect Bodhi" means that it is established in the seven bhumis, such as the Joyful Ground. "Said" means that it is expressed in the words of aspiration. "I will not turn back" means that it is established in the three grounds of fruition. "Said" means that it is expressed in the words of aspiration. If someone asks, "Even if it is spoken in words, but if the meaning is not fulfilled, how can it be said to be truly benefiting sentient beings?" and then answers, "Whatever I, etc., with such words..." etc. Because the Tathagata knows their pure intention with his wisdom, he rejoices in their words.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་བས་ན་དམ་བཅས་པ་ལ་ཡི་རང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ལས། དམ་བཅའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བར་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བས་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །མ་གཟིགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་གསན་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མངོན་པར་མི་མཁྱེན་པ་ནི་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་
མི་མཁྱེན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཏེ། གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་བློ་དང་འདྲ་བར་དབང་པོའི་བློས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་པོ་དང་བློ་ནི་སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡུམ་མོ་རྙེད་པ་དང་མཚང་བ་རྙེད་པ་ལས་བཟློག་བས་བཅུ་བཞི་པ་ངེས་པར་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི་གང་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
因此，为了获得对誓言的欢喜，要学习次第的修持，因为如实成办誓言之义的功德会产生，从而成办一切有情之义，这是总结语。第十二，显示圆满摄持广大果的功德，如是“种姓之子”等是这样说的，所谓“具有广大的信解”是指，对甚深和广大的意义特别信解，从而圆满摄持广大的果。由于获得成办有情之义的能力，第十三，显示成办有情之义的功德，如“在那些佛刹中，也由他们”等是这样说的。为了显示超出自己所知境地而生起稀有之想，所以祈请“世尊如来”等，世尊虽然已经断除了对逝去等诸法的颠倒习气，但在世俗中，以次第如何而使智慧进入，这是非常稀奇的。因为“之间”这个词显示了究竟，所以完全执持了非正法等。没有看见，是因为眼识。没有听见，是因为耳识。不现前了知，是因为鼻等识。不完全了知，是因为意识，要与“什么也没有”连在一起。诸根是恶趣习气的自性，这样说，是因为在成佛的阶段，已经舍弃了不能知的自性之根，因此如同意识一样，根识完全断绝了对境，因为什么缘故，诸世尊的一切识都是一切境，因此，以无垢的眼等智慧，没有看见等，什么也没有，是没有过失的。即使这样，根和意识也是随顺以前而安立的，应该理解这一点。与获得佛母和获得过失相反，第十四，显示必定获得的功德，如“在那时”等是这样说的。

【英语翻译】
Therefore, in order to obtain joy in the vow, one must learn the gradual practice, because the merit of accomplishing the meaning of the vow as it is will arise, thereby accomplishing the meaning of all sentient beings, this is the concluding statement. Twelfth, showing the merit of fully grasping the vast fruit, thus "son of the lineage" and so on are spoken, the so-called "having great faith" means, having special faith in the profound and vast meaning, thereby fully grasping the vast fruit. Because of obtaining the ability to accomplish the meaning of sentient beings, thirteenth, showing the merit of accomplishing the meaning of sentient beings, such as "in those Buddha-fields, also by them" and so on are spoken. In order to show the arising of wonder at exceeding one's own object of knowledge, therefore, the request is made to "Bhagavan Tathagata" and so on, although the Bhagavan has already abandoned the inverted habits towards the past and other dharmas, in the conventional, how the wisdom enters in sequence is very wonderful. Because the word "between" shows the ultimate, therefore, non-dharma and so on are completely grasped. Not seen, is because of eye consciousness. Not heard, is because of ear consciousness. Not directly known, is because of nose consciousness and so on. Not completely known, is because of mind consciousness, it should be connected with "nothing at all". The senses are the nature of the habits of bad states, thus it is said, because in the stage of becoming a Buddha, the senses of the nature of not knowing have been abandoned, therefore, like the mind consciousness, the root consciousness completely cuts off the object, because of what reason, all the consciousnesses of the Bhagavans are all objects, therefore, with the stainless eye and other wisdoms, not seen and so on, nothing at all, there is no fault. Even so, the senses and consciousness are established following the past, this should be understood. Opposite to obtaining the Buddha-mother and obtaining faults, fourteenth, showing the merit of definitely obtaining, such as "at that time" and so on are spoken.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་འདིའི་རྒྱུ་གང་ལགས་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བཙལ་བར་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྙེད་པར་བྱེད་བའི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་ན་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབས་པས་ཚང་བ་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པས་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོའོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་
བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བས་སམ། བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་རྟོག་པས་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་དགོས་པ་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་མངོན་པར་གཞུང་ཚོལ་ཞིང་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྐྱེ་བ་འཕོས་ཤིང་སྔོན་གྱི་ལུས་དང་བྲལ་བས་ཚེ་གཞན་དུ་ཚེ་རབས་བརྗེས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཡང་ངེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པས་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པས་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མ

【汉语翻译】
因此，尋求等三個詞，應當在加行等情況下使用。世尊等所說的善說，就是舍利子，是這樣的等語。如果佛世尊將一切都理解為如幻，這是法性，那麼這其中的原因是什麼呢？對於所說的那個問題的回答是，舍利子，也是那時等語。世尊所說的這不合道理的想法，為什麼呢？用為什麼來迎接，像這樣，那些菩薩們等語，沒有尋找也能找到，是指如果具備能使般若波羅蜜多毫無遺漏地被找到的先前的善根，那麼通過修學加行，產生能使圓滿被找到的功德，就一定能獲得。除此之外的經部，是指般若波羅蜜多之外的，三摩地王等經。自己是指依靠隨順性，由於想要將其說為業和作者，所以那樣說。將會接近等三個詞，應當按照聽聞等知識產生的分類，或者通過考察等三種自性進行思考，按順序使用。像之前一樣，那為什麼呢？用為什麼來迎接必要，舍利子，是這樣的，任何菩薩摩訶薩等語，任何在現在的生命中勤奮，顯然尋求經典，並且完全尋求意義的行為，由於完全捨棄了自性，生命轉移，並且與先前的身體分離，即使在其他生命中轉換了生世，即使完全接受了與那不同的其他生命，由於獲得了確定的功德，這個將會被找到，這是法性，是這個總結。以散句提問的是，世尊，具備六度等語。其他不是嗎？是指與六度分離，即沒有。

【英语翻译】
Therefore, the three words such as 'seeking' should be used in situations such as application. The well-spoken words such as 'Bhagavan' are the words such as 'Shariputra, it is like that.' If the Buddha Bhagavan understands everything as like illusion, if this is the nature of reality, then what is the cause of this? The answer to that question is, 'Shariputra, also at that time,' and so on. The thought that what the Bhagavan said is not reasonable, why is that? Welcoming with 'why,' like this, those Bodhisattvas, etc., 'even without searching, it will be found,' means that if one possesses the previous roots of virtue that enable the Prajnaparamita to be found without any omission, then by studying application, generating the merit of finding completeness, one will definitely obtain it. Sutras other than that refer to sutras other than the Prajnaparamita, such as the Samadhiraja Sutra. 'Self' means that because one wants to express it as action and agent based on conformity, it is said that way. The three words 'will come near,' etc., should be applied in order according to the classification of the arising of knowledge such as hearing, or by contemplating the three natures such as examination. As before, 'why is that?' Welcoming the necessity with 'why,' 'Shariputra, it is like this, any Bodhisattva Mahasattva,' etc., any effort in the present life, obviously seeking scriptures, and completely seeking the meaning of the behavior, because of completely abandoning self-nature, life is transferred, and separated from the previous body, even if life is transformed in other lives, even if completely accepting other lives different from that, because of obtaining definite qualities, this will be found, this is the conclusion that this is the nature of reality. Asking in prose is, 'Bhagavan, possessing the six perfections,' etc. 'Are others not?' refers to being separated from the six perfections, that is, without.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་ལགས་སམ། ཅི་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བའོ། །ཐུན་མོང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་ལྡན་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྣང་བ་ལས་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།
ཡོན་ཏན་གྱི་འོག་ཏུ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེས་དེ་དག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཅི་ཙམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཅི་ཙམ་མང་པོ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བར་དུ་གཅོད་པ་བགྱིད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཇི་ཙམ་དུ་ངེས་པར་ཆང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་རེ་ཞིག་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤོབས་པ་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཡུམ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སྤོབས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མུར་དུ་སྐྱེས་པས་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་བརྟན་པོ་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡེངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་གན

【汉语翻译】
是吗？这是用委婉的说法来提问。因为依赖于共同的善根，所以说一切都会安乐。世尊说的是舍利子等甚深经典。其他哪些呢？就是不具备六度。像前面一样，为什么呢？提出疑问后，世尊说的是舍利子等。不缘，是指与补特伽罗无我完全相应。与空性相应，是指显示法无我。应当理解为如前所说的功德，如是说：摧毁魔力等，有十四种功德。这是世尊所说。般若波罗蜜多的解释，以现观庄严光明，其中宣说执持利益的章节，是第十品。
在功德之后，又因为完全舍弃了什么，为了显示哪些是修习瑜伽的障碍，即造成修习瑜伽障碍的过患，世尊请问说：世尊，种姓之子等。多少呢？这是多少的意思。回答是，世尊说的是，善现，造成障碍等。即使如此，因为不知道魔的事业有多少，所以请问世尊说：世尊，请您开示阻碍等。请问，有多少种情况呢？意思是说，有多少种情况会自然而然地产生许多障碍呢？从所显示的四十六种过患中，暂时以极大的努力获得的是，善现，种姓之子等。很久以后，是指很久以后，母亲才会产生智慧。为了显示智慧非常迅速，世尊说：善现，那种智慧等。因为产生得非常快，所以没有确定地考察前后，会产生不稳定的智慧，因此会散乱，会从般若波罗蜜多中退失。身体的状

【英语翻译】
Is that so? This is asking in a roundabout way. Because it depends on the common roots of virtue, it is said that everything will be at peace. The Blessed One spoke of Shariputra and other profound sutras. What else is there? It is the absence of the six perfections. As before, why is that? After raising the question, the Blessed One spoke of Shariputra and others. Non-apprehension means being fully in accordance with the absence of self in the individual. Being in accordance with emptiness means showing the absence of self in phenomena. It should be understood as the qualities spoken of before, as it is said: Destroying the power of demons, etc., there are fourteen qualities. This is what the Blessed One said. The explanation of the Prajnaparamita, illuminated by the Ornament of Clear Realization, in which the chapter on fully expressing the benefits of upholding is the tenth chapter.
After the qualities, again, because of completely abandoning what, in order to show what are the faults that obstruct the practice of yoga, that is, the faults that cause obstacles to the practice of yoga, the Blessed One asked: Blessed One, son of good family, etc. How much? This is the meaning of how much. The answer is, the Blessed One said, Subhuti, causing obstacles, etc. Even so, because it is not known how much the work of the demons is, the Blessed One was asked: Blessed One, please show the obstructions, etc. Please ask, how many kinds of situations are there? It means, how many kinds of situations will naturally produce many obstacles? From the forty-six faults that have been shown, what is temporarily obtained with great effort is, Subhuti, son of good family, etc. After a long time, it means that after a long time, the mother will generate wisdom. In order to show that wisdom is very rapid, the Blessed One said: Subhuti, that wisdom, etc. Because it arises very quickly, without definitely examining the beginning and the end, it will generate unstable wisdom, therefore it will be distracted, and will fall away from the Prajnaparamita. The state of the body

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ས་ངན་ལེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་དག་གླལ་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་གླལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཧ་ཧ་ཞེས་དགོད་པ་ལ་སོགས་པས་དགོད་པའོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱིས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་གཞན་ལ་བཞད་གད་བྱེད་པས་སྟེག་ཅིང་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕན་ཚུན་བཞད་གང་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེར་འདྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་
བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཏིང་མི་རྙེད་རོ་མི་མྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་བདག་གོང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ནི་ཁོ་བོའི་མ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་དག་གིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བློ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གོས་ཆུང་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡལ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་རིགས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བློ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས

【汉语翻译】
为了显示恶劣的处境，（世尊）宣说了“善现，他们嬉笑”等语。其中，“嬉笑”是指身体发生变化而嬉笑。“哈哈”是指以欢笑等方式欢笑。“堆积”是指以自己的身体或与身体相关的事物取笑他人。为了显示内心的恶劣处境，（世尊）宣说了“善现，心散乱”等语。“以互相具有的识”是指：对于贪执之物的识，是互相缘取的。“显示以非理作意产生的口头表达等”是指：（世尊）宣说了“善现，互相嘲笑”等语。“写在文字上”仅仅是略微的表示，口头表达等也应包括在内。为了显示执持向外之因的理由，（世尊）宣说了“善现，我”等语。由于不是听闻和思考的智慧之境，因此按照顺序，应加上“找不到底，尝不到味道”。“善现，我先前出生的”是指：我为了使我那不信的生起之心的众多数量，与将要经历的那么多劫数相适应，而将轮回完全执持。“在此，原因是什么”以“认为有必要，那为什么呢”来迎接，（世尊）宣说了“善现”等语。为了显示对因的执着减弱，（世尊）宣说了“善现，另外”等语。“成办”是指产生。“舍弃并抛弃”是指以行为和思想等来说。“小智慧”是指智慧之衣小。“如实通达之根本”是指：因为是证悟真实之法的最主要原因。“在枝干上”是指声闻乘等。“显示从品尝殊胜滋味中退失”是指：（世尊）宣说了“善现，例如”等语。“在此没有道理”以“认为有必要，那为什么呢”来迎接，（世尊）宣说了“那些小智慧”等语。

【英语翻译】
In order to show the bad situation, (the Blessed One) spoke of "Subhuti, they laugh" and so on. Among them, "laughing" means laughing as the body changes. "Haha" means laughing with laughter and so on. "Piling up" means making fun of others with one's own body or things related to it. In order to show the bad situation of the mind, (the Blessed One) spoke of "Subhuti, the mind is distracted" and so on. "With mutually possessing consciousness" means: the consciousness of the object of attachment is mutually dependent. "Showing the verbal expression produced by non-reasoning and so on" means: (the Blessed One) spoke of "Subhuti, laughing at each other" and so on. "Writing in letters" is only a slight indication, and verbal expressions and so on should also be included. In order to show the reason for holding the cause of turning outwards, (the Blessed One) spoke of "Subhuti, I" and so on. Because it is not the realm of the wisdom of hearing and thinking, therefore, in order, it should be added "cannot find the bottom, cannot taste the taste". "Subhuti, I was born earlier" means: I, in order to make the many quantities of my unbelieving arising mind correspond to the many kalpas that will be experienced, will completely hold on to samsara. "Here, what is the reason" is greeted with "thinking it is necessary, then why", (the Blessed One) spoke of "Subhuti" and so on. In order to show the weakening of attachment to the cause, (the Blessed One) spoke of "Subhuti, also" and so on. "Accomplishing" means producing. "Abandoning and discarding" means speaking with actions and thoughts and so on. "Small wisdom" means the garment of wisdom is small. "The root of knowing as it is" means: because it is the main reason for realizing the true Dharma. "On the branches" refers to the Hearer Vehicle and so on. "Showing the loss from tasting the excellent taste" means: (the Blessed One) spoke of "Subhuti, for example" and so on. "There is no reason here" is greeted with "thinking it is necessary, then why", (the Blessed One) spoke of "those small wisdoms" and so on.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་སྨད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཀག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུལ་བར་བྱའོ། །ཞི་བར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཀག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །
དེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲེགས་པར་མི་བྱའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེ་རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་རྙེད་པའོ། །སྣང་བ་ག་ལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་གནས་སུའོ། །བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་དཔྱད་པའོ། །དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་དཔྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དཔེན་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་བྱས་པར་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་བསལ་ཏེ། མར་མེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས

【汉语翻译】
སོ། 即使已经确定是佛的教诲，但为什么会有人认为贬低声闻乘等的修行呢？为了回答这个疑问，用“为什么呢？”来引出下文。世尊开示了“善现菩萨摩诃萨”等内容，意思是说，因为他们执着于禁制，所以才会被贬低。要调伏。要寂静。要从痛苦中解脱。这三个词应该理解为依次对应于加行道、见道和修道。为了说明在禁止声闻乘修行的同时，是为了菩萨的修行，所以说了“善现，然而”等内容。
“因此，也不应该自满”的意思是，对于为了所有众生的利益和所有善根的显现集合所做的事情，不应该感到骄傲。为了说明从最胜乘中退失，所以说了“善现，例如”等内容。“获得大象之后”指的是通过触摸等方式获得。“在什么地方显现”指的是在清晰的地方。“考察”指的是确定地审查。“那不是”的意思是，因为无法从大象的足迹中推断出大象的颜色和形状，所以才说“不是那样”。为了说明从特别的事情中退失，所以说了“善现，例如，一个追求珍宝的人”等内容。“不观察”指的是为了证悟真理。“那不是”指的是因为为了珍宝而从大海中退失，所以不是智者。“在内部正确地放置”指的是身体等作为榜样。“今生”等指的是在今生，不造作未来会产生的因，从烦恼中解脱出来，就像蜡烛一样进入涅槃的想法。为了回答“如何阻止所有伤害的根源——生的进入”这个疑问，用“为什么呢？”来引出下文。世尊开示了“善现菩萨摩诃萨”等内容。“已经真实地进入大乘”指的是仅仅进入大乘，就为了利益众生而披上铠甲。

【英语翻译】
So. Even if it has been determined to be the Buddha's teaching, why would anyone think that the practice of the Hearer Vehicle, etc., is being disparaged? To answer this question, it is introduced with "Why is that?" The Blessed One taught "Subhuti, Bodhisattva-Mahasattva," etc., meaning that they are disparaged because they are attached to prohibitions. One should be tamed. One should be pacified. One should be liberated from suffering. These three words should be understood as corresponding in order to the paths of application, seeing, and cultivation. To explain that while prohibiting the practice of the Hearer Vehicle, it is for the sake of the Bodhisattva's practice, it is said, "Subhuti, however," etc.
"Therefore, one should not be complacent" means that one should not be proud of what has been done for the benefit of all beings and the manifest collection of all roots of virtue. To illustrate falling away from the Supreme Vehicle, it is said, "Subhuti, for example," etc. "Having obtained an elephant" refers to obtaining it through touch, etc. "Where does it appear?" refers to a clear place. "Examine" means to examine definitively. "That is not" means that because the color and shape of an elephant cannot be inferred from the footprints of an elephant, it is said, "It is not so." To illustrate falling away from a particular endeavor, it is said, "Subhuti, for example, a person seeking a jewel," etc. "Not observing" refers to realizing the truth. "That is not" refers to not being wise because one has fallen away from the great ocean for the sake of a jewel. "To place correctly within" refers to the body, etc., as an example. "In this very life," etc., refers to the idea of eliminating the causes that will arise in the future in this life, liberating oneself from afflictions, and entering Nirvana like a candle. To answer the question, "How to prevent the entry of birth, the source of all harm?" it is introduced with "Why is that?" The Blessed One taught "Subhuti, Bodhisattva-Mahasattva," etc. "Having truly entered the Great Vehicle" refers to putting on armor for the sake of benefiting beings simply by entering the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྲོ་བ་ཆུང་དུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཀྱིས་མགུ་བའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འཆིང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་པ་དག་གི་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡང༌། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཛིན་ན། ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བས་
ན་སྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱི། ཡང་གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་མགུ་བར་བྱས་ནས། པདྨ་དང་འདྲ་བར་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཉེས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ཚན་དང་པའི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིང་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་བཟོ་མཁན་ནོ། །ཤིང་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་པ་ནི། དེའི་གན་ན་གནས་པའི་སློབ་མའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་དབུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་གསེར་ལས་བྱས་པ། ངོས་རེ་རེ་ལ་ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་ཚད་ལ་དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་དབུས་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངོས་རེ་རེ་ཞིང་ཆུར་དཔག་ཚད་གཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཚད་ལས་དཔངས་སུ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །བྱེད་པར་འདོད། སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་རིང་ཞིག་ན་དང་མྱུར་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནི་ཅི་རིགས་པར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ཚད་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ན་མེད་པ་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་དོག་ནི་སེར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱིབས

【汉语翻译】
那些是凭借善巧方便的力量而生，即使已经存在，也是因为没有损害的缘故。名为“减少喜悦”是指以那样的程度为满足。获得和恭敬本身就是束缚，所以迎接说，对于那么多这样的事物，认为的需求是什么呢？说了圣者们等等。又这样说，如果执着于我而执持，烦恼就会增多，所以获得和恭敬是束缚。又在什么时候，通过布施等使他人喜悦之后，像莲花一样不执着于它而进行引导，在那时做世间的事情，就没有任何过失。第一组的，显示了因和果的联系消失，说了“善现，又是补特伽罗”等等。为了清楚地显示这个本身，说了“善现，例如”等等，木匠是指木工匠。木匠的弟子是指，住在他的身边学习的弟子。名为“殊胜宫殿的尺度”是指山王须弥山顶部的中央，名为“可爱”的城市是用金子做的。每个面的长度是二千五百由旬，高度是二由旬半的那个城市的中央，帝释天的殊胜宫殿，每个面的长度是二百五十由旬，高度是如何庄严的，就是殊胜宫殿。想要做，想要成就这两个词，是用时间长短的区别来说明的。那不是的，月亮和太阳的宫殿，无论如何都是五十和五十一由旬的尺度。殊胜超过了那个尺度，所以不是显示因和果的随顺相违。显示了不存在的消失，说了“善现，例如某个人”等等，其中颜色是黄色等等。形状。

【英语翻译】
Those are born by the power of skillful means, even if they already exist, it is because there is no harm. The term "reducing joy" means being satisfied with that extent. Gaining and respect are themselves bondage, so welcoming by saying, what is the need for thinking about so many such things? Said the noble ones and so on. It is also said that if one clings to the self and holds on, afflictions will increase, so gaining and respect are bondage. And when, after making others happy through generosity and so on, one guides without clinging to it like a lotus, at that time doing worldly things, there is no fault at all. Of the first group, it shows the disappearance of the connection between cause and effect, saying "Subhuti, and also the person" and so on. To clearly show this itself, it is said "Subhuti, for example" and so on, the carpenter refers to the carpenter. The carpenter's disciple refers to the disciple who lives by his side and learns. The measure of the "Victorious Palace" refers to the city called "Lovely" in the center of the top of Mount Sumeru, the king of mountains, which is made of gold. In the center of that city, each side of which is two thousand five hundred yojanas in length and two and a half yojanas in height, is the Victorious Palace of Indra, each side of which is two hundred and fifty yojanas in length, and how the height is decorated is the Victorious Palace. The two words wanting to do and wanting to accomplish are explained by the difference between long and short time. That is not, the palaces of the moon and the sun are, in any case, fifty and fifty-one yojanas in measure. The Victorious exceeds that measure, so it is not showing the contradiction of cause and effect. It shows the disappearance of what does not exist, saying "Subhuti, for example, a certain person" and so on, of which the color is yellow and so on. Shape.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རིང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་མའོ། །བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་མ་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་བློ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཙལ་བར་མི་བྱའི་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་ཀྱང་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམས་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བྲིས་པར་སེམས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མེད་པའོ་ཞེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡི་གེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡི་གེ་མེད་པའོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ཡུལ་ནི་ཉམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོང་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ནི་བཟོའི་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་གནས་སོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་ཚོང་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྗོངས་ནི་རིགས་བཞི་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་ནི་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཀུན་དུ་སྟོན་

【汉语翻译】
是长等。 光荣是名称等圆满。 神通是在虚空中行走等。 相是不同于共同事物的相。 不能分别了解，是因为只缘颜色等相似之处，是心识迷乱的缘故。 声闻乘也显示了能获得如来果位的慈悲等。 怎么能不寻求一切相智呢？这样的疑问。 以“那为什么呢”来迎接，在其他经典中说了“因为没有显示一切相，即使显示也不明显”的意思。 从法和受用圆满的化身三身退失，是依次以转轮王和百味饮食，以及无价宝珠来比喻说明的。 显示对众多境产生分别的勇气，是说了“善现，再者”等。 为了显示四种过失的意义，祈请了“世尊，般若波罗蜜多”等。 “那不是”是指，如果真是那样，因为智慧如幻。 “认为是书写”是指，执着于文字。 “没有吗”是指，执着于事物不存在。 “对文字等般若波罗蜜多显现贪着吗”是指，执着于文字。 “如果认为没有文字”是指，说明了执着于没有文字。 显示作意境等，是说了“善现，再者，般若波罗蜜多”等。 其中，境是令人愉快等。 村是有一个家等。 城市是有十八种工巧差别的处所。 城镇是有众多商人的处所的差别。 地区是四种姓居住的地方。 邦是瞻波等的大的地方。 国王宫殿周围是包括国王宫殿的地方。 全部显示

【英语翻译】
Is length and so on. Glory is the perfection of names and so on. Miraculous power is walking in the sky and so on. A mark is a mark of something that is not common. The reason why it is not possible to distinguish is that the mind is confused because it only focuses on similar things such as colors. The Hearer Vehicle also shows compassion and so on that can attain the fruit of the Tathagata. How can one not seek all-knowingness? Such a question. Welcoming with "Why is that?", it is said in other sutras that "because all aspects are not shown, even if they are shown, they are not clear." Falling away from the three bodies of the Dharma and the enjoyment of the perfect incarnation is illustrated by the example of the wheel-turning king and the hundred-flavored diet, and the priceless precious jewel in order. Showing the courage to discriminate against many objects is saying "Subhuti, furthermore" and so on. In order to show the meaning of the four faults, he requested "Bhagavan, Prajnaparamita" and so on. "That is not" means that if it were, it would be because wisdom is like an illusion. "Thinking of writing" means clinging to letters. "Is there not" means clinging to the non-existence of things. "Are you attached to the Prajnaparamita of letters, etc.?" means clinging to letters. "If you think there are no letters" means explaining clinging to the absence of letters. Showing attention to objects, etc., is saying "Subhuti, furthermore, Prajnaparamita" and so on. Among them, the object is pleasant and so on. A village is a place where there is one house and so on. A city is a place where there are eighteen kinds of skillful differences. A town is a difference in the place where there are many merchants. A region is a place where the four castes live. A country is a large place such as Champa. The surroundings of the royal palace are the places including the royal palace. Fully display

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་གཅན་ནི་འཕྲང་བཙས་ཀྱི་གནས་སོ། །བི་ཤི་ཁ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤི་བི་ཀ་ནི་ཁྱོགས་
ལ་སོགས་པའོ། །མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ་བའོ། །ལ་གཅན་གྱི་ཆོ་ལོ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ལ་གཅན་གྱི་གནས་སུ་ཤུགས་ལ་སོགས་པ་རྩེ་བ་ལ་བལྟ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའོ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གི་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྙེད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་དཔལ་གྱི་དར་དཔྱངས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་སྙན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རོ་མྱང་བའོ། །ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ། །འདིས་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་རྣམས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚོགས་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་དེ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིས་ནི། ཉན་པ་པོ་འདུན་པའི་ཡུལ་ལས་སྟོན་པ་པོའི་འདུན་པའི་ཡུལ་གཞན་ཡིན་
པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བ

【汉语翻译】
“པ་”是关于出生的章节等等。“拉坚”是险峻的处所。“比西卡”是器具的差别。“西比卡”是轿子等等。具有友善和不友善，就是远离可爱和不可爱。立即将要做的事情放在心上，就是经常要做的事情。观看“拉坚”的仪轨，就是在“拉坚”的地方观看嬉戏力量等。剩余部分因为容易理解所以没有分别解释。显示获得和尊敬以及品尝诗句的滋味，就是世尊所说的“善现，此外菩萨”等等。所谓品尝获得和尊敬以及诗句的滋味，获得就是得到珍宝等等。尊敬就是悬挂吉祥的幡幢等等。诗句就是美妙。体验那些就是品尝滋味。显示用非正道寻求善巧方便，就是世尊所说的“善现，此外”等等。对于与空性等等完全具备的人，如果产生“如何不生起贪欲”的疑问，以“为什么呢”来迎接，就是世尊所说的“善现，像这样从那些经藏中”等等。这是第二组十个。这暂时解释了进入此道的障碍。现在要说仅仅是进入的开始就远离了集会。因此，为了远离贪欲和懈怠，世尊说了“善现，此外，听法者”等等。所谓具有贪欲，就是具有殊胜的渴望。将要懈怠，就是具有懒惰，意思是远离精进。为了远离贪欲的处所不同，世尊说了“善现，此外，听法者”等等。其中，具有领悟，就是因为具有超常的领悟。具有智慧，就是仅仅领悟那个意思。具有忆念，就是具有专注的心。所谓“将要前往他处”，这显示了听者的贪欲处所与说者的贪欲处所不同。所谓“说了开头就能理解”，就是说色等等。

【英语翻译】
"Pa" refers to the chapters on birth, and so on. "La-gen" is a perilous place. "Bishi-kha" is a distinction of utensils. "Shibi-ka" refers to palanquins, and so on. Having friendliness and unfriendliness means being separated from loveliness and unloveliness. Keeping immediate tasks in mind means tasks that are always to be done. Observing the rituals of "La-gen" means observing the playing of strength, etc., in the place of "La-gen." The remainder is not explained separately because it is easy to understand. Showing the attainment and respect, and tasting the flavor of verses, is what the Blessed One said, "Subhuti, moreover, Bodhisattvas," and so on. The so-called tasting of attainment, respect, and the flavor of verses, attainment is obtaining jewels, and so on. Respect is hanging auspicious banners, and so on. Verses are beautiful. Experiencing those is tasting the flavor. Showing the seeking of skillful means by the wrong path is what the Blessed One said, "Subhuti, moreover," and so on. To those who are fully endowed with emptiness, etc., if the doubt arises, "How can desire not arise?" by welcoming with "Why is that?" is what the Blessed One said, "Subhuti, like this, from those Sutra Pitakas," and so on. This is the second set of ten. This temporarily explains the obstacles to entering this path. Now, it is to be said that only the beginning of entering is to be separated from assembly. Therefore, in order to be separated from desire and laziness, the Blessed One said, "Subhuti, moreover, those who listen to the Dharma," and so on. The so-called having desire is having excellent longing. Will become lazy, which means having laziness, meaning being separated from diligence. In order to be separated by the difference of the place of desire, the Blessed One said, "Subhuti, moreover, those who listen to the Dharma," and so on. Among them, having realization is because of having extraordinary realization. Having intelligence is only realizing that meaning. Having mindfulness is having a focused mind. The so-called "will go to another place" shows that the listener's place of desire is different from the speaker's place of desire. The so-called "understanding by mentioning the beginning" is saying form, and so on.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་གོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ། དེའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པས་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བས་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགྲེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བ་དང་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་མ་དད་པའོ། །འགྲེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོའི་གཏོང་བ་དང་སྨྲ་བར་མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཆད་པ་བོའི་སེར་སྣ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་བ་དང་མི་ལེན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོའི་སྦྱིན་པ་དང་འཆད་བ་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལེན་པ་སྟོན་ཏོ། །མགོ་སྨོས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་བར་འདོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་
པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་དེ་དག་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེད་པའོ། །མི་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་བ་དང་མ

【汉语翻译】
说的时候，因为对色等蕴不能完全了解。分别解说而不能理解，是因为在说“色是能成为色的自性”等等时，没有领会其中的意义。因为不了解，所以在说“色有二十种”时，没有领会其中的意义。善现，又说了“说法者”等等，说法者和听法者想要布施，以及想要去其他地方，仅仅因为所希望的境不同。为了舍弃贪求利养和少欲知足，所以说了“善现，又说法者是贪求财物”等等。这个解释本身就说了具有和不具有修习功德的人。像这样，按照顺序，仅仅因为贪求利养等，就显示了不具有修习功德，而仅仅因为大欲知足等，就显示了具有修习功德。为了善和不善的法性之义，所以说了“善现，又”等等。其中，仅仅因为具有善法，就是信仰。与此相反，就是不信仰。这个解释中所显示的，就是空性和悭吝。像这样，“想要完全施舍财物”等，是听法者的施舍；“如果不想要说”等，就是说法者的悭吝。这个本身就说了布施和不接受。像这样，如前一样，听法者的布施和说法者的少欲知足，就显示了不接受。为了以总说和分别解说来理解意义，所以说了“善现，又听法者是”等等。“想要领会意义”等，是因为以总说来理解意义，所以想要证悟意义。“因为成为法的障碍”等，是因为进入了舍弃正法。“那些经部没有以书本等方式存在”。“如果不进入”等，是因为以分别解说来理解意义，所以不进入领会它的道路。“没有找到说法者”等，是说法和不

【英语翻译】
When speaking, it is because one does not fully understand the aggregates such as form. Not understanding through elaboration is because when saying things like "form is the characteristic of being able to become form," one does not comprehend the meaning within. Because of not understanding, when saying "form has twenty aspects," one does not comprehend the meaning within. Subhuti, it is also said "the one who speaks the Dharma," etc., because the Dharma speaker and the listeners desire to give and desire to go to other places, simply because the objects of their desires are different. For the sake of abandoning the pursuit of gain and being content with little desire, it is said, "Subhuti, also the one who speaks the Dharma is one who pursues material things," etc. This very explanation speaks of those who possess and do not possess the qualities of training. In this way, in order, simply because of pursuing gain, etc., it shows that one does not possess the qualities of training, and simply because of great desire and contentment, etc., it shows that one possesses the qualities of training. For the sake of the meaning of the nature of good and non-good dharmas, it is said, "Subhuti, also," etc. Among them, simply because one possesses good Dharma, it is faith. The opposite of that is non-faith. What is shown in this explanation is emptiness and miserliness. In this way, "wanting to completely give away wealth," etc., is the giving of the listener; "if one does not want to speak," etc., is the miserliness of the speaker. This itself speaks of giving and not accepting. In this way, as before, the giving of the listener and the contentment with little desire of the speaker show not accepting. In order to understand the meaning through general and detailed explanations, it is said, "Subhuti, also the listener of the Dharma is," etc. "Wanting to comprehend the meaning," etc., is because one understands the meaning through general explanation, so one wants to realize the meaning. "Because it becomes an obstacle to the Dharma," etc., is because one enters into abandoning the true Dharma. "Those sutras do not exist in the form of books, etc." "If one does not enter," etc., is because one understands the meaning through detailed explanation, so one does not enter the path of comprehending it. "Not finding the Dharma speaker," etc., is speaking and not

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྲད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་གོ །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཆད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་བར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་འདོད་པའོ། །ཉན་མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་འགྲེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཉན་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་མཐུན་བ་ལ་བརྟེན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་ཚན་གསུམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་བ་དག་དང་ཡི་གེ་འདྲི་འདོད་པ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲི་མི་འདོད་པ་དག་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཉན་པ་པོ་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉན་པ་པོའི་གཉིད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྕི་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་མི་འདོད་པས་ནི་བཀག་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་འཆད་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་བཀག་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་ཆོས་སྨྲ་བ་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིད་ཆེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་གི་འགྲོ་བའི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་
བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མནར་མེད་པའི་ལུས་འབར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱོལ་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེ

【汉语翻译】
相遇啊。说不一致，意思是“我不应该听”，是不一致的言辞。为了理解和不理解经部等法，世尊说了“善现，再者”等等。想要解说，意思是想要通过理解经部等法来说。如果不想听，意思是那些经部等法，因为不理解，所以与想要成为声闻者是相违背的。具有和不具有六度，这被称为魔业，是这部注释所说的，像这样想要说，这指的是以利益众生的心来具有六度。说不想听，这指的是依赖于不一致，显示了与布施等相违背。这是第三个十。善于方便和不善于方便，以及获得和未获得陀罗尼者，以及想要抄写文字和不想抄写文字者，以及与欲望等意愿相离和不相离者，以听者为首。教导是世尊说了“善现，再者，听法者”等等，因为听者因昏睡等变得沉重，所以不想听，指的是与被禁止的境等相应，而说法者的想要解说，指的是与未被禁止的境等相应，应该理解。如是所说的意义，以说法者为首来教导，世尊说了“善现，再者，说法者昏睡”等等。为了转向恶趣的行业，为了那个目的，世尊说了“善现，再者，书写般若波罗蜜多”等等三个。像这样，所谓痛苦，地狱的痛苦是无间地狱的身体燃烧等等。畜生的痛苦是互相吞食等等。饿鬼的痛苦是饥渴等等。所有非天（阿修罗）的痛苦是遍入天的轮宝等等的恐惧。行苦是出生等等的行蕴。

【英语翻译】
encounter. Saying disagreement means "I should not listen," which is a word of disagreement. For the sake of understanding and not understanding the Dharma of Sutras and so on, the Blessed One said, "Subhuti, furthermore," and so on. Wanting to explain means wanting to speak by understanding the Dharma of Sutras and so on. If you do not want to listen, it means that those Dharmas of Sutras and so on, because of not understanding, are contrary to wanting to become a Hearer. Having and not having the six perfections, this is called the work of Mara, which is what this commentary says, like this wanting to say, this refers to having the six perfections with the intention of benefiting sentient beings. Saying not wanting to listen, this refers to relying on disagreement, showing being separated from generosity and so on. This is the third ten. Skilled in means and not skilled in means, and those who have obtained and not obtained dharanis, and wanting to copy letters and not wanting to copy letters, and being separated from and not separated from desires and so on, with the listener as the head. The teaching is that the Blessed One said, "Subhuti, furthermore, the Dharma listener," and so on, because the listener becomes heavy due to drowsiness and so on, so not wanting to listen refers to corresponding to the prohibited object and so on, and the Dharma speaker's wanting to explain refers to corresponding to the unprohibited object and so on, it should be understood. The meaning of what has been said, with the Dharma speaker as the head to teach, the Blessed One said, "Subhuti, furthermore, the Dharma speaker is drowsy," and so on. For the purpose of turning towards the actions of the lower realms, for that purpose, the Blessed One said, "Subhuti, furthermore, writing the Prajnaparamita," and so on, three. Like this, so-called suffering, the suffering of hell is the burning of the body in Avici hell and so on. The suffering of animals is eating each other and so on. The suffering of pretas is hunger and thirst and so on. The suffering of all Asuras is the fear of the wheel of Vishnu and so on. The suffering of conditioning is the aggregates of conditioning such as birth and so on.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡིད་བདེ་བའི་དོན་ནི། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་བརྟན་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པས་སོ། །མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་སོ། །འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །སྐྱོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕལ་ཆེར་དང་པོར་ཉན་པ་པོ་དང་ཕྱིས་འཆད་པ་པོ་ལ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡང་དང་པོར་འཆད་པ་པོ་ཕྱིས་ཉན་པ་པོས་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཆགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བརྗོད་པ་ནི། བར་དུ་གཅོད་པའི་གོ་རིམས་མ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་བུ་དང་འཁོར་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་ལྷུར་ལེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲང་བར་འདོད་པ་དང་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པའོ། །གོ་སྐབས་
འབྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་དང་དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནོར་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་དེ་ནི་གང་དང་གང་ན་མུ་གེ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
一切处所都是如此。在此处应当彻底消除痛苦，听到这样的话之后，为了众生的利益，前往恶道是工作的原因，应当趋向于此，这是剩余的部分。前往善道是内心安乐的意义。世尊（梵文：Arya Subhuti）还说了“另外”等等。其中，不坚固是因为相续断绝。无常是因为刹那的无常。痛苦是因为具有行苦。是变坏的法性是因为有变坏的痛苦。这样，所有这些不坚固等等，应当知道是对一切有为法无常等等的解释。所谓令人厌烦，是指最初的果位等等，因为希求善道而行菩提行，从而使之退转。大多数情况下，首先听法者和后来讲法者不具备确定的眷属，对此进行揭示之后。现在又说首先讲法者和后来听法者不具备确定的贪执。这是为了了解中间断绝的次第是不确定的。其中，独自和喜欢眷属的意义是：世尊（梵文：Arya Subhuti）还说了“另外，任何说法比丘会喜欢独自一人，任何听法者也会喜欢接受眷属”等等。想要跟随和不制造机会的意义是：说法者也说了“像这样”等等。所谓亲近，就是跟随。所谓不会制造机会，是指说了“应当布施般若波罗蜜多”，但不会制造布施的机会。想要一点点财物和不愿布施的意义是：说法者也说了“像这样”等等。所谓不愿布施，是指不愿将财物布施给听法者。关于会变成生命的障碍和前往不会变成障碍的方向的意义是：无论在何处，没有饥荒、成就和安乐

【英语翻译】
Every place is like that. Here, suffering should be completely eliminated. After hearing such words, for the benefit of sentient beings, going to the evil realms is the reason for the work, and one should tend towards it, which is the remaining part. Going to the good realms is the meaning of inner happiness. The Blessed One (Sanskrit: Arya Subhuti) also said "Furthermore" and so on. Among them, impermanence is because the continuity is severed. Transience is because of the impermanence of the moment. Suffering is because it possesses the suffering of conditioning. It is of the nature of change because there is the suffering of change. Thus, all these impermanent things and so on, it should be known that they are explanations of all conditioned phenomena being impermanent and so on. What is meant by causing weariness is that the initial fruits and so on, because of desiring the good realms, one engages in the conduct of Bodhi, thereby causing them to regress. In most cases, it is revealed that the initial listener and the later speaker do not possess a definite retinue. Now it is also said that the initial speaker and the later listener do not possess a definite attachment. This is to understand that the order of intermediate severance is uncertain. Among them, the meaning of being alone and liking the retinue is: The Blessed One (Sanskrit: Arya Subhuti) also said, "Furthermore, any Dharma-speaking monk will like to be alone, and any listener will also like to accept a retinue," and so on. The meaning of wanting to follow and not creating opportunities is: The speaker also said, "Like this," and so on. What is meant by approaching is following. What is meant by not creating opportunities is that one says, "One should give the Prajnaparamita," but does not create opportunities for giving. The meaning of wanting a little wealth and not wanting to give is: The speaker also said, "Like this," and so on. What is meant by not wanting to give is that one does not want to give wealth to the listener. Regarding the meaning of becoming an obstacle to life and going in the direction of not becoming an obstacle: Wherever there is no famine, accomplishment, and happiness

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་དཀོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སློང་མོ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་མེད་བས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱོགས་དེར་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་པར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། བཅུ་ཚན་བཞི་པའོ། །མུ་གེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་ནའོ། །བསྙེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ནི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅན་གཟན་ནི་གདོན་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་སྤྲུལ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའོ། །དགོན་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཅན་ནོ། །ཤ་ཟ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཤ་རློན་པ་ཟ་བའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ལྟ་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་
འདས་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཐབས་སུ་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབད་པའོ། །འབད་པ་ཆེར་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་འབད་པར་བགྱིད་པའོ། །རྒྱུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའ

【汉语翻译】
诸如此类已经说过。饥荒，是指食物匮乏，难以乞讨。没有成就和安乐，是指获得欲求是成就，没有损害就是安乐，没有这两者就是没有成就和安乐。变成生命的障碍，是指使诸根停止。在那一方变成生命的障碍，知道要特别前往没有间断的那一方，这是剩余的部分，即第四个十。前往和不前往发生饥荒的地方的意义是，说法者也对那些种姓之子等说了。如果，是指百中之一。不亲近，是指不随行。前往和不前往被盗贼等扰乱的地方的意义是，善现，此外等已经说过。其中，有生命是指罪恶等。野兽是指凶猛的鬼。非人是指饿鬼等。毒蛇是指凶猛的蛇。荒野是指恐怖的地方。食肉者是指食生肉的夜叉等。将会返回，是指应该再次遣返。探视家庭和不愉快的意义是，善现，此外，说法比丘探视朋友的家等已经说过。接近的意义是，善现，如此恶魔等已经说过。询问魔罗扰乱的原因是，世尊，为了什么原因等。像那样像那样地运用方便，是指用不同于先前所说的方式来努力制造障碍。努力精进，是指努力区分大乘。为了显示原因，善现，诸佛世尊等已经说过。为了接近虚假，善现，此外，恶魔化作比丘的形象而来等已经说过，属于经部，是指与其他经部相一致。

【英语翻译】
It has been said, and so on. Famine means that food is scarce and it is difficult to beg. Not having accomplishment and happiness means that obtaining desires is accomplishment, and not having harm is happiness. Not having both of these is not having accomplishment and happiness. Becoming an obstacle to life means causing the senses to cease. In that direction, it becomes an obstacle to life, knowing to especially go to the uninterrupted direction, this is the remainder, the fourth ten. The meaning of going and not going to a place where famine occurs is that the speaker also said to those sons of good family, and so on. If, means one in a hundred. Not attending means not following. The meaning of going and not going to a place disturbed by thieves, etc., is that Subhuti, furthermore, etc., has been said. Among them, having life means sins, etc. Wild animals mean fierce demons. Non-humans mean hungry ghosts, etc. Poisonous snakes mean fierce snakes. Wilderness means a terrifying place. Meat-eaters mean yakshas, etc., who eat raw meat. Will return means should be sent back again. The meaning of visiting families and being unhappy is that Subhuti, furthermore, that Dharma-speaking monk visits the homes of friends, etc., has been said. The meaning of approaching is that Subhuti, in this way, evil demons, etc., have been said. Asking the reason for Mara's disturbance is, "Bhagavan, for what reason," etc. Applying means in such a way, means striving to create obstacles by means different from what was said before. Striving diligently means striving to distinguish the Mahayana. In order to show the cause, Subhuti, the Buddhas, Bhagavat, etc., have been said. In order to approach falsehood, Subhuti, furthermore, evil demons come in the guise of monks, etc., has been said, belonging to the Sutra Pitaka, means being consistent with other Sutra Pitakas.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཆུང་བ། བློ་ཞན་པ། བློ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུམ་དང་འདྲ་བའི་མདོ་སྡེ་བསྒྲུབས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་འདིས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་དྲུག་གོ །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་ནས། གཞན་དག་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དགྲ་མང་བའི་དཔེས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཉེས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་པ་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས

【汉语翻译】
是为了那个缘故。因为在经部中所包含的意义完全确定等等，显现在自己的经部中。所谓慧小的、慧弱的、慧劣的，是指按照顺序，应当说是不完全了解比量等三种自性。因为修习了与佛母相似的经部而产生怀疑，所以使人陷入疑惑。为了显示那个本身，所以宣说了名为“已经离开”。显示了生起与实际情况不符的欢喜，就是宣说了“善现，再者”等等。所谓“正在显现真实的边际”，是指一定以此使他对那个生起欢喜，从而获得声闻的寂灭。这样就是六种过失。稍微显示了魔的事业的形态后，为了区分其他的，所以宣说了“善现，如此般若波罗蜜多”等等。为了确定先前用宝珠比喻所说的有很多怨敌，所以祈请说“世尊，正是这样”等等。为了消除认为为什么会有很多怨敌的疑惑，用“那为什么呢”来迎接，然后祈请说“例如，为了难以获得且珍贵”等等。所谓“说得好啊”，就是宣说了“善现，正是这样”等等。即使有很多阻碍，但依靠如来的威力就能获得，就是宣说了“善现，例如魔的过患”等等。为了消除认为如来的威力有什么可以完全观察的原因的疑惑，用“那为什么呢”来迎接，然后宣说了“于此，恶魔也”等等。般若波罗蜜多的解说，出自现观庄严的显现，名为魔业品，是第十一品。为了用比喻来阐明如来们精进修行，所以宣说了“善现，例如譬如”等等。所谓“安住于不适意的触觉”，就是安住于不适意。所谓“不可意的”，就是心。

【英语翻译】
It is for that reason. Because the meaning contained in the Sutra is completely determined, etc., it appears in one's own Sutra. The so-called small-minded, weak-minded, and inferior-minded refer to not fully understanding the three natures such as inference in order. It should be said that it is because of practicing the Sutra similar to the Mother Buddha that doubts arise, so it makes people fall into doubt. In order to show that itself, it is said that it is called "already left". Showing the arising of joy that does not match the actual situation is the explanation of "Subhuti, furthermore," etc. The so-called "manifesting the true limit" means that it is certain that this will make him rejoice in that, thereby obtaining the extinction of the Shravakas. Thus, there are six faults. After slightly showing the form of the work of Mara, in order to distinguish the others, it is said, "Subhuti, thus the Prajnaparamita," etc. In order to determine that there are many enemies as previously said in the analogy of the jewel, so the request is made, "Bhagavan, it is so," etc. In order to eliminate the doubt of why there are many enemies, use "Why is that?" to welcome, and then request, "For example, for the sake of being difficult to obtain and precious," etc. The so-called "Well spoken" is the explanation of "Subhuti, it is so," etc. Even if there are many obstacles, it can be obtained by relying on the power of the Tathagata, which is the explanation of "Subhuti, for example, the fault of Mara," etc. In order to eliminate the doubt of what is the reason for the power of the Tathagata to be fully observed, use "Why is that?" to welcome, and then explain, "Here, the evil Mara also," etc. The explanation of the Prajnaparamita, from the manifestation of the Abhisamayalankara, is called the Chapter on the Work of Mara, which is the eleventh chapter. In order to illustrate the diligent practice of the Tathagatas with metaphors, it is said, "Subhuti, for example, like," etc. The so-called "dwelling in unpleasant touch" is dwelling in unpleasantness. The so-called "unpleasant" is the mind.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདིས་ནི་བདག་ཅག་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྲུང་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦས་པ་ལས་སྦེད་པ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་བྱི་དོར་བྱས་བས་ལེགས་པར་བཅོས་པ་ལས་འཆོས་པའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ནི་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་འདྲོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་དོ། །མི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བའོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོགས་སུ་འོག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྤྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དག་བླང་བ་དང་དོར་བའི་སྒོ་
ནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མཆན་ཉིད་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་འོག་ཏུ། སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་བཟུང་བས་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་བཟུང་བས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཤེས་པའི་མཚན་ཉད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།

【汉语翻译】
是不显现的。如前一样，为了迎接“那为什么呢？”的疑问，所以说了“这使我们产生”等等。对此，有些人认为显示食物等是很好的接受，其他人也接受，并且仅仅通过保护免受盗贼等侵害，就很好地隐藏了，所以是隐藏；通过清除身体的污垢等，就很好地修饰了，所以是修饰。可怜的是指冰雹降落等。所谓“耶仲”是指所有的传染病。所谓“不想要的事情发生”是指不悦意的物体发生。用例子表示的意义是，善现，如是，如来等等，这样说了。如来被认为是居住在这个世间。因为之后将会解释“在其他世间”等等，所以不会成为障碍。所谓不会成为障碍，是指不会以先前所说的四十六种过失的方式成为障碍，所以要更加努力，与之前结合起来。也曾这样说过：过失分为四个十，必须确定为六。这样说了。按照顺序，通过取舍功德和过失的方式来修习结合，因为注释的知识是先行的，所以在过失之后。通过确定建立结合的特征，来确定知识、差别、作用的自性，从而表达自性的所有者。也曾这样说过：用什么来表示特征呢？所知的也有三种，即知识、差别和作用。自性是什么所表示的呢？这样说了。对此，暂时通过了知特征的一切，从三类一切智的差别中，通过了知一切的门径，显示如来产生的知识，即说了善现，如来等等。为了迎接“这不合道理”的想法，用“那为什么呢？”来迎接疑问，所以说了“这是如来”等等。

【英语翻译】
is not manifest. As before, to welcome the doubt of "Why is that?", it is said, "This causes us to arise," and so on. To this, some consider showing food, etc., as well received, and others also accept it, and just by protecting from thieves, etc., it is well hidden, so it is hiding; by removing bodily dirt, etc., it is well adorned, so it is adorning. The miserable refers to hail falling, etc. The so-called "Ye Zhong" refers to all infectious diseases. The so-called "unwanted things happening" refers to unpleasant objects happening. The meaning shown by example is that Subhuti, thus, Tathagata, etc., are said in this way. The Tathagata is considered to be residing in this world. Because it will be explained later that "in other worlds," etc., it will not become an obstacle. The so-called not becoming an obstacle means that it will not become an obstacle in the way of the forty-six faults mentioned earlier, so one must work harder and combine it with the previous one. It has also been said that faults are divided into four tens, and must be determined as six. It is said in this way. In order, one should cultivate combination through the way of taking and abandoning merits and faults, because the knowledge of the commentary is prior, so after the faults. By determining the characteristics of establishing combination, one determines the knowledge, difference, and nature of the action, thereby expressing the owner of the nature. It has also been said that what is used to represent the characteristics? There are also three kinds of knowable things, namely knowledge, difference, and action. What is the nature that is represented? It is said in this way. To this, temporarily through knowing all the characteristics, from the difference of the three types of omniscience, through the gateway of knowing everything, the knowledge of the Tathagata's arising is shown, that is, it is said that Subhuti, Tathagata, etc. In order to welcome the thought that "this is unreasonable," the question is welcomed with "Why is that?", so it is said that "This is the Tathagata," and so on.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ལ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་ཡུམ་མོ། །ཡང་དག་བར་གསོ་བ་མཛད་པས་ན་སྐྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཅིག་ཅར་ཁྱབ་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་ཡས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་གནོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒོལ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྙད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་དང་འབྲེལ་བས་ཡུལ་ནོན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་དག་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་
ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དབང་གིས་རང་གི་རང་བཞིན་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཅད་ཅེས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་རང་བཞིན་སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་པ་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་དེས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས་དུ་མ་ཉིད་འདོར་བ་མ་ཡིན་ལ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་ད་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འཛིན་ཏོ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པ་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པར་གནས་པར་ནི་མ་ཡིན་པས་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་གལ་འགྱུར། འདི་སྙམ་དུ་མ་ལུས་པར་ཁས་ལེན་པ་མཐའ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་མ་ལུས་པ་འཛིན་པ་དེར་ངེས་པར་མཐའ་ཡོད་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲ

【汉语翻译】
因此，由于她产生（诸佛），所以是“母”。由于她完全地滋养，所以是“产生者”。由于她完全地产生，所以她显示了“一切智”。“在一切世间显示”的意思是：为了以空性等方式使之领悟。在此，我们自己的一些宗派说，当一个智慧以世俗的方式同时遍及所有应知的事物时，那时事物仅限于此，这样完全地断定，会损害无限的承诺。像这样，当完全断定说，进入一个知识的事物之外没有其他事物时，怎么会不变成有边际呢？他们这样说。这没有意义。如果暂时依赖于没有分别识而反驳，那么那时一切都没有关联。像这样，无论体验到多少种事物，所有这些都仅仅因为存在而被一切智的心所断定，所以它遍及一切，这仅仅是陈述，而不是因为与其他事物相关联而占据对象才遍及一切。由于以一个知识完全断定的缘故，自己的自性无限性会丧失，一个知识完全断定，仅仅如此并不会舍弃事物的所有者的自性。当展开孔雀羽毛等时，蓝色和黄色等许多事物同时被一个知识所包含，有身体的事物不会舍弃多种性，也不会互相跟随，然而，它们只是按照它们存在的方式被认知，而不是被其他自性所认知。同样，有情和器世间也如其所是地被体验，并如其所是地被一切智的心所执持。由于在各个方向和角落里，安住于有情等世间也是无限的，所以执持为无限，而不是执持为安住于有边际，因此不会有过失成为有边际。如果心想，完全承诺不会变成有边际吗？那不是事实，因为无论在哪里执持完全，那里必然执持为有边际，这是结论。

【英语翻译】
Therefore, because she generates (the Buddhas), she is "Mother." Because she completely nourishes, she is "Generator." Because she completely generates, she reveals "Omniscience." The meaning of "revealing in all worlds" is: in order to make them understand through emptiness and so on. Here, some of our own schools say that when a single wisdom simultaneously pervades all knowable objects in a conventional way, then things are limited to just this much, and thus completely determining this harms the promise of infinity. Like this, when completely determining that there are no other things besides those that enter into a single knowledge, how could it not become finite? They say this. This has no meaning. If one temporarily relies on the absence of discriminating consciousness to refute, then at that time everything is unrelated. Like this, however many kinds of things are experienced, all of these are pervaded simply because they are determined by the mind of omniscience, and this is merely a statement, not that it pervades because it occupies the object by being related to other things. Because of being completely determined by a single knowledge, one's own nature of infinity will be lost, and being completely determined by a single knowledge, merely that does not abandon the self-nature of the owners of things. When spreading out peacock feathers and so on, many things such as blue and yellow are simultaneously contained by a single knowledge, and embodied things do not abandon multiplicity, nor do they follow each other, however, they are only known as they exist, and not known by other natures. Similarly, sentient beings and the container world are also experienced as they are, and are held by the mind of omniscience as they are. Since dwelling in the world of sentient beings and so on in all directions and corners is also infinite, it is held as infinite, and not held as dwelling in the finite, therefore there will be no fault of becoming finite. If one thinks, how can completely promising not become finite? That is not the case, because wherever one holds completely, there one necessarily holds as finite, this is the conclusion.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་པར་གྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཅི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་བཞིན་པ་ཉིད་ནམ་སྐྱེས་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་ལུས་པར་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་ལུས་པར་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་
དེས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་རྣམས་མཐའ་དད་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ། ཡུལ་གནོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ན། གཟུང་བ་ཉིད་དུ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐའ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དངོས་པོ་མཐའ་མེད་བ་ལ་མཐའ་ཡོད་བ་ཉིད་དུ་འཛིན་ན་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་ཞིག་མཐའ་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ། འདི་སྙམ་དུ་ཤེས

【汉语翻译】
变成那样有什么用呢？像这样，在如此众多的事物中，全知智以未明的存在本身来体验，一个也没有。然而，全知智所认识的事物，无论何时产生和消灭，都不会舍弃任何一个，这才是完全把握的意义。这是因为他们的智慧被一个智慧所遍及，否则，他们的一切都用语言来表达，这也是不应该承认的，因为那样会陷入有边际的过失。因此，这无论如何也是不行的。如果说，进入一个意识的事物之外别无他物，这样完全断定之后，怎么不会变成有边际呢？这种说法也是不正确的。在宣说无相识的宗派中，事物的自性并非进入意识。然而，仅仅是存在，
那就是认识。事物并非以被意识完全断定的自性来承认是无边际的。如果以意识本身来断定它们是有边际的，那就会陷入过失。然而，凭借着无边无际的境的排列，外器世界是无边无际的，而有情世界也因为数量的无边无际而如此。如果有什么不是所取的，境的压迫等等就会变成无边无际，成为所取本身并没有矛盾。如果不是执着于有边际，那怎么会成为全知呢？正因为如此，因为不执着于此是有边际的，所以才会成为全知。否则，如果对无边无际的事物执着于有边际，就会产生错乱。像这样，凡是存在的，就执着于存在本身；凡是不存在的，就执着于不存在本身，这叫做全知。有情和外器世界的边际也是不存在的。因此，对于那些被认识为有边际的不存在，要知道那是不存在本身；而全知智所认识的无边无际，则视为存在本身，这怎么能说不是全知呢？这样想。

【英语翻译】
What's the use of becoming like that? Like this, among so many things, the omniscient wisdom experiences the very existence of ignorance, not a single one. However, the things known by the omniscient wisdom, whenever they arise and perish, will not abandon any one of them, and this is the meaning of complete grasp. This is because their wisdom is pervaded by one wisdom, otherwise, everything of theirs is expressed in language, which should not be admitted, because that would fall into the fault of being finite. Therefore, this is not possible in any way. If it is said that there is nothing other than the things that enter into one consciousness, how can it not become finite after such a complete determination? This statement is also incorrect. In the school that proclaims non-dual consciousness, the nature of things does not enter into consciousness. However, merely by existing,
that is knowledge. Things are not admitted to be infinite by their very nature, which is completely determined by consciousness. If they are determined to be finite by consciousness itself, then it would fall into error. However, by virtue of the infinite arrangement of objects, the outer world is infinite, and the sentient world is also so because of the infinite number. If there is something that is not the object of grasping, the oppression of objects, etc., will become infinite, and there is no contradiction in being the object of grasping itself. If one does not cling to finitude, how can one become omniscient? Precisely for this reason, because one does not cling to this as being finite, one becomes omniscient. Otherwise, if one clings to infinite things as being finite, confusion will arise. Like this, whatever exists, one clings to existence itself; whatever does not exist, one clings to non-existence itself, this is called omniscience. The boundaries of sentient beings and the outer world also do not exist. Therefore, for those non-existences that are recognized as finite, know that it is non-existence itself; and the infinite recognized by the omniscient wisdom is seen as existence itself, how can one say that it is not omniscient? Thinking like this.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡུལ་འཛིན་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་དགོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་འདི་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལས་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མི་འདོད་དེ་དེའི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྔོན་པོ་ཉེད་ཀྱི་རིག་བའམ་སེར་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་འཇན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྔོན་པོ་
ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། སེར་པོའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་མེད་པས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཐལ་བར་སྒྲུབ་བར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཇི་ཞིག་སྒྲུབས། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བླང་བ་དང་དོར་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ན་བླང་བ་དང་དོར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྣང་བ་འགལ་བར་འགྱུར་བའམ་མི་འགལ་ན་ཡང་དེ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་བླང་བ་དང་དོར་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བའམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་སྣང་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་བླང་བ་དང་དོར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་སྣང་བ་མི་འགལ་ཞིང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་སྣང་བ་དང༌། ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ཆར་ཕྱེ་བས། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེ

【汉语翻译】
认为不应将对境执着于无相之方，因为这在一切中没有差别，因此不应从中一一区分。因此，无相之方不是应该驳斥的，因为它在一切方面都伴随着过失，如果这样想，这并不好，因为一切智智不希望一一区分，因为它的对境是一切事物。例如，它不希望这是对蓝色本身的认知，或是对黄色本身的认知。对于无相之方，声称有彼岸见的智慧，由于其所执着的对境在一切中没有差别，因此存在无法一一区分的过失。例如，无法确定这是对蓝色的体验，而不是对黄色的体验。因此，这将导致所有凡夫俗子都成为一切智者。对于一切智者来说，这正是他们所希望的，那么你又在证明什么他们不希望的呢？因此，在一切智者的境界中，通过瑜伽的力量生起无相时，这本身是没有矛盾的。如果说，不能区分应取和应舍的事物，就不能完全了解，那不是的。如果无限的事物同时显现，那么应取和应舍的事物显现是矛盾的，或者即使不矛盾，当它与其他事物一起显现时，应取和应舍的事物的自性会丧失，或者即使自性没有丧失，也不会分开显现，或者即使分开显现，如果完全决断的清净世间分别识不是从后续获得的，那么所有这些都将是可以表达的。因为显现各种各样的行者，应取和应舍的事物也显现，这并不矛盾，并且没有丧失自己的自性，分开也显现，并且后来由一切智者本身的智慧的力量所生的清净世间分别识来决断，因此，既然已经分开，怎么会不完全了解呢？因此，这暂时是无相的智

【英语翻译】
It is considered inappropriate to fixate on the object in the direction of the formless, because there is no distinction in everything, therefore it is inappropriate to distinguish from it one by one. Therefore, the direction of the formless is not something to be refuted, because it is accompanied by faults in every way. If you think so, this is not good, because the wisdom of the omniscient does not want to distinguish one by one, because its object is all things. For example, it does not want this to be the cognition of blue itself, or the cognition of yellow itself. For the direction of the formless, it is claimed that the wisdom of seeing the other shore, because its object of attachment has no distinction in everything, therefore there is the fault of not being able to distinguish one by one. For example, it is impossible to determine that this is the experience of blue, not the experience of yellow. Therefore, this will lead to all ordinary people becoming omniscient. For the omniscient, this is exactly what they want, so what are you proving that they don't want? Therefore, in the realm of the omniscient, when the formless arises through the power of yoga, it is inherently without contradiction. If it is said that one cannot distinguish between things to be taken and things to be discarded, then one cannot fully understand, that is not the case. If infinite things appear simultaneously, then the appearance of things to be taken and things to be discarded is contradictory, or even if it is not contradictory, when it appears together with other things, the nature of things to be taken and things to be discarded will be lost, or even if the nature is not lost, it will not appear separately, or even if it appears separately, if the pure worldly discriminating consciousness that completely determines is not obtained from the subsequent, then all of these will be expressible. Because various kinds of beings appear, and the things to be taken and things to be discarded also appear, this is not contradictory, and it has not lost its own nature, and it also appears separately, and later it is determined by the pure worldly discriminating consciousness born from the power of the wisdom of the omniscient itself, therefore, since it has been separated, how can it not be fully understood? Therefore, this is temporarily the formless wisdom

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒོལ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དེ་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གཅིག་དངོས་བོ་དུ་མ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་རྣམ་བ་དུ་མ་ཉིད་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་གི་རྣམ་བ་དོན་དམ་
པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཅིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འགལ་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་གྱི་གང་གི་ཚེ་མི་བདེན་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལ་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་བ་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དོན་ལས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ན་དོན་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་བ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཐབས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཛིན་པའི་ཐབས་སུ་རིགས་པ་དོར་ནས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ། རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་པ་ལ་དོན་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པ་དེས་ན་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་དོན་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་བའི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་སེམས་གཅིག་པོ་དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདག་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་འཇོག་པ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་བ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་ཚད་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ད

【汉语翻译】
已经说明了，对于地界一方，不应进行辩论。然而，如果对宣说识有相的一方进行反驳，那么也是没有相违的。例如，事物如何以无限的方式存在，并体验到与无限的相相关联的自性，同样，全知的心识在生起时，如何以接近的方式执持对不可估量的事物进行证悟的相，也是没有相违的。因为一个识生起时，执持多个事物是不相违的。如果说，一个具有多个相本身就是相违的，那么并非如此，因为相都不是真实的。如果一个的相成为胜义谛，那么，那时一个将变成多种，因此是相违的。因为相都不是真实的，所以才这样认为。如果那样，由于具有错乱的识，全知者将变成错乱的，那么并非如此，因为如实地完全了知，所以完全没有过失。如果将非真实执持为真实，那么那时将会错乱，但在了知成为非真实的相为非真实时，那时怎么会错乱呢？当执持安住在与事物相异的识之相时，将对境视为见等，如此称谓怎么不是错乱呢？并非如此，因为了知真实的方法。如果作为执持的方法，舍弃理智，而以非主要的其他方法执持，那时将会错乱。因为对于宣说识有相的一方来说，除了体验相之外，识没有其他的执持事物的作用，因此，以区分事物差别的作用来辨识事物，怎么会是错乱的呢？因此，由于识生起时执持无限事物的相，所以就像所知一样，也说唯一的心遍及无限的事物。以何自性安立识之自性中的事物，同样，随之而来的确定执持的心也完全陈述它。全知的心与有限相联系的。

【英语翻译】
It has been explained that one should not argue with the side of the earth. However, if one refutes the side that speaks of consciousness with aspects, then there is no contradiction. For example, how things exist in an infinite way and experience the nature of being associated with infinite aspects, similarly, when the mind of the omniscient arises, how it holds the aspect of realizing immeasurable things in a close way is also not contradictory. Because it is not contradictory for one consciousness to arise and hold many things. If it is said that one with many aspects is contradictory, then it is not so, because aspects are not true. If the aspect of one becomes the ultimate truth, then at that time one will become many, so it is contradictory. Because aspects are not true, that is why it is thought so. If that is the case, since it possesses a deluded consciousness, the omniscient will become deluded, then it is not so, because it completely knows as it is, so there is no fault at all. If one holds the untrue as true, then at that time it will be deluded, but when one knows the aspect that has become untrue as untrue, then how will it be deluded? When holding the aspect of consciousness that abides differently from the object, how is it not deluded to regard the object as seeing, etc.? It is not so, because it knows the true method. If, as a method of holding, reason is abandoned and held by other non-principal methods, then it will be deluded. Because for the side that speaks of consciousness with aspects, consciousness has no other function of holding things except experiencing aspects, therefore, how can it be deluded to recognize things by the function of distinguishing the differences of things? Therefore, since consciousness arises holding the aspects of infinite things, it is said that the one mind pervades infinite things just like the knowable. Whatever nature establishes things in the nature of consciousness, similarly, the mind that definitely holds what follows also completely states it. The mind of the omniscient is related to the limited aspect.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ཞེ་ན་ཡོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་མཐའ་དག་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཉུང་ཟད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དག་པ་འཛིན་བ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པ་
ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཐའ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དག་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཛིན་པར་སྐྱེས་སུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐའ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་བོ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྗེས་ཐོབ་པ་དེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་གཅད་པས་ཀྱང་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་མེད་པ་ཁོ་ནང་སྣང་བ་ཡིན་སྟེ་། ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་མི་སྣང་བ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གང་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རྨི་ལམ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བའི་གོ་སྐབས་རྒྱང་བསྲིངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་གང་ཟག་པ་མེད་བ་ཉིད་ཡིན་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི་རང་གི་རང་གི་རང་ཉིད་ཡུལ་ཅན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། བསྟན་བ

【汉语翻译】
本体存在不是，那么是什么呢？凡所有存在被体验到的，那一切都只是存在。一切事物都因为具有能毫无阻碍地指向生起一切智智的本体的作用。因为意的识的对境也是一切。因此，一切智智的心识不会产生执持少许本体形象的想法。而且，从后得位获得的清净，以确定执持的智慧，也不会完全断绝安住于对境究竟之处的本体。凭借什么会变成有边际呢？怎么会断定说就只有这么一点呢？即使容许产生如此确定执持，即除了显现之外别无他物的想法，也不会因此陷入有边际的过失。这样，如果显现的本体是有边际的，并且显现于一切智智的无分别心中，那么那时，后得位的执持心识就会对事物进行无边际的分别，而且通过这种分别，无边际性也会消失。因为在一切智智的心识中，只有显现的无边际本体才会显现，因为一切都是能力无碍的。除此之外不显现的，就只有有边际的，而且那也正是被确定执持的心识所分别的，所以为了极其清晰地成立你们的本体是无边际的，这才是必要的。那些认为瑜伽士的智慧都是无所缘的，但却像梦中见到真实一样，是对于事物不欺骗的量，那么对于那些人来说，驳斥有边际性的机会就被远远地抛弃了。如果有人认为瑜伽士的智慧是无我性的，而论典中说的是以总相为对境，而不是以各自的自性为对境，那么这样以总相为对境的识，怎么能证悟事物的自性呢？因为从不同类中返回的自相，是以无有差别的形象作为认识的原因，所以论

【英语翻译】
The entity's existence is not, so what is it? Whatever exists that is experienced, all of that is just existence. Everything is because it has the power to point unhinderedly to the arising of the omniscient wisdom. Because the object of the mind's consciousness is also everything. Therefore, the mind of the omniscient one does not give rise to the thought of holding a small amount of the entity's image. Moreover, the purity obtained from the subsequent attainment, with the wisdom of definite holding, will not completely cut off the entity that abides at the ultimate place of the object. By what will it become finite? How can it be determined that it is only this much? Even if it is allowed to arise such a definite holding, that there is nothing other than what appears, it will not fall into the fault of being finite. Thus, if the appearing entity is finite, and appears in the non-conceptual mind of the omniscient one, then at that time, the holding consciousness of the subsequent attainment will discriminate the entities as infinite, and through this discrimination, the infiniteness will also disappear. Because in the mind of the omniscient one, only the appearing infinite entity appears, because everything is unobstructed in its ability. What does not appear other than that is only the finite, and that is precisely what is discriminated by the mind of definite holding, so in order to establish very clearly that your entities are infinite, this is necessary. Those who think that the wisdom of yogis is all without an object, but like seeing the truth in a dream, it is a valid means of not deceiving things, then for those people, the opportunity to refute finiteness is thrown away far away. If someone thinks that the wisdom of yogis is selfless, and the treatises say that it is with the general characteristic as the object, not with each of their own nature as the object, then how can such a consciousness with the general characteristic as the object realize the self-nature of things? Because the self-characteristic that returns from different kinds is the cause of knowledge with an image that is not different, so the treatise

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ཅོས་ལས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བཤེས་པ་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་བརྗོད་
པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཕན་ཚུན་འགལ་པར་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ཤེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་པར་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་དོན་དུ་མ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་དམིགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པ་འགལ་བ་དང་གང་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ན་འགལ་བ་ཡིན་ན། འདི་རྣམས་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའམ། ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ཤེས་བ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །འགལ་བ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཙང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་སྤྲུལ་དང་རྨ་བྱ་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་འགལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བར་མི་འགལ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལམ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་བ་ཡིན་གྱི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་དེས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་འམ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིང་ལྟར་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞི་དབེན་པ་རྟོགས་བ་ཉིད་བུམ་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་བས་ཆོག་གོ །སྐྱེད་པར་

【汉语翻译】
教法中说是总相。因此，以能执持它的瑜伽士的智慧修习之力而明亮显现的生起，是具有自相行境者，那么，具有总相的它如何能执持自相呢？这样说是没有相违的。如果说，互相违背的事物如何被一个识所执持呢？那么，应当这样说：如果有些事物互相违背，即使如此，它们在识上也不会互相违背，因为一个识也能同时执持许多不相符的意义。像这样，凡是互相远离而住的自性者，那些变成一体是相违的，以及凡是不能同时安住的，就是相违的。这些在同一个识上显现，不会变成一体，或者落入同一方，因此，这些在同一个识上显现是没有相违的。即使是相违的，但在同一个识上显现也是可见的，例如，具有互相远离而住的自性者，清净者们和不能同时安住的鹦鹉和孔雀等，被眼识同时执持一样。有人这样认为：如果相违的事物在同一个识上显现也不相违，如果那样的话，快乐和痛苦或者贪欲和嗔恨等，被一个识所体验，为什么不会在众生的相续中产生呢？快乐等等，凡是没有在同一时间体验的，那是因为没有因，所以不产生，因此，应当确定快乐等等是不能靠近安住的，而不是因为相违。还有，如何执持过去和未来的事物，那样先前已经显示过了。以直接和间接的方式，由它来利益或者对它进行利益的自性如何存在，如果了悟，那么就是了知了过去和未来，就像了悟了空旷的地面就是了悟了没有瓶子一样。如果那样，也会变成是比量，因为对于薄伽梵没有相符的依据，并且，具有一切差别的现在生起本身，由于已经变成了现量，所以那两者都是现量。稍微广说一下就可以了。生起。

【英语翻译】
It is said in the teachings that it is a general characteristic. Therefore, the arising that appears clearly by the power of the wisdom cultivated by the yogi who holds it is one who has the object of his own characteristic, so how can the one who has the general characteristic hold his own characteristic? There is no contradiction in saying that. If you say, how can mutually contradictory things be held by one consciousness? Then it should be said that if some things are mutually contradictory, even so, they will not contradict each other in consciousness, because one consciousness can also simultaneously hold many incompatible meanings. Like this, those who are of the nature of living apart from each other, it is contradictory that those become one, and it is contradictory that they cannot live together at the same time. These appear in the same consciousness, and will not become one, or fall into the same side, therefore, it is not contradictory that these appear in the same consciousness. Even if it is contradictory, it is also seen that it appears in the same consciousness, for example, those who have the nature of living apart from each other, the pure ones and the parrots and peacocks who cannot live together at the same time, are held simultaneously by the eye consciousness. Some people think like this: if contradictory things do not contradict each other when they appear in the same consciousness, if that is the case, why do happiness and suffering or desire and hatred, etc., which are experienced by one consciousness, not arise in the minds of sentient beings? Happiness, etc., whatever is not experienced at the same time, that is because there is no cause, so it does not arise, therefore, it should be determined that happiness, etc., cannot live close together, but not because of contradiction. Also, how to hold past and future things, that has already been shown before. How does the nature of benefiting it or benefiting it exist directly and indirectly? If you realize it, then you know the past and the future, just like realizing the empty ground is realizing that there is no pot. If that is the case, it will also become an inference, because there is no corresponding basis for the Blessed One, and because the present arising itself, which has all the differences, has become manifest, so both of them are manifest. It is enough to explain a little more. Arise.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
མཛད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇིག་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་རྒྱུན་མི་རྟག་པ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་སྟོང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཕུང་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དེ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དྲི་བར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་བསྡུས་པ་མཁྱེན་པ་ནི། རབ་
འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དང་ཟད་པ་ཡང་

【汉语翻译】
阐明事业本身是：世尊宣说了“善现，如来，阿罗汉”等等。这样，以生起一切智本身，来显示一切智，也是为了证悟一切智。为了显示世间智，世尊说了“凡是这般说”等等。“不坏，极不坏”，是指刹那和相续无常等，次第不坏和极不坏，是这个意思。如果以事物自性的角度来说，会疑惑“在那之中怎么不会变呢？”，因此以“为何不坏，极不坏”来迎接。世尊宣说了“善现，空性是”等等，因为在胜义谛中，蕴等等是没有自性的，因为是空性等等，所以对于没有事物自性的法来说，没有刹那和相续的无常，但在世俗谛中，这些是存在的，这样理解。显示了知一切有情的心行是：世尊宣说了“善现，再者”等等。为了确定所立誓的意义，而作提问是：世尊宣说了“善现，如来如何”等等。回答是“因为有情没有自性”等等，因为有情们是如幻的自性。以有情无数等等的方式而了知。归纳是：世尊宣说了“善现，如此”等等。以这种方式完全了知他们的心行是：世尊宣说了“善现，再者”等等，所谓“以没有有情本身”，是指没有有情存在，并且在胜义谛中没有对境，因此以法界的方式，以无量等等的方式，完全了知有情们的心行。了知摄持心是：善现，再者，如来说了摄持心等等，是指连同摄持而灭尽，以及灭尽也

【英语翻译】
Clarifying the activity itself is: The Blessed One spoke of "Subhuti, the Tathagata, the Arhat," and so on. Thus, by generating omniscience itself, it reveals omniscience, and it also realizes omniscience. In order to show the knowledge of the world, the Blessed One said, "Whatever is said in this way," and so on. "Imperishable, utterly imperishable," refers to the momentary and the continuous impermanence, which are sequentially imperishable and utterly imperishable, that is the meaning. If from the perspective of the nature of things, one might doubt, "How can it not change in that?" Therefore, it is greeted with "Why is it imperishable, utterly imperishable?" The Blessed One spoke of "Subhuti, emptiness is," and so on, because in the ultimate truth, the aggregates and so on are without self-nature, because they are emptiness and so on, so for phenomena without self-nature, there is no momentary and continuous impermanence, but in the conventional truth, these exist, this is how it should be understood. Showing the knowledge of the conduct of the minds of all sentient beings is: The Blessed One spoke of "Subhuti, furthermore," and so on. To ascertain the meaning of the vow, the question is asked: The Blessed One spoke of "Subhuti, how does the Tathagata," and so on. The answer is "Because sentient beings have no self-nature," and so on, because sentient beings are of an illusory nature. He knows perfectly by way of countless sentient beings and so on. The summary is: The Blessed One spoke of "Subhuti, thus," and so on. Knowing their mental conduct completely in this way is: The Blessed One spoke of "Subhuti, furthermore," and so on, the so-called "by the very absence of sentient beings," means that there are no sentient beings, and there is no object in the ultimate truth, therefore, in the manner of the realm of phenomena, in the manner of immeasurable and so on, he perfectly knows the conduct of sentient beings. Knowing the gathered mind is: Subhuti, furthermore, the Tathagata spoke of the gathered minds and so on, referring to the exhaustion together with the gathering, and also the exhaustion

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་དམིགས་བས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་སེམས་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཟད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་མེད་པས་ན་མ་ཟད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་དག་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འཕྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་རྣམས་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཏེ། དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་དང་རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བས་ན། རྣམ་པར་མི་ཟད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་སྲིད་པས་མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་སེམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གང་གི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པར་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་སྣང་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་དེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པའོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་འཇིག་
པ་མི་འཐད་པས་ན་མི་ཟད་པའོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
所謂的「不盡」是指：以它為對象而進入法性，因此被收攝的心在世俗諦中是窮盡的，要知道這是壞滅的本性。但在勝義諦中，既沒有窮盡也沒有壞滅，所以是不盡的，要如實了知不壞滅的清淨。為了顯示了知心散亂，善現！此外，如來宣說了「心散亂」等等。所謂的「從法性」是指從法的界限，即無生性而來。由於不作意它，所以在世俗諦中向外馳騁的心是散亂的，但在勝義諦中是無相的。由於遠離了自性、剎那的無常，以及遠離了持續的無常，所以是不盡的。由於不可能向外遊走，所以是不散亂的，要如實了知。為了顯示了知心不盡的狀態，善現！此外，如來宣說了「無量無數眾生的心是無量無盡的」等等。哪種心像虛空一樣不可測量且不盡呢？由於一切眾生的心都顯現在自己禪定的鏡面上，是不可測量且不盡的，所以才能如實了知。所謂的「如來加持」是指以大悲心加持此心，直到輪迴結束。所謂的「無滅、無生、無住」是指因為沒有隨其應有的三種特徵。因此，由於不具備有法之自性，所以是無所依。由於無法衡量，所以是不可測量。由於如同法界一般，壞滅是不合理的，所以是不盡的。為了顯示了知心具有貪慾等等，宣說了「完全被煩惱染污的心」等等。所謂的「不是被煩惱完全染污的」等等，是因為僅僅存在於錯覺中。實際上，煩惱、業和生的本性，是完全被煩惱染污的

【英语翻译】
That which is called 'inexhaustible' means: because it takes that as its object and enters into the nature of reality, the mind that is gathered is exhausted in conventional truth, and one knows that it is the nature of destruction. But in ultimate truth, there is neither exhaustion nor destruction, so it is inexhaustible; one should thoroughly know the non-destructive purity as it is. In order to show the knowledge of the distracted mind, Subhuti! Furthermore, the Tathagata has spoken of 'the distracted minds' and so on. 'From the nature of reality' means from the realm of phenomena, from the very nature of no arising. Because one does not attend to it, the mind that engages outwardly in conventional truth is distracted, but in ultimate truth it is without characteristics. Because it is free from self-nature and momentary impermanence, it is inexhaustible, and because it is free from continuous impermanence, it is non-exhaustible. Because it is impossible to go outward, it is not distracted, and one should thoroughly know it as it truly is. In order to show the knowledge of the aspect of the inexhaustible mind, Subhuti! Furthermore, the Tathagata has spoken of 'the immeasurable and countless minds of beings are immeasurable and inexhaustible' and so on. Whose mind is immeasurable and inexhaustible like the sky? Because the minds of all beings appear on the surface of one's own mirror of samadhi as immeasurable and inexhaustible, one will know it as it truly is. 'Blessed by the Tathagata' means that the mind is blessed by great compassion until the end of samsara. 'Without cessation, without arising, without abiding' means that it is without the three characteristics of what has been done appropriately. Therefore, because it does not possess the self-nature of a phenomenon, it is without support. Because it cannot be measured, it is immeasurable. Because destruction is unreasonable as it is like the realm of phenomena, it is inexhaustible. In order to show the knowledge of the mind with desire and so on, it is said 'the minds that are completely afflicted' and so on. 'Not completely afflicted by afflictions' and so on, is because it exists only in illusion. In reality, the nature of afflictions, actions, and births are completely afflicted

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀུན་ནས་སྙོན་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་སྙོན་རྨོངས་ཤིང་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་པའོ། །བརྡར་བཏགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀུན་ནས་སྙོན་རྨོངས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཚད་མས་བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལས་སླར་མི་བཟློག་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་གློ་བུར་བ་བསལ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་དེའི་ཐབས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་གཅིག་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གཞི་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་མི་འོས་པ་གཞི་མེད་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་མི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སེམས་རྒོད་པའམ་རྒོད་པར་དོགས་པ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་
ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་སེམས་ཞུམ་པའམ། ཞུམ་དུ་དོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བའོ། །ཡང་ན་གཟུང་བར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
并非一切皆为烦恼所染污，而是没有烦恼的。然而，颠倒的力量却能遍染一切，并彻底摧毁。所谓“无所依”，是指进入个别的确定之中。为了阐明了知心离贪等，所以宣说了“心未被一切染污者”等。所谓“自性光明”，是指在凡夫的境界中，由错乱之因所生，因此，即使是处于这种状态的不清净之心，若以正量衡量其自性，也会倾向于证悟无生等自性。因此，一旦生起对治，便不会退转，并且能够消除贪欲等突发性的烦恼。所以，自性光明且完全清净的仅仅是其自性而已。如此，先总的阐述了心与贪欲相应等，以及心与贪欲分离等，为了按顺序阐述其方法，所以宣说了“心安住”等一个偈颂，以及“心善加摄持”等两个偈颂。所谓“安住于无基”，是指不应安住的无基，沉溺于入定之乐等，由于成为贪欲等的因，所以安住并执着。 “善现，那些心是不可取的，也不应善加摄取”，这是因为对于心散乱或怀疑散乱，以应厌恶之事物作意，是寂止的因缘；对于心沉没或怀疑沉没，以应欢喜之事物作意，是善加执取的因缘；对于获得心平等，以任运成就之作意，是舍的因缘，应当摄取。如此，便是离贪等的因，所以是心善加摄取。或者说，不应摄取应摄取者，也不应再三善加摄取。总的以名相阐述这些心和识，即依次为“有漏之心”等，以及“无漏之心”。

【英语翻译】
It is not that everything is defiled by afflictions, but rather that there are no afflictions. However, the power of inversion can completely defile everything and utterly destroy it. The so-called "without basis" refers to entering into individual certainty. In order to clarify the knowledge of the mind being free from attachment, etc., it is stated, "Those whose minds are not defiled by everything," and so on. The so-called "naturally luminous" means that in the state of ordinary beings, it arises from the cause of confusion. Therefore, even if the impure mind is in such a state, if its nature is measured by valid cognition, it will tend to realize the nature of no arising, etc. Therefore, once the antidote arises, it will not regress and will be able to eliminate sudden afflictions such as greed. Therefore, the naturally luminous and completely pure is only its own nature. Thus, first, the mind associated with greed, etc., and the mind separated from greed, etc., are generally explained. In order to explain the method in order, one verse such as "the mind abides" and two verses such as "the mind is well grasped" are explained. The so-called "abiding in the baseless" means that the baseless, which should not be abided in, indulges in the joy of entering into samadhi, etc. Because it becomes the cause of greed, etc., it abides and clings. "Subhuti, those minds are not to be taken, nor should they be well grasped," because for the mind that is distracted or suspects distraction, attending to things that should be厌恶 is the cause of tranquility; for the mind that is沉没 or suspects沉没, attending to things that should be喜悦 is the cause of well grasping; for obtaining mental equanimity, attending to things that are spontaneously accomplished is the cause of abandonment, which should be grasped. Thus, it is the cause of being free from greed, etc., so it is the mind that is well grasped. Or, one should not grasp what should be grasped, nor should one repeatedly grasp well. Generally, these minds and consciousnesses are explained by names, that is, in order, "the minds with outflows," etc., and "the minds without outflows."

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་འགྲེས་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱེས་པས་བཟློག་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་མེད་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་གཞོལ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མད་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤངས་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ངང་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རིགས་པས་སྒྱུ་མ་ངང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བར་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་གོ་རིམས་བཞིན་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་
པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྩེ་བཅིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤངས་པས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱིས་གཞུང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ས

【汉语翻译】
等等，这是通过两种解释来说明的。善现，这些心识是无自性的，并且类似于不存在的事物。这是因为有漏的心识可以通过生起对治品来被遣除，因此它们本身就是无自性的，并且比那更甚，它们类似于不存在的事物。善现，这些心识致力于无事物，这是因为无漏的心识是已经达到没有烦恼的终极状态，这些烦恼可以通过见道和修道来断除。因此，它们自然而然地使相续完全清净，所以是任运成就的。此外，对它们本身的六种区分是通过“与贪欲俱”等解释来说明的。对于“心识的与贪欲俱”等等，心识的与贪欲俱的自性，即凡夫对境的执着，并不是心识的真实如是性。自明的自性通过理智而变得像幻觉一样，因为能够被去除和不能被去除，所以它们依次具有动摇和不动的自性。同样，圣者们通过修习对治品，心识的真实如是性，即无漏的自性，不是与贪欲俱的，因为那是对治品一方的自性。因此，在不净的状态下，世俗谛上与贪欲俱的心识是，善现，心识的离贪欲是，等等。心识的离贪欲，即离贪欲的状态，不是凡夫的与贪欲俱，即不是执着的状态，因为这两者的自性是不同的。同样，通过以离贪欲的方式进行舍弃，例如舍弃顶点等等，心识的离贪欲的真实如是性，即通过证悟空性，它不是心识的与贪欲俱。因此，在空性的状态下，心识是离贪欲的。同样，通过“与嗔恚俱”等等的解释，其余的经文也应遵循这个方式。

【英语翻译】
Etc., this is explained through two interpretations. Subhuti, these minds are without inherent existence and are similar to non-existent things. This is because minds with outflows can be reversed by generating the opponent side, so they themselves are without inherent existence, and even more so, they are similar to non-existent things. Subhuti, these minds are devoted to non-things, because minds without outflows are the ultimate state of having no afflictions, which are to be abandoned by seeing and meditating. Therefore, they naturally cause the continuum to be completely purified, so they are spontaneously accomplished. Furthermore, the six distinctions of these themselves are explained through the interpretation of "with desire," etc. Regarding "the mind with desire," etc., the nature of the mind with desire, which is the attachment of ordinary beings to objects, is not the true suchness of the mind. The self-illuminating nature becomes like an illusion through reasoning, because by being able to be removed and not being able to be removed, they sequentially have the nature of moving and not moving. Similarly, by the noble ones meditating on the antidote, the true suchness of the mind, which is the nature without outflows, is not with desire, because that is the nature of the antidote side. Therefore, in the impure state, the mind with desire in conventional truth is, Subhuti, whatever is the separation of the mind, etc. The separation of the mind, that is, the state of being without desire, is not the ordinary person's with desire, that is, not the state of attachment, because the nature of these two is different. Similarly, by abandoning in the manner of being without desire, such as abandoning the peak, etc., the true suchness of the mind without desire, that is, by realizing emptiness, it is not the mind with desire. Therefore, in the state of emptiness, the mind is without desire. Similarly, through the interpretation of "with hatred," etc., the remaining texts should also follow this way.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པ། ཀུན་ནས་སློང་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་མི་འབྲི་མི་འཕེལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་མི་འབྲི་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མི་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བས་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྲལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མཁྱེན་པ་ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་
ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་འོང་བ་མེད་པ། འགྲོ་བ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་བཀག་པས་འདས་པའི་དུས་དེ་ནས་འོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་དག་ནི་འོང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འཐད་པས་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བསམ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར། བདག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་སེམས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བས་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཚད་མ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཚད་མ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟེན་མེད་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
应当随之解说。心广大之智，以反向和正向的方式显示，成为两种解释，即宣说了“非广大之心”等等。 善现，这些心是不具足遍起的，是证悟无有遍起的，这是因为，在胜义谛中，由于无生，与因的关联是空性，所以是不具足遍起的。由于是远离生起的，所以是不与欲等界相关的，因此，这些心是证悟无有遍起的。如是不缘，所以不是广大的。 善现，这些心是不减不增，等等，因为没有完全的坏灭，所以不减，因为没有生起，所以不增。正因为如此，由于没有与任何去处分离，所以没有完全的分离，如是，由于是法界之自性，所以称为广大之心。 以反向和正向的方式，用两种解释显示了知成为大之心，即宣说了“非成为大之心”等等。 善现，这些心是没有来处，没有去处，除此之外，这是因为遮止了有果，所以是远离从过去时而来的，因此，这些心是没有来处的。由于不是以任何方式坏灭，所以在未来时也不应去，所以是没有去处的。在现在时，也是与一和多的自性分离的，所以不包括在内，如是，就不是成为大的。 善现，这些心是以平等性而平等，即是自性平等，这是因为，在胜义谛中，是无生之自性，由于与我等事物无有，以平等性，所以这些心是以平等性而平等。在真实的世俗谛中，是以获得一切功德的方式而极显现，所以是以幻化的自性而平等，如是，就是成为大的。 显示了知无量之心，即宣说了“无量之心”等等。 因为无有所依

【英语翻译】
It should be explained accordingly. The wisdom of the vast mind, shown in terms of reversal and entry, becomes two explanations, namely, the "non-vast minds" and so on are spoken of. Subhuti, these minds are not endowed with complete arising, they are realized as devoid of complete arising, because in reality, due to the absence of arising, the connection with the cause is emptiness, therefore they are not endowed with complete arising. Because they are separated from arising, they are not related to the desire and other realms, therefore, these minds are realized as devoid of complete arising. Because they are not perceived in this way, they are not vast. Subhuti, these minds do not decrease or increase, etc., because there is no complete destruction, they do not decrease, and because there is no arising, they do not increase. For the same reason, since there is no separation from going anywhere, there is no complete separation. Thus, since it is the nature of the dharmadhatu, it is called the vast mind. Showing the knowledge of becoming a great mind with two explanations in terms of reversal and entry, namely, the "non-becoming great minds" and so on are spoken of. Subhuti, these minds have no coming, no going, apart from that, because the existence of a result is prevented, they are separated from coming from the past, therefore, these minds have no coming. Since they are not destroyed in any way, they should not go in the future either, so there is no going. In the present time, they are also separated from the nature of one and many, so they are not included, thus, they are not becoming great. Subhuti, these minds are equal by equality, that is, the nature is equal, because in reality, it is the nature of non-arising, because there is no self and other things, with equality, so these minds are equal by equality. In the true conventional truth, they appear excellently in the way of obtaining all qualities, so they are equal by the nature of illusion, thus, they are becoming great. Showing the knowledge of immeasurable minds, namely, the "immeasurable minds" and so on are spoken of. Because there is no basis

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྟེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མེད་པའོ། །སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་བ་མཁྱེན་པས་སྟོན་པས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲེས་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཉམ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ན་མཉམ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནད་ལྟར་བྱུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས། མཚན་ཉིད་མེད་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རང་བཞིན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུར་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་པས། དོན་གྱིས་དབེན་
པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་པོ་འམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སྣང་བར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་བལྟར་མེད་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ལྡོག་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་བརྒྱད་གསུངས་པ་ནི་སེམས་དེ་དག་ནི་མེད་བ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་མེ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མ་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མས་འཐད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་བ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡང་དག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་བླ་ན་ཡོད་ཅིང་དམན་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་སེམས།

【汉语翻译】
因为没有各自确定的所依，所以是无量的。世尊因为知晓心是可以指示的，所以如前一样宣说了两种解释，即“凡是可以指示的心”等等。 “善现，那些心和心的自性是平等的显示”，这是因为以如幻的自性如实了知，所以是平等的显示，是所有知识共同指向的自性，因为是由善与非善的习气所积累，所以是心的自性。这样就是可以指示的。 “善现，无相”等等，这是因为在胜义中，远离了如疾病般生起的自性，所以是无相的。并且，由于过去和未来的自性等，次第相连作为果和因是不合理的，因此实际上是空虚的。由于不是血肉等三眼或所有五者的对境，所以是未显现的，心是不可见的。这样就是不可指示的。 如前所说，因为知识本身是具有障碍等等，所以为了显示“以何种方式说颠倒呢”的意义，宣说了八种解释，即“具有障碍的心”等等，也就是“那些心是对不存在的事物进行遍计”等等。不存在，即以不是生等方式存在的方式，所以遍计和假立的心是空性的，是无自性的，但在世俗中是随所缘而转的，是所缘的依他起性。这样因为与量相违，所以是具有障碍的。 “善现，那些心是无二的”等等，因为远离了生和不生，所以是无二的。在胜义中是不生，但在世俗中是生，所以是不生而生。这样因为是为量所允许的，所以是无障碍的。 “善现，具有无上正等的心”等等，对于我等显现执著，所以是具有无上和下劣状态的心。

【英语翻译】
Because there is no definite basis for each, it is immeasurable. The Blessed One, knowing that the mind can be indicated, therefore, as before, spoke of two explanations, namely, "All minds that can be indicated," and so forth. "Subhuti, those minds and the nature of mind are shown to be equal," this is because it is shown to be equal by truly knowing it as the nature of illusion. It is the nature of all knowledge to be equally directed, because it is accumulated by the habits of virtue and non-virtue, therefore, it is the nature of mind. Thus, it can be indicated. "Subhuti, without characteristics," and so forth, this is because in reality, it is devoid of its own nature, which arises like a disease, therefore, it is without characteristics. Moreover, since it is unreasonable for the natures of the past and future, etc., to be connected in order as cause and effect, it is actually empty. Since it is not the object of the three eyes of flesh, etc., or all five, the mind that has not appeared is invisible. Thus, it cannot be indicated. As previously stated, because knowledge itself is with obstacles, etc., in order to show the meaning of "How is it said to be reversed?", eight explanations were given, namely, "The mind with obstacles," and so forth, that is, "Those minds are imputed to what does not exist," and so forth. Non-existence, that is, in the way that it does not exist in the manner of arising, etc., therefore, the mind that is imputed and fabricated is empty, it is without nature, but in the conventional, it is subject to the object, it is the other-dependent nature of the object. Thus, because it contradicts valid cognition, it is with obstacles. "Subhuti, those minds are non-dual," and so forth, because they are separated from arising and non-arising, they have become non-dual. In reality, it is non-arising, but in the conventional, it is arising, so it is non-arising and arising. Thus, because it is allowed by valid cognition, it is without obstacles. "Subhuti, the mind with supreme perfect equality," and so forth, because of the manifest clinging to self, etc., it is the mind that has attained the state of being supreme and inferior.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
 ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བདག་མེད་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་ཡོད་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་འཆང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་བར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་
མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དག་ནི་མི་མཉམ་པ་ཡིན་པས། མི་མཉམ་པའི་གཟུང་བ་དང་མཉམ་པ། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉེས་པའི་མི་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས་མཉམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་པ་ལས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མེད་པར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཆིང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པའི་འགྲོལ་བ་མེད་པས་ན། སེམས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་དུས་གསུམ་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་དམིགས་པ་དེ་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟ

【汉语翻译】
对于如实了知无我的，就不会有我慢，也不会执着于坏聚见等见解。因此，这在世俗中是无与伦比的。 善现，这些心识乃至微尘许也不可得。因为心之自性，就胜义而言，事物乃至微尘许也不可得。因此，如同异生位执持的境况一般，是自性清净的体性。由于远离色等一切相，故无戏论。如是，这才是究竟的心。 善现，这些心识有不平等和相等之说，生等过患是不平等的。由于不平等的执取和相等，仅仅是执持它，向外驰散的心是散乱的，由于没有平等安住心，所以没有专注一境，如是心没有平等安住。 善现，这些心识有平等和相等之说等。一切过患的不平等是不合理的，平等是法界，与其俱生等是相同的，故为平等。从散乱中返回，故为平等安住。如是，平等安住的心，其体性不是真实存在的，故与虚空相同。 善现，这些心识是自性解脱等。因为是随顺理性的无生，所以，这些心识是自性解脱的。因为是无有成立的自性，所以是无自性。因此，没有先有束缚后有解脱，所以心没有解脱。 心是等。因为心远离一和多的体性，故无有三时之心。如来没有照见，因此，自性远离二障，故为解脱。 善分别显示

【英语翻译】
For one who truly understands selflessness, there is no arrogance, and there is no attachment to views such as the view of the aggregates of decay. Therefore, this is unparalleled in the conventional sense. Subhuti, these minds are not even as small as atoms. Because the nature of the mind, in terms of ultimate truth, things are not even as small as atoms. Therefore, just as the state of being held in the state of ordinary beings, it is the nature of self-nature purity. Because it is free from all characteristics such as form, it is without elaboration. Thus, this is the ultimate mind. Subhuti, these minds have inequality and equality, and the faults of birth and so on are unequal. Because of the unequal grasping and equality, merely holding it, the mind that wanders outward is distracted, and because the mind is not equally dwelling, it is not focused on one point, so the mind is not equally dwelling. Subhuti, these minds have equality and equality, and so on. All the inequalities of faults are unreasonable, equality is the realm of Dharma, and being born with it is the same, so it is equality. Returning from distraction is therefore equal dwelling. Thus, the mind that dwells equally, its nature is not truly existent, so it is the same as space. Subhuti, these minds are self-liberated and so on. Because it is unborn in accordance with reason, these minds are self-liberated. Because it is a nature without establishment, it is without self-nature. Therefore, there is no liberation after bondage, so the mind is not liberated. The mind is equal. Because the mind is free from the nature of one and many, there is no mind in the three times. The Tathagata does not see, therefore, the self-nature is free from the two obscurations, so it is liberation. Manifestation of good distinction

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་ད་ནི་སེམས་བལྟར་མེད་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་བལྟར་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་བལྟར་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་ནི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པའི་བལྟར་མེད་པའོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བར་བྱར་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བས་ན་གཟུང་དུ་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་
བའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ། རེ་རེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བ་འམ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། བལྟར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྡུས་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱི་ཞབས་སུ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགག་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་སེམས་མི་འཕྲོ་བ་ནི་བཙུམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ནི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་དང་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བའི་དུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བས་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱེ་བ་ལ་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་མེད་པར་འཇིག་པས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཙུམས་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ

【汉语翻译】
从现在开始，为了显示心是不可见的，所以说了“心是不可见的”等等。 “因为没有，所以那个心是不可见的”的意思是：遍计所执的心，因为自性是空性，所以是无有的不可见。 “没有生起的是未明”的意思是：其他自在是无因的，因为没有生起，所以是不可知的。 “因为没有完全成立，所以是不可取的”的意思是：完全成立的心，因为本体不是存在的，所以是完全成立的，因此是不可取的。或者，将“各自用智慧之眼等三种”与“对于佛和法的眼等全部五种都不显现”相联系，应当理解为是不可见等等。 “善逝，因此般若波罗蜜多是”等等，所说的是接近总结的词语，在总结心、知晓等等的注释的结尾，也应当各自以及全部联系起来。 显示知晓心摇动等等是“打开和关闭”等等，其中，从建立的角度，心向自己的对境散乱，这就是这里的打开。从否定的角度，心不向其他对境散乱，这就是关闭。这样变化的就是打开和关闭。 “其他有情和其他补特伽罗”是指世间和出世间的两种差别。 “安住于色”等等，从建立和否定的角度，一切有情都依赖于色等五蕴而生起，这是总结性的词语。 宣说那一点是“如来逝世之后”等等，所说的是：在死亡的时候之后，如是生起，这是为了那些世间常论者，以旁敲侧击的方式询问“存在吗？什么？”是对数论者等属于色等的打开的分别。 同样，我完全随行，因为没有而毁灭，所以不生起，这是对那些世间常论者的关闭的分别。 通过具有相同状态和具有不同状态来理解。

【英语翻译】
From now on, in order to show that the mind is invisible, it is said "the mind is invisible" and so on. The meaning of "because it is not, that mind is invisible" is: the mind of complete imputation, because its nature is emptiness, is non-existent and invisible. The meaning of "what has not arisen is ignorance" is: other-dependence is without cause, because it has not arisen, it is unknowable. The meaning of "because it is not completely established, it is unattainable" is: the completely established mind, because its essence is not existent, is completely established, therefore it is unattainable. Or, connect "each with the three eyes of wisdom, etc." with "because it does not appear to all five of the Buddha and Dharma eyes, etc.", it should be understood as invisible, etc. "Sugata, therefore the Prajnaparamita is" etc., what is said is the words of close summary, at the end of the commentary of summarizing the mind, knowing etc., each and all should also be connected. Showing knowing the mind moving etc. is "opening and closing" etc., among them, from the perspective of establishing, the mind is scattered to its own object, this is the opening here. From the perspective of negation, the mind is not scattered to other objects, this is the closing. What has changed in this way is opening and closing. "Other sentient beings and other individuals" refers to the two differences between worldly and transmundane. "Abiding in form" etc., from the perspective of establishing and negating, all sentient beings arise depending on the five aggregates such as form, etc., this is a summary word. Declaring that point is "after the Tathagata's death" etc., what is said is: after the time of death, it arises as such, this is for those worldly eternalists, asking in a roundabout way "does it exist? what?" is the discrimination of the opening belonging to the Samkhyas etc. belonging to form etc. Similarly, I completely follow, because it does not exist and is destroyed, therefore it does not arise, this is the discrimination of the closing of those worldly eternalists. Understand through having the same state and having different states.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་རིམས་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ལྟར་དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་ཡང་འབྱུང་ལ་མི་འབྱུང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉི་གར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉི་ག་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནམ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བདག་གི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་གནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ན། མི་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ལུང་བསྟན་པའི་དྲི་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བཤད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་འདོགས་པ་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འདོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ན་ཉིད་ཐ་མི་དད་སྙ

【汉语翻译】
如次第般，如先前一样，如是逝去，死后有时生，有时不生，被称为是裸形外道等的二取分别。以一性与异性的方式不可言说，因此，既非生也非不生，被称为是说有补特伽罗者们的二取依于假立的分别。这些分别，实际上是何时出生的缘故，在非真实的世俗中存在的自性之如来，并非如某些方式般获得安住。如是宣说空性时，观待难调伏的众生，安立于其他方所，被安立为预言的垢染。如是对于常我等也应知晓。于彼眷属之坛城中，如前所说，随顺具有我见差别的所化近住者们的意乐，而作种种分别的开示。宣说了知如实之相是：善现，复次如是如来等语。如是，善现，如来如实了知色等语是：何为缘起，汝即许彼为空性。如是宣说，以如实了知色等如实之相，而了知分别等也是如实之义。宣说了知以正等觉所证悟之如实，向他宣说与施设是：善现，如是如来于如实中，如来之如实等语。所谓施设如实，即是安立随顺一切法的如实为一法，此即宣说了如是施设之智慧。所说如实是善现，蕴之如实等语。难道不是一切法各各相异吗？为何如实却无有差别呢？

【英语翻译】
As in the sequence, as before, thus gone, after death sometimes born, sometimes not born, is called the dualistic conceptualization of the naked ascetics and others. Because it is impossible to express in terms of oneness and otherness, therefore, it is neither born nor unborn, is called the dualistic conceptualization based on the imputation of those who speak of the existence of a person. These conceptualizations, because they are actually born at any time, the Tathagata of self-nature existing in the unreal conventional truth, does not obtain a dwelling as in some ways. Thus, when emptiness is taught, in relation to the untamed beings, it is placed in other places and established as the stain of prophecy. Likewise, one should also know about the permanent self and so on. In that mandala of retinue, as previously said, according to the wishes of the close disciples who have differences in their views of self, he makes various distinctions and teachings. Showing the knowledge of the aspect of suchness is: Subhuti, furthermore, thus the Tathagata and so on. Thus, Subhuti, the Tathagata knows the form as it is, is: Whatever is dependent arising, you consider that to be emptiness. Thus it is said, by fully knowing the aspect of suchness of form and so on, knowing the distinctions and so on is also the meaning of suchness. Explaining the knowledge of showing and applying to others the suchness realized by the perfectly enlightened Buddha is: Subhuti, thus the Tathagata in suchness, the suchness of the Tathagata and so on. What is called applying suchness is to establish the suchness that follows all dharmas as one dharma, this is the wisdom of such application that is spoken of. The suchness that is spoken of is Subhuti, the suchness of aggregates and so on. Aren't all dharmas different from each other? Why is suchness not different?

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་བོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་མིང་དུ་མཛོད་ཅིང་གྲངས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དང་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཐ་དད་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུན་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུང་བའི་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་
བ་སྟོན་ཏོ། །སུ་ཞིག་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་མ་ངེས་པ་ལ

【汉语翻译】
以“母亲的疑惑为何”来迎接，世尊宣说了“善现，如来……”等等。因为世尊在以五蕴开示一切法时说：“为何五蕴名为世界，并被计数呢？”因此，以世界常有等特征来区分的其他的“他”是不存在的，只是考虑到所化众生安住的知识，才宣说了法的差别性而已。为了开示这一点，宣说了“善现，因此……”等等。所谓“真如是唯一的，远离事物和非事物等众多”，是因为真如是不生不灭的自性，因此完全超越了事物的法。因为既不是唯一的，也不是不同的，所以以空性的方式，真如对一切法来说是唯一的。在加行道中，远离瓶子和布匹等事物，以及先前不存在等特征的众多非事物。同样，对于见道、修道、殊胜道和究竟道，按照次第，因为是无尽的、不变的、无二的、不可二分的，所以应将“真如是唯一的”与之相连。依靠此般若波罗蜜多，“证悟此真如”是指证悟真如的智慧。所谓“向此世间如实开示世间”，是指向执着于事物的世间，开示世间如幻象一般。证悟了真如！证悟了不颠倒的真如！证悟了非异体的真如！这三个词按照顺序，是指将遍计所执、依他起和圆成实的自性视为如幻象一般。所谓“因为证悟了真如，所以称为如来”，是指开示了彻底证悟真如的智慧。谁会对这个生起信心呢？是指对种姓不确定者。

【英语翻译】
It begins with the question, "Why is the mother's doubt?" The Blessed One then spoke of things such as, "Subhuti, the Tathagata..." Because the Blessed One, when teaching all dharmas through the five aggregates, said, "Why are the five aggregates named and numbered as the world?" Therefore, other distinctions based on characteristics such as the permanence of the world do not exist. It is only in consideration of the knowledge of the disciples who are close that the differences in dharma are taught. To demonstrate this, he spoke of things such as, "Therefore, Subhuti..." The statement, "Suchness is one, separate from many things, both existent and nonexistent," means that because suchness is the nature of unbornness, it is completely beyond the nature of things. Because it is neither one nor different, suchness is one in all dharmas through the aspect of emptiness. In the path of joining, it is separate from many non-things with characteristics such as the absence of a pot or cloth, and so on. Similarly, for the paths of seeing, meditation, distinction, and ultimate attainment, in sequence, because it is inexhaustible, unchanging, non-dual, and indivisible, "Suchness is one" should be connected to it. "Enlightenment of this suchness" through reliance on this Prajnaparamita indicates the wisdom of understanding suchness. The statement, "To truly show the world to this world," means showing the world as illusory to the world that clings to things. He knows suchness! He knows the non-inverted suchness! He knows the non-other suchness! These three phrases, in order, refer to seeing the nature of the fully imputed, dependent, and perfectly established as illusory. The statement, "Because he is fully enlightened to suchness, he is called the Tathagata," indicates the wisdom of completely knowing suchness. Who will have faith in this? It refers to those of uncertain lineage.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གང་ཡང་མོས་པར་མ་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་མོས་སོ་ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་བརྗོད་དོ། །མི་ཟད་པ་ལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མི་ཟད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་ཟད་པའི་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་བཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་ཤེས་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་
པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱོད་མི་པོ་ནི་རང་གི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི

【汉语翻译】
等等任何也不信乐。然而唯有殊胜的补特伽罗才信乐，这是为了祈请不退转等等。从现证圆满正等觉而宣说，这表示如实正确显示实性的智慧。以不尽示现为不尽性，意思是，如来们出现也好，如来们不出现也好，诸法的法性是安住的，这样宣说了不尽的如来藏，以不尽性示现，通达如来藏等，智慧成为一个基础，如此这般地示现。因此，一切智慧的体性被智慧本身所涵盖，成为十六种相。也曾这样说过：如来出现与，世间不灭自性与，有情心之行境与，彼等摄集与回顾与，不可忍受之相与，贪著等与广大与，成为大与无量与，不可示现之识与，心不可见与彼智慧，动摇等名为与，彼等之外彼等是，如来藏之相而知。能仁通达如来藏后，向他者示现名为此，一切皆是智慧之际，智慧之体性是摄集。这样宣说了。在那之后，为了显示未了知之性，因此宣说了天神之主帝释天等等。世尊，于此应如何安立体性，这是在通达道之性的场合，应以何种智慧之体性来显示呢？空性等等，于空性等，无相与，无愿与，无生与，无灭与，无有遍一切烦恼与，这些相等等这样宣说了，不动者是以自己的声音宣说的。涅槃是了知自性。法界是无所依的智慧。如来藏是了知虚空的相，如此这般地安立为三种智慧。此乃是

【英语翻译】
etc., nothing is believed in. However, only the distinguished individuals believe, and this is to request non-retrogression, etc. Having spoken from the manifestation of complete perfect enlightenment, this expresses the wisdom that truly and correctly shows reality. Showing the inexhaustible as the inexhaustible nature means that whether the Tathagatas appear or not, the Dharma nature of all Dharmas abides, thus the inexhaustible Tathagatagarbha is shown as the inexhaustible nature. Understanding the Tathagatagarbha, etc., wisdom becomes one basis, and it is shown in this way. Therefore, all the characteristics of wisdom are encompassed by wisdom itself, becoming sixteen aspects. It has also been said: The appearance of the Tathagata and, the indestructible nature of the world and, the conduct of sentient beings' minds and, their collection and review and, the unbearable aspects and, attachment, etc., and vastness and, becoming great and immeasurable and, the consciousness that cannot be shown and, the invisible mind and that wisdom, movement, etc., are called and, other than those, those are, known as aspects of the Tathagatagarbha. After the Able One understood the Tathagatagarbha, showing it to others is called this, everything is at the time of wisdom, the nature of wisdom is collected. This is how it was spoken. After that, in order to show the nature of not knowing, therefore, the lord of the gods, Indra, etc., are mentioned. World Honored One, how should the nature be established in this? This is in the context of understanding the nature of the path, with what kind of wisdom nature should it be shown? Emptiness, etc., in emptiness, etc., signlessness and, wishlessness and, birthlessness and, cessationlessness and, without all afflictions and, these aspects, etc., are spoken of in this way, the immovable is spoken of with its own voice. Nirvana is knowing the self-nature. Dharmadhatu is wisdom without support. Tathagatagarbha is knowing the aspect of space, and in this way it is established as three wisdoms. This is

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་དོན་ནི། ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱོད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ལག་གིས་བཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔར་གནས་
པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཇི་ལྟར་འདི་དག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
以“为什么会有这种认为不合道理的疑虑呢”来迎接，说了“天子们”等等。因为这些智慧的特征，其自性是本然无生的，所以在任何地方都没有阻碍。因此，如前所说的自性，就是词句的意义。关于不扰乱法性的智慧的意义，说了“天子们，这些特征是”等等。“不能动摇”就是不能扰乱。同样，对于“为什么”的思索，说了“包括天、人、非天”等等。这些特征仅此而已，就是不扰乱，是幻化的法性的自性。关于不造作的智慧的意义，说了“这些特征不是任何人用手造作的”等等，意思是说要舍弃一切执着。显示不分别的智慧是，说了“天子们，如果有人这样说”等等。因为是造作的，所以怎么会不是安置的呢？对于这种疑虑，以“那是因为什么呢”来迎接，然后祈请说“世尊，虚空是”等等。“不是造作的”就是说，不是从因和缘产生的。关于善加分别的意义是，从那以后，世尊说了“如果想行持”等等，因为是如来所开示的。对于“先前存在的是怎样的”这种疑虑，以“为什么会有这种疑虑呢”来迎接，说了“这些是如何存在的”等等。“以空性等等的自性的善加分别”是剩余的部分。显示无相的智慧是，祈请说“世尊，这些甚深特征”等等。“没有贪著的智慧”就是说，要舍弃一切执着，就像在胜义中，在圆满的境界中，般若波罗蜜多就是如来们的特征。

【英语翻译】
It is greeted with "Why is there such a doubt that it is unreasonable?", and it says "Sons of gods" and so on. Because these characteristics of wisdom, their own nature is inherently unborn, so there is no obstacle anywhere. Therefore, the nature as stated above is the meaning of the words. Regarding the meaning of wisdom that does not disturb the Dharma nature, it says "Sons of gods, these characteristics are" and so on. "Cannot be shaken" means cannot be disturbed. Similarly, for the contemplation of "why", it says "including gods, humans, and non-humans" and so on. These characteristics are only this, which is undisturbed, and is the self-nature of illusory Dharma nature. Regarding the meaning of non-fabrication wisdom, it says "These characteristics are not fabricated by anyone's hands" and so on, meaning to abandon all attachments. Showing the non-discriminating wisdom is, it says "Sons of gods, if someone says this" and so on. Because it is fabricated, how can it not be placed? For this doubt, it is greeted with "Why is that?", and then it is requested to say "World Honored One, the sky is" and so on. "Not fabricated" means that it is not produced from cause and condition. Regarding the meaning of good distinction, from then on, the World Honored One said "If you want to practice" and so on, because it was taught by the Tathagata. For the doubt of "How is the previous existence?", it is greeted with "Why is there such a doubt?", and it says "How do these exist?" and so on. "With the good distinction of the nature of emptiness and so on" is the remainder. Showing the wisdom of no characteristics is, it is requested to say "World Honored One, these profound characteristics" and so on. "Wisdom without attachment" means to abandon all attachments, just like in the ultimate truth, in the state of perfection, Prajna Paramita is the characteristic of the Tathagatas.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཆགས་པ་མེད་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མངའ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་
པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བཞུགས་པའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། རི་མོར་མཛད་དོ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ

【汉语翻译】
是无染的智慧。 所谓“为了无染的智慧”等等，是这样祈请的：在完全圆满的境界中，为了无染的智慧而修习的般若波罗蜜多，在一切方面都是如来独有的行境，是如来的境界。 这就是如实地显示世界。 所谓“显示世界”，是指以如前所说的道智的十六种智慧，现证世界的实相，因此是显示世界。 如是说： “空性具无相， 舍弃诸愿求， 无生无灭等， 法性无扰乱， 不作亦不思， 离诸分别相， 于此无相性， 由道智之境， 许为智慧相。” 这是这样说的。 在那之后，为了通过一切种智的门径来显示智慧的相状，说了“善现，如何”等等。 其中，为了显示安住于真实圆满正等觉之法，说了“依靠并安住于此般若波罗蜜多”等等。 所谓“不住”，是指不执著。 所谓“住”，是指为了安乐地安住于现见之法，以现证的方式领悟其意义而安住。 为了显示恭敬、尊重、视为上师、书写和供养，说了“恭敬法”等等。 所谓“供养”，是说了结合和结尾的阶段的差别，即“书写、尊敬”。 为了从总的方面进行阐述，并显示特殊的意义，说了“善现，此般若波罗蜜多”等等。 为了消除“以何为因才特别执持”的疑惑，以“为何”来迎接，说了“善现，从此般若波罗蜜多”等等。 其中，所谓“知恩”，是指为了再次施恩。

【英语翻译】
It is immaculate wisdom. The so-called "for the sake of immaculate wisdom" and so on, is a prayer like this: In the state of perfect completion, the Prajñāpāramitā that is cultivated for the sake of immaculate wisdom is in every way the sole realm of activity of the Tathāgata, it is the realm of the Tathāgata. This is the true manifestation of the world. The so-called "manifesting the world" means that the sixteen kinds of wisdom of the path, as previously described, directly realize the reality of the world, and therefore manifest the world. It is said thus: "Emptiness with signlessness, Abandoning all aspirations, Without birth, without cessation, and so on, The nature of reality without disturbance, Not acting and not thinking, Separated from all distinctions, In this signless nature, Through the realm of the path-wisdom, It is accepted as the characteristic of wisdom." This is how it is said. After that, in order to show the characteristics of wisdom through the gateway of all-knowingness, it was said, "Subhuti, how?" and so on. Among them, in order to show the abiding that relies entirely on the Dharma of the truly complete and perfect Buddha, it was said, "Relying on and abiding in this Prajñāpāramitā" and so on. The so-called "not abiding" means not being attached. The so-called "abiding" means abiding in the sense of understanding the meaning in a directly realized way, in order to abide happily in the Dharma that is seen. In order to show reverence, respect, regarding as a guru, writing, and making offerings, it was said, "Revering the Dharma" and so on. The so-called "making offerings" is the difference between the stages of combination and conclusion, that is, "writing, respecting." In order to explain in general and show the special meaning, it was said, "Subhuti, this Prajñāpāramitā" and so on. In order to dispel the doubt of "what is the reason for holding it especially," it was greeted with "why," and it was said, "Subhuti, from this Prajñāpāramitā" and so on. Among them, the so-called "knowing gratitude" means for the sake of benefiting again.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་ཆུང་དུ་ཡང་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་དགོངས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་རྗེས་སུ་སྐྱོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་མཐོང་བ་པོ་དང་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་ན་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་
བར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་པས། མི་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐ

【汉语翻译】
感受被称为利益或大益的原因。所谓“乘”，即大乘。所谓“修行”，即见道等道。所谓“随摄持、随养护”，是为了按顺序宣说它们的赞叹。显示了知无作者性，即世尊所说的“善现，又如来”等。因为其中没有作者的因，所以是无作的。因为没有变坏的因，所以是无变的。因为远离了有为法的自性，所以不是显现的有为法。显示了知周遍一切，即世尊所说的“善现，依般若波罗蜜多”等。如是，一切法皆入智慧，即通达无作等而生起智慧。如果真实中诸法皆是无生，那么所见、能见、见如何存在？所请问的即是“世尊，何时”等。其中，因为意识没有完全断绝，所以没有知者。因为眼等识远离了近取，所以没有见者。所说的这个随念并非合乎道理，即“如何”等。因为一切法于实有中无生，故为空性，并且所取与能取的关联不合理，所以是不安住的。因此，没有知者，也没有见者，这是总结语。依靠般若波罗蜜多，通达了如此真实的法，那么，在胜义谛中，不见世间即是见，而在世俗谛中，只是如其所说而已。显示未见之义，即世尊所说的“不见色”等。不见色等，即真实中不见世间，这是总结语。这正是所请问的“世尊，如何”等。缘色的识不生起。

【英语翻译】
Feeling is called benefit or great benefit because it is considered to be small or large. The so-called "vehicle" is the Mahayana. The so-called "practice" is the path of seeing and so on. The so-called "following and protecting" is to praise them in order. Showing the knowledge of no-maker, that is, the Buddha said, "Goodness, and also the Tathagata" and so on. Because there is no cause of the author in it, it is unmade. Because there is no cause of deterioration, it is immutable. Because it is far away from the self-nature of conditioned dharma, it is not a manifest conditioned dharma. Showing the knowledge of pervading everything, that is, the Buddha said, "Goodness, relying on Prajna Paramita" and so on. Thus, all dharmas enter into wisdom, that is, understanding non-action and so on gives rise to wisdom. If all dharmas are unborn in reality, then how do the seen, the seer, and the seeing exist? The question is "World Honored One, when" and so on. Among them, because consciousness is not completely cut off, there is no knower. Because eye consciousness and so on are far away from grasping, there is no seer. This recollection is said to be unreasonable, that is, "how" and so on. Because all dharmas are unborn in reality, they are emptiness, and the relationship between what is grasped and what can be grasped is unreasonable, so it is not abiding. Therefore, there is no knower and no seer, this is the concluding remark. Relying on Prajna Paramita, understanding such a true dharma, then, in the ultimate truth, not seeing the world is seeing, but in the conventional truth, it is only as it is said. Showing the meaning of unseen, that is, the Buddha said, "not seeing form" and so on. Not seeing form and so on, that is, not seeing the world in reality, this is the concluding remark. This is exactly what is asked, "World Honored One, how" and so on. Consciousness that depends on form does not arise.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ། མེད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་མེད་པ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མཛད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
གསུམ་ལས་དགོངས་ནས། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འགོག་པར་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་མཛད། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
所谓“生”是指，对于色等没有体验，这才是见到世间，如实知晓有为有，无为无。因此，未见世间无有即是见。为了宣说其余的智慧，所以宣说了“善现，如何……”等等。所谓“如是世间空”，是指宣说了世间空性的行相之识。所谓“如是说世间”，是指知晓于世间空性中宣说。所谓“如是了知世间”，是指知晓于世间空性中显示。所谓“如是显现世间”，是指知晓于世间空性中显现。这三种智慧，应知是依次调伏有情、令其成熟、令其解脱之义。或者，从三世一切智的角度出发，是针对三种圣者而说的，应知是依次针对入于一分者、入于所为者、入于现前者而说的，这是圣解脱部的解释。所谓“如是世间不可思议”，是指知晓不可思议。所谓“如是世间寂静”，是指知晓寂静性。所谓“如是世间寂灭”，是指知晓世间止息。所谓“如是世间清净”等等，应知也宣说了灭尽想。应知，总摄一切相智，就是如前所说的十六种智慧的行相。如是说：彼乃皈依自之法，安住恭敬所作事，上师自性令欢喜，于彼供养无所作，周遍入智为何者，未见之事令显现，世间空性之行相，宣说了知显现作，不可思议寂静性，世间灭尽想止息，一切相智之理中，是说智慧之体性。如是宣说。

【英语翻译】
The so-called "birth" means that there is no experience of form, etc., and this is seeing the world, knowing that existence is existence, and non-existence is non-existence. Therefore, not seeing the non-existence of the world is seeing. In order to explain the remaining wisdom, it is said, "Subhuti, how..." and so on. The so-called "Thus the world is empty" means that the consciousness of the aspect of the emptiness of the world is explained. The so-called "Thus speaking of the world" means knowing that it is spoken in the emptiness of the world. The so-called "Thus knowing the world" means knowing that it is shown in the emptiness of the world. The so-called "Thus manifesting the world" means knowing that it is manifested in the emptiness of the world. These three wisdoms should be known as the meaning of taming sentient beings, maturing them, and liberating them in order. Or, from the perspective of the omniscience of the three times, it is said for the three noble beings, and it should be known that it is said for those who enter into one part, those who enter into what is to be done, and those who enter into the present, according to the order. This is the explanation of the Holy Liberation Department. The so-called "Thus the world is inconceivable" means knowing the inconceivable. The so-called "Thus the world is peaceful" means knowing the peaceful nature. The so-called "Thus the world is solitary" means knowing the cessation of the world. The so-called "Thus the world is pure," etc., should also be known to have explained the cessation of perception. It should be known that the all-encompassing all-aspect wisdom is only the sixteen aspects of wisdom as mentioned above. It is said thus: He relies on his own Dharma, Abides in reverence for what is done, The nature of the guru makes him happy, Offering to him is without action, What is the all-pervading wisdom, He makes manifest what has not been seen, The aspect of the emptiness of the world, Explaining, knowing, manifesting, Inconceivable and peaceful nature, The world's cessation of perception ceases, In the principle of all-aspect wisdom, It is said to be the nature of wisdom. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་གླེང་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་པའོ། །བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་
ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བགྱི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཉམ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བགྱི་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་སྟོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དབྱེ་བས་སྦྱར་རོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདིའི་འོག་མ་བྱ་བ་མཉམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པས་བསམ་པ་དང་གཞལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙ

【汉语翻译】
《般若波罗蜜多经》的解释《现观庄严论》的显现中，关于开示世间的章节，即第十二章。为了必须了解以共同自性而知晓的各种形态的差别，为了在知晓的体性之下，普遍地发起对差别的体性的讨论。之后，世尊，具寿善现这样禀告，等等，这样说是为了。“嗟，玛”是要确定的。所谓“大事业”，是指以不可思议和无等同等等差别所区分的，以苦等谛的境为对境的法和随知与忍的差别的体性，以知晓自性的十六刹那，为了如来本身等等的意义而安住，这是它的定义。如是说：不可思议等差别，入于差别谛境中，十六刹那之体性，是说差别之体性。如是说。又，什么是不可思议等等的差别呢？所谓“事业不可思议”等等是禀告。略而言之，以不可思议和无等同，以及不可衡量和无数等等的差别，依次是，宣说了以苦谛的四刹那所摄的差别的体性。所谓“事业不平等与平等”，这是所有这些的差别。这些的解释在经文中阐述。为了显示这种随后的陈述是不合逻辑的，所以说了“善现，如何”等等。其中，“如来本身”等等的四个词，是以前代的论师们解释为与镜子等四智的分类相联系的。由于产生如来本身等等，所以是事业不可思议本身。同样，下面的事业无等同等等也应如此联系。以心和心所等等的行境，如何不能思量和衡量呢？

【英语翻译】
The twelfth chapter, which is about showing the world, from the appearance of the Ornament of Realization, an explanation of the Perfection of Wisdom Sutra. In order to understand the differences in the various forms of knowing with a common nature, it is necessary to initiate a general discussion of the nature of difference under the nature of knowing. Then, the Blessed One, the venerable Subhuti, said this, etc., it is said for. "Kye ma" is to be determined. The so-called "great deed" refers to the nature of the difference between the Dharma, which has the object of the truth of suffering, etc., and the subsequent knowledge and forbearance, which are distinguished by inconceivable and unequal differences, etc., with sixteen moments of knowing the nature of self, residing for the sake of the meaning of the Tathagata himself, etc., this is its definition. As it is said: Inconceivable and other differences, entering into the realm of difference and truth, the nature of sixteen moments, is the explanation of the nature of difference. As it is said. Again, what are the differences such as the inconceivable? The so-called "deed is inconceivable", etc., is a statement. Briefly, with the differences of the inconceivable and the unequal, and the immeasurable and the innumerable, in order, the nature of the difference encompassed by the four moments of the truth of suffering is declared. The so-called "deed is unequal and equal" is the difference of all these. The explanation of these is elaborated in the scriptures themselves. In order to show that this subsequent statement is illogical, it is said, "Subhuti, how", etc. Among them, the four words "the Tathagata himself", etc., are explained by the former teachers as being related to the classification of the four wisdoms such as mirrors. Because it produces the Tathagata himself, etc., it is the inconceivable deed itself. Similarly, the following deed of unequal, etc., should also be related in this way. With the objects of mind and mental factors, etc., how can one not think and measure?

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སེམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སམ་དེས་སྐྱེད་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཉམ་
པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་བར་རོ། །གཞལ་དུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ། །གྲངས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའོ། །ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པས་མི་མཉམ་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འགྱུར་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སོམ་ཉིར་འགྱུར་བས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རེ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་དགོངས་པས་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཡོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མི་ཤེས་སོ་

【汉语翻译】
以“母亲的疑惑为何”来迎接，说了“于此”等，即于佛陀等。心是意的识。心是意的业，或是其所生的身语业。心所生是智慧等。不进入是以所缘的自性不进入，意为远离一切颠倒。所谓“平等”是以智慧确定自己的自性。所谓“不可测量”是因为什么而不能测量。所谓“无数”是因为什么而不能以一等计数。所谓“更何况”是因为没有平等，对于不平等也更加超胜，怎么会呢？因此，自身与不平等平等且相同，所以，薄伽梵的智慧与不平等是平等的。如是说，如来等一切，以不可思议等相反的差别而说。仅以字面理解，就会认为如来等才是不可思议等特别超胜的，对于色等会产生怀疑。因此，圣者善现请问薄伽梵是什么等。认为道理相同，所以说：“善现，正是这样。正是这样，善现，色也是不可思议的”等。如前一样，思考“那为何”时，暂时以先前所说的意旨显示不可思议和平等，即说了“善现，色的法性是什么”等。以“善现，色也是不可测量的”等，说明了不可测量。思考“有量如何是不可测量的”的疑惑为何时，说了“善现，色的量不可知”等，无量等是真实，因为未生之性，一切法都是无量的，因此没有量，所以不可知。

【英语翻译】
It is greeted with "Why the mother's doubt?" and says "In this," etc., that is, to the Buddha, etc. Mind is the consciousness of the mind. Thought is the action of the mind, or the physical and verbal actions produced by it. What arises from the mind is wisdom, etc. Not entering is not entering by the nature of the object, meaning it is free from all inversions. "Equality" means that wisdom definitely grasps its own nature. "Immeasurable" means why it cannot be measured. "Countless" means why it cannot be counted by one, etc. "What more to say" means that because there is no equality, it is even more superior to inequality, how could it be? Therefore, oneself is equal and the same as inequality, so the Bhagavan's wisdom is equal to inequality. It is said that all these Tathagatas, etc., are spoken with the opposite differences of inconceivable, etc. If one only understands literally, one will think that only the Tathagatas, etc., are particularly superior to the inconceivable, etc., and doubts will arise about form, etc. Therefore, the noble Subhuti asked what the Bhagavan is, etc. Thinking that the reason is the same, he said, "Subhuti, it is just like that. It is just like that, Subhuti, form is also inconceivable," etc. As before, when thinking "Why is that?" for the time being, the inconceivable and equality are shown with the meaning of what was said earlier, that is, it says "Subhuti, what is the nature of form?" etc. With "Subhuti, form is also immeasurable," etc., it explains immeasurability. When thinking about the doubt of "How can there be measurement when it is immeasurable?" it says "Subhuti, the measurement of form is unknowable," etc., immeasurability, etc., is the truth, because of the unborn nature, all dharmas are immeasurable, therefore there is no measurement, so it is unknowable.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །སླར་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དཔེས་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བསྟན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་མ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འཆད་པའི་སྐྱོན་དང་
བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་མེད་ཅིང༌། ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་པས

【汉语翻译】
是名为其义。以“色亦”等句，是说无量之义。名为“超越计数之故”，是如幻术之故，不以一等之数所摄故。为了阐明不可思议等，为了显示不平等与平等之义，世尊说“善现，色亦不平等与平等”等。名为“与虚空相等之故”，是无平等与胜过，故与虚空相同，是不平等与平等。再次总说，是世尊说“善现，汝作何念”等。名为“非如是”，是思念其自性中无事物之故。显示以譬喻所说之义，是世尊说“善现，如是”等。名为“以此名”，是以虚空为例。名为“如来之法”，是为了以不可思议等如来之法，如所有之方式证悟之故。摄义是世尊说“以此名亦”等。阐明彼义是世尊说“善现，此如来之法”等。名为“成为能辨识”，是如幻术般显现之义，于世俗中显示为不可思议等。摄义是世尊说“善现，是故”等。显示无漏之法，具有圆满之因，非无果，是世尊说“世尊”等。名为“无取而心从诸漏解脱”，是未生起烦恼习气之种子，故心从诸烦恼解脱。名为“于诸法中，法眼无尘垢且离垢而清净”，是于所知境上，离说示之过失的法眼，于苦谛等上，生起法智忍等之尘垢，且离法智等之垢，

【英语翻译】
That is the meaning of the term. The phrase "form also" and so on, explains the meaning of immeasurable. The term "because it transcends counting" means that it is like an illusion, and therefore not included in numbers such as one. In order to clarify the inconceivable and so on, and to show the meaning of inequality and equality, the Blessed One said, "Subhuti, form is also unequal and equal," and so on. The term "because it is equal to space" means that it is equal to space because there is no equality or superiority, so it is unequal and equal. Again, the general statement is that the Blessed One said, "Subhuti, what do you think?" and so on. The term "not so" means that it is thought that in its very nature there is no thing. Showing the meaning of what is said by example, the Blessed One said, "Subhuti, it is like that," and so on. The term "by this name" is by taking space as an example. The term "the Dharma of the Tathagata" is because the Dharma of the Tathagata, such as the inconceivable, is realized in all ways. The meaning of the summary is that the Blessed One said, "Also by this name," and so on. Clarifying that meaning, the Blessed One said, "Subhuti, these Dharmas of the Tathagata," and so on. The term "becoming able to distinguish" means that the meaning of appearing like an illusion is shown as inconceivable and so on in the conventional. The meaning of the summary is that the Blessed One said, "Subhuti, therefore," and so on. Showing the uncontaminated Dharma, having a perfect cause, not without result, the Blessed One said, "Blessed One," and so on. The term "without taking, the mind is liberated from the defilements" means that the mind is liberated from the defilements because the seeds of the habits of the afflictions have not been produced. The term "in all Dharmas, the Dharma eye is without dust and stainless and pure" means that on the object of knowledge, the Dharma eye is free from the fault of exposition, and on the truth of suffering and so on, the dust of the Dharma-knowing forbearance and so on arises, and is free from the stain of the Dharma-knowing, and so on.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་འམ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཁྲི་ཙམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པ་འམ་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ན་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དུ་མ་ཡོད་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་གཉེན་པོའི་ཆོས་དང་ཉེ་བ་ན་འབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་པས་ཤིན་ཏུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ཡིན་སྟེ་། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བ་ཡང་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འགྲིབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རྒྱུན་འཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའོ། །ཡུམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པར་དཔེས་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཆེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་འམ། གླང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་སྣའི་ཆུས་
དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡུལ་གྱི་མི་ལ་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་ཡུལ་གྱི་མི་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ

【汉语翻译】
是极清净的。获得无生法忍，是指一切法无生，即对法 निश्चित 决定的忍，或对苦谛获得法智忍。这些也指两万左右的菩萨。有些人说，佛的种姓是无始的，或者每尊佛出现时，无数众生完全从痛苦中解脱，即使如此，轮回也没有穷尽，因为它是无限的，所以像虚空一样。即使有山等许多遮蔽，虚空也不会完全穷尽。另一些人说，当接近对治法时，显现为衰减之法，这是因为对治的一方非常增长，所以很可能会非常衰减，例如金子的杂质等。轮回也是无我的自性，当对治的一方成为有意义时，就是衰减之法，因此，他们认为以自性的理证的力量，轮回的相续会被切断。为了概括所有圣者的特点，即以生起的第一个刹那来概括，所显示的是，世尊所说的般若波罗蜜多甚深等。由于般若波罗蜜多与佛陀等没有关联，因此，为什么会产生以大事业而安住的疑惑呢？为了迎接这个问题，说了“善现，这是”等。所谓与一切智智完全相应，是指一切相智与般若波罗蜜多完全相关。以比喻显示般若波罗蜜多与一切果实相关，即说了“善现，例如”等。所谓从顶上灌顶，是指以十八大种姓灌顶，或是以象王的鼻子里的水灌顶。所谓地方的人民获得力量和精进，是指没有失去自己王位的恐惧，地方的人民获得了力量，并且由于能够制服他们并给予帮助，所以获得了精进。所谓事业，是指

【英语翻译】
It is perfectly pure. To have obtained forbearance of non-arising dharma means that all dharmas are without arising, that is, forbearance of निश्चित definite understanding of dharma, or having obtained forbearance of dharma-knowledge of suffering. These also refer to about twenty thousand Bodhisattvas. Some say that the Buddha's lineage is without beginning, or when each Buddha appears, countless beings are completely liberated from suffering, but even so, samsara is not exhausted because it is infinite, so it is like space. Even if there are many obscurations such as mountains, space will not be completely exhausted. Others say that when approaching the antidote dharma, what appears as a diminishing dharma is because the antidote side is very increasing, so it is very likely to diminish greatly, such as the impurities of gold, etc. Samsara is also the nature of selflessness, and when the antidote side becomes meaningful, it is the dharma of diminishing, therefore, they believe that by the power of the reasoning of self-nature, the continuum of samsara will be cut off. To summarize the characteristics of all noble beings, that is, to summarize with the first moment of arising, what is shown is that the Blessed One said that the Prajñāpāramitā is profound, etc. Since Prajñāpāramitā has no connection with the Buddha, etc., therefore, why does the doubt arise of abiding with great deeds? To welcome this question, it was said, "Subhuti, this is," etc. What is called being completely in accordance with all-knowingness means that all aspects of knowledge are completely related to Prajñāpāramitā. Showing by analogy that Prajñāpāramitā is related to all fruits, that is, it was said, "Subhuti, for example," etc. What is called empowerment from the crown of the head refers to empowerment with the eighteen great lineages, or empowerment with the water from the trunk of the elephant king. What is called the people of the country obtaining power and diligence means that there is no fear of losing one's own kingdom, the people of the country have obtained power, and because they are able to subdue them and give help, they have obtained diligence. What is called activity refers to

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་ཁུར་བོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མི་འཐད་དེ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སླར་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འམ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི། འདི་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་འཛིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་མི་འཐད་པས། ཤེས་པ་བདེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ལས་འདས་བ་ཉིད་ན་ནགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་འཛིན་པས་ཆོས་དེ་
ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་གནས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་དམིགས་པ་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ན

【汉语翻译】
是关于地的作用。关系，是指与伟大的大臣完全相应。因为其中没有身和语的作用，所以按照顺序，勤奋会减小，负担会减轻，应该这样理解。怀疑“不执著和不明显地执著就不能理解”，是请问世尊“怎么样呢”等等。为了回答而再次提问，是说“善现，你怎么想”等等。所谓“会执著或明显地执著”，是按照顺序，执著于所取和能取的分别念的同义词。所谓“世尊，不是的”，这里概括的意义是：因为圣者的无分别智所见的道等等安住于“这是所取，是果，我是能取者”这样的状态的分别念不是普遍存在的，因为那样的智慧是所有分别念的对治。否则，有言说的识如何能体验安住的事物呢？因为识与真理分离，所以道不会产生，如同听闻和思考的阶段一样，没有断除烦恼，就不会产生阿罗汉的果位。因此，瑜伽士在超越道的时候，如同在森林等地对唯一性明显执著等分别念断绝一样，也会产生断绝对所取和能取进行虚构的分别念的智慧。即使如此，因为不执著事物的真如，所以说“我没有见到那样的法”。唯一随顺这个，就是“善现，就是这样”等等。对有相之人的随顺悲悯，是请问世尊“新入大乘者”等等，意思是因此不要对他们宣说。以殊胜之人的智慧所能了知的，以殊胜的特征，以两刹那正确概括的教法

【英语翻译】
It is about the function of the earth. "Relationship" means being perfectly endowed with a great minister. Because there are no actions of body and speech in it, diligence will be reduced and the burden will be lightened in order, so it should be understood in this way. The doubt that "it is not appropriate to understand without grasping and without obvious attachment" is asking the Blessed One, "How is it?" etc. To ask again in order to answer is to say, "Subhuti, what do you think?" etc. What is called "grasping or obviously attaching" is, in order, a synonym for grasping the distinctions of what is to be taken and what is to be taken. What is called "Blessed One, it is not" is the meaning summarized here: Because the path seen by the non-discriminating wisdom of the noble person and so on abides in the distinctions of "This is what is to be taken, it is the result, I am the taker" such distinctions are not universally present, because such wisdom is the antidote to all distinctions. Otherwise, how can the consciousness with speech experience the things that abide? Because consciousness is separated from the truth, the path will not arise, and like the stage of hearing and thinking, if there is no abandonment of afflictions, the fruit of the Arhat will not arise. Therefore, when a yogi transcends the path, just as the distinctions of obvious attachment to oneness in forests and so on are cut off, so too will the wisdom that cuts off the distinctions of fabricating what is to be taken and what is to be taken arise. Even so, because he does not grasp the suchness of things, he says, "I have not seen such a Dharma." To follow only this is "Subhuti, it is so" etc. The compassionate following of those who have appearances is asking the Blessed One, "Those who have newly entered the Mahayana" etc., meaning therefore do not proclaim it to them. The Dharma that can be understood by the wisdom of a distinguished person, with a distinguished characteristic, correctly summarized in two instants

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་ལ། རིགས་གཉིས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་པར་ན། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟབ་ཅིང་བརྟའ་དཀའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་སྔར་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའོ། །སྲེད་དེ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིས་ཕྱེ་བའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བར་སེམས་པའི་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་ཞེས་སྨོས་པས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །ཉུང་བ་མེད་པ་དང་མང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མེད་པས་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་གཟིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་རྐང་གིས་སོང་ནས་དེ་ཕན་ཆད་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
世尊，（藏文）འོན་ཀྱང་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等是祈请。其中，圆满的因和长期积累善根，按照顺序，是自性安住和如实成就，是对甚深法特别信奉的种姓。为了显示这两种种姓是被如来加持所增长，所以在第二句话中，说了对过去的胜者做了应做之事。其中，甚深且难以测度，难以证悟啊这三个词，应知是对于遍计所执等等的三种自性不可得。以不共的特点，用第三刹那所包含的内容来显示，是世尊，如果（藏文）གལ་ཏེ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等是祈请。所谓随信行地，是指在决定性的阶段之前，以布施等等的积聚所引发的，以不可得的方式进行。所谓安忍，是对法 निश्चित 决定的安忍。所谓贪求，是指在听闻的阶段，以加行和正行的差别来区分。所谓作意和衡量，是指在思维的阶段，以加行和正行来区分。所谓寻思和作意，是指在修习的阶段，也应如前述般讲述。以神通非常迅速的特点，用第四刹那所包含的内容来显示，是如是祈请等等所说，中间所说的菩萨等等是完全摄取的。所谓涅槃，是指如来本身。为了显示无少无多的特点，用断灭的第一个刹那所包含的内容来显示，是从那以后欲界天子（藏文）འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等所说。所谓大波罗蜜多，是指没有不圆满和完全圆满，因此具有大威力。所谓走了不太久就隐没了，是指世尊以凡夫的眼界所能见到的范围之内，是用脚走的，从那以后是用自己的神变走的。

【英语翻译】
Venerable One, (Tibetan) འོན་ཀྱང་ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Literal Chinese meaning) and so on is a request. Among them, the complete cause and the long-term accumulation of virtuous roots, in order, are the nature of abiding and truly accomplishing, which are the lineages that particularly believe in the profound Dharma. In order to show that these two lineages are increased by the blessings of the Tathagata, in the second sentence, it is said that one has done what should be done for the past victors. Among them, the three words, "deep and difficult to measure, difficult to realize," should be understood as the non-attainment of the three natures of the imputed, etc. Showing the distinction of being unique, contained in the third moment, is the Venerable One, if (Tibetan) གལ་ཏེ་ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Literal Chinese meaning) and so on is a request. The so-called stage of following faith refers to the period before the decisive stage, which is initiated by the accumulation of giving, etc., and proceeds in an unattainable manner. The so-called forbearance is the forbearance of definitely understanding the Dharma. The so-called craving and seeking refers to the stage of listening, which is distinguished by the difference between application and the main practice. The so-called attention and measurement refer to the stage of thinking, which is distinguished by application and the main practice. The so-called investigation and attention refer to the stage of meditation, which should be described as before. Showing the characteristic of extremely rapid superknowledge, contained in the fourth moment, is what is said in the request, etc., and the Bodhisattvas, etc., mentioned in the middle are completely included. The so-called Nirvana refers to the Tathagata himself. In order to show the characteristic of neither being less nor more, contained in the first moment of cessation, it is said from then on, the son of the gods who enjoy desire (Tibetan) འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Literal Chinese meaning) and so on. The so-called Great Paramita means having great power because there is no incompleteness and complete perfection. The so-called "after walking not too long, he disappeared" means that the Venerable One walked on foot within the range visible to ordinary people, and from then on, he walked by his own miraculous power.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དྲག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་འགོག་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འགོང་མི་ཞུམ་རྣམ་པར་མི་ཞུམ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་རྨོངས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སོམ་ཉི་མི་ཟ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་འདོར་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་དག་དཔེས་བསྟན་པ་ནེ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་ཐོགས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་ཆུད་པར་བྱས་པས་སོ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་ཐོས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་
སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ནེམ་ནུར་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་སྔོན་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ལ་

【汉语翻译】
结尾语。这是从《现观庄严论》的智慧彼岸品释中，不可思议品第十三品的内容。

以两个刹那概括猛烈精进的差别，即是显示世尊向名为菩萨摩诃萨者等请教，所谓“仅仅与听闻同时”，是指仅仅听闻之后的当下。其中，通过阻止听闻、思考和禅修的行为，依次是不怯懦、不退缩、不完全退缩、不完全安住。因为远离无知、怀疑和邪见，所以不愚昧、不怀疑、不犹豫，应如此讲述词义。所谓“将现前欢喜”，是因为具有现前的意愿。所谓“心不向外”，是指不会生起后悔之心。所谓“随行”，是因为不完全舍弃说法者。所谓“他将如影随形”，是指不舍弃说法者本身。这些用比喻来显示，如善现，如是等所说，所谓“身体受到束缚”，是指被置于心中。所谓“被置于书本中”，是指听闻书本。正确成就的差别，以三个刹那概括来显示，即是世尊等所请教的。所谓“具有这些功德”，是指信奉智慧彼岸且不退缩等。所谓“有吗”，是以委婉的方式提问。以随顺的方式回答，即是善现菩萨摩诃萨等所说。也从相反的角度来显示，即是善现又等所说。为了迎接“这不合道理”的想法，以“为什么呢”来迎接，即是如是等所说。如此说，因为远离了生起母性的习气，变得柔弱等，因此先前完全询问

【英语翻译】
That's the concluding remark. This is from the explanation of the Perfection of Wisdom, in the Appearance of the Ornament of Realization, the thirteenth chapter, the Inconceivable Chapter.

Showing the distinction of intense and thorough effort summarized by two moments: The Blessed One inquired of the Bodhisattva Mahasattva and so on. "Only together with hearing" means immediately after hearing alone. Therein, by preventing the activities of hearing, thinking, and meditating, respectively, it means being unafraid, not shrinking back, not completely shrinking back, and not completely abiding. Because of being free from ignorance, doubt, and wrong knowledge, one is not deluded, does not doubt, does not waver; the meaning of the words should be spoken thus. "Will become manifestly joyful" means because of having manifest desire. "The mind does not turn outward" means one will not generate a mind of regret. "Following" means not completely abandoning the speaker of the Dharma. "He will go like a shadow" means precisely not abandoning the speaker of the Dharma. These are shown by examples, such as Subhuti, like this, for example, and so on. "The body is bound" means having been placed in the heart. "Having been placed in a book" means having heard the book. The distinction of perfect accomplishment, shown summarized by three moments, is what the Blessed One and so on inquired. "Having these qualities" means having faith in the Perfection of Wisdom and not shrinking back, and so on. "Is there?" is asking indirectly, "What?" Answering in a compliant manner is what the Bodhisattva Mahasattva Subhuti and so on said. It is also shown from the opposite angle, which is what Subhuti also said and so on. To welcome the thought, "This is not reasonable," it is welcomed with, "Why is that?" which is what was said, such as this. It is said thus, because being separated from generating the habits of motherhood, becoming weak, and so on, therefore, previously completely asking

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་གཅིག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །སྟོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་པོ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉི་མ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འགའ་ནི་འདུན་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་གཅིག་བསླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངན་པར་འདོད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཞིང་གཡེངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ངོ༌། །བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་
ཆོས་དམིགས་པ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རས་བལ་བཀལ་བའི་ཕྱིར་སྨལ་བ་ནི་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་དང་བསྟན་པར་མི་གནས་པར་ཆོས་མཐུན་ཞིང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འམ་སྤྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་གནོད་པ་མེད་པས་བདེ་བར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་མ་རྨས་མ་སྨད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་དད་པ་ཡོ

【汉语翻译】
像等等的状况不是那样的，这是所说的意思。为了阐明那一点，说了“善现，再者”等等。所谓“暂时”，是指与短暂的一两天相关联。所谓“会丧失”，是指不会因违背的因素的力量而衰退。所谓“会被夺走”，是指由于提问者众多而无法回答。同样，为了探究为什么，说了“善现，那是这样的”等等。意思是说，果跟随因，这是规律。意思是说，谁没有像先前那样一直提问呢？就像“这样，一天吗”等等，那是紧接着说的。有些解释是，会随顺意愿，意思是说，凭借学习短暂的一两天，就会变成仅仅是想要记住那么多，因为果与因是相符的。因此，所谓“心散乱”，是指从信心上退失。所谓“会沮丧”，是指即使已经具有信心。所谓“心会变得粗野”，是指因为没有找到分别确定的法的所缘。那就像棉花燃烧一样，这是所说的意思。因为堆积棉花而燃烧是棉花的燃烧，因为它与不驻留于教法在性质上相似且相同，所以会那样。在生病等等的情况下，或者在行为等等的情况下，应当按照顺序说：不会随顺忆持，不会随顺进入，不会随顺开示。为了显示以四个刹那所概括的所缘的差别，说了“善现，例如这样”等等。因为没有外在和内在的损害，所以为了安乐，说了“到彼岸的岸边”这两个词。那就是“不受伤，不被贬低”，这是所说的意思。所谓“中间不放弃”，是指在中间完全毁坏和衰败。对于“有信心”等等，对于那有信心

【英语翻译】
It is said that it is not in such a state. To clarify that, it is said, "Subhuti, furthermore," and so on. "For a while" refers to being associated with a short day or two. "Will be lost" means that it will not deteriorate due to the power of opposing factors. "Will be taken away" means that one will not be able to answer due to the large number of questioners. Similarly, to inquire why, it is said, "Subhuti, it is like this," and so on. It means that the result follows the cause, which is the law. It is meant that who has not asked in the same way as before all the time? Just like "Is it one day like this?" and so on, that is what was said immediately. Some explanations are that it will follow the intention, meaning that by the power of learning for a short day or two, it will become just wanting to remember that much, because the result is in accordance with the cause. Therefore, "distracted mind" means falling away from faith. "Will be discouraged" means even if one already has faith. "The mind will become coarse" means because one has not found the object of a separately determined Dharma. That is said to be like the burning of cotton. Because burning due to piling up cotton is the burning of cotton, it will be like that because it is similar and the same in nature as not abiding in the Dharma. In the case of illness, etc., or in the case of behavior, etc., it should be said in order: will not follow remembrance, will not follow entering, will not follow showing. To show the difference of the object summarized by the four moments, it is said, "Subhuti, for example like this," and so on. Because there is no external and internal harm, for the sake of happiness, the two words "to the shore of the other side" are spoken. That is "not injured, not degraded," which is what was said. "Not abandoned in the middle" means that it will be completely destroyed and decayed in the middle. For "having faith" etc., having faith in that

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བཟོད་པ་ཡོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་དུའོ། །འདུན་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བལ་སྤྲོ་བའོ། །བག་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་དང་མི་བསྟེན་པ་ལའོ། །མོས་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་གཞོལ་བའོ། །གཏོང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་ཉིད་དུའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །མགུ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཁུར་མི་འདོར་བའོ། །འཇུ་བ་དང་མི་འཇུ་བའི་དཔེས་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་
དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་དེ་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་འདེགས་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བུམ་པ་སོ་བཏང་བ་དང་མ་བཏང་བ་དག་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དང་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེ་ས་བུ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ཚགས་མ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་འཛག་པའི་གནས་སུ་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པས་མ་བཙངས་པས་སོ། །མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རུལ་པ་མ་བསལ་བའོ། །ཁལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁལ་ལྕི་བས་ནོན་པ

【汉语翻译】
信是对于存在本身显现的深信。忍是对于不生之法的安忍。贪是执取本身。欲是想要做的心愿。精进是对于善法的欢喜。谨慎是对于善与非善次第地修习与不修习。胜解是执持为唯一定见。增上意乐是心专注于做他人的利益等等。布施是把一切事物连同果报一起给予。恭敬是对于一切的敬礼。喜是内心安乐。满足是喜的殊胜。信服是见到具有功德而产生的殊胜信心。极喜是对于能够成办而显现的意愿。不舍精进是不舍弃所立誓的重担。以摄取和不摄取的比喻，是为了清晰地揭示具有障碍和没有障碍的行持，是遍知者本身不相顺的方面，以及对治品。揭示以所依的差别，以道的第一个刹那所包含的内容，如善现，如譬如等等所说。如果有人怀疑这不合理，那么为了迎接这个疑问，以“为什么呢？”来迎接，然后以事物的自性来回答，如“比如瓶子”等等所说。如果有人说“如果把水拿走”，那就是说如果提水。“同样，为什么呢？”对于这样的疑问，如先前一样，如“比如瓶子”等等所说，智慧波罗蜜多和善巧方便，是空性和大悲的同义词。放下和不放下瓶子，是为了说明作为修法所依和非所依的体性。揭示以因缘聚合的差别，以第二个刹那所包含的内容，如善现，如譬如出生地是具有智慧散乱自性的儿子等等所说。没有用眼罩遮盖，是指在漏水的地方没有用树皮等堵塞。没有修补是指没有清除腐烂的木头。被负担压迫是指被沉重的负担压迫。

【英语翻译】
Faith is the profound belief in the manifestation of existence itself. Patience is the acceptance of the unborn dharma. Greed is the grasping itself. Desire is the wish to do. Diligence is the joy in virtuous deeds. Caution is the practice and non-practice of virtue and non-virtue in order. Adoration is holding onto a definite view. Higher intention is focusing the mind on doing the benefit of others, etc. Giving is giving all things together with their results. Respect is the prostration to all. Joy is inner happiness. Contentment is the excellence of joy. Faith is the special faith that arises from seeing the possession of qualities. Extreme joy is the manifest desire to be able to accomplish. Not abandoning diligence is not abandoning the burden of what has been vowed. The example of taking and not taking is to clearly reveal that having obstacles and not having obstacles are the aspects that are not in accordance with the all-knowing one himself, and the antidote. Revealing what is contained in the first moment of the path by the difference of the support, such as Subhuti, such as the example, etc., is what is said. If someone doubts that this is unreasonable, then in order to meet this question, it is met with "Why?", and then answered with the nature of things, such as "Like a vase", etc. If someone says "If the water is taken away", that is to say if the water is lifted. "Similarly, why?" For such a question, as before, such as "Like a vase", etc., what is said is that the Prajnaparamita and skillful means are synonymous with emptiness and great compassion. Putting down and not putting down the vase is to explain the nature of being the basis and non-basis of the Dharma to be practiced. Revealing what is contained in the second moment by the difference of the aggregation of causes, such as Subhuti, such as the example of the son whose birthplace is of a scattered wisdom nature, etc., is what is said. Not covering with an eye patch means that the leaking place is not blocked with bark, etc. Not repairing means not removing the rotten wood. Oppressed by the burden means oppressed by the heavy burden.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
འི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་འདོད་པའོ། །ཕ་རོལ་དུ་མ་རྒལ་བར་དེའི་རྫས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམ་སར་མ་ཕྱིན་པར་རྫས་རྣམས་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །བར་མ་དོར་ཆུད་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངེས་པ་མེད་པར་མ་འོངས་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རུང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གྲུ་མིག་ཚགས་བྱས་པ་ངང་མ་བྱས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བ་ཤེས་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་རྙིངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྒན་པའོ། །ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒས་ཤིང་ངོ༌། །ལེགས་
པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ན་འཁོགས་པའོ། །ནད་དེས་བཅོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཅོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གི་མཐར་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་དཔེའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་བྱ་བསྟེན་པར་བྱ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གཟུགས་སུ་མ་བསྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
想要进入其中。没有到达彼岸，它的物质也会改变，意思是说没有到达陆地，物质都会浪费掉。将会完全毁灭，意思是说没有得到就完全毁灭了。中间被浪费掉，意思是说中间会毁灭，并且会从佛的境界中退转。为什么会迎接“不确定地在未来存在会怎么样”的疑问呢？因为原因没有不齐全，并且能够相连，推测就是这样，世尊说“善现，就是这样”等等。提到用船眼堵住和没堵住，是为了知道修行圆满和不圆满的意义。显示完全摄取的差别，用三个刹那概括，就是世尊说“善现，例如某个人”等等。其中，身体衰老就是年老。年龄增长就是衰老。因为远离了说好和说坏，所以是衰朽。被疾病摧毁，意思是说被逼近摧毁。同样，对于“为什么呢”的疑问，世尊说了“就是这样”等等。显示摄取和不摄取老人的例子，是为了阐明通过般若波罗蜜多和方便善巧摄取和没有摄取的人，会如何分别堕入轮回和涅槃的边际，以及不堕入轮回和涅槃的边际。般若波罗蜜多的解释，出自《现观庄严论》的显相中的譬喻品，第十四品。显示没有品尝味道的差别，用道的四个刹那概括，就是世尊向菩萨请问等等。其中，因为要通过供养身体、语言和眷属等来使之欢喜，所以按照顺序说“亲近、依止、承侍”。“进入瑜伽”的意思是说，努力以不执著于所施物、施者和受者等方式进行修持。“不要骄傲于色”，意思是说

【英语翻译】
Wishing to enter therein. Without crossing to the other shore, its substance will also change, meaning that without reaching the land, the substances will all be wasted. It will be completely ruined, meaning that without obtaining it, it will be completely ruined. Being wasted in between means that it will be ruined in between, and will degenerate from the state of Buddhahood. Why is the doubt of "how will it be uncertainly situated in the future" greeted? Because the cause is not incomplete, and it is possible to connect, the inference is like this, the Blessed One said, "Subhuti, it is like this" and so on. Mentioning blocking and not blocking the boat eye is to know the meaning of complete and incomplete practice. Showing the distinction of complete grasping, summarized by three moments, is what the Blessed One said, "Subhuti, for example, a certain person" and so on. Among them, the body being old is old age. Growing old in age is aging. Because of being separated from speaking well and speaking badly, it is decaying. Being destroyed by disease means being closely destroyed. Similarly, for the question of "why is that?", the Blessed One said, "it is like this" and so on. Showing the example of grasping and not grasping an old man is to clarify how those who are grasped and not grasped by Prajnaparamita and skillful means will respectively fall into the extremes of samsara and nirvana, and not fall into the extremes of samsara and nirvana. The explanation of Prajnaparamita, from the chapter on examples in the appearance of the Ornament for Clear Realization, the fourteenth chapter. Showing the distinction of not tasting flavors, summarized by the four moments of the path, is when the Blessed One asked the Bodhisattva and so on. Among them, because one should be pleased by offering body, speech, retinue, etc., therefore, in order, it is said, "draw near, rely on, serve." "Enter into yoga" means to strive to practice in a way that does not cling to the object of giving, the giver, the receiver, etc. "Do not be proud of form" means

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་འཛིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་སོ་སོར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་བསྙེམས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བདག་ལ་སོགས་པར་ངེས་པ་གསལ་བས་ཕྱིའི་དོན་ལ་བཞག་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་
བཤད་པས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པའི་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ། །མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་བསྡུས་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །བསྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
不要以对色蕴显现执著的方式去执取，这是总的教诫。同样，如果思考为何执著，则宣说了“种姓之子，一切智智是”等，即因为一切智智是其自性中无生的真如，所以不应以任何方式分别观察。同样，结合“以此全部回向于无上正等觉”等，应将一切智智是不骄慢等之间的内容，与戒律波罗蜜多等四者进行比较。所谓“逐渐”，首先明确了对自我的执著等，将其置于外境之后，接着解释了遍计所执性、依他起性和圆成实性，从而结合了三界唯心的证悟。在此之后，又以能否、正确与错误的区分，对真实的意义之作用，分析为两种世俗谛。如果不进行分析，仅以悦意的方式，显示依赖于前前之因，安住于正确的世俗谛中。应如所见之物与幻化之人相似，行持布施等，并在胜义谛中修习无生。如此按照次第，便可进入般若波罗蜜多。如此，这些便是所显示的十六种特殊相，即以何者了知声闻等道与菩萨等道，以及知晓其本身等，是进入殊胜之道。因此，对于那些与如上所说的特殊之处相违背的显现执著等，由于其生起的特征容易理解，所以没有进行解释。如是说：不可思议与不平等，衡量与计数皆超越，圣者总集智者前，当知不共之智慧。知速退减与无有，成办与真实成就，所缘依处与俱有，一切圆满与总持，无有品味与差别，十六自性如是说，以何道超胜他道，是故超胜名殊胜。

【英语翻译】
Do not grasp in a way that clings to the appearance of form; this is the general instruction. Similarly, if you contemplate why you cling, it is said, "Son of lineage, omniscient wisdom is," etc., because omniscient wisdom is the nature of unborn Suchness itself, so it should not be separately examined in any way. Similarly, combining "Dedicate all of this to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment," etc., the content between omniscient wisdom being non-arrogant, etc., should be compared with the four, such as the perfection of discipline. "Gradually" means that first, the certainty of clinging to self, etc., is clarified, and after placing it on external objects, the nature of what is imputed, dependent, and perfectly established is explained, thereby combining the realization that the three realms are only mind. After that, the function of true meaning is analyzed into two truths, conventional truth, by distinguishing between ability and inability, correctness and error. If it is not analyzed, but only in a pleasing way, it is shown to depend on the previous cause, and to abide in the correct conventional truth. One should practice generosity, etc., as things seen are similar to illusory people, and meditate on non-arising in the ultimate truth. In this way, by this order, one can enter the Prajnaparamita. Thus, these are the sixteen special characteristics that are shown, that is, by which one knows the path of the Shravakas, etc., and the path of the Bodhisattvas, etc., and knowing themselves, etc., is entering the excellent path. Therefore, those who are contrary to the special features mentioned above, such as clinging to appearances, etc., are not explained because their characteristics of arising are easy to understand. It is said: Inconceivable and unequal, Measure and count are completely surpassed, Before the wise, the assembly of noble ones, Know the uncommon wisdom to be known. Knowing quickly, decreasing and without, Accomplishing and truly achieving, Object of focus, basis and with, All complete and total retention, Without tasting and difference, Sixteen natures are thus said, By which the path surpasses other paths, Therefore, surpassing is called excellent.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མ་འོངས་པ་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས། ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སྙིང་བརྩེ་བ་ལས་འབྱུང་བར་གྱུར་པས། འཇིག་
རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་བཤད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འབད་པར་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཉིད་བྱུང་བའོ། །རྒ་བ་ནི་རྙིངས་པར་གྱུར་པའོ། །ན་བ་ནི་བདེ་བར་མི་གནས་པའོ། །འཆི་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རིས་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །མྱ་ངན་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་སྡུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འཁྲུག་པ་ནི་ཁུར་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
那么，以特殊性来区分的这些（事物）的作用是什么呢？应当阐述作用的性质。其中，揭示利益和安乐的作用，就是请问世尊、菩萨、大菩萨们等等。像这样，是指能生起佛陀的因没有缺少的同义词。考虑到未来和今生的安乐，所以说了“为了利益和为了安乐”这两个词。这两个词也是从慈悲心中产生的，所以说“为了对世间慈悲而进入”。为了阐述救护等作用，概括地揭示说：应当成为世间的救护者等等。其中，阐述救护的作用，就是说：善现，怎样等等。其中，“努力和精进”是指，应当按照顺序与努力和不知满足的精进相结合。“成为救护者”是指，安立于无异熟的法性。揭示救护的作用，就是说：善现，怎样等等。其中，出生是指未生起而生起。衰老是指衰朽。生病是指不安乐。死亡是指舍弃了先前业所抛弃的同类。忧愁是内心的痛苦。哀号是指伴随着回忆痛苦的功德而哀叹。痛苦是指身体感受不适。不适意是指如前一样，内心感受不适。纷乱是指背负重担等等。救护是指以恒常利益来成办的意义。揭示处所的作用，就是说：善现，怎样成为世间的处所等等。为了不做结合，是指为了不做色等产生。成为处所是指以从痛苦中解脱的意义。为了阐明不做结合的意义，就是世尊。

【英语翻译】
What, then, is the function of those that are distinguished by particular characteristics? The nature of the function should be stated. Among them, the function of showing benefit and happiness is to ask the Blessed One, Bodhisattvas, Great Bodhisattvas, and so on. "Like this" is a synonym for the cause of generating the Buddha himself without any deficiency. Considering the happiness of the future and this life, the two words "for benefit and for happiness" are spoken. These two also arise from compassion, so it is said that "they enter for the sake of compassion for the world." In order to explain the function of protection and so on, it is briefly stated: "One should become the protector of the world," and so on. Among them, the explanation of the function of protection is: "Subhuti, how?" and so on. Among them, "to strive and to exert effort" means that one should combine effort and tireless diligence in order. "To become a protector" means to establish it in the nature of the unripened Dharma. Showing the function of refuge is: "Subhuti, how?" and so on. Among them, birth is the arising of what has not arisen. Aging is becoming old. Sickness is not being comfortable. Death is abandoning the corresponding category thrown by previous karma. Sorrow is mental suffering. Lamentation is lamenting with the recollection of the qualities of suffering. Suffering is experiencing bodily discomfort. Discomfort is, as before, the mind experiencing discomfort. Turmoil is bearing burdens and so on. Refuge means the meaning of accomplishing constant benefit. Showing the function of a place is: "Subhuti, how does one become a place in the world?" and so on. "In order not to combine" means in order not to generate form and so on. "To become a place" means with the meaning of turning away from suffering. In order to clarify the meaning of not combining, it is the Blessed One.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པས་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ནི་ཤེས་པས་མཐོང་བའོ། །དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་
ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བས། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མདོ་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མང་པོས་ལན་མང་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་མངོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་མོད་ལ་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ལེ་ལོས་མི་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །

【汉语翻译】
就像“如何没有结合呢”等等这样祈请。所谓“以智慧见”是指，在此处以如是所说之义显现，即是以智慧见。显示护助之作用，即是世尊所说的“善现，如何”等等。善现，所谓的“色之彼岸不是色”是指，以达到极端的意义来说，色之彼岸，无生且无事物，那在世俗中不是变成色。
在胜义中，彼岸即是空性，色也同样如此，因为，除了法界之外，没有这样的法存在。因此世尊说“善现，彼岸如何，色也同样如此”。“不是已经现前圆满成佛了吗”是指，现在也是空性之自性，如同成佛之状态一样，通达一切法。因此认为，对这部经精进是无意义的。既然存在着虚妄自性的分别，为何会现前圆满成佛呢？以“为什么呢”来迎接这个疑问。
“世尊，对于此”等等这样祈请，因为分别也是无生之自性，所以在色等等的彼岸没有分别，这是总结性的词语。“一切法都现前圆满成佛”是指，所谓“真实中”是多余的词语。又，在世俗中，为了遣除无始时以来的增益，所以认为对这部经精进是有果报的。为了显示在世俗中存在着证悟，所以说了“凡是如是一切法”等等。以多种方法多次修习，必定会生起定解，并且也不显现，这是极其难以做到的，不是轻易能够做到的。
所谓“不会退缩”，是指对于布施等等的波罗蜜多圆满，也不会懈怠而不修习。

【英语翻译】
It is like praying with "How is there no combination?" and so on. The so-called "seeing with wisdom" means that here, the meaning as stated is manifested, that is, seeing with wisdom. Showing the function of protection is what the Blessed One said, such as "Subhuti, how is it?" Subhuti, the so-called "the other shore of form is not form" means that in terms of reaching the extreme, the other shore of form, which is unborn and without things, is not transformed into form in the conventional sense.
In the ultimate sense, the other shore is emptiness, and form is also the same, because there is no such dharma existing apart from the realm of dharma. Therefore, the Blessed One said, "Subhuti, how is the other shore, form is also the same." "Isn't it already fully enlightened?" means that even now it is the nature of emptiness, just like the state of enlightenment, understanding all dharmas. Therefore, it is thought that diligence in this sutra is meaningless. Since there is a conceptualization of false self-nature, why would one become fully enlightened? The question is greeted with "Why is that?"
Praying with "Blessed One, for this" and so on, because conceptualization is also the nature of unborn, so there is no conceptualization on the other shore of form and so on, this is a concluding word. "All dharmas are fully enlightened" means that the so-called "in reality" is a redundant word. Also, in the conventional sense, in order to dispel the superimposition from beginningless time, it is thought that diligence in this sutra has results. In order to show that there is realization in the conventional sense, it is said "Whatever is like that, all dharmas" and so on. Meditating many times with various methods will surely generate certainty, and it will not manifest either, this is extremely difficult to do, it is not easy to do.
The so-called "will not shrink back" means that for the perfection of generosity and other paramitas, one will not be lazy and not practice.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱོབ་པ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གླིང་དུ་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་དབུས་ན་གནས་
པའི་སྐམ་སའི་ཆའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་རྒྱུའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་དབུས་ན་གནས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའོ། །རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །འདི་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྔས་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་སྐམ་ས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་སྲེད་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏེ་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣང་བའི་བྱེད་པ་ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཟད་པ་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའི་ནང་དུ་འདུ་བས་ན་གླིང་གི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་ཤེས་པ་ཟད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཉིད་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ལ་དེས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང༌། ནང་ནས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་པས

【汉语翻译】
所谓“这些法”，是指自性完全寂灭等相。所谓“成为亲友”，是指宣说佛法，以轮回与寂灭平等之义，成为救护者。所示现的成为洲渚的作用，就是所说的“善现，如何”等等。所谓“为水所周匝”，是指位于水中的陆地部分。所谓“前际和后际完全断绝”，前际是因，后际是果，以二者完全断绝，处于中间的是如幻的自性。所谓“善现，以这个完全断绝”，是因为本来就无生。所谓“这是寂静”等五句，是说次第对应于加行道、见道、修道、无学道和殊胜道，是道谛。所谓“成为世间的洲渚”，如同为水所隔绝的陆地一样，与此相似，通达一切法，以贪欲穷尽，远离贪着，以及灭尽寂灭的显示，以自他之义通达的所依之自性，成为能成办的所依，即成为处所。所谓“善现，如何”等等，显现的作用也与具有显现的珍宝洲渚相似，无明黑暗穷尽包含在贪欲等穷尽之中，因此作为洲渚的作用，是作为单独的一部分而存在的。应当观察，这是因为智慧的显现，不了解的穷尽是主要的。所谓“无明之卵的内膜”等等，无明本身就是卵的内膜，所取和能取的相等等是显现的，由此完全覆盖，即与外在的一切不了解相应，众生被黑暗所压制，从内部被无明习气的种子所压制的所有不了解的黑暗都会消除，也就是说，抛弃外在和内在的不了解，这样联系起来。做什么呢？

【英语翻译】
The so-called "these dharmas" refer to characteristics such as the complete extinction of self-nature. The so-called "becoming a friend" means that by expounding the Dharma, it becomes a protector in the sense of equating samsara and nirvana. The function of becoming an island that is shown is what is said, "Subhuti, how," and so on. The so-called "surrounded by water" refers to the part of the land located in the middle of the water. The so-called "the complete cessation of the prior and subsequent limits," the prior limit is the cause, and the subsequent limit is the effect. With these two completely cut off, what remains in the middle is the nature of illusion. The so-called "Subhuti, with this complete cessation," is because there is originally no birth. The five sentences such as "This is peace" explain that they correspond in order to the paths of application, seeing, cultivation, no-more-learning, and the supreme path, and are the truth of the path. The so-called "becoming an island of the world" is like land separated by water, and similarly, by understanding all dharmas, with the exhaustion of craving, being free from attachment, and the display of cessation and nirvana, the nature of the support that understands the meaning of oneself and others becomes the support that can accomplish, that is, it becomes a place. The so-called "Subhuti, how," and so on, the function of appearance is also similar to a jewel island with appearance, and the exhaustion of the darkness of ignorance is included in the exhaustion of craving and so on, so the function of the island is as a separate part. It should be observed that this is because the manifestation of wisdom, the exhaustion of not understanding, is the main thing. The so-called "the inner membrane of the egg of ignorance," ignorance itself is the inner membrane of the egg, the aspects of what is grasped and what grasps are appearances, and thus it is completely covered, that is, it corresponds to all external non-understanding, sentient beings are suppressed by darkness, and all the darkness of non-understanding that is suppressed from within by the seeds of the habitual tendencies of ignorance will be eliminated, that is, abandoning external and internal non-understanding, this is how it is connected. What does it do?

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་
པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་གྱུར་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དོན་འདྲི་བར་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་རེ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འོང་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་མེད་བ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ནས་མ་འོངས་པས་ན་འོང་བ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བས་ན་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་མ་བྱས་པའོ། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གནས་པར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་མི་འཐད་པས་ན་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དུས་གསུམ་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ། ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འོང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ས

【汉语翻译】
说是“以智慧照亮”，意思是说以智慧照亮。为了显示引导的作用，说了“善现，如何”等等。所谓“将引导”，是因为为了宣说一切色等法，自性无生无灭，由于变成了舵手，成办他利，因此是摄略，所以是引导。询问并宣说圆成等三种作用的意义，就是“善现，如何”等等。所谓“是否成为世间的依怙”，是因为成办了三种作用的一切事业，所以成为依怙。其中，由于在一切智智的场合宣说正法，从而进入圆成，因为成办有情之利，所以成为依怙，因此为了暂时显示圆成的作用，说了“善现，于此”等等。所谓“具有虚空之依怙”，是具有虚空之究竟自性。为了显示这些，说了“如何虚空无来”等等。其中，仅仅是无有踪迹就是虚空，从过去时没有到来，所以是无来。在未来时远离去，所以是无去。没有作者，所以是无作。远离坏灭之因，所以是不变。安住的行不合理，所以是无为。在三时中远离自性，所以依次是无住、非安住、不变。同样，虚空无生无灭。摄略之义是与虚空相似。说是“无分别”，因为与虚空相同，所以是无分别。如果认为无来等等是不合道理的，为了迎接这个疑问，说了“善现，凡是色的空性”等等，空性是

【英语翻译】
It is said that "illuminates with wisdom," which means illuminating with wisdom. To show the function of guiding, it is said, "Subhuti, how is it?" etc. The so-called "will guide" is because in order to proclaim all dharmas such as form, there is no self-nature of arising and ceasing. Because it has become a helmsman, it accomplishes the benefit of others, so it is an abbreviation, so it is a guide. Asking and proclaiming the meaning of the three functions such as perfection is "Subhuti, how is it?" etc. The so-called "whether it becomes the support of the world" is because it accomplishes all the deeds of the three functions, so it becomes the support. Among them, because in the occasion of all-knowing wisdom, the Dharma is proclaimed, so it enters into perfection. Because it accomplishes the benefit of sentient beings, it becomes the support. Therefore, in order to temporarily show the function of perfection, it is said, "Subhuti, in this" etc. The so-called "having the support of space" is having the ultimate self-nature of space. In order to show these, it is said, "How is space without coming?" etc. Among them, merely being without traces is space. There is no coming from the past, so it is without coming. It is separated from going in the future, so it is without going. There is no author, so it is without action. Separated from the cause of destruction, so it is unchangeable. The conduct of dwelling is unreasonable, so it is unconditioned. Separated from self-nature in the three times, so in order, it is non-dwelling, non-abiding, and unchangeable. Similarly, space is without arising and ceasing. The meaning of abbreviation is similar to space. It is said to be "non-conceptual," because it is the same as space, so it is non-conceptual. If it is thought that non-coming etc. are unreasonable, in order to welcome this doubt, it is said, "Subhuti, whatever is the emptiness of form" etc., emptiness is

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་ལྟར་མེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། །རབ་
འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དེ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་བཞིན་པའི་འགྲེས་ཀྱི་ཐ་མར་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཚད་མ་དང་འགལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བ

【汉语翻译】
是无生之体性。如果空性没有行和光，那么对于色等如何没有的想法的疑惑。为什么呢？以“若 饶益一切法为空性之所依”等来迎接。一切法是无生之体性，因此是空性等的自性。其中，因为如幻，所以是空性。因为远离一切相，所以是无相。因为超越了追求的境域，所以是无愿。因为如虚空般自性光明，所以是不显现。不离彼所依，是指不舍弃彼自性。因此，菩提萨埵摩诃萨埵证得无上正等觉，成为世间的所依，这将在解释的最后部分联系起来。通达一切智智之时的利益等，直至任运成就的究竟作用，一切都是为了完全显示寂灭之义，应知。以显示道智之相之法，如其所应地不显现解脱，因此成为亲近修持之所依。所示现的三乘之解脱之果，即是若 饶益一切法是无生等所说，其中，因为远离了遍计所执之苦，所以是无生之所依。因为远离了分别所执之苦，所以是无生之所依。因为远离了法性之苦，所以是无事物之所依。因为没有遍计所执之集，所以如梦般各自显现仅仅存在，因此是如梦之所依。因为与量相违，所以如无我般，因为没有分别所执之集，所以是无我之所依。法性之生起如幻，因此不是完全断灭，所以是无边之所依。总是

【英语翻译】
It is the nature of unborn. If emptiness has no going and light, then there is doubt about how there is nothing for form and so on. Why is that? To welcome with "If all phenomena are dependent on emptiness" and so on. All phenomena are the nature of unborn, therefore it is the nature of emptiness and so on. Among them, because it is like an illusion, it is emptiness. Because it is free from all characteristics, it is without characteristics. Because it transcends the realm of pursuit, it is without aspiration. Because it is naturally luminous like the sky, it is non-manifesting. Not departing from that dependence means not abandoning that nature. Therefore, Bodhisattva Mahasattva attains the unsurpassed perfect enlightenment and becomes the support of the world, which will be connected at the end of the explanation. The benefits and so on at the time of understanding all wisdom, until the ultimate action of spontaneous accomplishment, all are for the purpose of fully showing the meaning of Nirvana, it should be known. By showing the Dharma of the aspect of the wisdom of the path, the liberation is not manifested as it should be, therefore it becomes the support for close practice. The fruit of the liberation of the three vehicles shown is what is said in "If all phenomena are unborn" and so on, among which, because it is free from the suffering of pervasive imputation, it is the support of unborn. Because it is free from the suffering of discrimination, it is the support of unborn. Because it is free from the suffering of Dharmata, it is the support of non-existence. Because there is no accumulation of pervasive imputation, it is like a dream, each appearing only as existence, therefore it is the support of dream. Because it is contrary to measure, it is like no-self, because there is no accumulation of discrimination, it is the support of no-self. The arising of Dharmata is like an illusion, therefore it is not completely cut off, so it is the support of infinity. Always

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
རྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་འགོག་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་
རྟེན་ཅན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། དབྱུང་དུ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་འོང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲེས་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་རོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་བཤད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དུ་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་དག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པས། སྒྲུབ་པ་པོའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་དག་གིས་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་བ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་འདུལ་བས་ན་འདུལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་དབེན་པ་ཡིན་པས་ན། དབེན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་
བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉ

【汉语翻译】
通过遮止表相等三种事物，按照顺序，应当说寂灭之所依、涅槃之所依，以及不可分割之所依这三种。同样，周遍计度等三种是道的自性，因此是无来之所依、无去之所依、不动之所依。这里也像下面所说的前一句一样，加在解释的末尾。解释所依的作用是，世尊说“善现，一切法是”，色之所依是法性的自性，是色等的自性。所谓“成为世间的所依”是，因为以遍知一切相的自性来示现一切法，所以菩萨适合成为世间的所依。这样，应当理解如上所说的作用的特征是具有十一种相。如是说：“利益和安乐与救护，以及人们的救怙等，处所和亲友洲渚与，善引导者之名号，任运成就与三乘之，果实不现为显现，最终是所依之事业，此乃作用之特征。”这是所说的。通过显示作用特征的分类的自性，请问修行者的意义是，世尊，谁将证悟这甚深般若波罗蜜多？显示自性的是，世尊说“善现，菩萨摩诃萨”等。为了陈述自性的特征而请问的是，世尊等，回答是善现菩萨等。所谓从调伏中生起是寂静的自性，以此调伏故为调伏，即是法界。从中生起是因为远离不相顺品，因此，凡是寂静的自性，就称之为寂静的自性。这样，这句话本身就是贪欲等寂静的自性。

【英语翻译】
By preventing the three things such as signs, in order, one should say the three things: the basis of peace, the basis of nirvana, and the indivisible basis. Similarly, the three things such as complete imputation are the nature of the path, so they are the basis of no coming, the basis of no going, and the basis of immovability. Here, too, like the previous sentence mentioned below, it is added to the end of the explanation. Explaining the function of the basis is, the Blessed One said, "Subhuti, all dharmas are," the basis of form is the nature of the nature of dharma, the nature of form and so on. The so-called "becoming the basis of the world" is, because the nature of knowing all aspects is used to show all dharmas, the bodhisattva is suitable to become the basis of the world. In this way, it should be understood that the characteristics of the function described above have eleven aspects. It is said, "Benefit and happiness and protection, and the refuge of people, etc., places and relatives, islands and, the name of the good guide, spontaneous accomplishment and the three vehicles, the fruit is not manifested as manifestation, the ultimate is the action of the basis, this is the characteristic of the action." This is what is said. By showing the nature of the classification of the characteristics of the action, the meaning of the practitioner is asked, Blessed One, who will realize this profound Prajnaparamita? What shows the nature is, the Blessed One said, "Subhuti, Bodhisattva Mahasattva," etc. What is asked in order to state the characteristics of the nature is, Blessed One, etc., the answer is Subhuti Bodhisattva, etc. The so-called arising from taming is the nature of tranquility, because it is tamed by this, it is taming, that is, the realm of dharma. Arising from it is because it is far from the unfavorable side, therefore, whatever is the nature of tranquility is called the nature of tranquility. In this way, this sentence itself is the nature of tranquility of desire and so on.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ལེགས་བར་སྨྲས་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྲངས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འདས་བས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བའོ་ཞེས་དཀའ་བའི་གོ་ཆ་བ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །གོ་ཆའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བྱ་བ་ནི་ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེང་མྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་
པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མ་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ད

【汉语翻译】
因为心识的缘故，烦恼是寂静的自性。贪欲等现象，身体等恶劣处境是寂静的自性，因此烦恼的现象是寂静的自性。贪欲等的相，不如理作意是寂静的自性，因此烦恼的相是寂静的自性。贪欲和无贪欲，嗔恨和无嗔恨，愚痴和无愚痴，以真如的自性，不相符的方面和对治是寂静的自性。所谓的这四种自性，是为了对一切智智的所依具有信解的人们，为了简略地安立修行的道而宣说的。宣说那个所依，就是世尊菩提萨埵等等。所谓的如是的所依，就是一切相智的所依。善说的自性，就是，善现，是这样的，是这样的等等所说的。宣说难行的自性，就是，世尊，没有数量的众生等等的祈请。善现，是这样的，是这样的，因为一切法超越边际，不是实有，因此和它没有关联，所以一切众生完全寂灭，因为披上了难行的盔甲，所以是难行者。阐明盔甲的自性，就是再次，善现，菩提萨埵不惊恐等等所说的。因此，现在对显现的色等不执着，和色等没有关联。因为是从为了未来利益的追求中背离的缘故，所以和为了色等的利益也没有关联。认为这不是合乎道理的，

【英语翻译】
Because of consciousness, afflictions are the nature of quiescence. Attachment and other phenomena, the bad states of body and so on, are the nature of quiescence, therefore the phenomena of afflictions are the nature of quiescence. The signs of attachment and so on, non-virtuous attention, are the nature of quiescence, therefore the signs of afflictions are the nature of quiescence. Attachment and non-attachment, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, with the nature of suchness, the discordant aspects and antidotes are the nature of quiescence. The so-called four natures are taught for the sake of briefly establishing the path of practice for those who have faith in the basis of all-knowingness. The teaching of that basis is the Blessed One, Bodhisattva, and so on. The so-called such basis is the basis of all aspects of knowledge. The nature of good speech is, Subhuti, it is so, it is so, and so on. The nature of difficult practice is taught, that is, Blessed One, there are no number of beings, and so on. Subhuti, it is so, it is so, because all dharmas transcend the limits and are not real, therefore there is no connection with them, so all beings are completely pacified, because they are clad in the armor of difficult practice, so they are difficult practitioners. Clarifying the nature of the armor, that is, again, Subhuti, the Bodhisattva is not afraid, and so on. Therefore, now there is no attachment to the manifested form, etc., and there is no connection with form, etc. Because it is a departure from the pursuit of future benefits, there is also no connection with the benefit of form, etc. Thinking that this is not reasonable,

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་རེ་བར་མི་བྱ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་བར་གྱིས་རེ་བ་མི་བྱའོ། །དོན་འདི་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུམ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་ན། གནས་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་གོ་སྐབས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བ་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་འོན་ཀྱང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཉིད་ལ་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་
བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོག

【汉语翻译】
像这样“披上大铠甲”是指具有完全确定的自性。因此，菩萨既然是真实进入者，就不应希求声闻地和独觉地，对于佛地，也不应以有所希求之心来期望。 “如何获得此义”的提问，就是从“善现，你见到什么意义的缘故”等开始的。 由于“般若波罗蜜多是所有对境的对治”的想法而作答，就是从“善现，菩萨”等开始宣说的。 其中，由于因不具足，所以不是处所，即不可能，由于果不产生，所以不是机会，即没有机会。 仅仅因为堕入声闻等地的处所不是处所，不是机会，就以无有实执的方式，清楚地显示了完全修习。 解释专门所为的自性，就是从“然而谁”等开始宣说的，意思是说，应当希求佛地本身，是指以特别信解一切法如幻术。这表明了修习专门所为是不错乱的。 显示不缘的自性，就是从“世尊，甚深般若波罗蜜多”等开始请问的。 “那不是任何人可以修习的”，是因为所修、修者和修习都不可得的缘故。 那个本身就是从“那个”等开始请问的。 像前面一样，为了消除“那为了什么”的疑问，就从“世尊”等开始请问，意思是“因为没有任何法是完全成立的缘故”，这是作者、业和所作等相。 “如果是这样，如何修习呢？”就从“世尊，例如这样”等开始请问，意思是“修习虚空”，就是如实地像幻术一样修习。 以一切种智等差别来讲述那个修习，就是从“例如这样，修习般若波罗蜜多”等开始叙述的。 其中，以一切种智来现观，

【英语翻译】
In this way, "donning great armor" means possessing a completely certain nature. Therefore, since a Bodhisattva is a true entrant, one should not hope for the Hearer's stage and the Solitary Realizer's stage, and one should not expect the Buddha's stage with a mind of hope. The question of "How to obtain this meaning?" starts from "Subhuti, what meaning do you see?" etc. Answering with the thought that "Prajnaparamita is the antidote to all objects" is what is taught starting from "Subhuti, Bodhisattva," etc. Among them, because the cause is not complete, it is not a place, i.e., it is impossible, and because the result does not arise, it is not an opportunity, i.e., there is no opportunity. Just because the place of falling into the Hearer's stage, etc., is not a place and not an opportunity, it clearly shows the complete practice in a way that is free from clinging to reality. Explaining the nature of what is specifically done is what is taught starting from "However, who?" etc., meaning that one should hope for the Buddha's stage itself, which refers to particularly believing that all dharmas are like illusions. This shows that the practice of what is specifically done is not mistaken. Showing the nature of non-objectification is what is asked starting from "Bhagavan, profound Prajnaparamita," etc. "That is not something that anyone can practice" is because the object of practice, the practitioner, and the practice are all unobtainable. That itself is what is asked starting from "That," etc. Like before, in order to eliminate the doubt of "What is that for?" one asks starting from "Bhagavan," etc., meaning "Because no dharma is completely established," which is the characteristic of the agent, the action, and the object, etc. "If that is the case, how does one practice?" one asks starting from "Bhagavan, for example, like this," etc., meaning "practicing space," which is practicing like an illusion in reality. Explaining that practice with the distinctions of all-knowingness, etc., is what is narrated starting from "For example, like this, practicing Prajnaparamita," etc. Among them, realizing with all-knowingness,

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྡུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་སློབ་པས། མ་ཆགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་བ་བསྒོམ་པའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ ། མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བགྲོས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་པོར་སྨྲ་བ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲ་པའོ། །གསང་སྟེ་སྨྲས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བགྲོས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དད་པའི་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཐོབ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའོ། །རྟོགས་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། མོས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བག་ཆགས་བསྐྱེད་བ་མེད་པར་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བ

【汉语翻译】
由于汇集了所有无生之地，因此所有法都不修习。仅仅通过了解道的形态，便教导对所有道都没有执着，这是修习无染着。仅仅通过了解一切，便汇集了所有事物，这是修习无限。由于完全证悟了所有形态，因此成为了殊胜道的本质，所以修习无事物。由于顶峰的证悟是究竟道的特征，所以修习无所取。显示无执着的自性是：善现，就是这样。因为“就是这样，就是这样”是随后的先导，所以宣说了“善现，因此”等等。因此，所谓“因此”就是下面所说的“因为”的同义词。所谓“因为”就是善现，如此菩萨摩诃萨等等所宣说的。如此，此处的“如此”一词，用于“因为什么”之义。所谓“不执着”就是不执着于事物。所谓“对他人所说和他人所议论的不执着”是：宗派的比丘们明确地说“这不是佛陀的教言”，这就是他人所说。秘密地说就是他人所议论，不听取这些。所谓“不随顺他人的信心”就是因为自己获得了确信的信心，所以不被他人所动摇。所谓“使之领悟”就是为了通达经文等等。所谓“使之信解”就是为了专注于意义。同样，为了思考“那是因为什么呢？”，宣说了善现，如此等等。意思是说，在其他生中，不造作习气，不会变成不害怕等等。不害怕等等，是阐述了修习道的形态。显示所缘的自性是：世尊，菩萨摩诃萨是谁等等的请问。所谓“以何种方式”就是以执着的方式。特别地

【英语翻译】
Because all places are gathered without birth, therefore all dharmas are not practiced. By knowing the form of the path itself, teaching without attachment to all paths, this is practicing non-attachment. By knowing all things, all things are gathered, this is practicing infinity. Because all forms are fully realized, therefore it becomes the essence of the excellent path, so practicing non-thing. Because the realization of the peak is the characteristic of the ultimate path, so practicing non-grasping. Showing the nature of non-attachment is: Subhuti, it is so. Because "it is so, it is so" is the subsequent guide, so it is said "Subhuti, therefore" and so on. Therefore, the so-called "therefore" is the synonym of "because" mentioned below. The so-called "because" is Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva and so on are spoken. Thus, the word "thus" here is used for the meaning of "for what reason". The so-called "non-attachment" is not clinging to things. The so-called "non-attachment to what others say and what others discuss" is: the monks of the sect clearly say "this is not the Buddha's teaching", this is what others say. Speaking secretly is what others discuss, not listening to these. The so-called "not following the faith of others" is because one has obtained the faith of conviction, so one is not shaken by others. The so-called "making it understand" is for the sake of understanding the scriptures and so on. The so-called "making it believe" is for the sake of focusing on the meaning. Similarly, in order to think "why is that?", Subhuti is spoken, and so on. It means that in other lives, without creating habits, it will not become fearless and so on. Fearlessness and so on, is to explain the practice of the form of the path. Showing the nature of the object is: Bhagavan, who is the Bodhisattva Mahasattva and so on. The so-called "in what way" is in the way of clinging. In particular

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
རྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གཞོལ་བའོ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ངེས་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་མོ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ཅི་
རིགས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་ན་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་དངོས་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
所谓“考察”，即是必定考察。所谓“趋向于一切智”，即是心之流趋向于一切智三者的究竟。这说明了修习一切智三者。精于分别考察必定了知的自性之流，是请问世尊“如何”等等。在加行、正行和结尾的阶段，以观修一切法如幻之自性的心之流为先导，是对趋向于一切智的心之流的分别考察。所说的“善现趋向于虚空”等等，是三个词语。所谓“这是分别考察”，是指如前所说的续部必定如实地分别考察的总结语。为了消除“这不合道理”的想法，以“为什么呢”来引导，说了“善现，一切智是”等等。因为在胜义谛中，它是超越量和所量，所以理应一切智是不可衡量和无量，因此以观修如幻来必定续部，是正确的分别考察的总结语。否则，如果存在所量等等，就会执着于实有，这是言语的意义。为了阐明那个意义，说了“善现，不可衡量”等等。其中，获得是指异生戒等的自性，是资粮道。现观是指圆满积聚资粮后，与决择分相应的自性，是加行道。通达是指周遍法界，各自证悟的相，是见道。道是指以世间禅定和无色为对境的世间修道。道的果是指了知苦谛等之体性的出世间修道。智慧是指断除大烦恼之大等等，是小之又小等等。

【英语翻译】
The term "examination" means definitely examining. The term "inclining towards omniscience" means that the stream of mind inclines towards the ultimate of the three aspects of omniscience. This explains the meditation on the three aspects of omniscience. Being skilled in specifically examining the stream of one's own nature of definite knowledge is asking the Blessed One, "How?" and so on. In the stages of application, main practice, and conclusion, the stream of mind that precedes the meditation on all phenomena as being like illusions is the specific examination of the stream of mind that inclines towards omniscience. What is said, "Subhuti, inclining towards the sky," and so on, are three words. The term "this is specific examination" is the concluding word for the definite and accurate specific examination of the continuum as described above. To dispel the doubt that "this is not reasonable," it is introduced with "Why is that?" and it is said, "Subhuti, omniscience is," and so on. Because in the ultimate truth, it transcends measure and the object of measurement, it is reasonable that omniscience is immeasurable and without measure. Therefore, by meditating as if on an illusion, the definite continuum is a correct specific examination, which is the concluding word. Otherwise, if there are objects of measurement and so on, there will be clinging to things as real, which is the meaning of the words. To clarify that meaning, it is said, "Subhuti, immeasurable," and so on. Among these, attainment is the path of accumulation, which is the nature of individual morality and so on. Realization is the path of preparation, which is the nature that corresponds to the decisive aspect of perfectly accumulating merit. Understanding is the path of seeing, which is characterized by individually realizing the all-pervading realm of phenomena. The path is the worldly path of meditation that focuses on worldly concentration and the formless. The fruit of the path is the supramundane path of meditation, which is the nature of knowing the truth of suffering and so on. Wisdom is what eliminates the great afflictions, the great, and so on, and is the small of the small, and so on.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་ཆུང་དུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་འབྲིང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལམ་ཆེན་པོའོ། །འཇིག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་འབྲིང་གི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །འགྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་བར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །འགོག་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་མའི་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཡོན་ཏན་
ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྒོམ་པ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་སྟེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྤྱིའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་ཡང༌། གྲགས་པ་ཙམ་གང་ཇི་བཞིན་དོན་མིན་ཏེ། །དེའི་དོན་རྟོགས་པ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི

【汉语翻译】
是自性的微小道。识是烦恼中等的大的等，是使之完全毁灭的微小等的体性的中道。生是烦恼微小的大的等，是产生大的微小的等的自性的康庄大道。灭是于修道中断除烦恼的中等方便的加行道。生起是断除烦恼获得解脱的正无间道。衰减是远离烦恼现前智慧的解脱道。止灭，有些说是烦恼的相的剩余，是加行和无间，以及解脱的自性，是特殊的道。另一些说是现前成办功德特殊性的特殊道是止灭。修是摧毁一切不坏的障碍的金刚喻定。远离修是究竟道，是知尽和不生。境是境的总相。方是境的差别。谁也不能现前圆满成佛，是指不能以色等的分别念成佛。所谓“彼非色”等就是这样说的。如果那样的话，“所缘一切法，彼亦善等是”等不是也说了吗？如果这样，怎么可以呢？以这样的疑问来迎接，说“善现，色即是”等，因为瑜伽士在名言中，认识到色等如幻，就是成佛，这是结论。如是说：“名声唯尔非如义，悟彼义乃依之果。”就像这样说的。在布施波罗蜜多等中，其中的布施、持戒和忍辱波罗蜜多这三者，以及精进和禅定的波罗蜜多的一部分是福德的。

【英语翻译】
It is the small path of self-nature. Consciousness is the middle path with the characteristic of destroying completely the great of medium afflictions, etc., and the small, etc. Birth is the great path with the nature of producing the great of small afflictions, etc., and the small, etc. Cessation is the path of joining the means of the middle way of abandoning afflictions on the path of meditation. Arising is the correct uninterrupted path that obtains liberation by abandoning afflictions. Diminution is the path of liberation that manifests wisdom by being separated from afflictions. Cessation, some say, is the remainder of the aspect of afflictions, and is the special path with the nature of joining, uninterruptedness, and liberation. Others say that the special path that manifests and accomplishes the specialty of qualities is cessation. Meditation is the vajra-like samadhi that destroys all indestructible obscurations. Separation from meditation is the ultimate path, which is knowing exhaustion and non-birth. Object is the general characteristic of objects. Direction is the distinction of objects. "No one can become perfectly enlightened," means that one cannot become enlightened through the conceptualizations of form, etc. It is said that "That is not form," and so on. If that is the case, haven't you said, "The object is all dharmas, and that is also virtue, etc."? If so, how is that possible? Welcoming with such a question, it is said, "Subhuti, form itself," etc., because the yogi realizes that form, etc., are like illusions in conventional truth, and that is enlightenment, which is the conclusion. As it is said: "Fame is only thus, not like meaning; realizing that meaning is the result of relying on it." It is like this saying. In the perfection of generosity, etc., the three perfections of generosity, morality, and patience, and one aspect of the perfections of diligence and meditation are of merit.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་
པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། བལྟ་དཀའ་བ་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གདུལ་བྱ་གཟུང་དུ་མི་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྩོན་པ་ཆུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བར་མ་མཛད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གསུང་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པ་འདི་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །འཇིག་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །འདི་སྐད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ངས་མངོན་པར

【汉语翻译】
集合。智慧的集合是智慧到彼岸、精进和禅定到彼岸等的一个方面。由于这一切都与幻化无异，所以是全知。由于帝释天等领悟了真正的佛法，生起了殊胜的信心，因此以顶礼世尊足下为先导，阐明了胜母的伟大自性，这就是从那时起提到了天神之王帝释天等。其中的深奥之处在于，色等是如是性的自性。在听闻、思维和修习的阶段，由于如幻，因此依次是难以衡量、难以观看和难以领悟的。从“看到意义的力量”这句话中的“也”字可以看出，不仅是难以调伏的众生等，而且也看到了这深奥的佛法。所谓“精进微小”，是指专注于少量事务，而不专注于佛法的宣讲。即使如此，也想到梵天祈请，大悲世尊才转动了法轮。以善说本身来随之宣说，就是天子们说“是的，是的”等等。摄集的意义是天子们说“唉呀”等等。如果问这些深奥之处是什么，那就是说“无论何处，无论何人”等等。揭示与一切世间不相符的自性，就是说“虚空深奥的缘故”等等。如果不加以考察，仅仅因为独自享受的因缘，所以虚空深奥的缘故，此法深奥。事实上，因为是如幻的自性，所以我的自性深奥的缘故，此法深奥。因为没有生，所以一切法没有来处的缘故，此法深奥。因为远离坏灭，所以一切法没有去处的缘故，此法深奥。如此说来，通达因果之法如梦幻，以通达灭尽和不生为先导的，我证悟了知晓的自性之法。

【英语翻译】
Collection. The collection of wisdom is one aspect of the perfection of wisdom, diligence, and meditation. Since all of these are no different from illusion, it is omniscience. Because Indra and others realized the true Dharma and generated excellent faith, they prostrated at the feet of the Bhagavan as a prelude, clarifying the great nature of the victorious mother. This is why the lord of the gods, Indra, and others are mentioned from then on. The profundity in that is because form and so on are the nature of suchness. In the stages of hearing, thinking, and meditating, because it is like an illusion, it is in order difficult to measure, difficult to see, and difficult to realize. From the word "also" in the phrase "seeing the power of meaning," it can be seen that not only are there beings who are difficult to subdue, but also this profound Dharma is seen. The so-called "small diligence" means focusing on a small amount of affairs and not focusing on the teaching of the Dharma. Even so, it is thought that because Brahma requested, the Great Compassionate One turned the wheel of Dharma. To speak following the good speech itself is the gods saying "yes, yes," and so on. The meaning of gathering is the gods saying "alas," and so on. If you ask what these profound things are, it is saying "wherever, whoever," and so on. Revealing the nature that does not conform to all the world is saying "because the sky is profound," and so on. If it is not examined, just because of the cause of enjoying alone, therefore, because the sky is profound, this Dharma is profound. In fact, because it is the nature of illusion, therefore, because my self is profound, this Dharma is profound. Because there is no birth, therefore, because all dharmas have no origin, this Dharma is profound. Because it is free from destruction, therefore, because all dharmas have no destination, this Dharma is profound. Thus, having understood the laws of cause and effect as dreams, and with the knowledge of cessation and non-arising as the forerunner, I realized the Dharma of the nature of knowing.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ངོ་མཚར་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ལྷའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གནས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐོགས་བ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་བུ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་བམ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདྲ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒོལ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་གྲུབ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་མ་མཆིས་ཏེ་རྟེན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མ་མཆིས་པ་ནི་ལམ་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་གནས་མེད་

【汉语翻译】
说是已经成佛了。正如所说的，为了阐明其自性，祈请说“世尊真稀有”等等，因为原因是特别殊胜的，所以是稀有。因为果是卓越的，所以是奇妙的。因为一切世间都是颠倒的，所以与一切世间都不相符。为了开示这一点，祈请说“世尊”等等。所谓“此法”，就是般若波罗蜜多的自性。般若波罗蜜多的解说，出自《现观庄严论》的显相中的天品，即第十五品。

为了开示无碍的自性，说了“此后，世尊”等等。所谓“此法”，就是因为以完全证悟一切智智的三种相，对于色等一切法，以了知自性无碍的缘故，所以开示说此法对于任何事物都没有阻碍。为了开示无基础的自性，祈请说“奇哉！世尊与虚空相等”等等。所谓“为了不缘一切处”，就是以能知和所知平等性的缘故，以不缘一切所依之义，是无碍的体性，也就是不可征服性。所谓“为了无二”，就是因为是唯一性的缘故，是无等性的体性，也就是无与伦比的体性。所谓“为了无有反驳者”，就是因为超越了一切不相符的方面，是无敌对的体性，也就是没有不相符方面的体性。所谓“为了无有显现的成就”，就是因为是无生的缘故，没有处所，也就是无所依的自性。所谓“为了诸生皆无生”，就是因为天等一切有情都是非存在的自性，所以无有产生，也就是无有生。所谓“为了不缘一切道”，就是因为一切道本身都是不可缘的，所以无有道，也就是无有道路。在加行道、见道、修道、殊胜道和无学道中，没有安住。

【英语翻译】
It is said that one has become a Buddha. As it is said, in order to clarify its nature, one prays by saying "Bhagavan is truly wonderful" and so on, because the cause is particularly excellent, therefore it is wonderful. Because the result is outstanding, it is marvelous. Because all the world is inverted, it is incompatible with all the world. In order to show this, one prays by saying "Bhagavan" and so on. The so-called "this Dharma" is the nature of Prajnaparamita. The explanation of Prajnaparamita comes from the chapter on the gods in the manifestation of the Abhisamayalankara, which is the fifteenth chapter.

In order to show the nature of unobstructedness, it is said, "Then, Bhagavan" and so on. The so-called "this Dharma" is because by fully realizing the three aspects of omniscience, for all dharmas such as form, by knowing that the nature is unobstructed, it is shown that this Dharma has no obstruction to anything. In order to show the nature of groundlessness, one prays by saying "How wonderful! Bhagavan is equal to space" and so on. The so-called "in order not to perceive all places" is because of the equality of the knower and the known, by the meaning of not perceiving all supports, it is the nature of unobstructedness, that is, invincibility. The so-called "in order to be non-dual" is because it is unique, it is the nature of unequaledness, that is, the nature of incomparability. The so-called "in order to have no opponents" is because it transcends all incompatible aspects, it is the nature of unrivaledness, that is, the nature of having no incompatible aspects. The so-called "in order to have no manifest accomplishment" is because it is unborn, there is no place, that is, the nature of being without support. The so-called "in order for all births to be unborn" is because all beings such as gods are of a non-existent nature, therefore there is no arising, that is, no birth. The so-called "in order not to perceive all paths" is because all paths themselves are imperceptible, therefore there is no path, that is, no road. There is no abiding in the paths of application, seeing, meditation, distinction, and no more learning.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་
ལྔ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཉན་ཐོས་འདི་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ལགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང༌། ཡང་དག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་བར་སྐྱེས་པར་མི་རུང་བར་སྟོན་པ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་སྐྱེས་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཅིང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདས་མ་ཐག་པར་སྨྲས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི། དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ན་ནས་ཞེས་
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞི

【汉语翻译】
所谓的“པ་”字，是指具有能起区分作用的性质，像这样说了五个词。解释无有行相的自性是：世尊，（向）世尊的声闻等这样祈请。因为与如来相关的声闻是随顺的后生者，所以就像如来一样是随顺而生的。如果（有人）怀疑，即使是声闻，如何能像如来一样随顺而生呢？用“那是因为什么呢”来迎接（这个问题），（然后）祈请说：世尊，是这样的。因为即使已经确定一切法都不是领悟的对境，但仍然如实地宣说空性，因此就像如来一样随顺而生，这是总结性的词语。为了说明不可能随顺于事物自性的生起，（经中）说：天子们，凡是这样说等等。所谓“因为不生”，意思是说，就实相而言，因为不生所以是不生的。如来的声闻，即长老善现，已经随顺于彼，并且已经随顺于彼的自性。所谓“如是性”，是指导师世亲已经阐明，如来的自性唯是如是性。如何阐明呢？（经中）说：如何如来的等等。因此，长老善现是指，因为已经随顺于刚刚所说的如来的如是性，所以因为不生而随顺生起，应该与前面（的内容）结合起来。同样，对于后面的（内容）也应当了解。如果通过修习的力量才能获得如来之性，而不是通过事物的法性，那么如何能随顺生起呢？（经中）说：长老善现等等。所谓“从一开始”，意思是说仅仅从最初。如果有人怀疑这不合乎道理，用“那是因为什么呢”来迎接（这个问题），（然后说到）如来的如是

【英语翻译】
The so-called syllable "pa" refers to the characteristic of being able to distinguish. Like this, five words are spoken. Explaining the nature of non-arising is: "Bhagavan, the Shravakas of the Bhagavan," and so on, is a supplication. Because the Shravakas related to the Tathagata are compliant later-born ones, they are born in accordance with the Tathagata. If one doubts, even if they are Shravakas, how can they be born in accordance with the Tathagata? The question is met with "Why is that?" Then, it is supplicated: "Bhagavan, it is like this." Because even if it has been determined that all dharmas are not objects of realization, they still truly proclaim emptiness. Therefore, they are born in accordance with the Tathagata, which is a concluding statement. To show that it is impossible to be born in accordance with the nature of things, it is said: "Sons of the gods, whoever says this," and so on. The so-called "because of non-arising" means that, in terms of reality, because of non-arising, it is non-arising. The Shravaka of the Tathagata, the venerable Subhuti, has followed that, and has followed the nature of that. The so-called "Suchness" refers to the master Vasubandhu having clarified that the nature of the Tathagata is only Suchness. How is it clarified? It is said: "How the Tathagata," and so on. Therefore, the venerable Subhuti means that because he has followed the Suchness of the Tathagata, which was just spoken of, he is born in accordance because of non-arising, which should be combined with the previous (content). Similarly, the following (content) should also be understood. If the nature of the Tathagata is attained through the power of meditation, and not through the dharma of things, then how can it be born in accordance? It is said: "The venerable Subhuti," and so on. The so-called "from the very beginning" means only from the very beginning. If one doubts that this is not reasonable, the question is met with "Why is that?" (Then it speaks of) the Suchness of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྫས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་བ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་ཡིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མི་འཐད་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷག་པའི་ངང་མ་ཚང་བའི་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་
འདྲ་བ་ཡིན་ན། འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་གལ་ཤེས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཅ

【汉语翻译】
说了“如是”等等。这就是说，一切法的如是性，是指显现为实体的色等等的总法性，是无生之义。这样一来，如来和一切法的如是性，以彼此不可分割的缘故，显示如来的如是性是一切的对境。因此，那如是性也是善现的，说了“如来的如是性是什么”等等。因此，所谓“如来之后而生”，是指以具有如是性的方式随之而生。如果是这样，那么如是性就成了实有，所以说了“如是性也是”等等。“不是如是性”，因为对无境的遮破不合理，所以如是性在世俗中也和幻化一样，是这个意思。所谓“如来之后而生”，是指“之后”这个词是作格的词，而说“如来的”是想说和它有关联。如果真实是法性的自性，那怎么是随之而生呢？说了“如来的”等等。“住”是指在世俗中以常法的法性而住。如果那样，那么尊者善现就成了具有变化等等了，所以说了“如来的如是性如何”等等。对于它来说，没有超出和不圆满的改变，也没有变异。由于远离自和他者的分别念，所以没有分别念，也没有分别念。如果善现的如是性与如来的如是性相同，那没有变化等等的自性从何而来呢？所以说了“如来的如是性如何”等等。用“为什么会有这些疑问，如果知道这些”来迎接，说了“如来的如是性是什么”等等。这一个

【英语翻译】
It is said, "Thusness," and so on. That is to say, the thusness of all dharmas refers to the general nature of phenomena such as form, which is manifestly considered as substance, and means that it is unborn. In this way, the thusness of the Tathagata and of all dharmas are indivisible from each other, and the thusness of the Tathagata is shown to be the object of all. Therefore, that thusness is also Subhuti's, and it is said, "What is the thusness of the Tathagata?" and so on. Therefore, "born after the Tathagata" means born after in the manner of possessing thusness. If that is the case, then thusness would become substantially existent, so it is said, "Thusness is also," and so on. "It is not thusness," because refuting something without an object is unreasonable, so thusness is also like an illusion in conventional truth, that is the meaning. "Born after the Tathagata" means that the word "after" is a word in the instrumental case, and saying "of the Tathagata" is intended to express that it is related to it. If it is truly the nature of the dharma nature, then how is it born after? It is said, "Of the Tathagata," and so on. "Abiding" means abiding in conventional truth by the dharma nature of continuity. If that is the case, then the venerable Subhuti would become possessed of change and so on, so it is said, "How is the thusness of the Tathagata?" and so on. For it, there is no change of exceeding or being incomplete, and there is no transformation. Because it is free from the conceptual thoughts of self and others, there is no conceptual thought, and there is no conceptual thought. If the thusness of Subhuti is the same as the thusness of the Tathagata, then from where does the nature of being without change and so on come? So it is said, "How is the thusness of the Tathagata?" and so on. Welcoming with "Why would there be these doubts, if these are known?" it is said, "What is the thusness of the Tathagata?" and so on. This one

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ིག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱ་བ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་གཉིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ་བས་གང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པས་གང་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། འབྲེལ་པ་མེད་པས་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁོ་ན་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཉན་པ་པོ་འབྱང་བ་མེད་པ་སྨྲ་བ་ན་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པར་མི་འགྱུར། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་
གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེད་པའོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་ནི་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་མ་མཐོང་བའོ། །བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་སྟེ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཚད་མས་འཐད་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མི་དམིགས་པས་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡ

【汉语翻译】
ིག་སྟེ། 称作“不异”是因为，由于区分作用的业和作者，以及作用无法明确指明，所以是无二且不可二，因此不是二，是无二的真如，这是以意义的区分来表达的。在任何情况下，由于远离了基础本身，所以在任何地方都不是真如。由于没有原因，所以不是从任何事物产生。由于没有关联，所以不属于任何事物。存在关联等等会变成事物本身，因此不会变成真如。因此，说了“因为什么”等等。这样一来，“住持者 善现”是指，如来和一切法的真如都是这样本体同一的，因此，由于被如来的真如所包含，善现的真如是无变等等的自性。因此，这是“与未作的真如相符而生”的总结语。因为一切法都是以这样的方式相符而生的。那么，善现有什么特别殊胜之处呢？虽然这是事实，但应该只指出争论的焦点。否则，如果听者说出没有意义的话，怎么会不变成疯子呢？为了明确这一点，说了“什么是未作的真如”等等。那就是永远不会变成不是真如，这是说在任何情况下都只是真如的总结语。简而言之，说了“如来的一切真如如何在一切时”等等。“在一切时”是指在所有时间。 “显现”是指完全分开，即产生。刚说过的这两个词是“不是完全的劫”等等，“劫”是指不理解，即没有看见。 “不是劫”的意思是理解，即看见。 “因为区分作用无法明确指明”是指，由于自性相同在量上是合理的，所以在真如上无法明确指出区分作用的量，因此是不异的，并且不是完全的劫。

【英语翻译】
Iga ste. The term "non-different" means that because the action and the agent that differentiate, and the action cannot be clearly pointed out, it is non-dual and cannot be made into two, therefore it is not two, and it is the Suchness of non-duality, which is expressed by the distinction of meaning. In all ways, because it is separated from the very basis, it is not Suchness anywhere. Because there is no cause, it is not from anything. Because there is no connection, it does not belong to anything. Having connections, etc., will become the thing itself, therefore it will not become Suchness. Therefore, it is said "because of what," etc. Thus, "Venerable Subhuti" means that the Suchness of the Tathagata and all dharmas are thus of the same essence, therefore, because it is included in the Suchness of the Tathagata, the Suchness of Subhuti is the nature of immutability, etc. Therefore, this is the concluding word of "born in accordance with the unmade Suchness." Because all dharmas are born in accordance with such a manner. Then, what is the special excellence of Subhuti? Although this is true, only the basis of the dispute should be pointed out. Otherwise, how would the listener not become mad if he speaks meaningless words? To clarify this point, it is said "what is the unmade Suchness," etc. That is, it will never become not Suchness, which is the concluding word that it is only Suchness in all ways. In short, it is said "how is the Suchness of the Tathagata in all ways," etc. "In all ways" means at all times. "Manifestation" means completely separated, that is, produced. These two words just spoken are "not a complete kalpa," etc. "Kalpa" means not understanding, that is, not seeing. "Not kalpa" means understanding, that is, seeing. "Because the differentiating action cannot be clearly pointed out" means that because the same nature is reasonable in quantity, the quantity of differentiating action cannot be clearly pointed out on Suchness, therefore it is non-different and not a complete kalpa.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ། བྱེད་པའི་ཚིག་དང་པོ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གང་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལས་དངོས་པོ་གང་ཡང་གང་དུ་ཡང་རྗེས་
སུ་འགྲོ་བས་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་པ་མེད་པས་ན་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འཐད་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
是的。如来的真如是一切法真如的自性。如果善现的真如也不是这样，那么这两个真如怎么会没有差别呢？如“如来说的真如是”等等。 “不是其他的”是一个语气词，用在动词的第一位。意思是说，如来的真如不是从一切法的真如中分离出来的，那么是什么呢？就像它是它的自性一样，善现的真如也是它的自性。 “这不是任何东西的真如”的意思是，一切事物都是真如。善现的真如就是一切法的真如。 “随顺于非异体的真如”是指，由于与自性的真如相一致，因此真如与一切法相连。如果是真如的自性，怎么说是随顺呢？这里说“有些”等等，这是世俗谛的说法。在胜义谛中，它就像幻觉一样，没有任何事物可以与之相比。一切法的真如是三时，如来的真如是自性光明，没有生灭，不是这样的。那么，这些怎么会是相同的呢？如“如来的真如不是过去”等等。因为它没有先于生起的坏灭，所以不是过去。因为它没有后来的生起，所以不是未来。因为它不适合获得存在，所以不是现在。同样，一切法的真如也是如此，因为能很好地证明如幻的量在一切方面都是相同的。

【英语翻译】
Yes. The Suchness of the Tathagata is the nature of the Suchness of all dharmas. If the Suchness of Subhuti is not like that either, then how can these two Suchnesses be non-different? As it is said, "The Suchness of the Tathagata is," and so on. "Not other" is a particle of speech, which is used in the first place of a verb. That is to say, the Suchness of the Tathagata is not other than the Suchness of all dharmas. What is it then? Just as it is its nature, so too the Suchness of Subhuti is its nature. "This is not the Suchness of anything" means that all things are Suchness. The Suchness of Subhuti is the Suchness of all dharmas. "Following the Suchness that is not other" means that because it is in accordance with the Suchness of its own nature, therefore Suchness is connected to all dharmas. If it is the nature of Suchness, how can it be said to be following? Here it says "some" and so on, which is a conventional expression. In ultimate truth, it is like an illusion, so there is no object that can be compared to it in any way. The Suchness of all dharmas is threefold time, and the Suchness of the Tathagata is naturally luminous and free from arising, so it is not like that. How then can these be the same? As it is said, "The Suchness of the Tathagata is not past," and so on. Because it does not have destruction that precedes arising, it is not past. Because it is free from future arising, it is not future. Because it is not appropriate to obtain existence, it is not present. Similarly, the Suchness of all dharmas is also like that, because the valid cognition that well establishes illusion is the same in all respects.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
་བར་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་དེ་ལ་དུས་གསུམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་དང་སྤྱིར་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནི་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ག་ལ་རུང་ཞེས་
འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེས་བུ་དོན་གྱི་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་དོན་

【汉语翻译】
是那个意思。或者，在世俗谛中，凭借事物差别的分类，可以认为是对它的三种时间进行衡量。即使那样，如来和一切法的真如并非不同，这正是“如来的真如也”等等所说的意思。不仅仅是自身的真如，那么是怎样的呢？善现，那是如来，也因为真如而随顺真如，如来的真如随顺过去等等的真如，而且过去等等的真如也随顺如来的真如，因为解脱中没有差别。这是那个意思。要知道，凭借过去等等各自和总体归纳的差别，会变成四种解释。简要归纳就是，如是，圣者善现的真如等等所说的意思。菩萨和如来的阶段，像这样，暂时是不同的自性，怎么可能是真如和一切法不异的自性呢？
有些人这样认为。世尊成为菩萨等等所说的，这个真如是，因为恒常是同一自性，所以有道理认为这个是真如，因为远离了突发的垢染而现前证悟。凡不是一和多的自性的那些，不是胜义的自性，就像幻化等等的自性一样。我和他人所说的诸事物也不是一和多的自性，因为周遍作用不可见，所以是如来幻化的同义词。这个理由也不是不成立的，因为具有分别念的人们的进入是周遍于具有需要的，所以应该在胜义中详细分析有能力的法的事物领域。否则，追求事物作用的人们

【英语翻译】
That is the meaning. Or, in conventional truth, it can be assumed that it is measured in three times by the distinction of the differences of things. Even so, the Tathata of the Tathagata and all dharmas is not different, which is what is meant by saying "the Tathata of the Tathagata also." It is not just one's own Tathata, but what is it like? Subhuti, that is the Tathagata, also because of the Tathata, follows the Tathata, the Tathata of the Tathagata follows the Tathata of the past, etc., and the Tathata of the past, etc., also follows the Tathata of the Tathagata, because there is no difference in liberation. That is the meaning. It should be known that by the distinction of each of the past, etc., and the general summary, it will become four explanations. The brief summary is, thus, the Tathata of the venerable Subhuti, etc., is what is said. The stages of Bodhisattvas and Tathagatas, like this, are temporarily different natures, how can they be the nature of Tathata and all dharmas being non-different?
Some people think like this. The Blessed One becoming a Bodhisattva, etc., is what is said, this Tathata is, because it is always the same nature, so it is reasonable to think that this is Tathata, because it is free from sudden defilements and manifestly enlightened. Those that are not the nature of one and many are not the nature of ultimate truth, just like the nature of illusion, etc. The things spoken by myself and others are also not the nature of one and many, because the pervasive function is invisible, so it is a synonym for the illusion of the Tathagata. This reason is also not unestablished, because the entry of those with conceptualization is pervasive with having needs, so the field of objects of capable dharmas should be analyzed in detail in the ultimate truth. Otherwise, people who seek the function of things

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་དགོས་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་འམ། རིགས་མཐུན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པས་རྣམ་པར་འཛིན་ཅིང་མ་འབྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་བར་མཚམས་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བར་མཚམས་མེད་པར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་གཅིག་དང་གཞན་ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འབྱར་བ་དེའི་ཚེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་གཅིག་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་དག་དང་འབྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱར་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲེས་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་ཡང་ཤར་
དང་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདྲེས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཉི་ག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནུབ་ཀྱི་དང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པས་ན་འདྲེས་བཞིན་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་ཡང་ཤར་དང་འདྲེས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་དེའི་འདྲེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མི་རུང་བས་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་དང་རེག་བར་མི་འདོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་བུ་ག་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རིགས་མི་མཐུན་པའི་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་ནི་རེག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྣང་བས་གནོན་པའི་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དམ། མུན་པས་གནས་སུ་མ་བྱས་པའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན

【汉语翻译】
由于对不存在的事物进行分析没有任何必要，因此应当承认具有实际作用的事物。然而，由于它是相互区分的自性，因此应当考察它将成为所知之自性还是能知之自性。如果按照第一种情况，那么微尘将会变成相互粘连的自性吗？或者，许多同类事物以力量摄持，以不粘连的方式围绕，有间隔吗？或者，没有间隔地围绕，这有三种情况。如果按照第一种情况，如果一个与另一个通过一个方向粘连，那么将会陷入具有部分的过失，从而丧失同一性，因为微尘的自性是不同的，不同的微尘与其他微尘粘连。如果按照全部自性粘连的情况，当东方微尘与其他微尘全部自性混合时，那么其他微尘也会变成与东方混合。因此，混合依赖于两个事物，一个事物随顺进入另一个事物的自性，因此没有哪个微尘是同一自性。例如，东方微尘与西方微尘全部自性混合，因此完全放弃了自己的自性，完全获得了西方的自性，因此混合的状态是不存在的。同样，西方微尘也与东方混合，放弃了自己的自性，完全变成了东方的物体，因此没有成为混合的所依。因此，在一个事物上，同时存在相互排斥而存在的性质的成立和否定是不可能的，怎么会是同一自性呢？第二种情况，按照完全围绕的情况，即使不希望与同类事物接触，但空隙是光明和黑暗的自性，因此必须希望与不同类的光明和黑暗微尘接触。因为没有被光明压制而远离的黑暗，或者没有被黑暗占据位置的光明，是不具备种类的。因为这两者的产生依赖于境等相互

【英语翻译】
Since there is no need to analyze non-existent things, things that perform actual functions should be acknowledged. However, since it is the nature of mutual distinction, it should be examined whether it will become the nature of the knowable or the nature of the knower. If according to the first case, then will the atoms become the nature of mutual adhesion? Or, many homogeneous things are held by force, surrounded in a non-adhesive manner, with intervals? Or, surrounded without intervals, there are three cases. If according to the first case, if one is adhered to another through one direction, then it will fall into the fault of having parts, thus losing identity, because the nature of the atoms is different, and different atoms are adhered to other atoms. If according to the case of adhesion by all self-nature, when the eastern atom is mixed with other atoms by all self-nature, then other atoms will also become mixed with the east. Therefore, since mixing depends on two things, one thing follows and enters the self-nature of another thing, therefore no atom is of the same self-nature. For example, the eastern atom is mixed with the western atom by all self-nature, therefore it completely abandons its own self-nature and completely obtains the western self-nature, so the state of mixing does not exist. Similarly, the western atom is also mixed with the east, abandoning its own self-nature and completely becoming the eastern object, so it does not become the basis of mixing. Therefore, on one thing, the establishment and negation of the nature of mutual exclusion existing simultaneously is impossible, how can it be the same self-nature? In the second case, according to the case of complete surrounding, even if it is not desired to be in contact with homogeneous things, the gap is the nature of light and darkness, so it must be desired to be in contact with heterogeneous light and dark atoms. Because darkness that is not suppressed by light and is far away, or light that is not occupied by darkness, does not possess a kind. Because the arising of these two depends on objects and other mutual

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་མ་ཐག་པའི་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གང་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་བལྟས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་ལ་བལྟས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག་གོ །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་བལྟས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟས་པར་ཁས་
བླངས་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པུ་ལ་བལྟས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་རང་བཞིན་གཞན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་ན་བལྟས་པ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐོར་བར་བྱེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་ནས་གནས་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ནར་བསགས་པ་མེད་པས་ན་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པ་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་དང་གཞན་ལ་བལྟས་པས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འབྱར་བའི་ཕྱོགས་ཁོ་ནའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མཚམས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་འབྱར་བ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་སྒྲ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་འབྱར་བ་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་རྡུ

【汉语翻译】
因为仅仅依靠分离的缘故。即使那样，也会变成刚过去的辩说的过失。如果也不承认种类不相同的事物为知识，那么这时位于中央的微尘是什么自性，以什么来观察一个微尘而存在，就以那个本身来观察其他的微尘吗？还是以其他的来观察呢？这样进行两种方式的考察。其中，如果按照第一种方式，那么这时观察一个微尘的体性，那就是同一个方向。比如，那个微尘本身的东方所存在的微尘那样。所有环绕的微尘也都是观察一个微尘的自性，这被称为自性的理由。承认以那个自性本身来观察，并不是成立。因为存在于相似的一方，所以也不是相违。如果位于不同的处所，就不会变成仅仅观察所希望的那个微尘的自性，因为微尘没有其他的自性。如果没有自性，那么观察也是不允许的，所以理由不是不定。因此，环绕的微尘都将变成同一个方向，因为没有环绕而存在，所以仅仅是堆积，因此由于与它所要成立的意义的事业本身相分离，所以承认那个微尘和自性是一样的，也是不合理的。如果按照第二种方式，也像微尘一样，其他和其他的以其他和其他的来观察，就会变成具有部分，因此与是一个微尘本身相分离，这是非常明显的。因为事物不同的特征是自性不同。第三种没有间隔的一方也包含在粘连的一方之中，因为是它的种类。对于与间隔本身的处所相分离的那些，除了互相粘连之外，没有其他的形态。即使用其他的词语来表达那个意义本身，也不会改变，因为会变得非常过分。然而，微尘不粘连本身，以方向的词语来表达，位于非常近处的微

【英语翻译】
Because it depends only on the reason for separation. Even so, it will become the fault of the immediately past debate. If one does not acknowledge dissimilar kinds as knowledge, then what is the nature of the atom located in the center, and by what does it observe one atom and exist? Does it observe other atoms by that very nature, or by another? Thus, there are two ways to examine it. If it is according to the first way, then at that time, whatever observes the essence of one atom is of the same direction. For example, like the atom located in the east of that very atom. All the surrounding atoms are also of the nature of observing one atom, which is called the reason of nature. Acknowledging that it is observed by that very nature is not established. Because it exists on the similar side, it is not contradictory either. If it is located in a different place, it will not become the nature of observing only the desired atom, because the atom does not have other natures. If there is no nature, then observation is not allowed, so the reason is not uncertain. Therefore, the surrounding atoms will all become the same direction, because there is no surrounding existence, so it is only accumulation, therefore, because it is separated from the very action of the meaning to be established by it, it is not reasonable to acknowledge that the atom and the nature are the same. If it is according to the second way, just like the atom, others and others observe others and others, it will become having parts, therefore, it is very clear that it is separated from being one atom itself. Because the characteristics of different things are different natures. The third, the side without interval, is also included in the side of adhesion, because it is its kind. For those who are separated from the place of the interval itself, there is no other form except mutual adhesion. Even if the meaning itself is expressed in other words, it will not change, because it will become very excessive. However, the non-adhesion of the atom itself, expressed in the word of direction, the atom located very close to

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་འདོད་ཅེ་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་དག་མེད་པར་ཚིག་འདི་དོན་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་ངེས་པར་བཟུང་བདེ་ནི་ཁོ་ནར་དེ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་པས་ལྟོས་པའི་དབྱེ་བས་ཕ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་མ་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ལྟོས་
ཏེ་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ནམ་ཡང་ཚུ་རོལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དག་དོན་དམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དག་ཇི་ལྟར་མ་འཆོལ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ནི་ཚུ་རོལ་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚུ་རོལ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་ཐལ་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་མ་འཆོལ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་གནས་བའི་ཕྱིར་དང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ན་ཡང་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པར་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྲིད་པར་འབྱུང་བ་ཅན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་དེ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ན། དེ་ལ་ཡང་ཅི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྟགས་ན

【汉语翻译】
如果想要被无数的微尘所围绕，那是不可能的，因为没有此岸和彼岸的区分，这句话就没有意义。如果依赖于他者，那么他者的自性就难以确定，因此它本身就不是真实的。就像此岸和彼岸的区分一样，用这种推理方式，就不能认为它是真实存在的，因为它是有部分的。如果说此岸和彼岸在外部是存在的，那么由于依赖性的区分，就像父亲和儿子一样，为了不混淆，就应该承认它是真实存在的自性。因为依赖于什么而成为彼岸，那么相对于它来说，就永远不是此岸。如果不是这样，那么此岸和彼岸就不是真实的，那么如何能保证在显现为彼岸和此岸的旁边的事物不混淆呢？因此，想要显现为彼岸的事物，实际上就是想要被称为此岸的此岸。如果进行考察，那么它们就会变成一体，如果是那样，那么依赖于它们的事物就不会不混淆地存在。因为由分别念所安立的差别，实际上就是作用的支分。如果因为体验的力量而存在于对境中，并且因为未体验之事的意义是极其隐蔽的，并且因为相似的事物从紧邻的因的力量中产生各自确定的结果，因此无法将它与彼区分开来，那么自性圆满成就的自性，就是无二智慧的一个体性，在胜义谛中是离能取和所取、无因的。如果是这样，那么就会陷入常等过失。即使是常，作用等也是不合理的。因此，它是与自己的因相关联而产生的，并且在产生之后立即毁灭。然而，由于对无碍存在的有为法执著的习气完全成熟，所产生的相状显现在其中。瑜伽行者们承认，具有觉性的事物就是如此。那么，这些相状是真实的吗？还是像影像等一样，是虚假的呢？

【英语翻译】
If one wishes to be surrounded by countless fine particles, that is impossible, because without the distinction of this shore and the other shore, this statement has no meaning. If one relies on another, then the self-nature of that other is difficult to ascertain, therefore it is not true in itself. Just like the distinction between this shore and the other shore, with this kind of reasoning, one cannot consider it to be truly existent, because it has parts. If one says that this shore and the other shore exist externally, then due to the distinction of dependence, just like father and son, in order not to be confused, one should acknowledge that it is the nature of true existence. Because what is the other shore in dependence on what, then relative to that, it is never this shore. If it is not like that, then this shore and the other shore are not truly existent, then how can one guarantee that the things next to what appears as the other shore and this shore are not confused? Therefore, what one wants to appear as the other shore is actually the this shore that one wants to be called this shore. If one investigates, then they will become one, and if that is the case, then the things that depend on them will not exist without confusion. Because the difference established by conceptual thought is actually a branch of function. If it is because of the power of experience that it exists in the object, and because the meaning of what has not been experienced is extremely hidden, and because similar things produce their own definite results from the power of the immediate cause, therefore it is impossible to distinguish it from that, then the self-nature of perfect accomplishment is the nature of one non-dual wisdom, which in the ultimate truth is free from the grasper and the grasped, and without cause. If that is the case, then one will fall into the fault of permanence, etc. Even if it is permanent, function, etc., are unreasonable. Therefore, it arises in relation to its own cause and immediately perishes after arising. However, the appearances that arise from the complete maturation of the habit of clinging to conditioned phenomena that occur in unobstructed existence appear in it. Yogis acknowledge that things with the nature of awareness are like this. So, are these appearances true? Or are they false, like images, etc.?

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་དེ་མི་འཐད་པས་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་གཅིག་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡིན། འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་
བར་རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཅེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྔ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཐ་དད་པར་གནས་པས་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་བའི་ཕྱིར། གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིས་མཐུན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ཉེས་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དབུས་མར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་འདོད་ན་དེ་རང་བཞིན་གང་གིས་གཅིག་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་གཞན་ལ་ཡང་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཡིན་ཞེས་བརྟག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་གཞན་ན་གནས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤར་དང་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཡོད་པ་མི་འཐད་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་བཀོད་པར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་རྡུལ་ཕྲ

【汉语翻译】
说“成为唯一的喜悦”是分别念。如果像第一种情况那样，那时，众多的真实相状与此不符，如同相状的自性一样，也将会变成众多的识，怎么会是唯一的呢？然而，如果因为同时体验而确定识是唯一的，那么，由于与一个识无差别，如同识的自性一样，诸相变成唯一，这是难以避免的。如果说一定是这样，那是不对的。这样，如果一个相显现为移动等差别，那么，其余的相也与先前的相无差别，因为具有身体的自性，所以会变得与它完全相同，这与体验各种相违背。因此，诸相一定是多种多样的，因为一和多具有相互矛盾的法，所以，仅仅在胜义谛中，相和识才安住于各自的差别，因此，所立誓的无二之理将会破灭。或者，如同安乐等一样，因为蓝色等相是体验的自性，所以不承认一个具有多种，因此不会陷入如上所说的过失，如果这样理解，那么，许多同类的识也会像不同类的识一样，同时产生，如果这样说，那么，这又是另一种过失，这样，如果认为居于中央的识像极微一样完全被包围，那么，以何种自性显现于一，难道以同样的自性也显现于其他吗？或者以其他的自性显现？如果按照以同样的自性显现的观点，由于没有完全包围而安住，所以安住在其他方位的其余部分不会如实存在。因此，东方和西方等方位的存在是不合理的，也不会显现为蓝色等形状的排列。如果按照以其他的自性显现的观点，事物的差别是自性差别的特征，怎么会是唯一的呢？极微

【英语翻译】
To say "it is a single delight" is conceptualization. If it is like the first case, then at that time, many true aspects are incompatible with it, and like the nature of aspects, it will also become many consciousnesses, how can it be one? However, if it is determined that consciousness is one because of experiencing it simultaneously, then, since it is no different from one consciousness, like the nature of consciousness itself, the aspects will become one, which is difficult to avoid. If you say it must be so, that is not right. In this way, if one aspect appears as a difference such as movement, then the remaining aspects are also no different from the previous aspect, because they have the nature of a body, so they will become exactly the same as it, which contradicts the experience of various aspects. Therefore, the aspects must be diverse, because one and many have mutually contradictory dharmas, so only in the ultimate truth, aspects and consciousnesses abide in their respective differences, therefore, the vow of non-duality will be broken. Or, like happiness and so on, because aspects such as blue are the nature of experience, so it is not admitted that one has many, therefore it will not fall into the faults mentioned above, if you understand it in this way, then many similar consciousnesses will also arise simultaneously like dissimilar consciousnesses, if you say so, then this is another fault, in this way, if you think that the consciousness residing in the center is completely surrounded like atoms, then with what nature does it appear to one, does it appear to others with the same nature? Or does it appear with another nature? If according to the view of appearing with the same nature, since there is no complete surrounding and abiding, the remaining parts abiding in other directions will not exist as they are. Therefore, the existence of directions such as east and west is unreasonable, and it will not appear as the arrangement of shapes such as blue. If according to the view of appearing with another nature, the difference of things is the characteristic of the difference of nature, how can it be one? Atoms

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཤར་དང་ནུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་དབུས་ན་གནས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་
དེའི་ཉེས་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་ཕྱོགས་རྒྱས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡུལ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡུལ་རྒྱས་པར་སྐྱེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་བརྟགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡུལ་ཁྱབ་པར་སྐྱ་བར་སྣང་བ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པས་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་རྒྱས་པར་གནས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གང་ཞིག་བདེན་པར་གྱུར་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ་འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའང་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ལ། གཞན་ནི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་ཡུལ་འདབ་ཆགས་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །མིང་ཙམ་འཇུག་པའི་སྒོར་བྱས་པའི་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡུལ་འདབ་ཆགས་པས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་བྱེད་ལ་ཡང་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་དན་ཤེས་བྱ་དག་ཀྱང་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཤེས་བྱར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་གཏོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཅིག་ཅར་སྐྱེའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་སྐྱེ་བ་ན་རང་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང

【汉语翻译】
将如同从分别观察中产生的过失一样堕落。识不是有色法，所以没有方位的东和西。如果像极微一样，识怎么会住在中间呢？那虽然是真实的，但这是
它的其他过失，即凡是认为显现为方位广大之相的诸法是存在的，虽然不是住在境上，但也应当像那样考察境广大而生起。如果不是那样，即使考察为生起众多识，像那样周遍于境而显现也成了颠倒，因此那时认为生起众多识就成了无意义。除了住在方位广大处所显现的蓝色等之外，凡是成为真实的蓝色等其他则没有体验过。如果那是虚假的，还有什么其他的会成为真实的呢？这又是什么呢？即使那样，极微是有色法，而识不是有色法，不是吗？如果说“这里就是那个过失”，那是怎么回事呢？这个过失是没有的，因为像这样蓝色等也显现为不存在，对于那本身，有些人承许为极微的自性，另一些人则说为是理性的体性，这仅仅是名称上的差别而已，对于境依附而住的具有相状的意义来说，是没有差别的。以仅仅是名称施设的门径而成立过失相同并不是，然而以境依附所造成的过失是相同的，即使仅仅是名称不同，又怎么不会成为过失相同呢？然而即使那样，如果识和所识等不同之理不承认属于所识的过失存在于识上，那么那时也应当说：在众多识同时生起时，对于瓶子和布匹等具有境的分别念，不会属于次第生起。因为那是从体验确定之门径而生起分别念的缘故。不能说不分别的识本身是同时生起的。因此，这些分别念生起时，也不是自己认识自己。

【英语翻译】
It will fall like the fault arising from analytical observation. Consciousness is not a form, so there is no east and west in terms of direction. If it is like atoms, how can consciousness reside in the middle? That is true, but this is
its other fault, that is, whatever is considered to exist as the appearance of vast directions, although it does not reside in the object, it should be examined in the same way that the object arises vastly. If it is not like that, even if it is examined as arising many consciousnesses, it will become inverted that it appears to pervade the object in that way, so at that time it will become meaningless to think that many consciousnesses arise. Apart from what appears as blue etc. residing in vast directions, other blue etc. that have become true have not been experienced. If that is false, what else will become true? What is this? Even so, atoms are forms, and consciousness is not a form, is it? If you say, "Here is that fault," what is that? This fault does not exist, because in this way blue etc. also appear to be non-existent, and for that itself, some people accept it as the nature of atoms, and others say that it is the nature of reason, which is only a difference in name, but for the meaning of the characteristic of residing attached to the object, there is no difference. It is not to establish the same fault by the gateway of merely applying names, but the fault caused by the object being attached is the same, and even if the names are only different, how can it not become the same fault? However, even so, if the different reasons such as consciousness and knowable do not admit that the fault belonging to the knowable exists on the consciousness, then it should also be said at that time: when many consciousnesses arise simultaneously, the conceptualizations with objects such as vases and cloths will not belong to arising gradually. Because it arises from the gateway of experiencing and determining. It cannot be said that the non-conceptual consciousness itself arises simultaneously. Therefore, when these conceptualizations arise, they are also not self-aware.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ངེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བས་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ལོ། །འོན་ཏེ་ནོར་བུ་གཟིར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་གང་གིས་གཅིག་པ་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དུ་མའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཏོགས་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་མ་དང་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་ན། མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་པ་འགལ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྫས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་དཀའོ། །གཞན་དུ་ན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་མིང་དེ་ལ་ནི་བརྩད་དུ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་གཟིར་སྣང་བ་ནི་རེ་ཞིག་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ན་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཁྱབ་པས་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་མི་འཐད་དེ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་།དེ་ལས་འདི་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ན་གན་པར་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་དང་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་མི་འཛིན་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་

【汉语翻译】
因为不是，所以必定会立即体验，因此，由于次第生起分别念不会被体验，所以与现量相违。如果认为就像摩尼宝珠显现一样，一个识取了多种的体性，那是不真实的。像这样，凡是多种的，就不是一个，例如存在于多种相续中的识。说这个识也是多种的，这是缘取了自性相违。因为缘取了多种性，所以不成其为理由。因为存在于顺品方，所以也不是相违。再说，多种性凭借什么而使一性显现，多种和一性怎么是相违的呢？应该说，除了多的自性之外，没有其他的能用多种这个词来表达的。如果众多和一个也都没有各自的体性互相区分，因为是无，所以安立互相舍弃而住的相违的特征，是不成立相违的。如果两个相违的体性变成一个，那么一切有情都会变成一个实体，因此，俱生和坏灭等过失难以避免。否则，一个只是名称而已，对于那个名称是没有争论的，所以也不是不定因。例如，摩尼宝珠显现暂时是成立的，也不能这样说，因为如果自性是一个，就不会遍及多种自性，所以不应显现多种自性等，因为辩驳和考察是相同的。然而，显现为蓝色等的处所和时间存在于其他处的物体是不同的，这不会变成现量的认识，因为两者都没有显现。因为不执着于从那以外的这个是不同的。在处所和时间相同的时候，也不是从显现为黑色等的，因为没有认为这个是从作用上不同的分别念的现量不执着。因此，能取和所取等以及所取的事物，因为不执着于互相是不同的，所以多种性是二。

【英语翻译】
Because it is not, it will surely be experienced immediately, therefore, since the gradual arising of conceptual thoughts will not be experienced, it contradicts direct perception. If it is thought that just as a mani jewel appears, a single consciousness takes on the nature of many, that is not true. Like this, whatever is many is not one, for example, the consciousness that exists in many continuums. To say that this consciousness is also many is to apprehend a self-contradictory nature. Because of apprehending multiplicity, it is not an unestablished reason. Because it exists in the concordant side, it is also not contradictory. Furthermore, by what does multiplicity reveal oneness, how are multiplicity and oneness contradictory? It should be said that other than the nature of many, there is nothing else that can be expressed by the word "many." If the many and the one also do not have their own natures mutually distinguished, because they are non-existent, the contradiction of the characteristic of abiding by mutually abandoning is not established. If the natures of two contradictions become one, then all beings will become one entity, therefore, the faults of co-emergence and destruction, etc., are difficult to avoid. Otherwise, "one" is just a name, and there is no dispute about that name, so it is also not an uncertain reason. For example, the appearance of a mani jewel is temporarily established, but it cannot be said that way either, because if the nature is one, it will not pervade the nature of many, so it should not appear as the nature of many, etc., because the refutation and examination are the same. However, it is not the case that the object appearing as blue, etc., and the object existing in another place and time are different, this will not become a direct perception, because neither of them appears. Because it is not apprehended that this is different from that. When the place and time are the same, it is also not from what appears as black, etc., because the direct perception without the conceptual thought that this is different from the action does not apprehend it. Therefore, the grasper and the grasped, etc., and the objects to be grasped, because they do not apprehend that they are mutually different, therefore multiplicity is two.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བཟློག་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འདི་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་དུ་སྣང་བ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་མི་དང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡང་མི་འཛིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟགས་ན་འདི་ནི་འདི་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་མི་འཛིན་པས་གཉིས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྟག །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་འཛིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང༌། གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བར་འདོད་ན། དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་ལ་བསྙོན། འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་འདི་དག་འདིར་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཤེལ་རྡོ་དག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས། འཇིམ་དུམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པར་སྔགས་ལ་སོགས་པས་མིག་བསླད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱིས་པའི་བར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། གསལ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ

【汉语翻译】
说“无一之自性于现量中显现”，这也是以此回答的。因为一与多种是相违的缘故。如果说，因为成立和安乐是一的缘故，多种也是一。那是不应理的，因为以互相违背之理，此一即成相违之故。此、此与成立和安乐是一，也不是现量所能知的。如果同时显现的成立和安乐是无别的，那么也会显现与自性相异之物。为何不显现为各别呢？如果又不执著显现为各别，而认为无二，那么为何不以“此与此无别”之理，不执著各别而认为无二呢？如果执著从各别和无各别中解脱的唯事物，那么，蓝色等多种又如何显现呢？如果认为显现为多种，那在世间也说是显现为各别，为何要否认各别呢？如果这些明亮之相在此是真实的自性，那么，这一切岂不相违？然而，识只是像清净的水晶一样，未变成蓝色等相的差别。又，在那样的相上，由无始时来的颠倒习气完全成熟的力量，就像泥团等物上，以咒语等使眼花缭乱的人显现出象和马等一样，显现出各种相。因此，承认胜义中识是唯一的自性，是没有相违的，因为是虚假的缘故。像这样，你们以过失来指责，是要成立相是不真实的，如果是这样，那也是我们所承认的。

【英语翻译】
That which is said, "The nature of the nonexistent one appears manifestly," is also answered by this. Because one and many are contradictory. If it is said, "Because establishment and bliss are one, many are also one," that is unreasonable, because by the very nature of mutual contradiction, this one becomes contradictory. It is also not possible to know manifestly that this, this, and establishment and bliss are one. If the establishment and bliss that appear simultaneously are non-different, then something other than one's own nature will also appear. Why does it not appear as distinct? If one does not grasp what appears as distinct and considers it non-dual, then why not consider it non-dual by not grasping distinctness with the reasoning that "this and this are non-different"? If one grasps only the thing that is liberated from distinctness and non-distinctness, then how do blue and other diverse things appear? If one thinks that it appears as diverse, then in the world it is also said to appear as distinct, so why deny distinctness? If these clear aspects are truly the nature here, then would not all of this be contradictory? However, consciousness is just like a clear crystal, not transformed into the distinctions of blue and other aspects. Moreover, on such aspects, by the power of the complete maturation of beginningless inverted habits, just as elephants and horses appear to a person whose eyes are deceived by mantras and the like on clay lumps and the like, the aspects appear. Therefore, admitting that in the ultimate sense consciousness is the only nature is not contradictory, because it is false. In this way, if you criticize with faults, it is to be established that the aspects are untrue, and if so, that is also what we admit.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་འདིར་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་མི་འཐད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་ཞིག་གང་ལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དེ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་བའོ། །རྣམ་པ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྤྱིར་དོན་དམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་བསྒྲུབས་ན་དེའི་ཚེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ནི་སྤྱི་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་བའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཙོ་བོའི་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་འདི་ལྟར་རང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཕལ་པའི་རིག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྟའི་རྭ་དང་
འདྲ་བར་མེད་པ་ལ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕལ་བའི་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རྟའི་རྭ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པར་འདོད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་བ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་

【汉语翻译】
凡是已经转变的，那就是真理，除了这句话之外，还有什么更好的说法呢？如此清晰显现，有什么不合理的呢？如果说因为它本身不存在，那么，对于任何事物，如果某种性质不存在，那么它就不是该事物的认知，例如痛苦不具有快乐等性质。蓝色等现象在识中也并非真实存在，这是因为所区分的特征是矛盾的。由于现象被确定为虚假的，因此不是未成立的，并且由于它存在于相似的一方，因此不是矛盾的。如果一般而言，从胜义谛的角度证明了识是不存在的，那么，由于没有能损害与所证之法相反之法的量，那么如何不会对从不相似的一方推翻理由产生怀疑呢？不应该这样说，因为在这里，仅仅是一般地需要证明，并且这也没有不确定性。如此，识有两种，即主要的和次要的。其中，主要的是非物质的性质，也就是识的独有特性，怎么会成为不存在的现象呢？如此，凡不是识的性质，就没有主要的识，例如虚空中的莲花。被认为是虚无的蓝色等现象也不是识的性质，这是因为所遍及的特征是矛盾的。次要的也不可能存在，因为如果说显现自身形象的识的产生就是次要的识，那么，就像完全没有能力的马角一样，认为它不存在是不合理的，因为不存在的特征就是缺乏所有能力。如此，凡是没有能力的，就不是次要的识，例如马角。被认为是虚无的蓝色等现象也是没有能力的，这是因为所遍及的特征是矛盾的。由于现象是虚假的，因此理由不是未成立的，并且存在于相似的

【英语翻译】
Whatever has been transformed, that is the truth, what other better statement is there than this? What is unreasonable in appearing so clearly? If it is said that it does not exist in itself, then, for any thing, if a certain nature does not exist, then it is not the cognition of that thing, for example, suffering does not have the nature of happiness, etc. Blue and other phenomena are also not truly present in consciousness, because the distinguishing characteristic is contradictory. Since phenomena are determined to be false, it is not unestablished, and since it exists on the similar side, it is not contradictory. If, in general, it is proven from the ultimate truth that consciousness does not exist, then, since there is no valid cognition that harms the opposite of what is to be proven, how can there not be doubt about overturning the reason from the dissimilar side? It should not be said so, because here, it is only generally necessary to prove, and there is no uncertainty in this. Thus, there are two kinds of consciousness, namely, primary and secondary. Among them, the primary is the non-material nature, which is the unique characteristic of consciousness, how can it become a non-existent phenomenon? Thus, whatever is not the nature of consciousness, there is no primary consciousness, such as a lotus in the sky. The blue and other phenomena that are considered non-existent are also not the nature of consciousness, because the pervasive characteristic is contradictory. The secondary is also impossible, because if it is said that the arising of consciousness that manifests its own image is the secondary consciousness, then, like a horse's horn that is completely devoid of ability, it is unreasonable to consider it non-existent, because the characteristic of non-existence is the characteristic of lacking all abilities. Thus, whatever is without ability is not secondary consciousness, such as a horse's horn. The blue and other phenomena that are considered non-existent are also without ability, because the pervasive characteristic is contradictory. Since phenomena are false, the reason is not unestablished, and it exists on the similar

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་དང་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་རིག་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྡོག་པས། དེས་ཁྱབ་པའི་རིག་པ་ཡང་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་བས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་ཀྱང་རིག་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནང་ན་མེད་ལ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་ན་དེའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་སོ། །འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་བ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་བྱེད་བའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རིག་ཀྱང་ངེས་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་
ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་འགལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །། ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང་དུས་མཉམ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་འདིར་རྒྱུ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་བརྫུན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫ

【汉语翻译】
因为存在于同品之故，故非相违。因此，如是对于实事和相似的观察，以互相舍弃而住立的体性所遍及于识，因为能遍之法遣除，故由彼所遍及之识亦唯是遣除，因为无有之故，此名为“无有”之因，无有进入识之机会，故非不定。如果说，在阳焰等处，虽无水等之相，然由识知之故，故非不定耶？非也，如果彼处水等之相，内亦无有，外亦无有，则彼时，极全无者如何成为识知耶？如是驳斥与观察是相同的。亦不可说是由关联之力而领受也。如此，识之自性并非是诸相，因为将会成为与识相同而存在之故。然若汝心想相之自性是识，则彼时，将会成为与相相同而识亦无有。识亦非由相而生，因为对于无自性者，生起之自体是不可能的缘故。相亦非由识而生，因为诸相是虚妄之故，是与能作义之能力相离故。除了彼之自性与由彼所生者之外，关联亦是不存在的。因此，任何与任何不具关联者，彼虽识知，然亦非定能识知，譬如识之自性识知如同石女之子。所欲的无有之诸相，与识一起，彼之自性与由彼所生之体性的关联二者亦皆无有，此是能遍不现见。因为已成立无有关联之故，故非不成，因为存在于随顺品之故，故非相违。一切皆成识知之故，因不定亦非也。因此，汝所完全观察为与识同时生起之相，彼若为无因之自性，则因为无有观待之故，如何成为有时间性耶？故于此处必须说出原因。如何如汝之所许，以虚妄之自性而成为世俗

【英语翻译】
Because it exists in the same category, it is not contradictory. Therefore, such an examination of reality and similarity, with characteristics that exist by mutually abandoning each other, pervades consciousness. Because the pervading factor is eliminated, the consciousness pervaded by it is also only eliminated. Because it does not exist, this reason called "non-existence" has no opportunity to enter consciousness, so it is not uncertain. If it is said that although there is no appearance of water etc. in mirages etc., it is not uncertain because of being known, it is not so. If there is no appearance of water etc. inside or outside, then how can something completely non-existent be known? Such refutation and examination are the same. It should not be said that it is experienced by the power of connection. Thus, the nature of consciousness is not the nature of appearances, because it would be the same as consciousness. But if you think that the nature of appearance is consciousness, then consciousness will be the same as appearance and will not exist. Consciousness is not born from appearance, because it is impossible for something without self-nature to be produced. Appearance is not born from consciousness, because appearances are false and devoid of the ability to perform functions. There is no connection except for its nature and what is born from it. Therefore, whatever is not connected with anything, although it is known, it is not necessarily known, just as the nature of consciousness is like the son of a barren woman. The desired non-existent appearances, together with consciousness, have no connection with its nature and the nature of what is born from it. This is the non-perception of the pervader. Because it has been established that there is no connection, it is not unestablished. Because it exists in the conforming category, it is not contradictory. Because everything becomes consciousness, the reason is not uncertain. Therefore, whatever appearance you completely examine as arising simultaneously with consciousness, if it is of a causeless nature, then how can it be temporal because there is no dependence? Therefore, the reason must be stated here. How, according to your acceptance, does it become conventional with a false nature?

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བ་དག་སྣང་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནར་མ་རིག་པས་མི་བདེན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་ཁས་བླངས་པས་དེ་དག་སྣང་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཉེས་པ་འདིར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་ན་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་ཞིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་རིག་པ་མེད་པར་ཐལ་ཞིང་རྣམ་པར་བརྫུན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་དམིགས་བའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ན་པའི་རྣམ་པས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་དམིགས་པ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་བཞིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ་དག་ནང་ན་མེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པ་དེའི་ཚེ། གང་གིས་གཉིས་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བསླུས་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཀུན

【汉语翻译】
如同那些认为显现为能知和所知的事物一样，同样按照我们的观点，对于转变为无相之自性的智慧，仅仅是不与之相关的无明，也会在世俗中显现为他性，凡是这样想的人，也都被此驳斥了。按照我们（中观宗）的观点，由于在世俗中承认能知本身就是所知的自性，因此这些显现没有矛盾。如果认为不会有这种过失，因为有原因，那么，由于能取和所取的相是依缘而生，因此不是真实的，将会成为他起自性，因为他起自性不是别的，就是依缘而生。如果即使那样，也不会成为胜义谛存在，那么这样说，识的存在的说法，也不是与缘起之自性相异的。因此，依缘而生和无则不生的胜义谛存在是难以驳倒的，而且因为有先后，将会导致不能同时认知，并且所承诺的虚假也会丧失。如果连所说的相也不承认，那么，仅仅成为所缘的对境，一切有情都将恒常认知无相之识。如果认为仅仅是识，但是体验不是由病态的相所产生的错觉力量所造成的能见彼岸的对境之相，因为由此确定体验的对境是完备的，因此没有对境，就像刹那一样，那么，那是不对的。这样，如果内在或外在的相，由体验所产生的错觉力量正在认知，那么，也将成为不确定的识，当内在没有，外在也没有的时候，谁体验二无自性，也会成为不确定的，谁会被体验所欺骗？或者一切虚假的相

【英语翻译】
Just as those who think that knowable and known things appear, similarly, according to our view, even ignorance, which is only unrelated to the wisdom that has become the self-nature of the formless, will appear as otherness in the conventional. Whoever thinks like this is also refuted by this. According to our (Madhyamaka) view, since it is admitted in the conventional that the knowable itself is the self-nature of the known, there is no contradiction in these appearances. If it is thought that this fault will not occur because there is a cause, then, since the aspects of the apprehended and the apprehender arise dependently, it is not real, and it will become the nature of other-dependence, because other-dependence is none other than arising dependently. If even so, it will not become the ultimate truth, then saying that the existence of consciousness is also not different from the nature of dependent arising. Therefore, the ultimate truth existence of dependent arising and non-arising without is difficult to refute, and because there is before and after, it will lead to not being able to recognize at the same time, and the promised falsehood will also be lost. If even the so-called aspect is not admitted, then, just by becoming the object of the object, all sentient beings will constantly recognize the formless consciousness. If it is thought that it is only consciousness, but the experience is not the aspect of the object of seeing the other shore caused by the power of illusion produced by the morbid aspect, because the object of experience determined by this is complete, therefore there is no object, just like a moment, then that is not right. In this way, if the inner or outer aspect is being cognized by the power of illusion produced by experience, then it will also become an uncertain consciousness, and when there is no inner and no outer, whoever experiences non-duality will also become uncertain, who will be deceived by experience? Or all false aspects

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་སྒྲས་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སམ་ཡང་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་རྣམས་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་མྱོང་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་རྣམས་འབྲེལ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པར་
བཀའ་བས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འདི་སྙམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་བདེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་ཅན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་མིན་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྒྱུག་གོ །འདི་ལྟར་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁྱེད་ཁས་ལེན་ཏམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་ནི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་དེ་ཡང་ནུས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ནུས་པ་ཡང་རྒྱུའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མ་རིག་བད

【汉语翻译】
凡是能显示出这种状态的，那样的状态就是错觉的本质。因此，如果认为无相也是由于错觉的力量而变得可以认知，那也是不正确的。因为，所谓的“错觉”一词，是指产生错觉的习气作为因的意识状态，还是指从那样的习气中产生的具有错觉的意识，即果的自性呢？对于前者来说，因为因和相没有关联，所以凭借它的力量来体验它们是不合理的，因为会过于极端。如果说存在从它产生的相的关联，那也是不合理的，因为和前面一样，会过于极端地成为他者的支配。但是，如果是后者，那么对于它来说，如果相是某种关联，那么它会变成它的自性之相，而不是从它产生的相，因为它是和它同时体验的。而且，同时的事物也不能成为因和果的自性。因此，为了避免因为错觉的自性而与它无差别，从而过于极端地成为他者的支配，
必须加以遮止。这样想：因为在能取和所取的相中没有错觉，所以在睡眠等状态中，自证的自性会成为唯一的真实吗？不是这样的，因为意的识不是仅仅缘于法界，而且不执着于仅仅是心所，所以通过完全断绝集合，它是具有多种自性的。但是，如果确定了与能取和所取的物体分离，同样具有和不具有的识蕴的自性，那么它仍然会显现为多种多样。像这样，你承认它具有错觉的习气吗？还是不承认呢？这是两种思考。如果承认前者，那么在这种情况下，颠倒的相的显现执着的习气本身就是唯一的明觉，而那个习气也被称为能力。能力也会变成因的意识的自性。因此，作为因的无明

【英语翻译】
Whatever serves to reveal such a state, that state is the very essence of illusion. Therefore, if it is thought that even the formless becomes knowable by the power of illusion, that is not correct. For, does the term "illusion" refer to the state of consciousness in which the habit of generating illusion serves as the cause, or does it refer to the consciousness with illusion arising from such a habit, which is the very nature of the result? For the former, since the cause and the forms are unrelated, it is unreasonable to experience them by its power, for it would be too extreme. It is also unreasonable to say that there is a connection of characteristics arising from it, for it would be too extreme in being under the control of others, as before. However, if it is the latter, then for it, if the forms are some kind of connection, then it will become the characteristic of its own nature, but not the characteristic arising from it, because it is experienced simultaneously with it. Moreover, simultaneous things cannot be the nature of cause and effect. Therefore, in order to avert the extreme of becoming under the control of others because of being non-different from the nature of illusion,
it must be prevented. Thinking thus: Since there is no illusion in the aspects of the grasped and the grasper, will the self-knowing nature become the only truth in states such as sleep? It is not so, because the consciousness of mind is not only focused on the realm of phenomena, and because it does not grasp only mental factors, it is of a diverse nature by completely severing the aggregate. However, if the nature of the aggregate of consciousness, which is separated from the objects of the grasped and the grasper, and which is equally possessed and not possessed, is determined, then it will still manifestly run in various ways. Like this, do you admit that it has the habit of illusion, or do you not admit it? These are two thoughts. If the former is admitted, then in that case, the habit of clinging to the manifestation of inverted aspects is the only awareness, and that habit is also called power. Power also becomes the nature of the consciousness of the cause. Therefore, the ignorance that has become the cause

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་འཐད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འོན་ཏེ་དེར་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནུས་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་ན་ནུས་པ་དུ་མ་ཐ་མི་དད་པས་ནུས་པའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་ཅིག་ཅར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པས་ནུས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འབད་པ་མེད་པར་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་བཟློག་དུ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་
ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཉམས་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མཚོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟོགས་པ་པོ་རྨོངས་པ་ལས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གིས་དེའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འག

【汉语翻译】
由于你自己的知识从先前的颠倒显现执着所产生的后果，是后来的后来的产生，由于无明的力量而如此显现是合理的，因此多种多样性是强烈产生的。也不应说，相似的紧随因不是必然的。因为如前所说的知识本身就是相似的紧随因，所以这是“的”啊。如果说，在那里，具有习气性质的能力是各不相同的。不是的，真实而言，如果多种能力不是各不相同的，那么就像能力的本体一样，同时也会变成多种多样的识，并且对于那个也已经说过了过失。或者，同样地，由于与一个识不是各不相同的，那么就像能力与识的自性一样，变成一个本身是难以避免的，那么怎么会变成紧随因的差别呢？如果像第二种情况那样认为不是那样，那么那时，不费力气一切有情都解脱等等的推论是无法避免的。然而，各个凡夫的识
全部都是以蓝色等等的形象来接近转变并且不具备而进入的。对于那个来说，不存在变成一个本身消失的推论，因为不是多种多样的自性。那里的蓝色等等的自性被安立为认识本身，因为那是体验它的自性。不是因为变成了蓝色等等的自性。这样，形象仅仅是执取对境的差别，而不是它的自性。另外，显现为蓝色等等外境般的表象，不是通过识的形象本身，然而，体验蓝色等等认识的识的体验者，由于愚痴而认为蓝色等等不是那样的外境自性，那也是错误的。这样，如果与蓝色等等没有任何关联，那么那时，怎么会变成认识蓝色等等呢？通过什么会与它的自性区分开来呢？对于不动的识来说，不存在其他的执取对境的差别，因为太过于极端了。

【英语翻译】
Because the consequence of your own knowledge clinging to the inverted manifestation from the previous one is the later and later arising, it is reasonable that it appears so due to the power of ignorance, therefore, multiplicity arises strongly. It should not be said that the immediately preceding cause of similarity is not certain. Because the knowledge itself, as previously stated, is the immediately preceding cause of similarity, so this is "of." If it is said that the powers that possess the nature of habit are different there. No, in reality, if multiple powers are not different, then like the essence of power, it will simultaneously become multiple consciousnesses, and the fault has already been stated for that as well. Or, similarly, since it is not different from one consciousness, it becomes one itself like the nature of power and consciousness, which is difficult to avoid, so how can it become a distinction of immediately preceding causes? If it is assumed that it is not so like the second case, then at that time, the inference that all sentient beings are liberated without effort, etc., is unavoidable. However, the consciousness of each ordinary person
all enter by approaching transformation with the appearance of blue etc. and not possessing it. For that, there is no inference of becoming one itself disappearing, because it is not of a diverse nature. There, the nature of blue etc. is established as knowledge itself, because that is the nature of experiencing it. It is not because it has become the nature of blue etc. Thus, the appearance is only a distinction of grasping the object, but not its nature. Furthermore, the representation that appears like an external object such as blue etc. is not through the appearance of consciousness itself, however, the experiencer of the consciousness of experiencing blue etc., due to ignorance, thinks that blue etc. is not such an external nature, that is also wrong. Thus, if there is no connection with blue etc., then at that time, how will it become the knowledge of blue etc.? Through what will it be distinguished from its own nature? For the immovable consciousness, there is no other distinction of grasping the object, because it is too extreme.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་དེའི་དམིགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྣོད་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་འམ་ནང་ན་ཡང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་བརྗོད་དོགས་སོ། །མི་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། དེ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ་གང་
གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པས་ལྷག་པར་ཞེན་པར་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དང་འདི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན། འོ་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐབས་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གལ་ཏེ། མ་དག་པའི་སྐབས་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེན་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྫུན་པ་ལས་བདེན་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་བརྫུན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལ

【汉语翻译】
是为了转化。然而，由于了知生起为具有彼识之自性，如同具有能作一般，故说彼为能执取彼之对境之差别，并且对于彼，过失也已述说完毕。如果说蓝色等等在一切方面都是不存在的，那不是这样的，像这样，如果蓝色等等在外或内都不存在，那么，如何能说在无分别的心中，极其清晰地体验到呢？也不能说仅仅是不显现，因为那个显现已经成立为一切所体验的。如果有人说，是由愚昧的自性者如此确定的，那么，所说显现清楚，也不应理成为分别的对境。然而，即使是那样，如果心想是由分别确定的，那是不好的，因为，如果一切的知识都体验为仅仅是无相的，那么，那时由彼之后所生的分别，也理应更加执着于分别确定蓝色等等的相，因为是没有关联的缘故。如果说，像这样的这个是错乱的自性，那么，对于这个，就会变成是他自在，所以，如何是错乱，并且这个和错乱有关联，已经说过了。因此，由于没有关联，蓝色等等不存在，即使是分别的对境，也不应理体验，所以，这个是不合道理的。如果不是那样，那么，在未完全清净的时候，存在的显现为多种多样的知识，就仅仅是虚假的，在完全清净的时候，由于远离错乱，就会变成无二的自性唯一，如果这样说，所说如果，在未清净的时候，由于远离错乱，就会变成无二的自性唯一，那么，那时清净的阶段的真实自性的体性，要说从哪里产生呢？因为从虚假产生真实的体性也是不可见的，因为对于那个是没有能力的缘故。即使有能力，那又如何会变成虚假呢？如果那样的相也是虚假的，那么其他的又如何

【英语翻译】
It is for the sake of transformation. However, since it is understood that arising is of the nature of that consciousness, as if possessing the ability to act, it is said that it is the distinction that grasps its object, and for that, the faults have already been stated. If it is said that blue and so on are non-existent in all aspects, that is not the case, like this, if blue and so on do not exist either externally or internally, then how can it be said that in the non-discriminating mind, it is experienced very clearly? It cannot be said that it is merely non-manifest, because that manifestation has been established as being experienced by all. If someone says that it is determined in this way by the nature of ignorance, then it is also unreasonable for what is said to appear clearly to be the object of discrimination. However, even if that is the case, if one thinks that it is determined by discrimination, that is not good, because if all knowledge is experienced as merely without appearance, then at that time, the discrimination that arises after that should also be more attached to separately determining the appearances of blue and so on, because there is no connection. If it is said that this kind of thing is the nature of confusion, then for this, it will become other-powered, so how is it confusion, and it has already been said that this is related to confusion. Therefore, since there is no connection, the non-existence of blue and so on, even as the object of discrimination, is not reasonable to experience, so this is not reasonable. If it is not like that, then the knowledge that exists and appears in various ways during the time of incomplete purification is merely false, and during the time of complete purification, due to being free from confusion, it will become the sole nature of non-duality, if it is said like this, what is said, if during the time of impurity, due to being free from confusion, it will become the sole nature of non-duality, then at that time, from where should it be said that the essence of the true nature of the state of purity arises? Because it is also not visible for the true nature to arise from the false, because there is no ability for that. Even if there is ability, how would that become false? If that kind of appearance is also false, then how would others

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་སྲིད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ཡང་སྲིད་པ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ལྡོག་ཀྱང་རྣམ་པ་རྣམས་བཟློག་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེར་དེ་རྣམས་ཅི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པ་ལང་དང་རྟ་བཞིན་དུ་མ་འབྲེལ་པ་གཅིག་ལོག་པས་གཞན་ངེས་པར་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་
ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་གིས་གཉེན་པོའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལས་འགའ་ཞིག་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདབ་དེ་ནི་རྒྱུའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་དོན་དམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་གཅིག་དང་བྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགའ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ་དུ་མ་ནི་གཅིག་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཡུལ་ནི་དངོས་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་བས་འཛིན་ན་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཁྱ

【汉语翻译】
因此，如果这变成无因，那也是不合理的，因为会陷入常有等过失。也不能说“因为远离错乱”，如果清净状态时，一切相都有可能转变，那么那时，如果这也是一种存在，为何错乱转变了，相却不可能转变呢？因为在那里，它们与所说的方式没有关联。就像牛和马一样，不相关，一个改变了，另一个不一定改变，因为会太过分。然而，如果有人认为，有些人的知识是无二且远离戏论的，并且自性成立本身会变成一体，那也是不合理的，如果自性成立本身是，那么因为不依赖于完全执持各自确定的所依，所以这样的存在任何时候都不会转变，因此与名声等相违背。有人认为，凭借对治的前一刹那的威力所生，有些从各自确定的因中变成它的自性，那么认为那是因的法，那是非常不美的，因为如前所说的论证已经证明一切事物都是不存在的，所以胜义中因和果的体性是不合理的，所以这是不行的。因此，当对事物进行分析时，没有任何事物具有与一相关的自性，那么怎么会变成多呢？因为多是一聚集的自性。因此，理由是不成立的。如果一切显现都是与一和多的体性分离的无事物，那么就是现量显现，因为它的对境是事物。如果通过比量来执持，因为没有穷尽，难道不会变成无证悟吗？怎么成立理由呢？不是的，因为如前所说的比量的论证的体性已经被证明是被一和多所遍及的。在这些之中，有些比量的特点

【英语翻译】
Therefore, if this becomes causeless, that is also unreasonable, because it would fall into the fault of being permanent, etc. It cannot be said "because it is free from delusion," for if in the state of purity, all aspects are possible to change, then at that time, if this is also an existence, why is it that even though delusion changes, the aspects cannot change? Because there, they are not related in the way that has been said. Just like a cow and a horse, they are unrelated, and one changing does not necessarily mean the other changes, because it would be too extreme. However, if someone thinks that the knowledge of some is non-dual and free from elaboration, and that self-established nature itself will become one, that is also unreasonable, for if self-established nature itself is, then because it does not rely on completely holding onto its own distinct basis, such an existence will never change, therefore it contradicts fame, etc. Someone thinks that by the power of the previous moment of the antidote, some change from their own distinct causes into its nature, then thinking that that is the dharma of the cause, that is not very beautiful, because as the aforementioned proof has proven that all things are non-existent, therefore the nature of cause and effect in ultimate truth is unreasonable, so this is not possible. Therefore, when things are analyzed, no thing has a nature related to one, so how can it become many? Because many is the nature of an accumulation of one. Therefore, the reason is not unestablished. If all appearances are non-things that are separate from the nature of one and many, then it is manifest appearance, because its object is a thing. If it is held by inference, because there is no end, will it not become un-enlightened? How is the reason established? No, because the nature of the proofs of inference as mentioned before has already been proven to be pervaded by one and many. Among these, some characteristics of inference

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱབ་པ་བཟུང་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཛིན་པས་ན། རང་གི་ཚད་མ་ཅི་ལྟ་བས་ན་ངེས་པ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་དེར་འབྲལ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་འཇུག་པར་ནུས་ཏེ།
དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེ་ལ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས། ཇི་ལྟར་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན། འོན་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཆོས་གཉི་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཉིད་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་དེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་གིས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་གནོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་འདོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བར་མཚོན་པ་ནི་མེད་དེ་དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་ཡོད་པར་གྲུབ་ཀྱང་གང་གིས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། བརྗོད་པ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མེད་ན་མེད་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཅད་པ་མེད་ན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་བ་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་གཞན་དག

【汉语翻译】
因为以现量所遍及的后比量来执持，自己的量又如何呢？怎么会没有确定和执持宗法呢？因为存在于顺品方，所以也不是相违，像这样，如果如所说的因，将所要成立的颠倒成立。如果进入真实的事物，那么，以它的自性和从它所生起的，在那里分离，以不能够如理观察和分析的缘故，与真实存在的体性相离，又怎么能够进入幻化等其他的体性呢？
因为会堕落于事物自性之外。因此，在极负盛名的例子中存在的因是不决定的，怎么会是相违呢？然而，对我们来说，与两种法相关的例子都不能成立，因为我们承认幻化等是识的自性，并且是真实存在的。因此，如果认为因是不确定的，那不是的，像这样，所有显现为事物自性的识，都如所说的后比量成立，显示为无事物。因此，以量所损害的幻化等，也因为成立为识的自性，所以例子不能成立。事物以自己意愿的力量转变成那样的体性，是没有办法表示的，因此这是什么呢？像这样，如果认为即使成立存在于顺品方，但因不能确定从异品方退还，就不会成为怀疑的过失，那么，如果思考如何确定因从异品方退还。
如果任何言说，没有遣除任何所遣除的自性，那么它就是互相排斥而存在的特征，例如，以事物来遣除，如果没有遣除无事物，那就不存在一样。遣除一和遣除多，也只有在没有遣除互相的自性时才不存在，因此是互相排斥而存在的特征。凡是互相排斥而存在的特征，一个成立，另一个就遣除。

【英语翻译】
Because it is held by the subsequent inference that is pervaded by the directly perceived, what about its own validity? How can it be without certainty and holding the property of the subject? Because it exists in the similar side, it is also not contradictory. Like this, if the reason as stated is to establish the opposite of what is to be established. If it enters into a true entity, then, by its own nature and what arises from it, separation there is unbearable due to the inability to properly observe and analyze. How can it enter into other natures such as illusion, which are separated from the nature of true existence?
Because it would fall outside the nature of things. Therefore, the reason that exists in the most famous example is uncertain. How can it be contradictory? However, for us, the example related to both dharmas cannot be established, because we admit that illusion and so on are the nature of consciousness and are truly existent. Therefore, if it is thought that the reason is uncertain, that is not the case, like this, all consciousnesses that appear as the nature of things are shown to be without things by the proofs of the subsequent inference as stated. Therefore, even the illusion and so on that are harmed by validity, because they are established as the nature of consciousness, the example cannot be established. There is no way to represent that things transform into such a nature by the power of their own will, so what is this? Like this, if one thinks that even if it is established that it exists in the similar side, but the reason cannot be certain to return from the dissimilar side, it will not become the fault of doubt, then, if one thinks about how to determine that the reason returns from the dissimilar side.
If any statement does not eliminate the nature of what is to be eliminated, then it is the characteristic of existing mutually exclusive. For example, by eliminating things, if there is no elimination of non-things, then it does not exist. Eliminating one and eliminating many also only do not exist when the mutual nature is not eliminated, therefore it is the characteristic of existing mutually exclusive. Those that are the characteristic of existing mutually exclusive, when one is established, the other is eliminated.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཞན་མེད་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྤངས་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པའི་གོ་
སྐབས་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་འདིར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་གྲུབ་ཀྱང་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་བས་རྨོངས་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་བས་བརྩད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་རྨོངས་པ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་གང་གི་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དག་ལྡོག་པས་ཤིང་ལོག་པས་ཤ་པ་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡོག་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡིན། ཁྱབ

【汉语翻译】
如果不存在，因为不存在的缘故，就能理解没有其他的蕴，例如事物和非事物一样。一和多也都是具有互相舍弃而存在的性质。因此，因为没有第三种蕴，自性就被一和多所涵盖，因此，从所要证成的反面成立了理由的反面，哪里会有如前所说的过失的机会呢？如果这里因为只是所立宗的一个方面，所以理由没有成立吗？因为一和多是自性的差别之自性，因此从它反过来的所要证成和能证成二者也是无差别。因此，如果所要证成没有成立，因为是和它无差别的自性，所以理由也没有成立。然而，如果理由成立，那么那时诸事物的自性不存在也就成立了。因为对于脱离了一和多之自体，谁也不会承认兔角等是事物的自性。如果这样说，那是不真实的，因为像这样，暂时理由如何成立，已经广泛地显示过了。即使它成立了，如果自性不存在以成立的方式成为所要证成，即使是那样，由于难以舍弃对事物的执着，对于仅仅遍及所有事物的自性不存在的确定等没有生起，为了对愚昧者极力论证一切事物都可以安立为自性不存在，所立宗的一个方面不是理由，例如成为所缘之相的非所缘在没有中不存在一样，所以是不应该争论的。如果愚昧者执着地说，对于愚昧者来说，作为名言之义的无自性暂时就是所要证成的。对于那一点，又在说什么的时候，当遍及自性的一和多之自体反过来，就像树倒了沙坝也倒塌一样，由于仅仅自体的反面，在所要证成的时候，理由就是所立宗的一个方面。遍及

【英语翻译】
If it does not exist, because of the non-existence, it is understood that there are no other aggregates, just like things and non-things. One and many are also characterized by mutually abandoning and existing. Therefore, since there is no third aggregate, the self-nature is covered by one and many. Therefore, the opposite of the reason is established from the opposite of what is to be proven, so where is the opportunity for the fault as mentioned above? If here, because it is only one aspect of what is established, is the reason not established? Because one and many are the self-nature of the difference of self-nature, therefore, the two, what is to be proven and what can be proven, which are reversed from it, are also non-different. Therefore, if what is to be proven is not established, because it is the self-nature that is non-different from it, the reason is also not established. However, if the reason is established, then at that time, the non-existence of the self-nature of all things is also established. Because no one admits that rabbit horns, etc., which are separated from the self of one and many, are the self-nature of things. If you say so, it is not true, because like this, how the temporary reason is established has been widely shown. Even if it is established, if the non-existence of self-nature becomes what is to be proven in the way of establishment, even so, because it is difficult to abandon the attachment to things, for the determination of the non-existence of self-nature that only pervades all things, etc., has not arisen, in order to vigorously argue for the ignorant that all things can be established as the non-existence of self-nature, one aspect of what is established is not the reason, for example, like the non-perception that becomes the characteristic of the object does not exist in the absence, so it should not be argued. If the ignorant stubbornly say that for the ignorant, the non-self-nature as the meaning of the name is temporarily what is to be proven. Regarding that point, again, when saying what, when the self of one and many that pervades the self-nature is reversed, just like when the tree falls, the sand dam also collapses, because of the mere opposite of the self, at the time of what is to be proven, the reason is one aspect of what is established. Pervading

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཉིས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཡང་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་པ་
མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་མི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་དམ་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན། གལ་ཏེ་དེའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་གང་གིས་གཞག་པར་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོག་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བློ་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་ན། དེ་ལྟ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལེགས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བློས་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བློ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ན་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྩད་དུ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་མེད་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པས་དབེན་པར་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་དམིགས་པ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་བུམ་པས་དབེན་པ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་ན་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ

【汉语翻译】
遮止作和周遍相违之语，是各别自性之二者，并非是同义词。虽非是同义词之体性，然非是所立义之一分，故此乃是“之”。“真实”之差别无意义吗？如此，不欺诳之理是真实，如是，从具三相之因所生之智，于胜义谛之声中宣说之时，彼亦是世俗之体性之故，如何是真实性？若以彼之力，诸事物安立为无自性，则彼亦由谁而安立？亦不应由彼自身而安立，以作者还作相违之故。亦非由他量，以成无穷之过失之故。然若唯除彼智之外而安立，如是则不成能立一切法无我耶？彼是善哉，然然而是与离一切戏论之真实相随顺之故，如是所说之智乃是真实也。无自性性亦是从彼而有，作者还作亦非相违，以安立总相之诸法为无事物之故，且彼智之自本体亦属于彼总相之体性之故。譬如，从有等之理，于一切法生起无常性之觉知时，如非除自身之外一般，如是则无可争辩。若不以远离增益之真实生等而观察，则岂非唯于一向悦意之事物自体无有之声中宣说耶？事物之自体乃是现量之故，成为彼之体性之无自性性亦唯是成为现量也。譬如，于瓶所空之地方作意时，如是了知成为彼之自性之瓶所空也。否则，将从成立与安乐无差别性中退失，且从彼亦不成为事物是无自性，以与无自性性相关

【英语翻译】
The words that negate doing and pervasiveness, which are two distinct natures, are not synonymous. Although they are not of the nature of synonyms, they are not a part of the intended meaning, so this is "of." Is the distinction of "truly" meaningless? Thus, the reasoning that does not deceive is true. When the wisdom arising from the three-mode sign is spoken of as the sound of the ultimate, how can it be truly ultimate, since it is also of the nature of conventional truth? If, by its power, things are established as being without inherent existence, then by whom is it established? It is not reasonable to establish it by itself, because it is contradictory to act on oneself. Nor is it by another valid cognition, because it would lead to an infinite regress. However, if it is established by excluding that wisdom alone, then would it not fail to establish the selflessness of all phenomena? That is good, but nevertheless, because it is in accordance with the ultimate, which is free from all elaborations, the wisdom spoken of in this way is truly ultimate. The very nature of non-inherent existence also comes from that, and it is not contradictory to act on oneself, because it establishes all phenomena of the general characteristic as being without substance, and because the very nature of that wisdom also belongs to the category of that general characteristic. For example, when the knowledge of impermanence arises in all phenomena from reasons such as existence, it is not exclusive to oneself, and thus there is no dispute. If one does not examine the true arising, etc., which are free from superimposition, then is it not spoken of only in the sound of the absence of the very nature of things that are always pleasing? Since the very nature of things is manifest, the very nature of non-inherent existence, which has become its nature, is also only manifest. For example, when one focuses on a place that is devoid of a pot, it is like realizing the emptiness of the pot, which has become its nature. Otherwise, one would fall away from the non-difference of establishment and happiness, and even from that, things would not become without inherent existence, because they are related to the nature of non-inherent existence.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་
དེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པས་ན་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གནོད་དོ། །རི་བོང་ཅན་ལ་ཟླ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བོ་གནག་རྫི་མོ་ཡན་ཆད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡང་བཟློག་པར་དཀའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་དབེན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། སྐད་ཅིག་མ་དང་འདྲ་བར་འཁྲུལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེས་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཐ་སྙད་བྱ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བའི་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གནོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་དངོས་པོར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །ས་བོན་མེད་པར་འཁྲུལ་བ་མི་རིགས་བས་ན་དེས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པ་དང་བརྫུན་བའི་འཁྲུལ་པ་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རེ་ཞིག་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་དག་ནི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ལ། རྒྱུ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་འཁྲུལ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
因为没有的缘故。也不是从它产生的性质的关系，因为那是不容许作为事物不存在的果的缘故。因此，
它不是孩子们以现量所能证悟的，所以现量会损害它。同样，作为所缘的性质，因为不显现，所以就像瓶子一样，自性不存在，因为可以安立为“无”的名称，所以仅仅是无，因此比量会损害它。如果有人说，就像兔子（藏文：རི་བོང་ཅན།）的月亮不是月亮一样，连牧女等凡夫俗子都无法证悟自性不存在，所以名言也会损害它，这很难驳倒。那不是真实的，因为这样，远离事物所遍计的相状就被称为自性不存在，即使它被执着于事物的自性所抓住，但就像刹那一样，由于错乱，它是被遍计的真实生起之相所遮蔽的自性，所以孩子们无法确定，由于没有生起确定，所以因为没有现量，现量不会损害它。同样，即使是被抓住的，因为不能被命名，所以就像没有被抓住的一样，因此这不是作为所缘的性质，因此比量不会损害它。因为以“胜义”来区分，所以对于名言中存在的事物并没有否认，因此名言也不会损害它。如果是这样，那这是什么呢？不应该说，因为没有种子而错乱是不合理的，所以它怎么会是所遍计的相状呢？因为真和假的错乱有什么关联呢？暂时不是它的自性，因为真和假是相违的。也不是从它产生的，因为假不是果。因此，它的近取因仅仅是先前的世俗，所以没有相违。那个因的因也仅仅是先前的世俗，因为这样的因果相续是没有起始的，所以没有任何没有近取因的错乱。如何分别确定呢？

【英语翻译】
Because there is no such thing. Nor is it a relationship of characteristics arising from it, because that is not permissible as a result of the non-existence of things. Therefore,
It is not realized by children through direct perception, so direct perception harms it. Similarly, as the nature of the object of observation, since it does not appear, just like a pot, self-nature does not exist, because it can be established as the name of "non-existence," so it is merely non-existence, therefore inference harms it. If someone says that just as the moon of the rabbit (Tibetan: རི་བོང་ཅན།) is not the moon, even ordinary people such as shepherdesses cannot realize the non-existence of self-nature, so fame also harms it, which is difficult to refute. That is not true, because in this way, being devoid of the imputed aspects of things is called self-naturelessness, and even if it is grasped by clinging to the self-nature of things, like a moment, due to confusion, it is the self-nature obscured by the imputed aspect of true arising, so children cannot ascertain it, and since certainty does not arise, because there is no direct perception, direct perception does not harm it. Similarly, even if it is grasped, because it cannot be named, it is just like not being grasped, so this is not the nature of the object of observation, therefore inference does not harm it. Because it is distinguished by the term "ultimate," there is no denial of things that exist in name, so fame also does not harm it. If that is the case, then what is this? It should not be said that it is unreasonable to be confused because there is no seed, so how can it be the imputed aspect? Because what connection is there between the confusion of truth and falsehood? For the time being, it is not its self-nature, because truth and falsehood are contradictory. Nor does it arise from it, because falsehood is not a result. Therefore, its immediate cause is only the previous conventional, so there is no contradiction. The cause of that cause is also only the previous conventional, because such a causal continuum is without beginning, so there is no confusion without an immediate cause. How is it determined separately?

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དངོས་པོ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་འདི་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་རག་ལས་ནས་
སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་པ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྤུངས་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་ན་ཤུགས་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་སུ་གནས་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་བདག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་མེད་པར་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་བས་ནི་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བར་དམ་བཅས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་བས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མ་མོ་གཤམ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དམ་འཆའ་བ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་ཡིན་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ལུང་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་མི་བརྟག་གོ །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་མེད་བས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐས་བཞག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤངས་ནས། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བར་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ་ཆོས་ཅན་ནམ་དཔེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་

【汉语翻译】
如果这样，如同陈述真实事物的体性一样，世俗的自性也是如此。什么是依赖于其他世俗之因，从而产生各自确定的世俗果呢？那么，如何是世俗呢？因为能够成办事情的事物本身，是不能忍受分别分析的堆积，所以称为世俗。像这样，真实和非真实遍及一切事物。由于它们是互相排斥而存在的性质，所以在遮止真实体性时，自然获得另一种存在。因此，这种自性是被一切事物以自己的方式所完成的，所以没有过失。因为主张没有理由，所要表达的意义无法成立，所以为了成立一切法无实有，而完全执持理由，这实际上是承认了它的存在。如果立誓一切法无自性，就是承认了不存在，由于彼此相违，如同立誓自己的母亲是寡妇一样，是与自己的话语相违背的。像这样，由于对自身起作用是相违的，所以理由不是它本身的无实有，也不是其他事物的无实有，如果这样，就会陷入无穷的过失。不是的，因为已经用“无自性本身也是由此而来，并且对自身起作用也不相违”等回答过了。这样，即使是无自性，也能在世俗中安立业和果的关系，因为不与经文相违，所以也不应认为会与经文相违。如果认为对于宣说无实有的人来说，由于一切事物都不存在，所以像基础不成立等过失是难以避免的，那么这不是真实的。像这样，一切比喻和所比喻的名称，都是舍弃了由互相矛盾的宗派所安立的法的差别，而是依赖于连孩童都知晓的法性而成立的，并且与此相关的理由和例子也是同样成立的。否则，如果成为依赖于宗派的理由、法性或例子，那么

【英语翻译】
If so, just as stating the nature of a true entity, the nature of conventionality is also the same. What is it that depends on other conventional causes, thereby producing individually determined conventional results? Then, how is it conventional? Because the very thing that can accomplish things is unbearable to the accumulation of analytical distinctions, it is called conventional. Like this, truth and non-truth pervade all things. Since they are characteristics that exist by mutually excluding each other, when the nature of truth is negated, the other existence is naturally obtained. Therefore, this nature is accomplished by all things in their own way, so there is no fault. Because the meaning of claiming no reason cannot be established, in order to establish that all dharmas are without reality, completely holding onto reason is actually admitting its existence. If one vows that all dharmas are without self-nature, it is admitting non-existence, and since they contradict each other, it is like vowing that one's own mother is a widow, which contradicts one's own words. Like this, since acting on oneself is contradictory, the reason is not the non-reality of itself, nor the non-reality of other things, and if so, it would fall into the fault of infinity. No, because it has already been answered with "self-naturelessness itself also comes from this, and acting on oneself is not contradictory," and so on. Thus, even if it is self-naturelessness, the relationship between action and result can be established conventionally, and since it does not contradict the scriptures, it should not be considered that it will contradict the scriptures. If it is thought that for those who speak of non-reality, since all things do not exist, faults such as the basis not being established are difficult to avoid, then this is not true. Like this, all the names of metaphors and what is to be metaphorized are abandoning the distinctions of dharmas established by mutually contradictory tenets, but relying on the nature of dharmas known even to children, and the reasons and examples related to this are also established in the same way. Otherwise, if it becomes a reason, a nature of dharmas, or an example that relies on a tenet, then

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་
གཅིག་ལ་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་བར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དུ་བ་དང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མེ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་སྣང་བཞིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཅན་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་འགོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གླགས་མི་ཐོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་འདི་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་བདེན་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་པས་མཚུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་བཀག་ན་གང་ཞིག་སྣང་བས་ཆོས་ཅན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལུས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་དང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དག་ཕྱིར་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཡིན་མོད། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་དག་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྣང་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་ཡུལ་ནི་གནས་པར་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་མི་འཐད་དེ་གཅིག་ཉིད་ཉམས་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བ་དུ་མར་སྐྱེ་བ་ཡང་སྔར་བཀག་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཡུལ་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྣང་བ

【汉语翻译】
寿命成就的边际。
以在一个上著名的差别所区别的法，因为是争论的基础，所以在其他处不成立。这样一来，具有差别的法不成立，就变成了基础不成立的理由。同样，自己的本体不成立，那么它的法也不成立。因此，从烟和存在等等之中，对于火和无常等等没有认识，那么所要成立的和成立的名称全部都会断绝。因为从不是识等等的自性中，仅仅是相反的识等等某些成立，因此这是这样的。如果有人认为，凭借显现的法，为了遮止虚构的形象而运用成立者，那么对于他来说，基础不成立等等的过失是找不到机会的。你却遮止了显现的法本身，因此你如何能避免基础不成立等等的过失呢？不是这样的，像这样，以“胜义”来区分，对于这个显现的法，虚构的真实存在的自性是被遮止所要成立的，而不是遮止法的自己的本体，所以是相同的。然而，如果遮止了胜义的自性，那么显现所变成的法的自性之外，还剩下什么呢？如果想要这样说，那也不是正确的。因为如果它退转，那么退转的胜义自性的显现不是周遍的，因为虚假的二月和毛发等等也会显现。如果这样说，即使二月等等在外境的自性上是虚假的，但是以认识的自性来说，它们是胜义的，因此显现是合理的，也不能这样说。因为它们是具有多种自性的，并且境是安住的自性显现的缘故。一个识不可能是多种，因为一个本身会坏灭的缘故。产生多个识也已经被先前遮止了。也不是安住在境中，因为不是有身之物的缘故。因此，二月等等不是胜义，即使如此，仍然显现。

【英语翻译】
The limit of life's accomplishment.
Because the dharma distinguished by the distinction famous in one is the basis of dispute, it is not established elsewhere. In this way, since the dharma with distinctions is not established, it becomes the reason for the unestablished basis. Similarly, if one's own essence is not established, then its dharma is also not established. Therefore, from smoke and existence, etc., there is no knowledge of fire and impermanence, etc., then all the names of what is to be established and what is established will be cut off. Because some of the mere opposite knowledge, etc., is established from the nature of not being consciousness, etc., therefore this is so. If someone thinks that by relying on the appearing dharma, in order to negate the fabricated image, the establisher is applied, then for him, the fault of the unestablished basis, etc., cannot be found. You are preventing the appearing dharma itself, so how can you avoid the fault of the unestablished basis, etc.? It is not so, like this, by distinguishing with "ultimate truth," for this appearing dharma, the nature of the fabricated truth is what is to be established by being prevented, but not preventing the dharma's own essence, so it is the same. However, if the nature of the ultimate truth is prevented, then what else remains besides the nature of the dharma that the appearance has become? If you want to say that, that is not correct either. Because if it reverses, then the appearance of the reversing ultimate truth is not pervasive, because false double moons and hairs, etc., also appear. If you say that, even if the double moons, etc., are false in the nature of the external object, but in terms of the nature of knowledge, they are the ultimate truth, so it is reasonable to appear, you cannot say that either. Because they are of various natures, and the object is the reason why the abiding nature appears. One consciousness cannot be multiple, because one itself will perish. The arising of multiple consciousnesses has also been previously prevented. It is also not abiding in the object, because it is not a corporeal thing. Therefore, the double moon, etc., is not the ultimate truth, even so, it still appears.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
་དེས་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་ལོག་ཀྱང་སྣང་བ་ཉིད་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན་ཡུལ་མེད་པའི་དགག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ན་བཀག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གོས་པ་དེས་ན་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བཀག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་གཞན་ཆོས་ཅན་སྒྲུབ་པ་ཅན་ནན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འབྲལ་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ན་ཡང་མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་ཤེས་བ་དང་ཤེས་བྱ་དག་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དུས་མཉམ་པར་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མེད་ན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲལ་
བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་གང་ལས་བརྗོད་པར་བྱ། འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་ལ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་རིགས་ཏེ་གཞན་ད

【汉语翻译】
因此，即使颠倒了真实本性，显现本身并没有矛盾，所以不应承认为真实的事物。也不应承认为无事物，因为那是事物反面的特征。如果事物不成立，则没有无对象的否定，因为没有要否定的事物，否定就不会成立，因此，作为其前提的那个也不成立。由于陷入事物和非事物极端一方的过失不会沾染我们，因此，凡是说“由于是相互区分的自性，如果没有一个被否定，另一个作为有法和能立者就不会产生，而是必然成立”的说法，都是不可分离的。因为，在胜义中，事物的自性是不可分割的。这样，即使事物和非事物的自性不存在，通过现量或比量，能知和所知也必然会相互关联。因此，可以成立的是，以其为对象的分别念在任何情况下都不是真实。即使事物和非事物的自性不存在，也不应认为从无始以来的习气产生的、以其为对象的分别念，会像兔角等分别念一样产生。因为，如果与外境的事物没有关联，即使如此，也是从与其无二的习气苏醒而产生的，因此，先前的知识与由此产生的特征有着必然的联系。同样，对于同时产生的知识，也存在着与其无二的自性的联系。因此，对于存在于分别念中的影像，会使用某些方面的肯定和否定的名称。因此，如前所述，如果没有从习气产生的知识，就会与其影像分离

【英语翻译】
Therefore, even if the true nature is reversed, appearance itself is not contradictory, so it should not be accepted as a real thing. Nor should it be accepted as a non-thing, because that is the characteristic of the opposite of things. If things are not established, then there is no negation without an object, because if there is nothing to be negated, negation will not be established, therefore, that which precedes it is also not established. Since the fault of falling into one extreme side of things and non-things does not taint us, therefore, whatever is said, "Because it is the nature of mutual distinction, if one is not negated, the other as the subject and the establisher will not arise, but will necessarily be established," is inseparable. Because, in the ultimate sense, the nature of things is indivisible. Thus, even if the nature of things and non-things does not exist, knowers and knowables will necessarily be related to each other through direct perception or inference. Therefore, it can be established that the conceptualizations with it as their object are not real in any case. Even if the nature of things and non-things does not exist, it should not be thought that the conceptualizations with it as their object, arising from beginningless habits, will arise like conceptualizations of rabbit horns and so on. Because, if there is no connection with external things, even so, it arises from the awakening of habits that are non-dual with it, therefore, the previous knowledge has a necessary connection with the characteristics arising from it. Similarly, for the knowledge arising simultaneously, there is also a connection of its own nature that is non-dual with it. Therefore, for the image existing in conceptualization, the names of affirmation and negation are used in some aspects. Therefore, as mentioned above, if there is no knowledge arising from habits, it will be separated from its image.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ན་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཡང་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པར་འཐད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་བོ་མེད་པའི་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་དང་ནང་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པ་ན་འགའ་ཞིག་གི་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མ་ལུས་བར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཚད་མར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་སླར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་མ་རིག་པ་ནི་རིག་པས་ཟད་པར་བྱེད་ལ་རིག་པ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་
ན་དེ་ལས་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ན་མ་རིག་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག །ཅི་སྲིད་དུ་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་གྲོལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཚད་མས་མི་གནོད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་

【汉语翻译】
因此，具有分别念本身就会消失。因此，执着于真和假是难以舍弃的，所以有人说“所有颠倒如何舍弃呢？”，这实际上是回答了这个问题，因为执着与知识的体性并无差别，如果执着不存在，又怎么能合理地存在执着呢？因此，像这样，有实和无实的分别念遍及一切分别念，如果没有能遍及者，那么所遍及者也不存在，因此，实际上，远离了对有实和无实的执着，如果不加以观察，就会像令人愉悦的水树之堆一样，外和内都没有精华，对于所有这些事物，当以智慧之眼，以八种现观的方式，如所有相智等，确定地认识到，并圆满了修习的力量时，就像某些人对珍宝和白银等的认识一样，完全断除了错乱的征相，当自性成为量时，为了如实地把握真实的意义，体验如幻如梦的无二智慧自性，从完全清净的世俗因中必定产生，由于舍弃了一切颠倒，具有大悲和智慧自性的智慧显现，世俗谛是如何不再产生分别念的种子呢？它将通过缘起之法性而产生。即便如此，有些人认为无明是被智慧所灭尽的，而智慧也是如实地了解事物。如果按照你们的观点，如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如来）的智慧也是世俗谛，那么由于它是无明的体性，如果没有产生智慧，无明又如何止息呢？只要没有舍弃无明，又如何能解脱呢？”，这种说法也是不相关的。像这样，无明是对常恒等所作增益的法进行认识，而与此相反，以量不相违背的法进行认识就是智慧。因此，对它们的安立是不颠倒的理由。

【英语翻译】
Therefore, having conceptualization itself will inevitably disappear. Therefore, clinging to truth and falsehood is difficult to abandon, so someone says, "How can all inversions be abandoned?" This is actually answering the question, because clinging is not different from the nature of knowledge, and if clinging does not exist, how can it reasonably exist? Therefore, in this way, the conceptualizations of existence and non-existence pervade all conceptualizations, and if there is no pervader, then what is pervaded also does not exist. Therefore, in reality, being free from grasping at existence and non-existence, if not examined, it will be like a delightful pile of water and trees, without essence inside and out. For all these things, when the power of meditation is perfected by definitely realizing with the eye of wisdom in the manner of the eight realizations, such as the all-knowing aspect, etc., just like some people's knowledge of jewels and silver, etc., by completely abandoning the signs of delusion, when the self-nature becomes valid, in order to grasp the true meaning as it is, experiencing the self-nature of illusory non-dual wisdom, it will definitely arise from the completely pure conventional cause. Because of abandoning all inversions, the appearance of wisdom with the nature of great compassion and wisdom, how can the seed of conventional truth not arise again? It will arise through the law of dependent origination. Even so, some people think that ignorance is exhausted by wisdom, and wisdom is also knowing things as they are. If according to your view, the wisdom of the Tathagata (藏文，དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，梵文天城体，तथागत，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如来) is also conventional truth, then since it is the nature of ignorance, if wisdom has not arisen, how can ignorance cease? As long as ignorance has not been abandoned, how can one be liberated?" This statement is also irrelevant. Like this, ignorance is the recognition of phenomena to which permanence and so on are attributed, and conversely, the recognition of phenomena that are not contradicted by valid cognition is wisdom. Therefore, the reason for their establishment is non-inverted.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འགལ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྡོག་པ་ན་གང་གིས་དེ་མ་སྤངས་པ་ཐལ་བར་མི་འཐད་པར་གྱུར་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རིག་པ་ཉིད་ག་ལས་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། མིག་བཙུམས་པ་དང་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྐྱེན་མ་ཚང་བའམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡང་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་བ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་བར་བཟུང་སྟེ། དེས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་བ་ན་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གེགས་བྱེད་བས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་
ཡིན་པ་དེ་ནི་གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཡིན་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་གོ་ཤེས་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་དམ་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
堪（Can）非常著名。因此，即使是世俗谛，由于产生了相违的法，如果未如实随顺真实义，当颠倒错乱时，谁没有舍弃它，就会陷入不合理的境地。其理由是什么呢？因为这种智慧本身就是原因。因此，这就是原因。因此，现在想要极度地亲见胜义谛的自性，而不是像闭着眼睛、瞎子等一样，因为因缘不具足或不作意而没有见到。因此，对于事物等，由于没有舍弃颠倒的习气，就像从无想定等中出定一样，由于事物等从颠倒的习气中产生烦恼和所知障，瑜伽士就会变成没有解脱者。因为，正如所说，仅仅是了知真如才能获得解脱，如果过于极端，以其他方式则不能获得解脱。因此，先前所说的是极度地亲见真如，由此见到与一切过患相违的无我，现量显现，由于与此相违，就能舍弃一切烦恼和障碍。因此，就像无有云等遮蔽的虚空中太阳的光芒一样，对于一切远离生等分别的缘起之事物，瑜伽士的现量智慧之光明无碍地照耀。如此，识的自性是使事物的自性显现，如果存在障碍，即使事物很近也不会显现，如果没有障碍，获得了不可思议的智慧能力之差别，怎么不会使一切事物都显现呢？因此，由于如实了知世俗谛和胜义谛的一切事物，就能获得一切种智。因此，这本身就是舍弃一切障碍和证悟一切种智的殊胜之道。

【英语翻译】
Can is very famous. Therefore, even if it is the conventional truth, because contradictory dharmas arise, if one does not follow the true meaning as it is, when the perverted is reversed, whoever does not abandon it will fall into an unreasonable state. What is the reason for this? Because this wisdom itself is the cause. Therefore, this is the cause. Therefore, now one wants to directly see the nature of the ultimate truth, not like closing one's eyes, being blind, etc., because the conditions are not complete or because one does not pay attention and does not see. Therefore, regarding things and so on, because one has not abandoned the habits of perversion, just like arising from the samadhi of non-perception and so on, because afflictions and cognitive obscurations arise from the habits of perversion regarding things and so on, the yogi will become an unliberated one. Because, as it is said, only knowing suchness can attain liberation, if it is too extreme, it cannot be attained in other ways. Therefore, what was said earlier is to directly see suchness to the extreme, and by this, seeing the selflessness that contradicts all faults, it becomes manifest, and because it contradicts this, one can abandon all afflictions and obscurations. Therefore, just like the sunlight in the sky free from clouds and other obscurations, for all dependent arising things that are free from the discrimination of arising and so on, the yogi's light of direct wisdom shines without obstruction. Thus, the nature of consciousness is to make the nature of things clear. If there is an obstacle, even if the thing is near, it will not become clear, but if there is no obstacle, having obtained the distinction of inconceivable power of knowledge, how can it not make all things clear? Therefore, because one knows all conventional and ultimate truths as they are, one attains omniscience. Therefore, this itself is the supreme path for abandoning all obscurations and realizing omniscience.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་ཙམ་ཉིད་དང་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྟད་མོ་བ་སྒྱུ་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེས་པས་དེ་དག་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཞག་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པར་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།
འདི་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་དང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོད་ན་བསྒོམ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་འདི་མིང་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པ། དངོས་པོར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཅན་གྱིས་མགུ་བ་ཡིན་ན་དེར་མིང་གི་རྣམ་པ་གོམས་པ་ལས་བརྗོད་པ་འཕེལ་བར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར། ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་

【汉语翻译】
瑜伽士与普通人的区别在于，他们了解幻象仅仅是如幻象般显现，并非真实，因此不会执着于事物的真实性，所以称他们为瑜伽士。而那些像孩子一样执着于幻象的观众，同样颠倒地执着于事物，所以称他们为孩子，因此一切都不矛盾。因此，那些通过教理和理性完全了解如幻象般无二的心之真如，以及那些精进于证悟真如的智者，通过听闻和思考而产生的智慧，将无二如幻的心安立为真实的世俗自性后，以对缘起法性的所有方面皆知悉之理等八种现观次第，以恭敬、不间断和长时期的特殊禅修来修习的瑜伽自在者们，将获得脱离一切缘起法性之相的觉悟，并与存在相连，获得唯识之流如幻象般。这才是主要的对治。首先，将如幻象般进行安立，并伴随着显现，这只是随顺，并非真正的对治。
同样，如果通过观修外境的自性，如人无我等，也不能将事物的自性安立于心中。因为事物应由无分别的心来证悟，而且那是无始的，如果一开始就存在，那么观修就变得毫无意义。因此，即使在那里，对方也仅仅是专注于与名称相关的分别念的影像，并依赖于随顺，如果特别执着于事物的人对此感到满足，那么在那里，从习惯于名称的形象中，言说又怎么会不增长呢？内在的自性不可动摇。

【英语翻译】
The difference between yogis and ordinary people is that they understand that illusions are merely appearing as illusions, not as real, so they do not cling to the reality of things, therefore they are called yogis. Those who, like children, cling to illusions as spectators, also cling to things in a reversed way, so they are called children, therefore everything is not contradictory. Therefore, those who fully understand the suchness of the mind, which is non-dual like an illusion, through teachings and reasoning, and those wise ones who strive to realize the suchness, after establishing the non-dual, illusion-like mind as the true conventional nature through the wisdom arising from hearing and thinking, with respect, continuity, and long-term special meditation on the eight stages of realization, such as the principle of knowing all aspects of the nature of dependent origination, the yogis who have mastery will attain the awakening that is free from all aspects of the nature of dependent origination, and will be connected to existence, obtaining a stream of mere consciousness like an illusion. That is the main antidote. First, establishing it as illusion-like, accompanied by manifestation, is only in accordance with it, not becoming the actual antidote.
Similarly, even if one meditates on the nature of external objects, such as the selflessness of persons, one cannot establish the nature of things in the mind. Because things should be realized by a non-conceptual mind, and that is without beginning, if it existed from the beginning, then meditation would become meaningless. Therefore, even there, the opponent is merely focusing on the image of conceptualization related to the name, and relying on conformity, if someone who is particularly attached to things is satisfied with this, then how could speech not increase there from being accustomed to the image of the name? The inner self is immovable.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡུད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡང་འདི་མཚུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དང་མཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་སྣ་ཚོགས་བ་ལ་མོས་པ་དང། ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་སྒྲ་དཔངས་མཐོ་བར་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཏེ། འགུལ་བ་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་ཞེས་བྱ་པའི་བར་གྱི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དབུས་མཐོན་མཐའ་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་
དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་བ་ནི་གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ

【汉语翻译】
如果说这是逐渐地收摄分别念，那么，其他也与此相同，过于广说就可以了。这样，为了显示一切种类的令人满意的真如，由于法性的力量而出现相，这样说的是，又是显示如来真如的时候等等。六种变动和十八种大相，这是以细微的差别而成为一个词。其中，六种变动是对器世间的大地作了显现集合和没有显现集合的区分，然后依次是摇动和升高。对于有情世间，有情众生有四种类别，即以行不善、信奉各种天神、傲慢者和具有智慧者来区分，然后依次是说话、向上走、向下走和发出高亢的声音。十八种大相也是这六种变动的行为，以小、中、大的差别来区分，从摇动到完全喧闹的意义来显示。或者说，中间高边缘低，这是一个。与此相反，这是第二个。同样，如果东方高，西方就低，这是第三个。这本身相反，这是第四个。同样，如果南方高，北方就低，这是第五个。这本身相反，这是第六个，这样就是六种变动。十八种大相也应该这样理解。简要地说，这样，尊者善现等等这样说的是，如来之后出生，这样说是，这样一切种类的知者之相的后出生，就是相的后出生。显示未生之自性，又是尊者善现没有随色而生等等这样说的是。正如那样，为什么呢，以这样的方式迎接疑问，像这样谁等等这样说的是，很容易理解。这样说的是，这样如幻

【英语翻译】
If it is said that this is gradually collecting the discriminating thoughts, then, others are also the same as this, it is enough to speak too extensively. Thus, in order to show the Suchness that is pleasing in all ways, the characteristics appear due to the power of Dharma-nature, it is said that, again, it is the time to show the Tathagata's Suchness, etc. Six kinds of changes and eighteen great signs, this is one word with subtle differences. Among them, the six kinds of changes are made by distinguishing between the manifested collection and the unmanifested collection of the great earth in the vessel world, and then in order, they are shaking and rising. For the sentient world, there are four categories of sentient beings, namely, those who practice non-virtue, those who believe in various gods, the arrogant, and those who have wisdom, and then in order, they are speaking, going up, going down, and making loud noises. The eighteen great signs are also the actions of these six kinds of changes, distinguished by small, medium, and large differences, and shown by the meaning from shaking to complete uproar. Or, the middle is high and the edge is low, this is one. The opposite of this is the second. Similarly, if the east is high, the west is low, this is the third. The opposite of this itself is the fourth. Similarly, if the south is high, the north is low, this is the fifth. The opposite of this itself is the sixth, so there are six kinds of changes. The eighteen great signs should also be understood in this way. In short, thus, the venerable Subhuti, etc., it is said that, born after the Tathagata, it is said that, thus, the after-birth of the aspect of the knower of all kinds, is the after-birth of the aspect. Showing the unborn self-nature, and again, the venerable Subhuti is not born after form, etc., it is said that. Just like that, why, in this way, welcoming the question, like this, who, etc., it is said that, it is easy to understand. It is said that, thus, like illusion.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ལགས་སོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་སོགས་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་གཏོགས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དམན་པའི་སྐབས་སུ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་
རྒྱུའོ། །རྐྱེན་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསགས་བའི་དོན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདབ་ཆགས་བྱ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གཤོག་པ་གཉིས་ཡོད་པས་ན་འདབ་ཆགས་སོ། །མི་ལ་ཡང་མཛའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པས་འདབ་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་སྲིད་པས་བྱ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའི་སྒྲ་ཡོད་བས་འདབ་ཆགས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་ཚིག་རིགས་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་བ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རྫས་ལྕི་བ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་མཐོན་བོ་ནས་ལྷུང་ན་ད

【汉语翻译】
因为儿子自己已经跟随了知晓道路的形态，所以称为跟随如来等等。显示如是性不可得的自性，是世尊这样等等的祈请。以一切相智的形态自性不可得，所以如是性是甚深行。宣说善说之后的复述，是舍利子，是这样的等等。世尊开示佛法不是没有果报，因为宣说如是性时也说了这些等等。在“先前已经完全串习”中，有些人说，通过积累等等，圆满积聚福德和智慧的资粮，先前已经完全串习和修习的那些人，对于修习如幻的法能够安忍，特别是能够获得信解。另一些人说，因为法界周遍，所以能够获得不生之法的安忍。以何种原因进入大乘的人，在小乘的场合中提问，是世尊，这些菩萨等等。其中，因是近取因。缘是俱作缘。远离智慧和方便是因，这样宣说的是舍利子，这些菩萨等等。为了近取积聚的意义，舍利子，就像这样，菩萨等等这样宣说了。为了阐明，显示比喻，是舍利子，就像这样，例如等等这样宣说了。“有翅膀的鸟”是指因为它有两个翅膀，所以是有翅膀的。对于人来说，也有朋友等等的方面，所以有可能变成有翅膀的，因此说了鸟。因为吉祥等等有鸟的声音，所以说了有翅膀的。那不是这样的等等的词句，因为是不合道理的，所以生起这样的疑惑，为了什么缘故呢，用这样来迎接。如果沉重的物体从高处坠落，

【英语翻译】
Because the son himself has followed the form of knowing the path, therefore it is called following the Tathagata, and so on. Showing the self-nature of suchness that is unattainable is the request of the Blessed One, like this and so on. Because the self-nature of the form of all-knowingness is unattainable, therefore suchness is a profound practice. Saying the repetition after the well-spoken is Shariputra, it is like this and so on. The Blessed One's teaching of the Dharma is not without fruit, because when explaining suchness, these and so on are also mentioned. In "previously completely familiarized", some say that by accumulating and so on, those who have perfectly accumulated the accumulation of merit and wisdom, and who have previously completely familiarized and practiced, are able to endure the practice of illusion-like Dharma, especially able to obtain faith and understanding. Others say that because the Dharmadhatu is pervasive, they are able to obtain the forbearance of the unarisen Dharma. For what reason do those who enter the Mahayana ask in the context of the Hinayana, it is the Blessed One, these Bodhisattvas and so on. Among them, the cause is the proximate cause. The condition is the co-operative condition. Being separated from wisdom and skillful means is the cause, thus it is said that Shariputra, these Bodhisattvas and so on. For the meaning of proximate accumulation, Shariputra, just like this, Bodhisattvas and so on are spoken of. In order to clarify, showing the metaphor, is Shariputra, just like this, for example and so on are spoken of. "Winged bird" refers to the fact that it has two wings, so it is winged. For people, there are also aspects of friends and so on, so it is possible to become winged, therefore the bird is spoken of. Because auspiciousness and so on have the sound of birds, therefore winged is spoken of. Those words such as "that is not so" and so on, because they are unreasonable, so such doubts arise, for what reason, using this to welcome. If a heavy object falls from a high place,

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལགས་ཏེ་གང་གིས་དེའི་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་ཅན་གྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་བར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་ཆ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་
ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གྱུར་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་དག་གིས་མ་རྟོགས་པས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ལྡོག་པ་བསྟན་པས་ན་འདི་སྐད་དུ། མཚན་མ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
之所以说要以自性之法来确定，是因为世尊是这样的，即谁的身体等等。所说的譬喻之义，就是舍利子，就像这样等等。所谓堕落，就是即使完全具备布施等等，但由于缺少般若波罗蜜多和善巧方便的结合，也会堕落到声闻地。这主要是为了说明这二者都是涅槃。这样，就像所说的那样，只有十六种相才是自性的特征。如是说：烦恼、相和特征，不顺品和对治品，寂静、困难和决定，所为、无相和，遮止显现执着，以及所缘称为何，不顺无碍和彼，无基、无去、无生和，如是之性即无相，自性十六即是吾。以兵器之喻来比喻，认为是四种特征。这样说的。只有具备与解脱分相应的善根，才能完全了解如前所说的结合，因此显示了与解脱分相应。此外，舍利子，菩萨已逝等等，都是这样说的。所谓以相之方式，就是以完全执着的结合。所谓思，就是显现。所谓遍执，就是成为决定。由于世间和出世间的智慧都无法证悟，所以要加上不知不见。所谓想要回向，就是因为认为空性本身就是无上圆满菩提，所以想要回向。像前面一样，为什么呢？以“舍利子，谁”等等来迎接疑问。因为是显示与解脱分相应的时机，所以通过显示相反的情况，所以这样说：以无相所缘的智慧之相，在自己的相续中产生布施等等的佛法，从而精通于如实成就。

【英语翻译】
The reason for saying that it should be determined by the nature of self-nature is that the Blessed One is like this, that is, whose body, etc. The meaning of the simile is what Shariputra is like, etc. The so-called falling means that even if one is fully endowed with generosity, etc., one will fall into the Hearer's stage because of the lack of combination of the Perfection of Wisdom and skillful means. This is mainly to show that both of these are Nirvana. In this way, as it is said, only the sixteen aspects are the characteristics of self-nature. It is also said that: Afflictions, signs and characteristics, unfavorable factors and antidotes, solitude, difficulty and certainty, purpose, non-apprehension and, preventing manifest clinging, and whatever is called the object of focus, unfavorable unobstructedness and that, without basis, without going, without arising and, suchness is non-apprehension, self-nature sixteen is myself. By illustrating with the metaphor of weapons, it is considered to be four characteristics. That's what was said. Only those who possess the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation can fully understand the combination as described above, so it shows that it is in accordance with the part of liberation. Furthermore, Shariputra, the Bodhisattva has passed away, etc., are said in this way. The so-called way of signs is the combination of complete clinging. The so-called thinking is manifestation. The so-called complete grasping is becoming definite. Since the wisdom of the world and beyond cannot be realized, it should be added that it is not known or seen. The so-called wanting to dedicate is because one thinks that emptiness itself is the unsurpassed perfect enlightenment, so one wants to dedicate it. Just like before, why is that? The question is greeted with "Shariputra, who", etc. Because it is the time to show what is in accordance with the part of liberation, by showing the opposite situation, it is said in this way: with the aspect of wisdom that focuses on the signless, the Dharma of the Buddhas such as generosity arises in one's own continuum, thus being skilled in accomplishing it as it is.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་དེའི་ཆལ་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་
རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་འཚལ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དད་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང༌། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དབང་པོའི་དོན་མེད་པས་ན་དབང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་དད་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
以及般若波罗蜜多，方便的体性是什么呢？那就是对于一切相的现证，被认为是与解脱分相应的。这里，解脱是分离的差别，而它的部分就是利益，因此是与解脱分相应，即成为进入教法的因的听闻和思惟的自性。因此，据说远离智慧和方便，就会堕入二边。如是说：无相极布施等，善于如实修，于此一切相证得，认为与解脱分相应。如是说。阐明智者之性，就是世尊如何宣说的意义等等的祈请。所谓宣说，是指声闻或独觉佛的地位，应当理解为安住于此。此事的意义如我所知是这样吗？具有极多福德资粮等等，对于证悟和获得大菩提也会犹豫。那么如何才能获得呢？世尊，因此等等的祈请。我当修习般若波罗蜜多，也当精勤于方便善巧，那就是般若波罗蜜多是于一切法的一切相完全了知。方便善巧是对佛等境的信心和布施等，以及希求善法等忆念，以及不缘作业和作者所作的等持。因此，如是根的意义不存在，因此非根的自性，信心和精进和忆念和等持和智慧的自性，与解脱分相应的五种善根应当修习，如是说。如是说：佛等为境是信心，布施等行境是精进，圆满思惟是忆念，不分别之等持，于诸法一切相，知晓之智慧有五。如是说。善说本身就是随喜，所说是舍利子，是这样的等等。即使是这样，对于信心等

【英语翻译】
And the perfection of wisdom, what is the nature of skillful means? That is the realization of all aspects, which is considered to be in accordance with the part of liberation. Here, liberation is the distinction of separation, and its part is benefit, so it is in accordance with the part of liberation, that is, the nature of hearing and thinking that becomes the cause of entering the Dharma. Therefore, it is said that being separated from wisdom and skillful means will lead to falling into extremes. It is said thus: Giving without characteristics, etc., being skilled in true practice, in this realization of all aspects, it is considered to be in accordance with the part of liberation. Thus it is said. Clarifying the nature of the wise, is the request of what the Blessed One explained, etc. The so-called explanation refers to the position of the Hearer or the Solitary Buddha, which should be understood as abiding in this. Is the meaning of this matter as I understand it? Having a great collection of merit, etc., there will also be hesitation in realizing and obtaining the Great Bodhi. So how can it be obtained? Blessed One, therefore, etc., is the request. I shall practice the Perfection of Wisdom, and I shall also strive in skillful means, that is, the Perfection of Wisdom is the complete knowledge of all aspects of all dharmas. Skillful means is faith in objects such as the Buddha, and generosity, etc., as well as the mindfulness of desiring virtue, etc., and the samadhi of not focusing on the action and the actor. Therefore, since the meaning of the senses does not exist in this way, the nature of non-senses, the nature of faith and diligence and mindfulness and samadhi and wisdom, the five roots of virtue corresponding to the part of liberation should be cultivated, thus it is said. It is said thus: The object of the Buddha, etc., is faith, the object of generosity, etc., is diligence, perfect thought is mindfulness, non-discrimination is samadhi, in all aspects of all dharmas, the wisdom of knowing has five aspects. Thus it is said. The well-spoken itself is rejoicing, what is said is Shariputra, it is like this, etc. Even so, regarding faith, etc.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་འབྲིང་གིས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཆུང་ངུས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པའོ། །རྣམ་པར་
མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་མོས་པ་དམན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དད་བ་མེད་པས་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའོ། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲན་བ་དང་བྲལ་བས་ན་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་སླ་ལ། དེ་དག་ཉིད་ཆུང་ངུས་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་འབྲིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་བླ་རྟུལ་བོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་སྙམ་པའི་དོགས་བ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ལགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །སྤང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་ད

【汉语翻译】
所有根器者都不能获得无上菩提，是因为世尊所说的般若波罗蜜多甚深等。因为仅仅依靠中等信等不能获得，所以难以出现。因为他们自己用小根器不能证悟，所以非常难以出现。同样，所说的随念是，天子们，是这样的等。智慧邪僻等，因为与完全了解一切法相违背，所以是智慧邪僻。因为在布施等对境上没有精进，所以是精进薄弱。因为与一切不分别的禅定相违背，所以是意乐薄弱。因为没有缘于佛等的信心，所以是不善巧方便。因为与有益的事物等的忆念相违背，所以是依赖恶友。这意思是说，因为大信等容易证悟圆满菩提，而小信等难以证悟，暗示中等根器者证悟的是独觉菩提，小根器者证悟的是声闻菩提。这将显示出这个意思。如是说：圆满菩提利根者，证悟迟钝者难证悟。这样说。依靠胜义谛而难以生起，反过来说，世尊这样说等，是这样祈请的。这样说是舍弃，是否定的意思。如果认为没有丝毫需要现证菩提，那么为什么还要执着这种疑惑呢？用“世尊”等来迎接，是这样祈请的。因为是空性，所以因为没有产生，所以没有需要现证菩提的法。为了阐明这一点，世尊这样祈请。为了舍弃，意思是说，用无间道舍弃烦恼的意思。

【英语翻译】
All beings cannot attain unsurpassed enlightenment because the Bhagavan said that this Prajnaparamita is profound, etc. Because it is impossible to attain it only through moderate faith, etc., it is difficult to arise. Because they themselves cannot realize it with small faculties, it is extremely difficult to arise. Similarly, the recitation that was spoken is, "Gods, it is so," etc. "Corrupt wisdom," etc., because it contradicts the complete knowledge of all dharmas, it is corrupt wisdom. Because there is no diligence in the objects of generosity, etc., it is weak diligence. Because it contradicts all non-discriminating samadhis, it is weak aspiration. Because there is no faith directed towards the Buddha, etc., it is unskilled in means. Because it contradicts the recollection of beneficial things, etc., it relies on evil friends. This means that because great faith, etc., easily realize perfect enlightenment, while small faith, etc., are difficult to realize, it implies that those with moderate faculties realize the enlightenment of the solitary Buddha, and those with small faculties realize the enlightenment of the Shravaka. This will reveal this meaning. As it is said: "Perfect enlightenment is realized by the sharp-witted, it is asserted that the dull-witted find it difficult to realize." It is said like this. It is difficult to arise based on the ultimate truth. Reversing this, the Bhagavan said, etc., this is how it is requested. "In this way" means abandonment, it is a term of negation. If one thinks that there is nothing whatsoever to be enlightened, then why cling to this doubt? Welcoming with "Bhagavan," etc., this is how it is requested. Because it is emptiness, because it has not arisen, there is no dharma to be enlightened. To clarify this, the Bhagavan requested in this way. To abandon, it means to abandon afflictions with the uninterrupted path.

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ུའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུའོ། །འཚལ་བ་དང་འཚལ་བར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སླ་བར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མེད་པས་ན་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་སླ་བར་འགྱུར། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཉེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་སླ་བ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལ

【汉语翻译】
哦。（成为）现证菩提和成为现证菩提之事，是指解脱道的阶段。寻求和寻求之事，是指殊胜道。以这个名称也是，是指因为没有能作者、业和所作的缘故。空性本身也是容易现证菩提，这是完全没有的。善现，因为没有生。等等这样说了。对此，因为没有因的缘故，所以没有生。因为没有果的缘故，所以不是真实转变。因此，因为不是世间和出世间智慧的对境的缘故，所以依次是不分别和不成就。这样说，诸法因为没有生的缘故，所以不是智慧的对境。如何成为无上圆满菩提容易生起呢？那么是怎样的呢？瑜伽士对这样的法特别信奉，即使在世俗中也像幻化的人所做的那样，通过积累福德和智慧的资粮来证悟，因此说是难以生起的。为了显示那个，所说是具寿善现空性这个名称等等。同样，为什么这样呢？以这样来迎接疑问，说了具寿善现虚空等等。现证菩提想也不生起近，是指因为是空性，所以具有虚空自性的菩萨，我现证菩提想也不生起，是指因为是空性，所以具有虚空自性的菩萨，我现证菩提想也不生起，像那样没有修习，因此说是难以生起的总结语。具寿善现，同样为了遮止在世俗中现证菩提也非常容易生起。说了具寿善现如果等等。

【英语翻译】
O. Becoming manifestly enlightened and the act of becoming manifestly enlightened refers to the stage of the path of liberation. Seeking and the act of seeking refers to the path of distinction. Also by this term, it is because there is no agent, action, or object. Emptiness itself also makes it easy to manifest enlightenment, which is completely non-existent. Subhuti, because there is no arising. And so on, it is said. Because there is no cause for this, there is no arising. Because there is no result, it is not a true transformation. Therefore, because it is not an object of worldly and transworldly wisdom, it is in order of non-discrimination and non-accomplishment. It is said that because all phenomena are unborn, they are not objects of wisdom. How can the unsurpassed perfect enlightenment easily arise? Then what is it like? Yogis especially believe in such dharmas, and even in the mundane world, like what is done by an illusory person, they attain realization by accumulating the accumulations of merit and wisdom, so it is said to be difficult to arise. To show that, what is said is the name of the venerable Subhuti emptiness and so on. Similarly, why is that so? To welcome the question in this way, the venerable Subhuti space and so on were spoken. The thought of manifesting perfect enlightenment does not arise near, which means that because it is emptiness, the bodhisattva with the nature of space, I do not think of manifesting perfect enlightenment, which means that because it is emptiness, the bodhisattva with the nature of space, I do not think of manifesting perfect enlightenment, like that without practice, therefore it is said to be a summary of difficult to arise. Venerable Subhuti, also in order to prevent the manifestation of perfect enlightenment from being very easy to arise in the mundane world. Venerable Subhuti said if etc.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པ་དེས་ན་དེ་འབྱུང་དཀའ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། ལྡོག་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་ནམ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སམ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ལྡོག་པར་འགྱུར། ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲི་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་བསམས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདུན་ལ་སྤྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་བའི་ས་གསུམ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་གཟུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་བར་འཚང་རྒྱ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ལས་གང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ཏེ་གང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་སྤོང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེན་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ཉིད་དང་བརྟགས་པར་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ཞེས་འདོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་སླ་བ་ཉིད་བཀག་པ་ན། གལ་ཏེ་དོན་དམ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི

【汉语翻译】
如果说是会退转，那么仅仅是显现欲望存在本身，也不会退转。通过退转的方面进行阐述，然后通过随顺的方面进行开示，这是对具寿善现等所说的。既然退转是不可能的，那么说它如何会变得难以发生呢？这是对具寿舍利子说“又该做什么”等。如果退转，那么色等法，是有法，或者与它相异，或者如实性的体性的法，或者与它不同的某物会退转。 “做什么”是对一切的询问。因为是从法性方面思考后进行提问的。 “并非如此”是这句话的含义。在普遍阐述了极喜等七地不可能退转之后，对于不动等三地，也通过能证悟和所证悟的法的差别进行叙述，即具寿舍利子，色是否能现证无上正等菩提？等等。在佛地中，以普遍光明为自在，对具寿舍利子说“你怎么想”等等。所谓“退转之法是什么”，因为没有退转的缘故，对于空性之法，以不执著一切相的方式安住，从其中会退转的法是什么？即什么也不是。所谓“法又是什么”，即什么也不是。 “什么”这个词的语气，是表示舍弃的意思。叙述总结，即具寿舍利子，就是这样等等。所谓“在真实性和存在性中，一切法都是无所缘”，有些人说，在胜义谛的真实性和假立的安住中，对于无所缘的那些。另一些人则认为，由于远离了知和所知的自性之真如，因此依次是真实性和存在性。当遮止了依赖世俗谛而容易生起时，如果说是要在胜义谛中成立，那么就说对于当下所面临的情况，没有必要接近。

【英语翻译】
If it is said that there will be regression, then merely the manifestation of the existence of desire itself will not regress. To explain through the aspect of regression, and then to teach through the aspect of compliance, this is what was said to the venerable Subhuti and others. Since regression is impossible, how can it be said that it will become difficult to occur? This is saying to the venerable Shariputra, "What else is to be done?" etc. If there is regression, then form, etc., are the subject of the law, or something different from it, or the nature of suchness, or something different from it will regress. "What to do" is an inquiry into everything. Because it is asked after thinking from the aspect of the nature of the law. "It is not so" is the meaning of this sentence. After generally explaining that regression is impossible in the seven grounds such as the Extremely Joyful, for the three grounds such as the Immovable, it is also narrated through the difference between the dharma that can be realized and the dharma to be realized, that is, venerable Shariputra, can form manifest the unexcelled perfect complete enlightenment? etc. In the Buddha-ground, with universal light as the master, to the venerable Shariputra, "What do you think?" etc. The so-called "What is the dharma of regression?" Because there is no regression, for the dharma of emptiness, abiding in the manner of not clinging to all appearances, what is the dharma that will regress from it? That is, nothing. The so-called "What is the dharma?" is nothing. The tone of the word "what" is to express abandonment. Narrating the summary, that is, venerable Shariputra, it is like this, etc. The so-called "In truth and existence, all dharmas are without object," some say, in the truth of the ultimate truth and the establishment of the imputed, for those without object. Others think that because they are separated from the suchness of the nature of knowing and what is to be known, therefore they are in order truth and existence. When it is prevented that it is easy to arise depending on the conventional truth, if it is said that it is to be established in the ultimate truth, then it is said that it is not necessary to approach the situation at hand.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་སྟེ་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་གང་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལྡོག་གོ་ཞེས་
འདོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་ཁས་བླངས་བ་དང་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་གཅིག་བུ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སས་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པས་ན། དེའི་ཐེག་པ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་གསུམ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་ནི་རིགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁས་བླངས་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཀ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་མེད་པར་རྒོལ་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཚིག་གི་ས་ལན་འདེབས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་ནི་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
བ་སྨྲ

【汉语翻译】
是名为法的理趣等等。什么是法的理趣的相状呢？如是宣说诸法不生的相状，则任何也不退转，然而世俗中是退转的，如是认为。如果说世俗中也没有，那么，对于此，不仅是与现量等等相违，而且也与自己的承诺相违，为了显示此，说了凡是具寿善现等等。名为安立不成立，是指在何处显示一切法无生时，菩提自性的心识，即唯一的心识，是唯一应当行走的乘，因此是菩提萨埵的乘，如来地所摄持的佛陀的乘本身，因此，在因位时，不应许是声闻乘等等三乘，因此，彼之乘的菩提萨埵三者之安立不成立，这三者是哪些呢？如果这些是如来说的，那么如具寿善现所说，则三种姓之安立不成立，将成唯一乘，如是则想是与承诺相违。如果一切法无生，然而因为有菩提，所以承诺有任何菩提萨埵，怎么说三个菩提萨埵都将不成立安立呢？是说了具寿舍利子什么也等等，谁对三乘的补特伽罗不存在而进行辩驳，具寿常住善现难道不承认有一个菩提萨埵吗？这是它的总结语。虽然已经知道了，但为了将他的话置于答辩之地，所以说了这些，如果如具寿善现所说，则这三者之安立不成立，将成唯一乘，暂时应当询问常住具寿善现，如是说了。正在询问彼者，是善现，你什么等等说了。

【英语翻译】
These are the ways of Dharma, and so on. What is the aspect of the way of Dharma? As it is explained that all dharmas are unborn, then there is no turning back, but in the conventional sense, there is turning back, so it is believed. If it is said that there is nothing even in the conventional sense, then, not only is it contradictory to direct perception and so on, but it is also contradictory to one's own commitment, so it is said that whatever is endowed with life, such as Subhuti, etc. The term "establishment does not exist" means that when it is shown that all dharmas are unborn, the mind of the nature of enlightenment, that is, the only mind, is the only vehicle to be traveled, so it is the vehicle of the Bodhisattva, the vehicle of the Buddha itself, which is contained in the Tathagata's land, therefore, in the stage of cause, it is not appropriate to be the three vehicles such as the Hearer's Vehicle, etc. Therefore, the establishment of the three Bodhisattvas of that vehicle is not established, and who are these three? If these are spoken by the Tathagata, then as stated by the venerable Subhuti, the establishment of the three lineages will not be established, and it will become the only vehicle, so it is thought that it is contradictory to the commitment. If all dharmas are unborn, but because there is enlightenment, it is promised that there is any Bodhisattva, how can it be said that all three Bodhisattvas will not be established? It is said that the venerable Shariputra said something, etc., who argues that there is no person of the three vehicles, does the venerable Sthavira Subhuti not admit that there is even one Bodhisattva? This is its concluding remark. Although it is already known, but in order to put his words in the place of reply, so these are said, if as stated by the venerable Subhuti, then the establishment of these three will not be established, it will become the only vehicle, for the time being, the venerable Sthavira Subhuti should be asked, so it is said. He is being asked, it is Subhuti, what are you saying, etc.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་དྲིས་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །དག་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཡང་ངོ༌། །རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་བ་ཡང་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དཀྱུས་མའི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྐུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བར་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩོད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ཞར་ལ་འོངས་པའི་དོན་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དང་ཐ་དད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད

【汉语翻译】
是故。再次提问回答说，是具寿舍利子云何等语。如是之如是者，无生亦非唯有如是也。为辨别“彼非是”等语，说“如是亦”等语。所谓三种者，是声闻乘等之相。谓以能断之果故，说彼将成一向所缘者，是具寿舍利子等语。所谓一向者，亦是大乘自性之相。以理相等故，说彼非是也。为遣除所依故，说具寿舍利子汝岂等语。所谓“彼非是”之义已说竟。说摄集扼要义者，是具寿舍利子如是等语。所谓“何故作是念”者，以瑜伽者盗取虚妄无上菩提故，以彼力故，实无菩萨，故此是声闻乘者等，汝何故作是念，然不应生如是心之义也。由诤论从一传至一，顺便引出之义，即是与解脱分相应之证悟，而结合者，是舍利子如是菩萨摩诃萨等语。所谓善为辨别者，是于决定悟入时也。所谓于彼无差别者，以不缘菩萨三者之差别故。所谓无有差别者，以悟入如是性同一故。所谓无有可异者，以不能由如前所说之相，及由相异而作别异故。以具有与解脱分相应之小、中、大故，不转成边际，此三句应如次第而结合。法性。

【英语翻译】
Therefore. When asked again, the answer is, "The venerable Shariputra, what is it?" etc. The "suchness of suchness" means that non-arising is not only suchness. To distinguish "that is not," etc., it is said, "suchness also," etc. The so-called three aspects are the aspects of the Hearer Vehicle, etc. Because it has the fruit of cutting off, it is said that it will become a one-sided object of focus, which is the venerable Shariputra, etc. The so-called "one-sided" is also the aspect of the nature of the Great Vehicle. Because the reasoning is the same, it is said that it is not. To eliminate the basis, it is said, "Venerable Shariputra, do you," etc. The meaning of "that is not" has already been explained. To state the collection of essential meanings is the venerable Shariputra, thus, etc. The so-called "Why do you think this way?" is because the yogi steals the false unsurpassed Bodhi, and because of that power, there is actually no Bodhisattva, so this is a Hearer Vehicle, etc. Why do you think that way? However, it means that such a mind should not be generated. The meaning that is conveniently brought out by the argument being transmitted from one to another, that is, the realization that corresponds to the part of liberation, and the one who combines it, is Shariputra, thus the Bodhisattva Mahasattva, etc. The so-called "those who distinguish well" are at the time of definite realization. The so-called "without difference in that" is because the difference between the three Bodhisattvas is not perceived. The so-called "without difference" is because of realizing the oneness of suchness. The so-called "without anything to differentiate" is because it cannot be made different by the aspects mentioned earlier, and by different aspects. Because it has small, medium, and large that correspond to the part of liberation, it does not turn into an extreme. These three sentences should be combined in order. Dharmata.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་སྟོན་པས་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའི་སྤྲོ་བ་ཅན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་བཤད་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མཉམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ད་ལྟར་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ་མ་འོངས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བྱམས་པ་དང་ཕན་པའི་སེམས་དག་གི་དོན་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །ཐོ་འཚམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་འདུ་ཤེས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་བས་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་དང་བྱམས་པ་དང་ཕན་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་ཐོ་འཚམས་པ་མེད་བའི་སེམས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཕ་དང༌། མ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མཛའ་བོ་
དང། གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་དྲོད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི

【汉语翻译】
因为显示了不相违背的意义，所以（世尊）说了“善现，是这样的”等等。因为菩提的差别有多种，所以祈请“世尊，以何菩提”等等，很容易理解。对于具有与解脱分相应的生起之欢喜者，为了明确与决择分相应之意义，所以祈请“世尊，菩萨摩诃萨”等等。为了简略地显示“安住于平等”的解释，所以说了“所有众生”等等。心平等是因为没有贪著的缘故。无不平等之心是因为没有嗔恨的缘故。所谓“以慈爱之心”，就是以成办现在之义的心，就是以成办现在之义的心。所谓“以利益之心”，就是未来，就是以成办未来之义的心。慈爱和利益之心的意义就是以善心和摧毁我慢之心而说的。所谓“以无愤怒之心”，就是以远离愤怒之心。那也就是所谓“以无害之心”。所谓“以无损害之心”，就是因为远离了制造恐惧。所谓“对于一切众生具有如是之想”等等，很容易理解。然而，也应当知道，以这个近似的例子，也应当理解为兄弟、姐妹、朋友、同伴、亲戚、以及姻亲的观念。其中，父亲和母亲等两个两个合在一起说，所以应当说成五种。所谓“我应当安住于成为一切众生的怙主”，这是显示说，平等、慈爱、利益、无愤怒、以及无损害之心这五种，以及以父亲、母亲、兄弟、姐妹、儿子、女儿、朋友、同伴、亲戚、以及姻亲之心的形态，如果缘一切众生，就能获得如实证悟暖相的善根，所以称为一切众生的救护。如是说：在此暖相之所缘，一切众生亦……

【英语翻译】
Because it shows the meaning of non-contradiction, (the Blessed One) said, "Subhuti, it is so," and so on. Because there are many kinds of enlightenment, the request was made, "Blessed One, by what enlightenment," and so on, which is easy to understand. For those who have the joy of arising in accordance with the part of liberation, in order to clarify the meaning in accordance with the part of discernment, the request was made, "Blessed One, Bodhisattva Mahasattva," and so on. In order to briefly show the explanation of "abiding in equanimity," it was said, "All sentient beings," and so on. The mind is equal because there is no attachment. The mind without inequality is because there is no hatred. The so-called "with a loving heart" means with the mind that accomplishes the present meaning, that is, with the mind that accomplishes the present meaning. The so-called "with a beneficial heart" is the future, that is, with the mind that accomplishes the future meaning. The meaning of love and benefit is said to be with a virtuous mind and a mind that destroys pride. The so-called "with a non-angry mind" is with a mind that is free from anger. That is also called "with a harmless mind." The so-called "with a non-harming mind" is because it is free from creating fear. The so-called "having such a thought towards all sentient beings," and so on, is easy to understand. However, it should also be understood that with this approximate example, it should also be understood as the concept of brothers, sisters, friends, companions, relatives, and in-laws. Among them, father and mother, etc., are spoken of in pairs, so it should be said in five ways. The so-called "I should abide in becoming the protector of all sentient beings" is to show that the five types of equanimity, love, benefit, non-anger, and non-harming, and with the form of the mind of father, mother, brother, sister, son, daughter, friend, companion, relative, and in-law, if one focuses on all sentient beings, one can obtain the root of virtue that truly realizes the warmth, so it is called the protector of all sentient beings. It is said thus: In this object of warmth, all sentient beings also...

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་བས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་བསྔགས་བ་བརྗོད་བ་དང་མཐུན་པ་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ན་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདག་ཉིད་སྡིག་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གནས་པས་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་བའི་བར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་བ་བཞི་དང། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། །རང་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་གནས་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་
སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་མཉམ་པ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པ་མེད་བ་ལས་སོ། །འབྲིང་ནི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ལས་སོ། །འབྲིང་ནི་ཕན་པ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་ཕར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་འདོད་

【汉语翻译】
敬礼。
这些就是心平等（藏文：སེམས་མཉམ།），等等。
十种相如是说。
如是说。以顶为首，自身也，等等，如是说。如是说，自身从一切罪恶中解脱，安住于布施等等的修行中。同样，劝导他人从罪恶中解脱，劝导行善，赞叹，述说，随顺，欢喜，以这些为所缘，则属于顶的功德将会生起，如是说。又如是说：
自身从罪恶中解脱，
安住于布施等等，他人，
对他们安置，
赞叹述说和随顺。
成为顶，如是说。以忍辱为首，如是说，从真谛到菩萨的无过失行持之间，等等，如是说。如顶的阶段中，所说的依赖自他的所缘和相的差别，同样，苦等等的四谛，初果等等和极喜等等的地，自己完全了知，并且劝导他人等等的相，以这些为所缘，忍辱将会生起。又如是说，如是忍辱：
自他依赖，知真谛。
如是说。以法之最胜为首，安住于成熟有情，等等的相，以这些为所缘，将成为法之最胜，如是说。又如是说：
法最胜如是，有情们，
以成熟等知。
如是说。这些与决择分相应的，也以小、中、大的差别，各自变成三种。其中属于暖位的小的是，平等和慈爱之心，在这些时候，因为今生不会妨碍他人。中等的是，以利益等等的三种心，来世才会产生利益他人的想法。中等的是利益，大的是发起彼想等等的心，今生和来世都希望能够成办他人显现的愿望。

【英语翻译】
Homage.
These are mind-equanimity (Tibetan: སེམས་མཉམ།), and so on.
The ten aspects are explained as such.
Thus it is said. Taking the peak as the head, oneself also, and so on, it is said. Thus it is said, oneself refrains from all sins, and abides in the practice of giving and so on. Likewise, exhorting others to refrain from sins, exhorting to do good, praising, speaking, conforming, rejoicing, with these as the object of focus, then the merit belonging to the peak will arise, thus it is said. Again, it is said:
Oneself refrains from sins,
Abiding in giving and so on, others,
For them, establishing,
Praising, speaking, and conforming.
Becoming the peak, thus it is said. Taking patience as the head, thus it is said, from the truth to the flawless conduct of the Bodhisattva, and so on, it is said. Just as in the stage of the peak, the differences of the object of focus and aspects that depend on oneself and others are explained, similarly, the four truths of suffering and so on, the first fruit and so on, and the grounds of extreme joy and so on, one completely knows oneself, and exhorts others and so on, with these aspects as the object of focus, patience will arise. Again, it is said, such is patience:
Self and other dependent, knowing the truth.
Thus it is said. Taking the supreme of Dharma as the head, abiding in maturing sentient beings, and so on, with these aspects as the object of focus, it will become the supreme of Dharma, thus it is said. Again, it is said:
The supreme Dharma is thus, sentient beings,
Knowing by maturing, etc.
Thus it is said. These corresponding to the part of ascertainment, also become three kinds each, with the differences of small, medium, and large. Among them, the small belonging to the heat is, the mind of equanimity and love, at these times, because in this life it will not hinder others. The medium is, with the three minds of benefit and so on, the thought of benefiting others will only arise in the next life. The medium is benefit, the large is generating the mind of thinking of others and so on, both in this life and the next, hoping to accomplish the manifest wishes of others.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་སྦྱོར་བས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །འབྲིང་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་འཇོག་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་བ་ལས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་འཇུག་པར་བྱེད་བས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་སྤོང་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་ནས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཞན་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བ་ལ་རྟེན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། ཇི་ལྟར་བཟོད་ཆེན་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་ཡིན་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་
མཆོག །ཅེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འདིར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྟེན་པའི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ནི་རབ་དང་རབ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་

【汉语翻译】
这表明它源于自身。属于顶峰的小者，是为了从罪恶中解脱，通过将自己与他人联系起来，希望从他人的痛苦之因中解脱。中等的是，通过将自己与他人置于布施等方面，希望将他人正确地置于安乐之因中。大的是，通过在修习两种缘起时将自己与他人联系起来，从而希望避免颠倒他人的安乐和痛苦，这是基于此而说的。小、中、大的忍耐，依次是通过如实真理到菩萨无过失地进入之间，这表明希望将他人置于圣道和最初的果位等以及佛陀本身，这是基于此而说的。虽然如此，但大忍耐被认为是多个刹那。殊胜法的微小、中等和广大，依次是为了使他人毫无差别地完全成熟于三乘，特别是为了将他们置于菩萨道上，以及为了希望依赖于一切圆满的极致，因此，以使众生成熟、无有障碍之理和圣法住世等词语来表达。在《俱舍论》中说：‘如何大忍为一刹那，如是殊胜法。’所说的是就自己的意义而言，而这里是根据依赖于他人的意义，以小、中、大的差别来解释，因为在为他人努力时，存在着胜和极胜等情况。因此，这与那之间没有矛盾。为什么说每个现观都必然具有决择分和随顺分等呢？因为通过宣说方式、道路和一切基础的分类，依次对于一切相智等三种现观，由于世间的决择分和随顺分先行，所以是为了引导超越世间的见道和修道。

【英语翻译】
This indicates that it originates from itself. The small one belonging to the peak is to turn away from sin, and by connecting oneself with others, one wishes to turn away from the cause of suffering of others. The medium one is that by placing oneself and others in generosity and so on, one wishes to properly place others in the cause of happiness. The great one is that by meditating on the two aspects of dependent origination, one connects oneself with others, and thus one wishes to avoid reversing the happiness and suffering of others, and it is said based on this. The small, medium, and great patience, in order, are from the truth of suchness to the faultless entry of the Bodhisattva, which is said based on the wish to definitely place others on the noble path and the first fruit and so on, and the Buddha himself. Although that is so, great patience is regarded as multiple moments. The small, medium, and great of the supreme Dharma, in order, are for the sake of completely maturing others without distinction into the three vehicles, and especially for the sake of definitely placing them on the path of the Bodhisattva, and because it is the wish to rely on the ultimate of all perfections, it is expressed by the terms of maturing sentient beings, the manner of being without obscurations, and the abiding of the holy Dharma. In the Abhidharmakosha it says: 'How is great patience one moment, so is the supreme Dharma.' What is said is in terms of one's own meaning, while here it is explained by the distinction of small, medium, and great based on relying on the meaning of others, because when striving for the sake of others, there exist situations such as superior and most superior. Therefore, there is no contradiction between that and this. Why is it said that each Abhisamaya necessarily has a decisive aspect and a conforming aspect, etc.? Because through the classification of the manner of expression, the path, and all the bases, in order, for the three Abhisamayas such as the Omniscient One, because the worldly decisive aspect and conforming aspect precede, it is in order to lead to the path of seeing and the path of cultivation that transcend the world.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ནི་བསྒོམ་པ་གནས་སྐབས་གོང་ནས་གོང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་བ་ནི་འཚང་རྒྱབ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་
ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ལྡོག་སོགས་བརྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བརྗོད་པས་འདི། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོ

【汉语翻译】
是证悟。对于现观一切相等等三种，则是修道，从高到高的差别，以一切方式，以差别之道所摄的无漏智慧，小、中、大依次产生。其中，无有障碍之相，是菩萨的现行执着等等。安住于正法，即是成佛本身。如此说，安住于使自性有情完全成熟等等，以劝请他人也如是等等的方式，以所缘为法的生起，因此，为了使刹那生灭止息，以决择分等等的名称来宣说，这是某些人的观点。《般若波罗蜜多释·现观庄严论》之光明中，如是性之品，即第十六品。不退转菩萨僧团，如前所说，与决择分相应，以及见道等等其他也会出现，因此当说不退转菩萨僧团。也就是安住于与决择分相应的道，同样，安住于以忍和智所摄的见道，以及安住于具有因的修道，分为三种阶段。如是说： 从决择分肢分起， 见与修道诸道上， 何菩萨众安住者， 此乃不退转之众。 如是说。其中，从色等等中退转以及无有怀疑等等的二十种相，安住于与决择分相应者，应当了知不退转之相。如是说： 从色等退转等观察， 以说二十种相之此， 安住决择分肢分者， 是不退转之相。 如是说。因为是如是性的自性，暂时显示从色等等中退转，即是薄伽梵不退转菩萨摩诃萨之所请问等等。其中，相是能对治的方

【英语翻译】
It is realization. For the three, such as the complete manifestation of all aspects, it is meditation. From higher to higher distinctions, in all ways, the uncontaminated wisdom gathered by the path of distinction, small, medium, and large, arises sequentially. Among them, the aspect of being without obscurations is the bodhisattva's manifest attachment and so on. Abiding in the sacred Dharma is Buddhahood itself. It is said that abiding in fully ripening beings and so on, and urging others in the same way, with the object being the arising of Dharma, therefore, in order to stop the momentary arising and ceasing, it is taught with the names of the decisive part and so on, which is the view of some. In the light of the Explanation of the Perfection of Wisdom, the Ornament of Realization, the chapter on Suchness, is the sixteenth chapter. The Sangha of non-returning Bodhisattvas, as previously explained, is in accordance with the decisive part, and other things such as the path of seeing will also appear, so the Sangha of non-returning Bodhisattvas should be spoken of. That is, abiding in the path corresponding to the decisive part, similarly, abiding in the path of seeing gathered by patience and wisdom, and abiding in the path of meditation with causes, it is divided into three stages. It is said: From the limb of the decisive part, On the paths of seeing and meditation, Whichever Bodhisattvas abide, This is the assembly of non-returning. It is said. Among them, the twenty aspects of turning away from form and so on, and being without doubt and so on, those who abide in accordance with the decisive part should know the characteristics of non-returning. It is said: Turning away from form, etc., is observed, By stating these twenty aspects, Those who abide in the limb of the decisive part, Are the characteristics of non-returning. It is said. Because it is the nature of suchness, temporarily showing turning away from form and so on, is what the Bhagavan, the non-returning Bodhisattva Mahasattva, asked and so on. Among them, the aspect is the method of counteracting

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །རྟགས་ནི་རང་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མཁོ་བར་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་མཆི་མ་འཛག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟགས་ནི་ངག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ་དགའ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཚིག་འདི་དག་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་ངེས་པར་བྱ་བ་
ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བསམ་པ་དང་མཉན་པའི་དུས་སུ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་ཁོད་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་འཛིན་པར་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཐོད་ཐོད་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་སྟེ་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བར། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དོན་གཞན་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །ངོར་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་བསམ་པས་མགུ་བར་བྱེད་པས་གདོང་དུ་མི

【汉语翻译】
这些是（由）“嘎”字所概括的。 征象是安住于自身的相。 相是属于可资享用的。 或者，相是身体喜悦的差别，如汗毛竖立和流泪等。 征象是语言的差别，如欢喜地祈祷等。 相是修习的差别，如听闻、受持、读诵和供养等。 或者，这些词语是前前（词语）的解释。 世尊，我应如何知晓不退转的菩萨摩诃萨呢？这（问题）是询问无杂乱的证悟之相。 回答是，善现，任何补特伽罗的地位是……等等所说的。 “如实性之地”等，是因为一切地如幻化，因此“如实性，这些一切是……”等等所说的。 “无分别，极无分别”等，是应以理和教证来确定的，因为不可能以其他方式来做，所以按顺序连接。 “从那之中”等，是从轮（围）之轮（坛城）中。 “此是如是”等，是由于从色等中退还，此是如是。 真实唯如彼，其他是愚痴，如此思惟和听闻时，信解并使之入胜解，不显示执著事物，不徒劳地说空话，仅仅善于显示如幻之义，因此说有意义的词语，而不是无意义的。 专心致志于修习法性时，不观察他人已做和未做之事。 “应执取”等是： 从因集合产生果， 任何随后的推断， 因为不依赖于其他意义， 因此说那是自性。 以此教证本身，应以随后的推断来确定地执取。 知道后获得信心，从而显示断除怀疑，是善现，另外……等等所说的。 “不看颜面”等，是以应知的如实性完全了知等，以存在的想法使之满足，所以不（直）面。

【英语翻译】
These are summarized by the syllable "gaḥ." Signs are the characteristics that abide in oneself. Characteristics are those that belong to what is needed for enjoyment. Alternatively, aspects are the distinctions of bodily joy, such as goosebumps and shedding tears. Signs are the distinctions of speech, such as joyfully making requests. Characteristics are the distinctions of practice, such as listening, holding, reading, and making offerings. Alternatively, these words are explanations of the preceding ones. "Bhagavan, how should I know a bodhisattva mahasattva who is irreversible?" This (question) is asking for the characteristics of undistracted realization. The answer is, "Subhuti, whatever the stage of individual beings is..." and so on. "The ground of Suchness," etc., is because all grounds are like illusions, therefore, "Suchness, all these are..." and so on. "Non-conceptual, utterly non-conceptual," etc., should be ascertained by reason and scripture, because it is impossible to do it in any other way, so connect them in order. "From that also," etc., is from the wheel of the retinue. "This is thus," etc., is because of turning away from form, etc., this is thus. Truth is only like that, other is delusion, so thinking and listening, one believes and makes it enter into excellent understanding, not showing attachment to things, not speaking empty words in vain, but only skillfully showing the meaning of illusion, therefore one speaks meaningful words, and not meaningless ones. When diligently striving to meditate on the nature of reality, one does not look at what others have done or not done. "Should be grasped," etc., is: From the collection of causes, a result arises, Whatever subsequent inference there is, Because it does not depend on other meanings, Therefore it is said to be self-nature. By this scripture itself, one should definitely grasp by subsequent inference. Showing that doubt is exhausted by gaining faith after knowing, is "Subhuti, furthermore..." and so on. "Not looking at the face," etc., is because one is satisfied with the thought of existence by completely knowing the reality that should be known, etc., so one does not (directly) face.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བའོ། །ལྷ་གཞན་ལ་མི་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བདག་གིར་མི་བྱེད་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཟད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མི་ཐོས་པ་དང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཟུང་ངོ༌། །བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་བར་གསུངས་པས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་རང་
འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཚེ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་རྐུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་གྱི་རྫས་གནས་ལས་སྤོ་བའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པའོ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ནི། ལ་ལ་ཤིང་ཤུན་བུ་རམ་བཅས། །གཞན་དག་སྦྲང་རྩི་ལས་བྱས་པ། །ཕྱིར་བཏགས་ཕབས་ཆུར་སྦྱར་བ་གསུམ། །མཁས་པས་ཆང་དུ་ཤེས་བར་བྱ། །བུ་རམ་སྐྱུ་རུ་ད་ཏ་ཀི། །ཆུར་སྦྱར་བཅོས་ཆང་ཡིན་ཤེས་བྱ། །ཟོས་དང་འཐུངས་པས་མྱོས་གྱུར་གང༌། །དེ་ནི་མྱོས་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་དཀར་པོའི་ཆོས། །ཀུན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ཕྱིར། །བག་མེད་གནས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །ཞར་ལས་ཀྱང་ནི་འོངས་པ་ཡིན། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གོ །ཕྲ་མ་ཟེར་བ་ནི་གཞན་འབྱེད་པའི་ཚིག་གོ །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་འཁྱལ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ངག་ཐམས་ཅད་དོ། །བརྣབ་སེམས་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་རྫས་རྣམས་ལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་རེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལའོ། །རྣམ་པ

【汉语翻译】
是邪见。不依赖其他神，是指不将皈依等性质视为自己的。通过祈愿成就而使八无暇耗尽，如“极富饶”等所说。不生于恶趣，是指不会转生到地狱、饿鬼和畜生道，这是直接说的。这只是一个近似的例子，因此也包括不转生为邪见者、听不到佛法者和边地之人。不完全执持女人的身体，是指禁止女人之身，因此应该理解为不会转生为残疾、愚笨和哑巴。而“又”这个词，是指不会转生为长寿天神等。以慈悲心将自己和他人与善法结合的意义，如“自己富饶，他人也”等所说。其中，杀生是指使他人寿命终结。不给予而取走，是指以偷盗的方式将他人的财物从原处移走。以欲望邪淫，是指对女人等非肢体等进行性行为。谷物酒和调制酒是放逸之处：有的用树皮和红糖制成，有的用蜂蜜制成，还有三种是用发酵物和水混合制成的，智者应知为酒。红糖、酸味物和达塔基，用水混合制成的是调制酒，应知晓。吃了和喝了而醉酒的，那被称为醉酒。这三种是白色之法的，一切的不顺之品，因此说是放逸之处，也是从旁而来的。说谎是指说不真实的话。挑拨离间是指使他人分离的话。粗暴语是指说不悦耳的话。绮语是指从一切烦恼中产生的所有言语。贪心是指对他人财物产生不符合道理的期望。害心是指对众生极度憎恨。邪见是指认为不存在。以一切，是指以咒语的加持等。对一切，是指对所有众生的领域。

【英语翻译】
Is wrong view. Not relying on other gods means not considering refuge and other qualities as one's own. By accomplishing aspirations, the eight leisurelessnesses are exhausted, as stated in "extremely rich," etc. Not being born in the lower realms means not being reborn in hell, hungry ghosts, and animal realms, which is directly stated. This is just an approximate example, so it also includes not being reborn as those with wrong views, those who cannot hear the Buddha's teachings, and those in remote lands. Not completely clinging to the body of a woman means prohibiting the body of a woman, so it should be understood that one will not be reborn as disabled, foolish, and mute. And the word "also" refers to not being reborn as long-lived gods, etc. The meaning of combining oneself and others with virtuous Dharma through compassion, as stated in "oneself is rich, and others also," etc. Among them, killing means causing the life of others to end. Taking what is not given means moving the property of others from its place by means of theft. Committing sexual misconduct with desire means engaging in sexual acts with non-limbs, etc., of women, etc. Grain wine and mixed wine are places of carelessness: some are made with bark and brown sugar, some are made with honey, and there are three types made by mixing fermented substances and water, which the wise should know as wine. Brown sugar, sour substances, and dataki mixed with water are mixed wine, which should be known. Whoever becomes intoxicated by eating and drinking, that is called intoxication. These three are the opposite of all white dharmas, therefore they are said to be places of carelessness, and they also come from the side. Lying means speaking untruthful words. Slander means words that separate others. Harsh speech means speaking unpleasant words. Idle talk means all speech that arises from all afflictions. Covetousness means generating unreasonable expectations for the wealth and property of others. Harmful intent means extreme hatred towards sentient beings. Wrong view means thinking that something does not exist. By all means by the application of mantras etc. To all means to the entire realm of sentient beings.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་འབྱེད་དོ། །བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་མི་བྱེད་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལམ་གཞན་འདོད་ཅིང་
མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནེ་མ་ནུར་རོ། །ལམ་དྲང་པོ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །དགེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྲོ་བ་མེད་པས་རིགས་ཀྱི་ཆོས་གསོ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་གསོར་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྨོངས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱམས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནི་དེ་ཕན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པས་མ་འོངས་པ་ན་ཕན་པར་སྨྲ་བས་ན་ཕན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་ལས་དམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཚིག་ཚད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་རན་པར་སྨྲ་བའོ། །བྱམས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣར་སྙན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འཇམ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་དང་མི་འགྲོགས་བའི་དོན་ཉེ་བར་མཚོན་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་དོན་ནི་བག་ལ་ཉལ་མེད་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལམ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་བས་བསྡུས་པའི་བདག་ལ་ཉལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་མ་ཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ད

【汉语翻译】
在一切处，也以小等差别。一切，彼之心也不生，也不分别。以交换自他的方式，对于一切有情的处境完全布施等的意义是，世尊，还有等所说，何法与何法是指经部等。使一切通达是指成为自己的。布施是指给予包含果实的。以正确领悟法，对于深奥的法不怀疑的意义是，世尊，还有等所说，因为对于此希求其他道，并且没有究竟，所以不能。从正直之道中返回是二心。由于没有使各种善增长，因为不是滋养种姓之法，所以是怀疑，即没有滋养。由于在一切方面都与领悟相离，所以是愚痴。进入利益他者，具有慈爱的身语意之业的意义是，彼将具有利益之语等所说。其中，由于具有慈爱的身体之业，未来宣说利益，所以是具有利益之语。同样，由于具有殊胜的语言之业，因为宣说有尺度的语言，所以是宣说适宜之语。由于以慈爱完全摄持之心而发起，所以是使悦耳等，因此是变为柔和之语。以圆满的加行，五盖即对于欲妙的贪欲、嗔恚、睡眠、昏沉、掉举、后悔、怀疑等不交往的意义，以接近的方式表示，即是昏沉和睡眠减少。仅仅以修习对治，摧毁无明等一切随眠的意义是，说是随眠灭尽，即彼是道、智慧和见之漏所摄的无随眠，而不是欲和有之漏所摄，因为菩萨是思择而取受有的。由于恒常不退转而安住，所以是忆念和正知。

【英语翻译】
In all places, also with distinctions such as smallness. Everything, their mind neither arises nor distinguishes. By exchanging self and others, the meaning of completely dedicating to the realm of all sentient beings, such as giving, is, "Lord, and also," etc., is said. What dharma and what dharma refers to the Sutra Pitaka, etc. "Making all understand" means making it one's own. "Giving" means giving together with the fruit. The meaning of not doubting the profound dharma by correctly understanding the dharma is, "Lord, and also," etc., is said, because for this, one desires other paths and there is no ultimate, so it is not possible. Turning away from the straight path is doubt. Since there is no increase in various virtues, because it is not nourishing the lineage dharma, it is doubt, that is, there is no nourishment. Since in all aspects it is separated from understanding, it is ignorance. The meaning of entering into benefiting others, possessing the karma of loving body, speech, and mind, is, "They will have beneficial words," etc., is said. Among them, since they possess the karma of a loving body, speaking of benefit in the future, they possess beneficial words. Similarly, since they possess the excellent karma of speech, because they speak measured words, they speak appropriate words. Since it is initiated by a mind completely embraced by love, it is making pleasant sounds, etc., therefore it becomes gentle words. With perfect application, the meaning of not associating with the five obscurations, namely desire for sensual pleasures, malice, sleep, drowsiness, agitation, regret, doubt, etc., is expressed in an approaching way, which is that drowsiness and sleep decrease. The meaning of destroying all latent tendencies such as ignorance by merely cultivating the antidote is, it is said that latent tendencies are extinguished, that is, it is the absence of latent tendencies gathered by the path, wisdom, and the outflows of view, and not gathered by the outflows of desire and existence, because Bodhisattvas deliberately take existence. Since it is constantly maintained without decline, it is mindfulness and awareness.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པའི་དོན་ནི། དེ་འོང་ངམ་འགྲོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འོང་བའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ཕར་འགྲོ་བའོ། །སེམས་འཁྲུལ་པས་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བདེ་
བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་གྱ་ཚོམ་དུ་ས་ལས་མི་འདེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཅིག་ལེགས་པར་མ་གཞག་པར་རྐང་པ་གཉིས་པ་མི་འདེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་གྱ་ཚོམ་དུས་ལ་མི་འཇོག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ས་ཕྱོགས་སྤང་བའི་དོན་དུའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ནད་ཉུང་བའོ། །སྐྱོན་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་གྱི་འཚེ་བ་ཉུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་དྲོ་བར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ནི་སྲིན་བུའི་རིགས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་དོན་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ལུས་ལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་ཉིད་དོ། །དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
我所具有的意义是，说了“那会来还是会去呢”等等。其中，来是显而易见地来。去是往外去。心因迷惑而既不去也不来，是因为具有正知。忆念安住是因为具有正确的忆念。以完全断除行为不检点的意义来说，是不受阻碍，也就是不太慢。安乐本身的意思是，为了以寂静的自性而现证，而精勤努力。脚不稳地从地上抬起的意思是，一只脚没有放稳，就不会抬起第二只脚。脚不稳地放在地上，是为了断除有生物的地方。总是谨慎行事，以穿着干净的衣服等等的意思是，又是善现等等。变得损害少是疾病少。变得过失少是其他的损害少。这样，这些就是属于温暖状态的十一种相。因为善根超胜于一切世间，所以身体上不生八万种虫类的意思是，说了其他的有情在身体上等等。从一切方面来说，即使是微尘般的形态也是。一切是虫类的种类。在一切形态中，是以颜色等等的形态。一切是指不会数出八万种虫类。同样，为什么呢，以“善现，像这样”等来迎接疑问。以善根完全清净，心中没有虚伪的意义，是怎样怎样的呢，说了等等。其中，身体完全清净是指身体以相好等等完全庄严。清净完全清净是指梵音等等的自性。这两个是心完全清净的果实。因此，因为是主要的，所以为了辨别心完全清净的意义，说了薄伽梵等。

【英语翻译】
The meaning of what I possess is that it is said, "Will it come or will it go?" and so on. Among them, coming is obviously coming. Going is going away. The mind is not going or coming because of delusion, because it possesses correct knowledge. Mindfulness is established because it possesses correct mindfulness. In terms of completely abandoning improper conduct, it is unimpeded, which means not too slow. The meaning of happiness itself is that it is diligent in realizing the nature of peace. The meaning of not lifting the foot unsteadily from the ground is that one foot is not placed properly, and the second foot will not be lifted. Placing the foot unsteadily on the ground is for the purpose of abandoning places with living beings. Always acting cautiously, with the meaning of wearing clean clothes, etc., is again Subhuti, etc. Becoming less harmful is having fewer diseases. Becoming less faulty is having less harm from others. Thus, these are the eleven aspects of the state belonging to warmth. Because the root of virtue is superior to all worlds, the meaning of not producing eighty thousand kinds of insects on the body is that other sentient beings are on the body, etc. From all aspects, even in the form of minute particles. All are kinds of insects. In all forms, it is in the form of color, etc. All means that eighty thousand kinds of insects will not be counted. Similarly, why is it? The question is greeted with "Subhuti, like this," etc. Because the root of virtue is completely pure, what is the meaning of having no falsehood in the mind? It is said, etc. Among them, the complete purity of the body means that the body is completely adorned with marks, etc. Purity, complete purity, is the nature of Brahma's voice, etc. These two are said to be the fruits of the complete purity of the mind. Therefore, because it is the main one, in order to distinguish the meaning of the complete purity of the mind, the Blessed One, etc., said.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་བྱ་བ་ཉུང་བའོ། །ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་ལ་ཡོངས་སུ་སྦེད་པ་མེད་པས་ན་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་
སྟོན་པ་དང་བྲལ་བས་སེམས་སྒྱུ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོན་པོ་མེད་པའོ། །གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བས་སོ། །རང་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྙེད་པ་ནི་རྫས་ཐོབ་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གྲགས་པའོ། །ལྷུར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་འཕྱིང་བ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་ནམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། དགོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་བ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཅོག་པུ་བ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་བཤད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱོད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ན་བློ་བརྟན་པའོ། །ཕྲ་བའི་དོན་མཐོང་བས་ན་བློ་ཟབ་པའོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་འདོད་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་འདོར་བས་སོ། །སོ་སོར་སྤོངས་ཤིག་

【汉语翻译】
祈请加持，因为不依赖于获得等等，所以内心事务少。因为没有完全隐藏真实的过失，所以内心没有动摇。因为远离了显示不真实的功德，所以内心没有虚伪。因为如实宣说真实情况，所以内心没有狡诈。因为远离了悭吝等等，所以内心没有偏颇。所谓“是何者”，是指专注于大乘。不顾及自身和恭敬等等，以不顾及自身和恭敬等等来真正领受十二种修持功德的意义，就是世尊所说的“善现，再者”等等。其中，获得是指获得财物。恭敬是指珍爱。节是指名声。所谓“不重视”，是指不会沉溺于此。其中的十二种修持功德是这些：即穿着破旧的法衣，拥有三件法衣，一切都用毛毡，是乞食者，是独坐者，不接受剩余食物，住在寂静处，住在树下，没有屋檐，是补衲衣者，是随处而住者。通过成就布施等等的差别，为了不生起与那些波罗蜜多不相符的悭吝等等之心，所以说“不是嫉妒和悭吝多者”。因为是近似的表示，所以掌握了所有波罗蜜多的不相符之处。因为法界完全涵盖了一切，所以通达与法性不相违背的智慧波罗蜜多的瑜伽的意义，就是世尊所说的“在宣说甚深法时”等等。因为无法动摇，所以智慧坚定。因为见到微细的意义，所以智慧深邃。所谓“结合”，是指如实地结合。因为将众生的界视为己有，所以为了利益他人而希求地狱的意义，就是世尊所说的“善现，再者”等等。所谓“忏悔”，是指完全舍弃所持的菩提心。各自放弃吧。

【英语翻译】
Please grant blessings, because not relying on acquisition etc., therefore the mind has few affairs. Because there is no complete concealment of true faults, therefore the mind is without wavering. Because it is separated from showing untrue qualities, therefore the mind is without deceit. Because it speaks truthfully as it is, therefore the mind is without guile. Because it is separated from stinginess etc., therefore the mind is without bias. What is meant by "whoever it is" is that they are devoted to the Great Vehicle. Not looking to oneself and respect etc., the meaning of truly receiving the twelve qualities of training by not looking to oneself and respect etc., is what the Blessed One said, "Subhuti, furthermore" etc. Among these, acquisition is the acquisition of wealth. Respect is cherishing. Verse is fame. What is meant by "not emphasizing" is that one will not become immersed in it. The twelve qualities of training are these: namely, wearing tattered robes, possessing three robes, everything is made of felt, being a beggar, being a solitary sitter, not accepting leftover food, dwelling in solitude, dwelling under a tree, having no roof, being a patch-robed one, and dwelling wherever. By accomplishing the distinctions of giving etc., in order not to generate minds of stinginess etc. that are incompatible with those perfections, it is said, "not being one with much jealousy and stinginess." Because it is an approximate representation, it grasps all the incompatible aspects of the perfections. Because the realm of phenomena completely encompasses everything, the meaning of realizing the yoga of the Perfection of Wisdom that does not contradict the nature of phenomena is what the Blessed One said, "when teaching profound dharmas" etc. Because it cannot be moved, therefore the intelligence is firm. Because seeing the subtle meaning, therefore the intelligence is profound. What is meant by "joining" is truly joining. Because the realm of sentient beings is taken as one's own, the meaning of desiring hell for the sake of others is what the Blessed One said, "Subhuti, furthermore" etc. What is meant by "confess outwardly" is by completely abandoning the Bodhicitta that has been taken. Abandon them separately.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་ནི་འདྲེན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བླངས་པ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་དད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་པའོ། །སླར་ལྡོག་པ་མེད་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །མཐའ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལྟར་བཅོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀྱེ་མ་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དུས་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མངོན་པར་གྲུབ་བར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་གཞན་བཟུང་བར་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྟོགས་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་
གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྒྲུབ་

【汉语翻译】
之所以这样说，是为了以后不再产生。
心不散乱，是因为没有引诱。
不摇动，是因为不舍弃已经接受的。
这样一来，这些就变成了属于顶峰的六种状态。
领悟到确信不疑的法性，是他人无法夺走的意义，就是世尊善现“此外”等等所说的。所谓“指示法性”等等四句，是为了领悟到痛苦等等的真谛如幻如化，所以才这样说的。
“不是因为他人信仰才行”，是因为已经现证了法性，不是因为信任他人而领悟的。
为了用比喻清楚地说明这些，所以说了世尊善现“譬如”等等。因为无法夺走，所以不会被抢夺。
因为不会再返回，所以是不退转的法性。
因为安住于唯一，所以必定会成为一切智智。
广泛地阐述这些，就是世尊善现“趋向圆满菩提”等等所说的。
佛陀以善巧方便了知方法，以精通方便之道，如实地揭示了魔，认识到魔的本质，这就是世尊善现“此外”等等所说的。
“菩萨的这种行为”是指般若波罗蜜多等等的行为。
“就在这里”是指就在这里。
“彻底断除痛苦”，修习四圣谛等等是剩余的部分。
“奇哉，奇哉，痛苦啊”，等等，奇哉，奇哉，痛苦啊！当什么时候，暂时在这里，你的蕴身因为没有领悟法性，所以在未来不会圆满成就，那么，那时为什么还要以祈愿等等的力量，为了利益众生而执取其他的蕴身呢？这是其中的含义。
“这是魔”，认识到揭示其他道路是魔，然后返回。这样一来，这就是属于安忍的两种状态。
三轮清净，在一切行为中，佛陀都会随喜的修行。

【英语翻译】
The reason for saying this is so that it will not arise again in the future.
The mind is not disturbed because there is no enticement.
It is unshakeable because it does not abandon what has been accepted.
In this way, these become the six states that belong to the peak.
Realizing the nature of unwavering faith, which cannot be taken away by others, is what the Blessed One Subhuti said, such as "Furthermore." The four sentences, such as "indicating the nature of reality," are spoken because they realize that the truth of suffering and so on is like an illusion.
"It is not because others believe," because the nature of reality has been directly realized, it is not realized by trusting others.
In order to clearly illustrate these with metaphors, the Blessed One Subhuti said, "For example," and so on. Because it cannot be taken away, it will not be robbed.
Because it will not return, it is the nature of non-retrogression.
Because it abides in the one, it will surely become omniscient.
To explain these extensively, the Blessed One Subhuti said, "Going to perfect enlightenment," and so on.
The Buddha skillfully knows the methods, and by mastering the path of skillful means, he reveals the demon as it is, recognizing the essence of the demon, which is what the Blessed One Subhuti said, "Furthermore," and so on.
"This conduct of the Bodhisattva" refers to the conduct of the Prajnaparamita and so on.
"Right here" means right here.
"Completely eliminating suffering," practicing the Four Noble Truths and so on is the remaining part.
"How amazing, how amazing, suffering!" etc., how amazing, how amazing, suffering! When will your aggregates, because they have not realized the nature of reality, not be completely accomplished in the future, then why do you still take other aggregates for the benefit of sentient beings with the power of aspiration and so on? This is the meaning.
"This is a demon," recognizing that revealing other paths is a demon, and then returning. In this way, these are the two states that belong to patience.
The three circles are completely pure, and in all actions, the Buddha will rejoice in the practice.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག། ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་ལས་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བདུད་ལས་ཐོས་པ་ནའོ། །སེམས་ཆོས་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་དེའི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྤྱང་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས།།
དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད

【汉语翻译】
其意义是，如果菩萨摩诃萨说“从其他”等等，这是连接的词。 “这个”这个词不是佛说的，等等。 “从其他听到”是从其他魔听到的时候。 “心不从法性中完全退失”是总结性的词语。在加行、正行和结尾的阶段，因为不会完全退失，所以不会退转，那个心不会变成其他，按照顺序来连接。 “如是行持”是佛允许的行为的总结性词语。为了接近，所以说了“如果菩萨摩诃萨”等等。这样，这就是属于殊胜法的阶段的一种形态。如前所说的形态的，处于决择分位的菩萨摩诃萨，是不会从无上正等觉中退转的，这是要表明的。如是说：“从色等退转，疑惑不闲暇尽，自身安住于善，他人安置于此，以他为依布施等，对于甚深义也无犹豫。慈身等与障碍，与五种相不交往，习气全部摧毁，忆念和正知，衣服等清净，身上不生虫。无有谄诳心调柔，无有悭吝等取舍，具有法性而行，为众生义而寻地狱，不能被他人引诱，对于示现其他道的魔，了知是魔，是令佛欢喜的行为。以这二十种相，暖位和顶位以及忍位等，安住于殊胜法者，不从圆满菩提退转。”如是说。因为安住于与决择分位相应，所以在不退转的体性之下，因为安住于见道，所以不退转的体性是，于苦有法智忍等等。

【英语翻译】
Its meaning is, if a Bodhisattva Mahasattva says "from others" etc., this is a connecting word. The word "this" is not spoken by the Buddha, etc. "Having heard from others" is when hearing from other demons. "The mind does not completely degenerate from the nature of Dharma" is a summary word. In the stages of application, main practice, and conclusion, because it does not completely degenerate, it does not regress, that mind does not become other, connect in order. "Acting thus" is the summary word of acting with the conduct permitted by the Buddha. In order to approach, it is said "if that Bodhisattva Mahasattva" etc. Thus, this is one form of the stage belonging to the supreme Dharma. The Bodhisattva Mahasattva who abides in the decisive aspect of the forms described above is to be shown as not regressing from the Unsurpassed Perfect Enlightenment. As it is said: "Turning away from form etc., Doubt, non-leisure, exhausted, Oneself abiding in virtue, Others placing in it, Giving etc. with others as support, There is no doubt even about the profound meaning. Loving body etc. and obscurations, Not associating with the five aspects, Destroying all latent tendencies, Mindfulness and also awareness, Clothes etc. are clean, No worms arise on the body. Without deceit, the mind is gentle, Without taking and stinginess etc., Walking with Dharma nature, Seeking hell for the sake of sentient beings, Cannot be seduced by others, To the demon who shows another path nearby, Understanding as a demon, Is the conduct pleasing to the Buddha. With these twenty signs, Warmth and peak, including patience, Abiding in the supreme Dharmas, Do not regress from perfect enlightenment." Thus it is said. Because of abiding in accordance with the decisive aspect, therefore under the nature of non-regression, because of abiding in the path of seeing, the nature of non-regression is, for suffering, there is Dharma knowledge, patience, etc.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བཟོད་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །བཅུ་དྲུག་རྣམས་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མི་བསྐྱེད་པས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྔོན་མ་བྱུང་པ་མི་བྱེད་པས་མི་བསྐྱེད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྟོགས་ལ། ཆོས་དེ་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་བསྐྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་སུའམ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྟན་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པས་སོ། །
སེམས་མི་གཡོ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་སྦྱར་བ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་མ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་སེམས་ལྡོག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
应当讲述十六刹那。（经中）也这样说到：忍与智的刹那，十六者是见道的，不退转菩萨的，应当了知是特征。这样说。其中，由于从了悟色等法中退转，因此宣说对痛苦生起法智忍是瑜伽等。由于对安住不生起差别，因此不现前积聚。由于不作先前未生之事，因此不生起。如先前一样，为何如此呢？以“因为”来迎接疑问，宣说了“如此”等。所谓“以自性空”，即由于不就近观察以自性空之法性空等法之领悟，因此菩萨无过失，对痛苦生起法智忍而进入领悟并领悟。此法亦不就近观察，因为彼不现前积聚且不生起之故，这是总结语。所谓获得不生之法忍，即是如所说示之忍。由于仅示现无上菩提之心，因此对痛苦生起法智是，善现，宣说了瑜伽等。为了在见道与修道及特殊道等，或在加行等状态中，显示为无有之自性，因此说“一切智性犹如虚空”这第三句。如是应当了知等，是在听闻、思维、修习之状态中修习。其中，心之示现是无间断且具有心要之故。心不摇动，是由于现量实证法性之自性。不被夺走，是由于非他人之境，应结合以正确受持、结合与为了所作之事不退失之义。从声闻与独觉乘之心退转，因此宣说对痛苦生起随顺智忍是，彼从声闻与独觉之地退转，而进入一切智性。

【英语翻译】
The sixteen moments should be explained. It is also said thus: The sixteen moments of forbearance and knowledge are of the path of seeing, and should be known as the characteristics of a non-regressing Bodhisattva. Thus it is said. Among them, since it turns away from the realization of phenomena such as form, it is taught that the forbearance of knowing the Dharma of suffering is yoga, etc. Since it does not generate differences in abiding, it does not manifestly accumulate. Since it does not do what has not happened before, it does not arise. As before, why is that? By welcoming the doubt with "because," "thus," etc. are spoken. "Empty by its own nature" means that since the realization of phenomena such as emptiness of nature and emptiness of Dharma nature is not closely observed, the Bodhisattva is without fault, and enters into and realizes the forbearance of knowing the Dharma of suffering. That Dharma is also not closely observed, because it does not manifestly accumulate and does not arise, hence it is a concluding word. Obtaining forbearance of the unborn Dharma means obtaining the forbearance as shown. Since the mind of unsurpassed enlightenment is shown, therefore knowing the Dharma of suffering is, Subhuti, yoga, etc. are spoken. In order to show that it is non-existent in the states of the path of seeing, the path of cultivation, and the special paths, or in the states of application, etc., it is said that "omniscience is like space," the third sentence. Thus, it should be understood, etc., and should be practiced in the states of hearing, thinking, and meditating. Among them, the manifestation of mind is uninterrupted and has essence. The mind is unwavering because of the very nature of directly realizing the Dharma nature. Not being stolen is because it is not the object of others, and it should be combined with the meaning of not being lost from correct acceptance, combination, and for the sake of what is to be done. Turning away the mind from the vehicle of the Hearers and Solitary Buddhas, it is said that the forbearance of subsequent knowledge of suffering is, that it turns away from the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas, and enters into omniscience.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པའམ། མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདིར་ལྡོག་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཙམ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བསམ་གཏན་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་དེའི་ཡན་ལག་སྤངས་པས་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བསམ་གཏན་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་པས། དེ་སླར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་
བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་བསྐྱེད་པས་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེད་ཆེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙན་པའི་དབྱེ་བས་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མིང་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པས་ན་སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཐུས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
是行持。从趋入于彼的违逆为何？或从不趋入转为趋入，此即是此处的违逆和趋入。这些不是作真实的义利之故。如是，于第三刹那，以与随知相关联故，成为堕入声闻等地的可能性，因为彼是获得三界之对治之故。因此，是宣说从彼违逆之相。以法极善分别之威力，禅定等之支分完全圆满灭尽，故说苦之随知是“若欲彼等”等。此处之禅定是表示渐次安住之九等至等。是为于现法乐住之义而现证之故。安住于禅定且不现证彼之果，亦作于禅定极熟习。彼以舍弃彼之支分而了知随知，是为知晓成为色与无色界之对治之自性之义而作意之故。彼等虽入于禅定，然以受持随顺之自性之事物，亦不生于禅定之力。于苦之随知之阶段，菩萨不应获得离贪，故应接合彼复欲时安住于行法等。因为舍弃不善之自性之身与心，故说“生起为法知之忍”是“善现，复次”等。仅以遣除见所断之分别，以生起身心轻安，故非于名等作大重视。以以外与内之自性之悦意之差别，故说声与偈颂二者。因为证悟自性空性之法，故纵未获得名等亦无不悦意，故心不散乱。以善巧如幻观修之方便之威力，于不执著显现而趋近欲。

【英语翻译】
It is the practice. What is the opposite of entering into it? Or, turning from not entering to entering, this is the opposite and entering here. These are not doing the real benefit. Similarly, in the third moment, because of being related to subsequent knowledge, it is possible to fall into the realm of hearers and so on, because it is the attainment of the antidote to the three realms. Therefore, it is said that the aspect of reversing from it is explained. By the power of the Dharma's excellent distinction, the limbs of meditation and so on are completely exhausted, so it is said that the subsequent knowledge of suffering is "if they want those" and so on. Here, meditation refers to the nine samadhis and so on that gradually abide. It is because it is manifested for the sake of abiding happily in the present Dharma. Abiding in meditation and not manifesting its fruit, one also becomes very familiar with meditation. He understands the subsequent knowledge by abandoning its limbs, because he contemplates for the sake of knowing that it has become the nature of the antidote to the form and formless realms. Although they enter into meditation, they do not arise by the power of meditation because they hold the objects of the nature that are in accordance with it. In the stage of subsequent knowledge of suffering, it is inappropriate for the Bodhisattva to attain detachment from desire, so it should be connected to the fact that when he desires again, he abides in the practices of conduct and so on. Because of abandoning the body and mind of the nature of non-virtue, it is said that "the forbearance of knowing the Dharma of arising" is "Subhuti, again" and so on. Only by eliminating the conceptualizations to be abandoned by sight, by generating lightness of body and mind, one does not pay much attention to names and so on. Because of the difference between pleasantness of the nature of outer and inner, it is said that there are two: sound and verses. Because of realizing the Dharma of emptiness of one's own nature, even if one does not obtain names and so on, there is no displeasure, so the mind is not distracted. By the power of being skilled in the means of meditating like an illusion, one approaches desire without clinging to appearances.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གནས་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདོད་པ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པའམ། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྷག་པར་ཆེར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་སྐྱོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འགག་པའི་འཇིགས་པ་མཐོང་བས་སྐྲག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པས་རིངས་ཐབས་སུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་འོངས་པ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ལ་མི་བརྐམ་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ནི་དེ་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིན་པོ་དང་སྤེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཆོས་འབའ་ཞིག་གིས་འཚོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཚེ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅུ་དྲུག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ག

【汉语翻译】
为了享受而对集起有法之了解，就是如果在家中等等所说的那样。家就是完全执持的处所。对于获得诸欲而显着贪执，就是对欲显着耽着，或者对于未获得者显着希求，即是追求，不会特别强烈地生起。像幻术般的寂灭之法，通过了悟而认为是厌恶。为了用比喻来阐明这些，世尊说“善现，例如”等等。见到寿命等坏灭的怖畏而生起恐惧之想。因为是具有怖畏的，所以这样认为而说“迅速”。“实际上不追求”等等，有些人说，对于未来不追求，对于现在不贪婪，对于过去不执着。另一些人说，是对加行等而说。因为是产生极大欢喜和安乐，所以具有欢喜的自性和安乐的自性，不追求这些而在家中安住，与前面相联系。因为见到境的过患而恒常梵行，所以对集起有随顺知之忍，就是那些在家中安住时等等所说的那样。“以平等和不平等”就是以债和交换的方式。“仅仅以法为生”就是因为智慧被亲近修习的缘故。“不损害他人”就是因为相续被寂止所滋润，所以不亲近损害。同样，以“那为何耽着”来迎接疑问，说了“如此”等等。“大丈夫”等等，有些人说是赞叹之词。另一些人说，“圣士”等等的十六个词，是与获得见道的十六个刹那依次相联系。因为圣士以法性为生的资具是完全清净的缘故，所以对集起有随顺知，是善现啊！

【英语翻译】
Understanding the Dharma regarding arising for the sake of enjoyment is as stated in "if in a household," etc. A household is a place of complete holding. Being manifestly attached to desires upon obtaining them means being manifestly attached to desires, or manifestly desiring those not yet obtained, which means pursuing them, but not arising too strongly. Understanding the Dharma of Nirvana, which is like an illusion, is to perceive it as repulsive. To clarify these with examples, the Blessed One said, "Subhuti, for example," etc. It is the perception of being frightened by seeing the fear of the cessation of the life force, etc. Because it is accompanied by fear, it is said to be "quickly" perceived in this way. Regarding "not actually pursuing," etc., some say that it means not pursuing the future, not being greedy for the present, and not being attached to the past. Others say that it refers to application, etc. Because it generates great joy and happiness, it is of the nature of joy and the nature of happiness, and one dwells in a household without pursuing these, connecting it to the previous statement. Because one sees the faults of objects and always practices celibacy, the forbearance of subsequent knowledge of arising is as stated in "those who dwell in a household," etc. "With equality and inequality" means in the manner of debt and exchange. "Living solely by the Dharma" is because wisdom is closely cultivated. "Not harming others" means not closely harming because the continuum is moistened by tranquility. Similarly, welcoming the doubt with "Why then cling?" he said, "Thus," etc. "Great man," etc., some say are words of praise. Others say that the sixteen words, "noble person," etc., are sequentially connected with obtaining the sixteen moments of the path of seeing. Because the resources of a noble person living by Dharma-nature are completely pure, there is subsequent knowledge of arising, O Subhuti!

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་མཆོག་ཏུ་ཕལ་དུ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ལ་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་འདའ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་བསྙེན་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦབ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་དག་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་ཚེ་བཏུས་པའི་བིང་གར་ཛ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩིའོ། །སྔགས་ཀྱི་རིགས་དང་རྩི་ཉིད་ནི་རིག་པའོ། །སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རྩི་ནི་རྫས་མང་པོ་བསྡུས་པ་ལས་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའིའོ། །སྨན་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ལྷ་ཕོ་དང་འབྲེལ་པའོ། །རྩི་ནི་ནད་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །རིག་པ་ལྷ་མོ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྨན་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་ནད་སེལ་
བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །རྩོད་པ་དང་རྒོལ་བར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་འཐབ་རྩོད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེས་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་སྨོས་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དག་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ནས་ཤར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ

【汉语翻译】
宣扬等语已宣说。名为金刚手夜叉者，乃是殊胜夜叉中偶尔出现的一些夜叉的名字。由于身体、语言和心意无法征服，因此按照顺序难以制服、无法超越和难以接近，应将这些词语联系起来。所谓“将变得拥有殊胜男人的力量”，是因为沉没在阴道的凹陷处。关于“为了控制妇女而使用的明咒种类”等，有些人说，圣救度母等的明咒形式是明咒的种类。月亮和太阳被罗睺星吞噬时收集的宾嘎惹等是药。明咒的种类和药本身是知识。药物等词语包括明咒等，他们这样说。另一些人说，明咒的种类是超世间的。药是收集多种物质混合而成的性质。知识是世间的。药物是指单一成分，他们这样说。有些人认为，明咒的种类与男神有关。药是用来治疗疾病的。知识与女神有关。药物是消除突发疾病的意思。所谓“不会变成争论和辩论的姿态”，是因为没有身体和语言的争斗。安住于空性本身，通过分别阻止与蕴、处、界相关的结合和随后的结合，从而对止灭产生法智忍，宣扬等语已宣说，如善现。圣解脱部说，因为提到了结合和随后的结合，所以痛苦和集谛的真理，以及灭谛和道谛的真理，应该按照顺序理解为先前和随后的结合，这是要理解的意思。另一些人说，首先对蕴等产生执着称为结合，之后产生的执着称为随后的结合。仅仅排除不相符的方面，对于阻碍证悟的法，进行言语的结合和随后的结合。

【英语翻译】
The words "declaring" and so on have been spoken. The one called Yaksha Vajrapani is the name for some of the most excellent Yakshas that occasionally appear. Because body, speech, and mind cannot be subdued, it is difficult to subdue, impossible to overcome, and difficult to approach in order, so these words should be connected. The so-called "will become endowed with the power of a superior man" is because it sinks into the recesses of the vagina. Regarding "the types of mantras used to control women," some say that the forms of mantras such as the Holy Tara are the types of mantras. Bingara and others collected when the moon and sun are swallowed by Rahu are medicine. The types of mantras and medicine itself are knowledge. The words such as medicine include mantras and so on, they say. Others say that the types of mantras are transcendental. Medicine is the nature of being compounded from the collection of many substances. Knowledge is worldly. Medicine refers to a single ingredient, they say. Some think that the types of mantras are related to male deities. Medicine is used to cure diseases. Knowledge is related to female deities. Medicine means to eliminate sudden illnesses. The so-called "will not become a state of arguing and debating" is because there is no physical and verbal strife. By dwelling in emptiness itself, by separately preventing the connection and subsequent connection with the aggregates, sources, and elements, one obtains the forbearance of knowing the Dharma in cessation, the words "declaring" and so on have been spoken, such as Subhuti. The Holy Order of Liberation says that because connection and subsequent connection are mentioned, the truths of suffering and origin, and the truths of cessation and path, should be understood in order as prior and subsequent connection, which is what is meant to be understood. Others say that first clinging to the aggregates and so on is called connection, and the clinging that arises later is called subsequent connection. Merely excluding the incompatible aspects, for the Dharma that obstructs realization, there is verbal connection and subsequent connection.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
འི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི། དེ་དག་ནི་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་སྨྲས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་གསལ་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །བརྗོད་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ནི། དམག་གི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། འདིས་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་མང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུའམ་མང་པོ་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་ཕྱོགས་གསད་པར་བྱ་བ་དང་གསོད་པ་པོ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི། འཐབ་མོའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གྲོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ་བཞི་པ་ནི་བདག་གི་གཏམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཁོ་ན་ལ་བདག་གི་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱི་བའི་དོན་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་

【汉语翻译】
对各自的住处进行遮止而对灭的知法，就是那些喜欢喧嚣的言谈等等所说的。说了言谈，是因为对事物的分别念在苦和集之知的时侯就已经明了的缘故，所以知灭就是对仅仅是言谈的分别念的对治品方面的一种显示。像那样的状况下，说的是：这些全部只是名字，只是安住在意识中，没有能表达的事物。完全了解分别念的过失本身就变成了菩提的资粮，对布施和随喜所安住的地方各自遮止而对灭的随知忍，就是所说的战争的言谈等等。其中战争是菩提之法的集合，这显示了在知灭的状况中，与许多正确的成就接近。就像《二万五千颂》中所说的那样，安住在自性空性中，所以对任何法，无论是少还是多，都不会正确地随顺见到，这是某些人的观点。因为应当抛弃所取和能取，所以不同于对治品方面，遮止杀戮者和被杀者交战的言谈的结合和随喜所安住的地方，所以对灭的随知就是所说的战斗的言谈等等。在这种情况下，以自性成熟的灭分为四种：例如，遮止根的城市是第一种。同样，遮止根的缘起和从生起的城市是第二种。同样，遮止根的境的城镇是第三种，那就是所说的村庄等等。地区等等是城市的分类。遮止对我的显现执着，第四种就是所说的我的言谈等等。仅仅是对我的和我所相关的极度疏远的意义，就是所说的大臣等等。成熟的灭。

【英语翻译】
The knowledge of cessation by blocking each dwelling place is what is said in the talk of those who like noise and so on. Speaking of talk, it is because the discrimination of things is already clear at the time of knowing suffering and origin, so knowing cessation is shown to be an antidote to the discrimination of mere talk. Having made such a situation the authority, it is said: All these are just names, they only abide in consciousness, there is nothing to be expressed. Completely understanding the fault of discrimination itself becomes the accumulation of Bodhi, and the forbearance of subsequent knowledge of cessation by blocking each place where generosity and rejoicing abide is what is said in the talk of war and so on. Among them, war is the collection of Bodhi's Dharma, which shows that in the situation of knowing cessation, it is close to many correct accomplishments. As it is said in the Twenty-five Thousand Verses, because it abides in emptiness by its own nature, it does not correctly see any Dharma, whether it is small or large, according to some people's views. Because what is grasped and what grasps should be abandoned, it is different from the antidote side, blocking the combination of the talk of the killer and the killed fighting and the place where rejoicing abides, so the subsequent knowledge of cessation is what is said in the talk of battle and so on. In this kind of situation, the cessation that matures by its own nature becomes four kinds: for example, blocking the city of the senses is the first. Similarly, blocking the city that arises from the origination and arising of the senses is the second. Similarly, blocking the town of the realm of the senses is the third, which is what is said about the village and so on. Regions and so on are the classification of cities. Blocking the manifestation of clinging to self, the fourth is what is said about my talk and so on. The meaning of extreme alienation related only to me and mine is what is said about the great minister and so on. The cessation of maturation.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིག་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་དབང་པོ་དང་རྟེན་དང་ཡུལ་གྱི་འགོག་པ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པས་དབང་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་དང་སྲེག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པས་དབང་པོའི་རྟེན་པས་དབང་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་ལའང་འདིར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཡོད་པས་དབང་པོའི་ཡུལ་འགོག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་སེར་སྣ་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པས་སོར་བཀག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་
ནི། ཆོས་དང་འགལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་འགལ་བའི་གཏམ་བཀག་པས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འཐབ་མོ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྩོམ་པའོ། མཚང་འབྲུ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱས་པའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །རྩོད་པ་དང་གྲོལ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་འདོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤང་བ་དང་བླང་བར་བཤད་པས་མི་འབྱེད་པ་བརྗོད་པ་སྨྲ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་མཛའ་བར་འདོད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ཆོས་སྨྲ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བཟོད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་བར་གྱུར་པའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ཆོས་

【汉语翻译】
要知道，这四种也各自是三界中的。其中，欲界和色界中有对根、所依和境的遮止，这是非常著名的。在无色界中，也有舍、命和意这三种根，因此是根的遮止。即使在无色界中，也有舍、命和意这三种根，因为是根的所依，所以是根的遮止。这里说：“同类和命，心的相续是所依。”因此是根的所依的遮止。因为有意的境——法，所以有根的境的遮止。对我的显现执着，在一切中都存在，因此遮止它也是合理的。通过了知布施等的差别，以悭吝和邪淫的戒律等，以结合和随结合的住处，别离遮止，是法知的忍。
就是，说了“与法相违之语”等，因为遮止了与法相违之语，是无间道，因此显示了忍是远离烦恼之因。争斗是身语的造作。揭露过失是身语意所作的行为和不一致。争论和解脱已经说过了。希求法是因为随顺善法。要证得和果的法，因为是有为法和无为法，所以按照次第说要舍弃和接受，不说不分别，是说表达。因为想要获得非常殊胜的地位，所以是想要亲近。因为宣说声闻等和不共之法，所以是说法者。因为获得了出生的自在，所以是在那里出生。为了阐明如是所说的忍，说了“善现，还有”等。所谓智者，就是清净者。所谓大多数，就是很多。因为一切法都是解脱三门的自性，所以因为不能见到所证之法的微尘，所以在道上知法，就是说了“善现，还有不退转的”等。因为像幻化一样了知一切法，所以是法

【英语翻译】
It should be known that each of these four is also in the three realms. Among them, it is very well known that in the desire and form realms, there is the cessation of the faculties, the support, and the objects. Even in the formless realm, there are the faculties of equanimity, life, and mind, so there is the cessation of the faculties. Even in the formless realm, there are the faculties of equanimity, life, and mind, and because they are the support of the faculties, there is the cessation of the faculties' support. Here it says, "The continuum of mind is the support for those of the same kind and for life." Therefore, it is the cessation of the faculties' support. Because there is the object of mind, which is dharma, there is the cessation of the faculties' object. Manifest attachment to self exists in everything, so it is reasonable to stop it as well. Knowing the distinctions of giving and so on, with miserliness and immoral discipline and so on, by means of the abiding of conjunction and subsequent conjunction, separate restraint is the patience of knowing the Dharma.
That is, it is said, "Words contrary to the Dharma," and so on, because stopping words contrary to the Dharma is the path of no interruption, therefore it is shown that patience is the cause of being free from afflictions. Fighting is the action of body and speech. Revealing faults is the inconsistency of actions done by body, speech, and mind. Argument and liberation have already been discussed. Desiring the Dharma is because it follows virtuous dharmas. Because the dharmas to be accomplished and the fruits are conditioned and unconditioned, it is said that they should be abandoned and accepted in order, and not speaking of non-discrimination is speaking of expression. Because one wants to attain a very special position, one wants to be friendly. Because one teaches the Dharma that is not common to the Hearers and so on, one is a Dharma speaker. Because one has obtained power over birth, one is born there. In order to clarify the patience that has been spoken of, it is said, "Subhuti, also," and so on. A wise person is one who has become purified. Mostly means many. Because all dharmas are the nature of the three doors of liberation, because even a particle of the Dharma that has been realized cannot be seen, knowing the Dharma on the path is saying, "Subhuti, also, non-returning," and so on. Because all dharmas are understood as like illusions, it is Dharma.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
རྡུལ་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་པ་ཡིན་པས། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེད་སོམ་ཉི་མི་བྱེད་ཡང་དག་པར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཤེས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དཔེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དཔེས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་དར་བྱ་བའོ། །གནོན་པ་ནི་དུས་ཅུང་ཞིག་བཟློག་པའོ། །བསྐྱོད་པ་འམ་བསྒྲུབ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངས་ནས་སྤོ་བའམ་དེ་ཉིད་དུ་མི་བརྟན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་འདིས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འཕོས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བརྗེས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པས་ནི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་སྦྱོར་བ་མཐའ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་གསུམ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཚེ་འཕོས་ན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྟོགས་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི། དེ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
因为即使是微尘也已脱离了对境的执着，所以不会这样想：我是否会退转，或者是否不会退转。在加行等情况下，不会产生怀疑，不会犹豫，不会真正地沮丧，将这些词语结合起来。没有怀疑等本身就表明是解脱之道，或者是获得脱离知识之因。用例子来阐明这一点，如“善现，例如”等。通过掌握魔业等，表明是获得脱离的因。此外，用例子广泛地说明，如“善现，例如某人”等。消除是指完全熄灭火焰。压制是指暂时阻止。移动或实现是指无法从自己的位置移动，或者使其不稳定。诸天及其世间无法阻止，这表明已经超越了诸天及其世间，无过失地进入，因此，通达法性之道是三界之敌。即使转世，也是指转生到其他生命中。不生起声闻等之心，表明没有其他乘可以确定地解脱，因此是唯一的加行。获得信心，因为安住于具有三性的遍知，确定于自己的三性，所以是道上的随念忍，即“即使那时转世，也会这样想：我”等。自己的地是指遍知三性。同样，为什么呢？用“因为是这样”等来迎接疑问。心是指证悟五神通。智慧是指现证真谛而证得菩提。那就是那样，不是其他的，意思是世尊说菩萨不会现证阿罗汉果，那就是那样。

【英语翻译】
Because even a mote of dust is free from clinging to objects, one does not think, 'Will I regress, or will I not regress?' In the circumstances of application and so forth, doubt is not generated, there is no hesitation, and one does not truly become discouraged. Combining these words, the very absence of doubt and so forth indicates that it is the path of liberation, or that it is the cause of obtaining detachment from knowledge. Clarifying this with a preceding example, such as, 'Subhuti, for example,' and so forth, indicates that mastering the deeds of Mara and so forth is the very act of obtaining detachment. Furthermore, extensively illustrating with an example, such as, 'Subhuti, for example, a person,' and so forth, is stated. Eliminating means extinguishing the fire completely. Suppressing means temporarily averting it. Moving or accomplishing means that it is impossible to move from one's own place or to make it unstable. The fact that even the world with the gods cannot avert it indicates that one has transcended the world with the gods and entered without fault, therefore, knowing the Dharma on the path is the very antidote to the three realms. 'Even if one transmigrates' means even if one is transformed into another birth. Not generating the mind of a Hearer and so forth indicates that there is no definite emergence by another vehicle, therefore it is the very single-pointed application. Having obtained faith, because one abides in certainty in one's own three natures, which are the nature of the all-knowing, it is the forbearance of subsequent knowledge on the path, which is 'Even if one transmigrates at that time, one will think, I,' and so forth. 'One's own ground' refers to the three natures of the all-knowing. Similarly, why is that? By 'Because it is like this' and so forth, the doubt is welcomed. 'Mind' means realizing the five superknowledges. 'Wisdom' means attaining perfect enlightenment by realizing the truth. 'That is just so, it is not otherwise' means that the Blessed One said that a Bodhisattva will not directly realize the state of an Arhat, that is just so.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་རོ། །ཀྱེ་མ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་འདི་ནི་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐའ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་
རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་སོ་སོ་དང་བསྡུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དགའ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །གུས་པ་ནི་གཅེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་བདག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སོ་སོ་

【汉语翻译】
就像那样，而不是其他方式，这是它的定义。像这样分别思考，像这样想，是指通过现量和比量来确定地把握。加持成佛是指成为佛的身。唉，这肯定不会错，唉，这肯定是，通过这样来迎接疑问。然后，像这样等等被说了。为了依靠唯一，为了证得一切相智等等的法义而舍弃生命，因此通达道路，就是善现，其他等等被说了。其中，完全舍弃我，就是完全舍弃身体。完全舍弃生命，就是完全舍弃心。其他人认为，说出两者，是为了理解分别和总合的完全舍弃我的意义。喜悦是慈爱。恭敬是珍爱。这些是“我的也是”，这表明获得了分离，完全掌握了殊胜的法，并且具有相同的命运。就像所说的那样，广泛地显示智慧，就是善现，其他等等被说了。同样，为什么这样呢，通过这样来迎接疑问。然后，像这样等等被说了。应该理解为具有善巧方便、不可思议的菩萨的特征。就像那样，也说：色等等的想颠倒，心坚固于低劣的乘，从颠倒的禅定等等，支分完全耗尽，身心轻安，对于欲望的享用具有善巧方便，恒常梵行，生活完全清净，蕴等等制造障碍的，集合和自在等等具备的，战斗吝啬等等，结合和随顺结合的，住处分别遮止，法连微尘也不可得，在自己的地上确定，住在三地，为了法的意义而舍弃生命，像那样的十六刹那，有智慧者住在见道，是不退转的征兆。这样说了。如何存在于瑜伽士的相续中，分别地

【英语翻译】
Just like that, and not otherwise, that is its definition. Thinking separately like this, thinking like this, means to grasp definitively through direct perception and inference. Blessing to become a Buddha means to become the body of a Buddha. Alas, this will certainly not be wrong, alas, this is certainly, by welcoming doubts in this way. Then, like this, etc., was said. In order to rely on the one, to give up life for the sake of the meaning of the Dharma, such as all-knowingness, etc., therefore understanding the path, is Subhuti, others, etc., were said. Among them, completely giving up the self is completely giving up the body. Completely giving up life is completely giving up the mind. Others think that saying both is to understand the meaning of completely giving up the self, both separately and collectively. Joy is loving-kindness. Respect is cherishing. These are "mine also," which shows that separation has been obtained, the excellent Dharma has been completely grasped, and that one has the same destiny. Just as it was said, extensively showing wisdom, is Subhuti, others, etc., were said. Similarly, why is that so, by welcoming doubts in this way. Then, like this, etc., was said. It should be understood as having the characteristics of a Bodhisattva who possesses skillful means and is inconceivable. Just like that, it is also said: The reversal of form, etc., the perception, the mind is firm in the inferior vehicle, from the reversed meditation, etc., the limbs are completely exhausted, the body and mind are light and comfortable, having skillful means in the enjoyment of desires, constantly practicing pure conduct, living completely purely, the aggregates, etc., that create obstacles, the assembly and the powers, etc., that are possessed, fighting stinginess, etc., combining and conforming to the combination, the dwelling places are separately prohibited, the Dharma is not even perceived as a dust particle, being certain on one's own ground, dwelling on the three grounds, giving up life for the sake of the meaning of the Dharma, sixteen moments like that, the wise ones dwell on the path of seeing, are signs of non-retrogression. Thus it was said. How does it exist in the continuum of a yogi, separately

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
རང་གིས་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེ་དཔའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་གི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཟུགས་ལ་
སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།མཐོང་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྐབས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རེགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མུ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབས་ནས་དཀྱུས་མའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྣམ་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
如果说自己以智慧的刹那使他人相信是决定的特征，那么，由于任何言说，以忍和智的刹那如实证悟者们，对于不明显执著于所取和能取的相状者们，世间后起心所摄的色等之想颠倒等，由他人所证悟的境，生起与自己和随顺的果，因为瑜伽士们的言说是除了调伏有情的需求之外，一切都只是证悟和随顺，因此这些就是特征。 《般若波罗蜜多释》，《现观庄严论》之光明中，名为不退转之相、征相之品，第十七品。 与见道相联，为了阐释安住于修道的不退转之特征，而作开端，即从“此后，薄伽梵”等开始讲述，所谓“具有大功德之聚”是指如前所说，获得忍位，已远离见道所断之烦恼之故。所谓“具有无量功德”是指如前所说，获得智位，见道所断之烦恼不再生起之故。所谓“具有无数功德”是指，在此之后，获得现证一切相智之智慧之故。所谓“稀有啊”是指具有不共之法之故。以善说本身，即是善现“是这样的，是这样的”的随说。以不合道理本身，即是迎接“那是什么原因呢”的疑问，讲述了善现菩萨等，因为相状无边，所以是无边的。因为一切都不是境，所以是无量的。因为一切世间都不能生起，所以是不可夺的。如此建立联系之后，通常的意义就是祈请“薄伽梵”等，因为薄伽梵是相

【英语翻译】
If it is said that one's own moments of wisdom cause others to believe that they are definitive characteristics, then, because of any statement, those who truly realize the moments of forbearance and knowledge, for those who do not manifestly cling to the aspects of what is grasped and what grasps, the worldly subsequent mind includes the reversal of perceptions such as form, etc., the object realized by others, generates results that are consistent with oneself and subsequent to oneself, because the yogis' terms are only consistent with realization and subsequent to it in all cases except for the need to tame sentient beings. Therefore, these will become the characteristics. Explanation of the Prajñāpāramitā, from the Light of the Abhisamayālaṅkāra, the seventeenth chapter, called the Aspects, Signs, and Characteristics of Non-retrogression. In connection with the Path of Seeing, the occasion is arranged to explain the characteristics of non-retrogression while abiding in the Path of Meditation, that is, beginning with the statement "Then, the Bhagavan," etc. The so-called "possessing a great collection of qualities" means that, as previously stated, having obtained forbearance, one is free from the afflictions to be abandoned by the Path of Seeing. The so-called "possessing immeasurable qualities" means that, as previously stated, having obtained knowledge, the afflictions to be abandoned by the Path of Seeing do not arise again. The so-called "possessing countless qualities" means that, after that, one has obtained the wisdom that manifestly accomplishes the Omniscient One. The so-called "amazing" means possessing uncommon dharmas. By the well-spoken itself, it is the repetition of Subhuti, "It is so, it is so." By the unreasonable itself, it is to welcome the doubt, "What is the reason for that?" and to speak of Subhuti, Bodhisattva, etc., because the aspects are limitless, therefore it is limitless. Because everything is not an object, it is immeasurable. Because all the world cannot generate it, it is unseizable. Having established the connection in this way, the usual meaning is the supplication of "Bhagavan," etc., because the Bhagavan is the aspect

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་སྟོན་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་
གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གནས་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ལ་གནས་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་འདིའི་ཟབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཟབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བའོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་མ་སྐྱེས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་འགོག་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཞི་བ་དང་བདེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་རྒྱུ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་
ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཚིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
是用于显示聚集的。因此，世尊安住于修道，请您开示不退转之相的甚深意义，这是它的意义。安住，是指安住之处。菩萨安住于何种修道，从四念住到十八不共佛法完全圆满，要知道这是显现所有成就之因完全圆满，是讲述具有相续之义。重复说甚深甚深，是要知道这是要反复串习的道路。不执著差别，就不会生起有差别的智慧，以这种方式，修道的差别是世尊所说的“善现，你”等等。甚深，是修道甚深的意义。想要知道，是想要证悟。再问，这其中的甚深是什么呢？世尊说“善现，甚深”等等，这个教法是以事物为主要的，是具有甚深的意义。因此，由于远离执著，是空性；由于没有所取，是无相。以远离能取和所取的无二智慧所证悟的，也是胜义中无事物，是无愿。由于远离了生者等三种相，或者是因为自然成就而进入，所以是不作意。由于没有原因，所以是不生。由于远离了自性结合，所以是不生。由于远离了见道的违品，所以是无事物。由于远离了修道的违品，所以是离贪。由于是不生未来痛苦的法性，所以是止灭。由于无相、寂静和安乐的缘故，是涅槃。由于是现法中不生痛苦之果的缘故，所以说是寂灭。因此，要以空性等的意义差别来讲述，这是某些人的观点。所有这些词语

【英语翻译】
It is used to show aggregation. Therefore, the Blessed One abides in the path of meditation, please reveal the profound meaning of the characteristic of non-retrogression, this is its meaning. Abiding means expressing the state of abiding. From which path of meditation does the Bodhisattva abide, from the four mindfulnesses to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it becomes completely perfect, know that this is the cause of manifesting all accomplishments completely perfect, it is the meaning of explaining the possession of continuity. Repeating "profound, profound" is to know that this is the path to be repeatedly familiarized with. Without grasping the distinction, the wisdom of distinction will not arise, in this way, the distinction of the path of meditation is what the Blessed One said, "Subhuti, you" and so on. Profound means the profound meaning of the path of meditation. Wanting to know means wanting to realize. Again, what is the profundity in this? The Blessed One said, "Subhuti, profound" and so on, this teaching is mainly based on things, it has a profound meaning. Therefore, due to being free from grasping, it is emptiness; due to the absence of what is to be grasped, it is signlessness. What is realized by the non-dual wisdom that is free from the grasper and the grasped is also the absence of things in the ultimate sense, it is wishlessness. Because it is free from the three characteristics of beings and so on, or because it enters into spontaneous accomplishment, it is non-intentional. Because there is no cause, it is unborn. Because it is free from the combination of self-nature, it is unborn. Because it is free from the opposing side of the path of seeing, it is without things. Because it is free from the opposing side of the path of meditation, it is free from attachment. Because it is the nature of the Dharma that does not generate future suffering, it is cessation. Because of being signless, peaceful, and abiding in bliss, it is nirvana. Because it is the cause of the fruit of not generating suffering in the present Dharma, it is said to be pacified. Therefore, it should be explained by the difference in the meaning of emptiness and so on, this is the view of some. All these words

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་དྲི་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བཤད་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་བཏགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྤོང་བའི་མཐའ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པ་དང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་བསྒྲུབ་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཐབས་ཞིབ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་
པ་ལ་འཇུག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཟློག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་ད

【汉语翻译】
应当理解为，通过遣除和不遣除的区分，显示了法界自性。为了显示空性等甚深之处也远离了增益和损减二边，所以用提问的方式问道：世尊等等。在世尊之后说“什么”是剩余部分。为了显示回答的意义，说了“善现，此乃”等等。同样，为了迎接“那为什么”的疑问，说了“善现，色乃”等等。提问“这为什么”是因为说了“善现，色如何深”等等。回答是“善现，如其真如，色甚深”等等。就像空性甚深一样，在真如中，无生之色等也是甚深的，这是同义词。这也遮止了认为真如中有色等的增益边。色的真如如何，色甚深，如是说：何为缘起，汝即许为空。如是说，色等的真如唯是世俗，如果不执著于色等，则是令人愉悦的意义。这也遣除了认为真如异于色等的损减边。总结是说了“善现，于何色无”等等。用“尽所有”的词句，可以理解为遮止实执和成立非实执。所谓“以精细方便”，就是以无畏的方式。所谓“从色等遣除，也显示了涅槃”，是因为在真如中遮止了色等，所以为了遣除对色等的执著而遣除，并且因为习惯于其中的空性，所以也说到了涅槃。总而言之，其含义是：在空性等中没有色等，并且空性等不异于色等，这是依次的

【英语翻译】
It should be understood that the nature of the Dharmadhatu is shown by distinguishing between elimination and non-elimination. In order to show that those profound things such as emptiness are also free from the two extremes of superimposition and denial, the question is asked in a roundabout way: "Bhagavan," and so on. What follows "Bhagavan" is the remainder. In order to show the meaning of the answer, "Subhuti, this is" and so on were said. Similarly, in order to welcome the doubt of "Why is that?", "Subhuti, form is" and so on were said. The question "Why is this?" is because "Subhuti, how is form profound?" and so on were said. The answer is "Subhuti, as its suchness, form is profound" and so on. Just as emptiness is profound, so too in suchness, the unarisen form and so on are also profound, which is a synonym. This also prevents the extreme of superimposition that there are forms and so on in suchness. How is the suchness of form, form is profound, as it is said: "Whatever is dependent arising, you consider that to be empty." As it is said, the suchness of form and so on is only conventional, and if one does not cling to form and so on, it is a delightful meaning. This also eliminates the extreme of denial that suchness is different from form and so on. The summary is that "Subhuti, in what is form absent?" and so on were said. With the words "as far as," it can be understood that the clinging to reality is prevented and the non-clinging to reality is established. "By subtle means" means in a fearless manner. "Eliminating from form and so on, also shows Nirvana" is because form and so on are prevented in suchness, so in order to eliminate attachment to form and so on, it is eliminated, and because one is accustomed to emptiness in it, Nirvana is also mentioned. In short, the meaning is: in emptiness and so on there are no forms and so on, and emptiness and so on are not different from form and so on, this is in order.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་མོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཅིག་ཅར་དོན་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡུལ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ད་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་
པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སེམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཆགས་

【汉语翻译】
凡是从增益和诽谤的边解脱的，那就是空性等的甚深性。像那样，没有空性等，因此从那空性等具有甚深性，所以是修道甚深啊。惊叹啊，是因为一个唯一同时表达两个意义的缘故而稀奇。也如是说：修道是甚深的，甚深是空性等，那甚深是从增益和诽谤的边解脱的。如是显示差别后，宣说具有差别的修道，就是善现，般若波罗蜜多等。成为作意，是由听闻自性的智慧。成为衡量，是由思惟的自性。成为确定领悟，是由修习的自性。或者说是从三摩地的加行和正行及后行所生的智慧，按顺序结合。又，修道的境是什么呢？说是“我”等。其中，就我从般若波罗蜜多中，作意与决择分相应的自在，应当如所思惟的那样安住。同样，就我从般若波罗蜜多中，作意见道的自在，应当如现在所说的那样修学。就我从般若波罗蜜多中，作意修道的自在，应当如所显示的那样成办，应当这样说。也如是说：决择支和见道的，道和修道本身上，再三作意和，衡量和确定领悟修道。如是说。因此，就决择分四部分和见道与修道等的自在而作意，如是成办者们，如是亲近作意和，如是亲近领悟和，如是善巧结合和，如是勤奋和，如是努力，说了这六个词。那修道的境是怎样的呢？相续

【英语翻译】
That which is liberated from the extremes of superimposition and denigration is the profound nature of emptiness and so forth. As such, there is no emptiness and so forth, and because of that, emptiness and so forth possess profoundness, therefore the path of meditation is profound. "Amazing!" is said because it is wonderful to express two meanings simultaneously as one and only. It is also said: The path of meditation is profound, profound is emptiness and so forth, that profoundness is liberation from the extremes of superimposition and denigration. Having thus shown the distinction, the path of meditation, which possesses distinction, is taught, such as Subhuti, Prajnaparamita, and so forth. "Become mindful" is by the wisdom of the nature of hearing. "Become measured" is by the nature of thinking. "Become definitely realized" is by the nature of meditation. Or, it is the wisdom arising from the preliminary practice, the actual practice, and the subsequent practice of samadhi, which should be combined in order. Furthermore, what is the object of the path of meditation? It is said, "I" and so forth. Among them, concerning myself, from the Prajnaparamita, making the power of the corresponding aspect of ascertainment, one should abide as one has thought. Similarly, concerning myself, from the Prajnaparamita, making the power of the path of seeing, one should train as it is now taught. Concerning myself, from the Prajnaparamita, making the power of the path of meditation, one should accomplish as it is shown, one should say thus. It is also said: On the branch of ascertainment and the path of seeing, on the path and the path of meditation itself, again and again mindfulness and, measurement and definite realization, the path of meditation. It is said thus. Therefore, concerning the four parts of ascertainment and the power of the path of seeing and the path of meditation, those who accomplish thus, thus closely mindful and, thus closely realizing and, thus skillfully combining and, thus diligent and, thus striving, these six words are spoken. How is that the object of the path of meditation? Continuous

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཉིན་གཅིག་ཙམ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན། དེ་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་བཏབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དམན་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་དང་ཆ་ཤས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་དགའ་བའོ། །དུས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དུས་བཏབ་པའོ། །དབང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལ་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མ་མཐོང་བ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་བར་དང༌། ཐ་མར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དགའ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྩེ་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་
འཇུག་པས། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་སྙེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲངས་སྙེད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་མི་སྐྱེད་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང༌། འདོར་བ་དང་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ད

【汉语翻译】
因为前者是后者后者的境，所以没有过失。询问关于修道之利益的意义，是说“菩萨摩诃萨”等等。如果菩萨对菩萨等等进行修持，即使只用一天的时间，也如理如实地瑜伽于此修道之法，那么这一天之中会造作多少福德呢？这是所问之义。回答的意义是说“善现，例如”等等。所谓“行于贪欲”是因为对于低劣的境，也更加增长贪着。所谓“行于分别”是因为贪欲的分别多。所谓“妇女容貌端正美丽”是因为身体的总体和部分都很美丽，按照顺序对应。所谓“见则喜悦”是说见到就随之欢喜。所谓“约定时间”是说“你到某某地方来”这样约定时间。所谓“无力时”有些人认为是对于没有得到的。另一些人认为是对于没有见到的。最初、中间和最后，想要显现自性的极大欢喜，以及想要圆满顺应的事务，所以像这样按照顺序进行思考。像这样欢喜。像这样嬉戏等等，所有这些都随顺意愿而行，所以要对应于“像这样进行分别”。所谓“那么多”是指与行于贪欲的男人的分别的数量相等。所谓“背离”是为了进行压制。所谓“最终舍弃”是指不产生以前没有产生的，从而使与轮回的相续断绝。像这样，由于完全执持无量功德之根本，从而在无量劫中背离轮回，并且具有舍弃和最终舍弃之自性，这三种利益是为了要知道修道之作用而作了开示。凡是对于此般若波罗蜜多等等，与决定性的部分相符的

【英语翻译】
Since the former is the realm of the latter and the latter, there is no fault. Asking about the meaning of the benefits of the path of meditation, it is said, "Bodhisattva Mahasattva," etc. If a Bodhisattva practices on Bodhisattvas, etc., and even if he only practices this path of meditation properly for one day, then how much merit will he create in that one day? This is the meaning of the question. The meaning of the answer is said to be "Subhuti, for example," etc. The so-called "acting in desire" is because even for inferior objects, attachment is increased even more. The so-called "acting in discrimination" is because there are many discriminations of desire. The so-called "women with beautiful and beautiful appearances" is because the whole and parts of the body are beautiful, corresponding in order. The so-called "pleasant to see" means that seeing it is followed by joy. The so-called "appointed time" means "you come to such and such place" and so on. The so-called "when powerless" some people think it is for what has not been obtained. Others think it is for what has not been seen. In the beginning, middle, and end, wanting to manifest the great joy of one's own nature, and wanting to complete the conforming affairs, so think like this in order. Rejoice like this. Play like this, etc., all of these follow the wishes, so correspond to "discriminate like this." The so-called "so many" refers to the number equal to the discriminations of a man who acts in desire. The so-called "turning away" is for the purpose of suppressing. The so-called "ultimately abandoning" means not producing what has not been produced before, thereby severing the continuity of rebirth. In this way, because of completely holding the root of immeasurable merit, thereby turning away from samsara for immeasurable kalpas, and having the nature of abandoning and ultimately abandoning, these three benefits are shown in order to know the function of the path of meditation. Whatever is in accordance with the decisive part for this Prajnaparamita, etc.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
བང་དུ་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སེམས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་གཅིག་ལ་ལས་དེ་ཙམ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་ལྟའོ། །རྩ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་གྱུར་ན་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བས་ན། ལམ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་སྤོང་བར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རམ་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་དང་པོ་བསལ་ནས་ཕྲ་མོ་ཕྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་ངུས་འཇོམས་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོས་འཇོམས་པ་བཞིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་བརྟགས་པར་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཞོ་གཉིས་ཀྱིས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲོན་མ་ཆུང་ངུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དོན་གཞན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་བསྟན་པས་ན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གསུངས་པས་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
安立于如其所安立之位，以见道之自在，如其所说而修学，以修道小、中、大之自在，如其所近似显示，如其所显示，如其所决定显示一般而证悟，亲近作意与瑜伽，应如是连缀。简略而言，如《善现经》所说“菩萨”等即是。一日所作之事，其后相续无量劫之生，舍弃相续关联，此为剩余部分。现在观察修习之分类。根本为三种，即小、中、大。若将彼等各自再以小、中、大之分类来区分，则变为九种。对治方面如是，于不相顺之方面亦应知为九种。其中，小之小时，以舍弃大之大分别念，应理解为以大道舍弃小之小小分别念。因最初不会生起大道，或生起大道者不可能有大烦恼之故。譬如，先去除衣服上之大污垢，再擦拭干净细微之处。同样，大黑暗为小光明所灭，小光明为大光明所灭。白色之法具有力量，黑色则衰弱。即使是圣道之小刹那，亦能从根本上拔除自无始以来，一个接一个传递积聚之大烦恼。导师世亲亦云：长期积累之疾病，亦能以两勺诃梨勒去除；刹那之小灯，亦能灭除大黑暗，即是此意。于此，以其他意义近似显示之门，由上而上显示功德更为殊胜，故为对治品之差别；以功德胜伏之说，则显示不相顺品之差别，故菩提心

【英语翻译】
It should be connected as abiding as it is placed in its position, learning as it is said with the empowerment of the path of seeing, and with the empowerment of the small, medium, and great paths of meditation, realizing as it is approximately shown, as it is shown, and as it is definitely shown, and closely attending and practicing yoga. To summarize, it is said such as "Bodhisattva" in the Sutra of Sublime Understanding. Following the actions of one day, abandoning the continuous connection of births for as long as countless eons is the remaining part. Now, let's look at the classification of meditation. The root is three types: small, medium, and large. If these are further divided into small, medium, and large categories, they become nine types. Just as with antidotes, the opposing side should also be understood as nine types. Among them, in the smallest of the small, by abandoning the greatest of the great discriminations, it should be understood that the great path abandons the smallest of the small discriminations. This is because the great path does not arise at the beginning, or because great afflictions are impossible for those in whom the great path has arisen. For example, first removing the large stains from clothes and then wiping away the fine ones. Similarly, great darkness is destroyed by small light, and small light is destroyed by great light. White dharma is powerful, while black is weak. Even a small moment of the noble path can eradicate the great afflictions that have been accumulated and passed down one after another from beginningless samsara. Master Vasubandhu also said that diseases accumulated over a long period can be removed with two spoonfuls of myrobalan, and a small lamp in an instant destroys great darkness, which is the same meaning. Here, the door of approximate demonstration with other meanings shows that merit is shown to be more excellent from above, so it is the difference of the antidote; the saying that merit overcomes shows the difference of the unfavorable side, so Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཆེད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེས་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་སྐྲག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །ལམ་འབྲིང་གི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ལ་བས་གཏོད་པར་བྱེད་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འོག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ཉིད་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞེ

【汉语翻译】
烦恼的对治是分别念，以“烦恼是对治分别念”的方式，为了阐述大分别念之大而宣说的是“菩萨远离般若波罗蜜多”等等。小道之小的意义是宣说“此殊胜”等等。所谓“因此”是从布施而来的。所谓“殊胜”是指以受持无量、无数、无执著的福德而极为殊胜。阐述大分别念之中的是宣说“善现”等等，所谓“布施作安置”是“作力量”和“长久安住”的同义词。小道之中的意义是宣说“菩萨摩诃萨”等等，所谓“极多”是无数等等的自性。
大分别念之小的意义是宣说“善现，复次”等等，以“之间”一词是指不退转等等。仅仅因为害怕轻微的过失，而行持圆满的戒律。大道之小的意义是宣说“菩萨摩诃萨”等等，所谓“从彼作意”是从修习般若波罗蜜多而来的。阐述中分别念之大是宣说“善现，复次”等等。发起精进。中道的意义是宣说“善现，复次”等等，所谓“若回向”是指以所缘的执著而趣入。因此，下面是从般若波罗蜜多中宣说的。以法布施先行，以所缘而回向，此乃相对于下面将要阐述的回向，而成为中分别念之小。中道之大的意义是宣说“善现，复次”等等，是从般若波罗蜜多中宣说的。

【英语翻译】
The antidote to afflictions is conceptualization. In the manner of "afflictions are the antidote to conceptualization," what is spoken to explain the great of great conceptualization is "bodhisattvas are separated from the perfection of wisdom," and so on. The meaning of the small of the small path is the explanation of "this is particularly excellent," and so on. The term "therefore" comes from giving. The term "particularly excellent" means that it is extremely excellent because it holds immeasurable, countless, and unattached merit. The explanation of the middle of great conceptualization is the explanation of "Subhuti," and so on. The term "giving establishes" is synonymous with "making strength" and "abiding for a long time." The meaning of the middle of the small path is the explanation of "bodhisattva mahasattva," and so on. The term "very much" is the nature of countless things, and so on.
 The meaning of the small of great conceptualization is the explanation of "Subhuti, furthermore," and so on. The word "between" refers to non-retrogression, and so on. Merely by fearing even slight faults, one practices perfect discipline. The meaning of the small of the great path is the explanation of "bodhisattva mahasattva," and so on. The term "from that attention" comes from meditating on the perfection of wisdom. The explanation of the great of the middle conceptualization is the explanation of "Subhuti, furthermore," and so on. Initiating diligence. The meaning of the middle path is the explanation of "Subhuti, furthermore," and so on. The term "if dedicated" means entering with the attachment of the object. Therefore, what follows is spoken from the perfection of wisdom. This dedication with an object, with the Dharma giving preceding, becomes the small of the middle conceptualization in relation to the dedication to be explained below. The meaning of the great of the middle path is the explanation of "Subhuti, furthermore," and so on, which is spoken from the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་
ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དུས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆེན་པོ་དང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་གསོག་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
所谓的“地”是指，相对于下面将要讲到的回向而言，属于中等分别念的小者。中等道的大的意义是，妙吉祥！一切法以不可得的方式存在。所谓“因此”，是指通过有执著的结合来进行回向。显示小分别念的大者，是指世尊所说的“妙吉祥！此外”等等。所谓“内在如实安住而不作瑜伽”，是指在回向之后，不住于安住般若波罗蜜多的等持之中。大道的小的意义是，世尊所说的“妙吉祥！任何”等等。所谓“内在如实安住而不作瑜伽”，是指反复地作意。仅仅是阐明那一点，是指世尊所说的“内在如实安住而作瑜伽，即使”等等。显示小分别念的中等，是指世尊所说的“世尊！何时世尊以现观而造作”等等。何时以现观而造作，因为是心的造作，所以是颠倒分别念的时候。因为是随顺分别念的种子，所以在回向的时候，如何能够积累更多的福德呢？回答是，因为所说的分别念也像幻觉一样被随顺觉悟，所以是进入不颠倒的状态。因此，在世俗中积累了更多的福德。大道的中间意义是，世尊所说的“妙吉祥”等等。所谓“那也”，是指从现观造作中产生的福德之蕴。所谓“现在”，是指修道之道的第八种状态，而不是之前的状态。其中，现观造作是因为从颠倒中产生，所以内外和内外都只显现为空性。空性和大和胜义空性的力量的积累。有为和无为以及超越边际和无始无终。以及无舍弃的空性。

【英语翻译】
The so-called "ground" refers to the smaller of the medium conceptualizations in relation to the dedication that will be discussed below. The great meaning of the middle path is, O auspicious one, that all dharmas exist in an unattainable way. The so-called "therefore" refers to the dedication that is made through the combination of clinging. Showing the great of small conceptualizations refers to what the Blessed One said, "O auspicious one! Furthermore," and so on. The so-called "abiding inwardly in reality without practicing yoga" refers to not abiding in the samadhi of abiding in the perfection of wisdom after the dedication. The small meaning of the great path is what the Blessed One said, "O auspicious one! Any," and so on. The so-called "abiding inwardly in reality without practicing yoga" refers to repeatedly directing the mind. Merely clarifying that point refers to what the Blessed One said, "Even if one abides inwardly in reality and practices yoga," and so on. Showing the middle of small conceptualizations refers to what the Blessed One said, "O Blessed One! When the Blessed One fabricates with direct perception," and so on. When fabricating with direct perception, because it is the fabrication of the mind, it is the time of inverted conceptualization. Because it follows the seed of conceptualization, how can one accumulate more merit at the time of dedication? The answer is that because the spoken conceptualization is also realized as an illusion, it is entering a non-inverted state. Therefore, one accumulates more merit in the relative truth. The middle meaning of the great path is what the Blessed One said, "O auspicious one," and so on. The so-called "that also" refers to the accumulation of merit arising from the fabrication of direct perception. The so-called "now" refers to the eighth state of the path of meditation, not the previous state. Among them, the fabrication of direct perception is because it arises from inversion, so both inside and outside and inside and outside appear only as emptiness. The accumulation of the power of emptiness, greatness, and ultimate emptiness. Conditioned and unconditioned, and beyond limits, and without beginning or end. And the emptiness of non-abandonment.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་གསོབ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལ་གྲངས་དང་
གཞལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་བསྡུས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལའོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཅི་ཞིག་ལགས་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལགས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཚད་མ་མི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ལ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་ཚད་མ་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིས་ནི་འདུས་བྱས་པ་ཉིད་དང་ཁྱད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གང་བགྲང་བས་ཟད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གྲངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གྲངས་ཀྱིས་མཐར་གཏུགས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་གྲངས་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིས་ནི་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
是遮盖之性。自性空性等九种相是无有实义之性。其他像是“仅仅显现为空性”等四句，据说应按照次第与盔甲、进入、积聚和决定产生的修持相配合。以小之又小来显示的，是世尊所说的“善现，再者菩萨”等。所谓“如何如何”，是指以何种内空性等相。所谓“菩萨摩诃萨”，是指随后以数量和可衡量等来理解所包含的，是剩余的部分。所谓“像这样对一切法”，是指如幻术一般。大道的大的意义是世尊所说的“善现，再者菩萨摩诃萨”等。由于远离一切分别的种子，所以产生不可衡量、无数的福德。所谓“不可衡量”，是指这也涵盖了无量。请问有什么意义的区别，是世尊所请问的“世尊，不可衡量”等。所谓“有什么不同”，是指有什么近似的表示，总的特征是什么意思。所谓“有什么差别”，是指自性的特征是什么，自己的特征是什么意思。总的特征的意义是世尊所说的“善现，不可衡量”等。所谓“什么不能被衡量”，是指因为不能成为现量之境，也不能被比量所衡量，所以对于福德的什么境，现量和比量不能进入的，那就是不可衡量，即没有衡量。有些人说，这表明已经认识到有为法之性和差别之性。所谓“什么不能被数尽”，是指因为那个福德没有数量，所以不能用数量来穷尽，那就是无数。有些人说，这表明应该认识到对它的平等性的认识。自己的体性的特征的意义是世尊所说的“世尊，以什么色”等。

【英语翻译】
It is the nature of covering. The nine aspects such as self-nature emptiness are the nature of having no real meaning. Other phrases such as "It only appears as emptiness" are said to be matched in order with the practice of armor, entering, accumulating, and definitely arising. What is shown as small and small is what the Blessed One said, "Subhuti, moreover, Bodhisattva," and so on. What is called "how, how" refers to what kind of inner emptiness and other aspects. The so-called "Bodhisattva Mahasattva" refers to what is included in the subsequent understanding of quantity and measurability, and so on, which is the remaining part. The so-called "like this to all dharmas" refers to being like an illusion. The great meaning of the great path is what the Blessed One said, "Subhuti, moreover, Bodhisattva Mahasattva," and so on. Because it is far away from all the seeds of distinction, it produces immeasurable and countless merits. The so-called "immeasurable" means that it also covers immeasurable. Asking what the difference in meaning is, is what the Blessed One asked, "Blessed One, immeasurable," and so on. The so-called "What is the difference" means what is the approximate representation, what is the meaning of the general characteristic. The so-called "What is the difference" means what is the characteristic of self-nature, what is the meaning of one's own characteristic. The meaning of the general characteristic is what the Blessed One said, "Subhuti, immeasurable," and so on. The so-called "What cannot be measured" means that because it cannot become the object of direct perception, nor can it be measured by inference, therefore, for what object of merit, direct perception and inference cannot enter, that is immeasurable, that is, there is no measurement. Some people say that this shows that they have realized the nature of conditioned dharma and the nature of difference. The so-called "What cannot be counted" means that because that merit has no quantity, it cannot be exhausted by quantity, that is countless. Some people say that this shows that one should realize the realization of its equality. The meaning of the characteristic of one's own nature is what the Blessed One said, "Blessed One, with what form," and so on.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།
དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བཟླས་ནས་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཉེན་པོ་དག་གིས་དབྱེ་བས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་དགུ་ལ་འམ། ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པས་དགུ་དག་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་རེ་རེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འབྲས་བུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཐ་དད་པ་ཅན་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚིག་གི་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས

【汉语翻译】
这样说了。 “以何”是指因为是词的后置成分，所以是“从何”的同义词。“不可衡量”是指近似地表示无数等。“种类”是指完全区分。因为是善说，所以复述其词，是“善现，这怎么说”等。

像这样复述并开示，是说“善现，以何种种类”等。 “以何”是指法界自性的本体。虽然究竟是空性的体性，但以分别和对治等区分，没有不能胜任的，或者以殊胜禅定等九种，或者以大方便等力量，按照顺序，以欲界等九种，如所说的那样，九种相续生起，要知道这是修道。如是说：“因为那是相续的缘故，小、中、大等，以小之小等差别，认为相有九种。”这样说了。对每一种相进行主宰，宣说果，因为说能产生意义各异的福德果报无数、不可衡量和无量，那么因的差别不也是多种吗？心想，怎么说是修道有九种呢？于是请问：“世尊，不可衡量”等。回答是说“善现，不可衡量”等，意思是说，修道的种类是三解脱门的自性。因为是极端的究竟，所以认识到是第九种的异名，于是请问：“世尊，什么”等。“以其他法”是指第一种等一切其他法的异名吗？回答其词，是说“善现，你觉得怎么样”等。“一切法”是指第一种等相。

【英语翻译】
Thus it was said. "By what" means that because it is a postposition of a word, it is a synonym for "from what." "Immeasurable" refers to approximately representing the countless, etc. "Categories" means completely distinguishing. Because it is well-spoken, repeating its words, it is "Subhuti, how is this said," etc.

Like this, repeating and teaching, it is said "Subhuti, by what categories," etc. "By what" refers to the very nature of the essence of Dharma. Although it is ultimately the nature of emptiness, by distinguishing with discriminations and antidotes, there is nothing that cannot be overcome, or with nine such as special samadhi, or with the power of great skillful means, in order, with the desire realm, etc., the nine kinds, as it is said, the nine aspects arising continuously, one should know that this is the path of cultivation. It is said thus: "Because that is continuous, small, medium, and large, etc., with distinctions such as small of small, it is considered that there are nine kinds of aspects." Thus it was said. Exercising dominion over each aspect, stating the result, because it is said that it produces countless, immeasurable, and limitless fruits of merit with different meanings, then isn't the difference of causes also many kinds? Thinking, how is it said that there are nine kinds of paths of cultivation? Therefore, he asked, "Bhagavan, immeasurable," etc. The answer is saying "Subhuti, immeasurable," etc., meaning that the kinds of the path of cultivation are the nature of the three doors of liberation. Because it is the ultimate of the extreme, recognizing that it is a synonym for the ninth kind, therefore he asked, "Bhagavan, what," etc. "By other dharmas" refers to the first kind, etc., is it not a synonym for all other dharmas? Answering his words, it is said "Subhuti, what do you think," etc. "All dharmas" refers to the aspects of the first kind, etc.

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་
རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དོན་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་སྐྱིད་བས་ན་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བས། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད།། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་
པ་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུའིའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ལོ། །བར་ཞེས་སྨོས་བས་ནི་གཞལ

【汉语翻译】
索。空性之意是指一切法皆具
同等之理，故如来宣说此等一切相，皆为三解脱门之体性。如是开示一切相皆为空性之异名后，所说名相之义即为，善现，何为空性，彼亦为无尽等语。空性为何，彼亦为无量，此等“亦”字，即指无数等。何以故，谓凡诠显无数及无量等之语体，皆依观待于还灭，而于似近生起之种种自性中，将一义善为连结，是故如是宣说，于胜义中，不应将如是所说之体性，视为各别之修道，如是宣说，即如善现，是故等语。此等，即指无数等。如是开示以缘念大悲为自性，且与法界因性相符之法性体性，如世俗谛中所说而开示之，如来如是作意，为欲开示于幼稚众生能生广大果报。如是宣说，即如善现，彼等是能诠等语。彼等，即指无数等。所说开示能成办者，谓此教法能成办且安乐，故开示能成办者即是法身，于言说之世俗谛中，如是宣说，如是连结文句。如是亦云：无数等诸教法，胜义谛中不容有，然于世俗谛中，以大悲心，能仁作意彼等因。如是宣说。以是开示如来大悲之因性故，是故说此等一切皆应成其所缘境，即如薄伽梵如来应供等语。一切法者，即指最初等九种相。法性者，即指寂灭之理。以说“间”字，则指量

【英语翻译】
So. The meaning of emptiness is that all dharmas have
equal reason, so the Tathagata proclaimed all these aspects as the essence of the three doors of liberation. After showing that all aspects are synonyms for emptiness, the meaning of the enumeration is, "Subhuti, whatever is emptiness is also inexhaustible," and so on. Whatever is emptiness is also immeasurable, and the word "also" refers to the innumerable, and so on. Why? Because all the forms of expression that express the innumerable and the immeasurable, etc., depend on looking at cessation. In the various natures of seeming near arising, one meaning is well connected. Therefore, as it is said, in the ultimate sense, one should not regard the nature of what is said as separate paths of meditation. As it is said, it is like Subhuti, therefore, and so on. These refer to the innumerable, and so on. As it is said, the nature of the great compassion of mindfulness and the nature of the Dharma, which is in accordance with the cause of the Dharma realm, are shown as they are described in the conventional truth. The Tathagata intends to show that great fruits arise for childish beings. As it is said, it is like Subhuti, these are expressible, and so on. These refer to the innumerable, and so on. What is said to be the accomplishment of the teaching is that this teaching can accomplish and is happy, so the accomplishment of the teaching is the Dharmakaya. In the conventional truth of speech, it is said like this, and the sentences are connected like this. It is also said: The innumerable teachings, etc., are not allowed in the ultimate truth, but in the conventional truth, with great compassion, the Able One intends those causes. It is said like this. Because it shows the cause of the great compassion of the Tathagata, therefore, it is said that all these should become its objects, just like the Bhagavan Tathagata Arhat, and so on. All dharmas refer to the first nine aspects, and so on. Dharma nature refers to the principle of nirvana. By saying "interval," it refers to quantity.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་དབྱེ་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྲལ་བ་དང་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་པར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་ས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིས་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཐོབ་པ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བས་ན་དགོས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་མི་འདོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །དེའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་
མོད་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསགས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་

【汉语翻译】
对于不存在等等进行把握。所谓“不可言说”，是因为对于文字和意义没有区分的缘故。所谓“所说”，是指刚刚示现的。所谓“一切法也如此”，是指色等等。因为善说之故，像“彼彼如是”等等，随之宣说如前。为什么呢？迎接疑问后，世尊宣说了“善现”等等。所谓“一切法的空性”，是指舍弃了所知等等的差别，而说为空性，因此一切法，仅仅是空性，所以是不可言说的意思。因为无自性之故，不是可以被说成是彼或异。在胜义中，对于想要显现具有法性自性的道的对境，在一切方面都无法建立差别。如果说不相符的方面和相符的方面，不能如次第般地分离和产生，难道不是这样吗？这样请问，即是“世尊，什么”等等。真实宣说的是“善现，不是那样”。如果那样，修习之道的大地的大地等等，舍弃了九种分别的类别，什么也没有；小之小等等，获得了九种道的类别，也什么也没有，因此是不需要的，以这样的想法来成立不希望，因此请问“世尊，如果”等等。所谓“对于不可言说的意义”，是指对于修习道。因为是它的作用之故，对于布施等等，也会变得没有增长和减少吗？这样请问，即是“对于布施波罗蜜多也”等等。如果那样成了，会想有什么过失呢？“世尊，如果”等等这样请问。所谓“如何”，是舍弃，是否定的词语。为了积聚的意义，请问“世尊，波罗蜜多已经圆满了”等等。也如是说：对于不可言说的法，衰损。

【英语翻译】
Grasping onto non-existence, etc. The term "unspeakable" is used because there is no distinction between letters and meanings. The term "spoken" refers to what has just been shown. The phrase "all dharmas are also like that" refers to form, etc. Because of the well-spokenness, like "that, that is so," etc., it is subsequently proclaimed as before. Why is that? After welcoming the doubt, the Blessed One spoke of "Subhuti," etc. The term "emptiness of all dharmas" means that having abandoned the distinctions of knowable objects, etc., it is spoken of as emptiness. Therefore, all dharmas are merely emptiness, so it is the meaning of being unspeakable. Because of the lack of inherent existence, it cannot be spoken of as being the same or different. In the ultimate sense, for the object of the path that wishes to manifest the nature of reality, it is impossible to establish distinctions in any way. If the incompatible aspects and the compatible aspects cannot be separated and produced in order, is it not so? Asking in this way is "Blessed One, what," etc. What is truly spoken is "Subhuti, it is not so." If that is the case, the great ground of the path of cultivation, etc., having abandoned the nine categories of conceptualization, there is nothing; the smallest of the small, etc., having obtained the nine categories of the path, there is also nothing, therefore it is unnecessary. With the thought of establishing non-desire, therefore asking "Blessed One, if," etc. The term "for the meaning of the unspeakable" refers to the path of cultivation. Because it is its function, will there also be no increase or decrease for generosity, etc.? Asking in this way is "also for the perfection of generosity," etc. If it becomes like that, what fault would one think there is? Asking "Blessed One, if," etc. The term "how" is abandonment, it is a negative word. For the sake of accumulation, asking "Blessed One, the perfections have been completely fulfilled," etc. It is also said: For the unspeakable dharma, decline.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས། འོན་ཀྱང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་པོ་ཞེས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ལམ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་ལྔ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞ

【汉语翻译】
并且不能增长。通过称为修习的道路，什么会减少，什么会获得？如是说。真实义中，没有不欲求而能成就的，如是说，如善现，那就是这样。世俗谛中，如何以无上正等觉，如其所是地进行修习道的意义之行，如是示现，然而善现菩萨摩诃萨等如是说，所谓不思念，是指布施波罗蜜多增长或完全询问者，以缘于事物的方式，不生起那样的心。如何以无上正等觉如其所是地完全回向呢？如何以不可思议的无上正等觉的力量，对所化众生，以生起与福德和智慧相顺应的殊胜心的方式，完全回向，为了使福德增长，在世俗谛中成就显现欲求的意义，如是完全回向是其总义。如是修习，通过远离暂时的垢染的方式，显现的道路具有如幻的特征，虽然不可思议，但如何能在世俗谛中远离不相顺的方面和对治的方面，并且以出生的次第进行意义之行，如是应妥善安立，如是希求。如是说：菩提如何如是，此乃成就欲求之义。如是说。为了广泛地显示此义，善现其他等五种解释被提及。请问菩提的特征是什么，即世尊，无上正等觉是什么等。此乃如是性，是指如是性的自性。如是说：菩提如是性是特征，那也是它的特征。

【英语翻译】
And it cannot increase. Through the path called cultivation, what diminishes and what is attained? Thus it is said. In the ultimate sense, there is no achieving what is not desired, as it is said, like Subhuti, that is so. In the conventional sense, how does one perform the meaning of the path of cultivation in accordance with the unsurpassed, perfectly complete enlightenment? Thus it is shown, however, Subhuti, bodhisattva mahasattva, etc., are spoken of. The term 'not thinking' refers to not generating such a mind in the manner of focusing on things, as the perfection of generosity increases or one fully inquires. How does one completely dedicate oneself to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment as it is? How does one completely dedicate oneself to sentient beings through the power of inconceivable, unsurpassed, perfectly complete enlightenment, in a way that generates a special mind that is in accordance with merit and wisdom, in order to increase merit, and in the conventional sense, to accomplish the meaning of manifest desire? Such a complete dedication is its general meaning. By cultivating in this way, through the means of being separated from temporary stains, this manifest path has the characteristic of being like an illusion. Although it is inconceivable, how can one be separated from the unfavorable aspects and the opposing aspects in the conventional sense, and perform the meaning in the order of birth? Thus, it should be properly established, as it is desired. As it is said: How is enlightenment like that? This is what accomplishes the meaning of desire. Thus it is said. In order to extensively show this meaning, five other explanations, such as Subhuti, are mentioned. What is the characteristic of enlightenment? That is, Blessed One, what is unsurpassed, perfectly complete enlightenment, etc.? This is suchness, which refers to the self-nature of suchness. As it is said: Enlightenment, suchness is the characteristic, and that is also its characteristic.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
ེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་དང་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གྲགས་པ་དང་ངོ༌། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་གནས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་པར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་སེམས་རེ་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཐའ་དག་མི་སྣང་པའི་ཕྱིར་
སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་འམ། ཕྱི་མ་རེ་རེ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་རེ་རེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་ཅི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འགྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འཇོག་པ་དང་སྐྱེ་བས་ན་ཕན་ཚུན་འགྲེལ་པ་མ

【汉语翻译】
是这样说的。 妙吉祥，真如是无有增减的，菩提和道也是如此，因为那是它的自性。这被称为剩余部分。 这样，因为因和果，或者果和因，互相随顺自性，所以因果的关系就会被颠倒。 此外，以世俗的方式显示道的功用所说的是，如果菩萨等等。 具有这样作意等等，被称为修道。 持续不断地安住，是指以加行和结尾的阶段的差别而说的两种情况，因为在正行阶段，由于那是它的自性，所以安住是不合理的。 如果那样，是指以那样的方式。 总结是，妙吉祥，如是宣说了菩萨等等。 所谓不可言说的意义，是指修道。 《般若波罗蜜多释》，《现观庄严论》之光明中，名为“空性品”，第十八品。 此外，为了消除疑惑，即恐怕以世俗的方式，通过生起殊胜的显现之心，不能成办利益，所以请问世尊说：世尊，等等。 因为前后相续的每一个心，都不显现成办佛陀菩提的一切遍知等等的意义，
所以最初生起的心，或者后来的每一个心，都不是菩萨现证圆满菩提的终极之语。 解释说，众生是每一个不同的识蕴。 因为不可能，所以为了显示以显现为能成办所欲义的法的心之众多刹那，是否能现证圆满菩提，这个方面也是合理的，所以请问：世尊，最初生起的心，等等。 所谓不相伴，是指前后二者，以如次第般不随顺而安立和生起，所以互相之间不解释。

【英语翻译】
It is said that way. O Subhuti, suchness is without increase or decrease, and so are enlightenment and the path, because that is its nature. This is called the remainder. Thus, because cause and effect, or effect and cause, follow each other's nature, the relationship between cause and effect will be reversed. Furthermore, what is said by showing the function of the path in a conventional way is, if the Bodhisattva, and so on. Having such attention and so on, it is known as the path of meditation. To abide continuously means that two kinds are mentioned by the distinction of the stages of application and conclusion, because in the actual stage, since that is its nature, it is unreasonable to abide. If so, it means in that way. The summary is, O Subhuti, thus the Bodhisattva and so on are spoken of. The so-called unspeakable meaning refers to the path of meditation. Explanation of the Prajñāpāramitā, in the light of the Abhisamayalankara, called "The Chapter on Emptiness," the eighteenth chapter. Furthermore, in order to dispel doubts, that is, fearing that in a conventional way, one cannot accomplish benefit through generating a special appearance of the mind, so the Lord is asked: Lord, and so on. Because each mind that arises before and after does not appear to accomplish all the meanings of the Buddha's enlightenment, such as omniscience,
Therefore, the first mind that arises, or each subsequent mind, is not the ultimate word of the Bodhisattva's complete enlightenment. It is explained that sentient beings are each different aggregates of consciousness. Because it is impossible, in order to show whether this aspect is also reasonable, that is, whether the many moments of the mind that appear as the Dharma that can accomplish the desired meaning can manifest complete enlightenment, so please ask: Lord, the first mind that arises, and so on. The so-called non-accompaniment means that the former and the latter are established and arise without following each other in order, so they do not explain each other.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པས་ན་འཕྲད་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མའོ། །དང་པོ་ཕོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་ཕྲད་པས་སོ། །སོ་སོར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལྕེ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །མེ་ལྕེ་དང་སྙིང་པོ་ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་འོངས་པ་དག་དུས་མཉམ་དུ་ཕྲད་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་པས། མེ་ལྕེ་དང་པོ་ཕོག་པས་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེ་ལྕེ་དང་པོ་བྱུང་བ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་མི་འཚིག་ཅེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། འོན་ཀྱང་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་
ལ་ལྟོས་ནས་མེ་ལྕེ་ཕྱི་མས་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལྕེ་སླད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མེ་ལྕེ་དང་སྙིང་པོ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་མེ་ལྕེ་ཕྱི་མ་ཕོག་པས་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེ་ལྕེ་སླད་མ་ཕོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་ལྕེ་དང་པོས་ཚིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་

【汉语翻译】
因此，没有相遇。所谓“如何”是没有关联，因为没有产生显现为特殊意义的心，所以善的根本等不会变为亲近等。因此，想到不会现证无上圆满正等觉。因为不是想要显现先前所说的宗派，为了以对后一宗派极为了知的比喻方式来回答，所以说了“您怎么想”等。所谓“油灯的灯”就是灯。所谓“最初接触”就是与第一个刹那相遇。因为各自没有能力，所以回答说不是这样。为了阐明这一点，世尊，回答说“第一个火焰”等。火焰和灯芯相遇的第一个刹那，因为从自己的因传承次第而来者同时相遇而生没有差别，所以，没有第二个刹那，作为因和果的体性，燃烧和被燃烧的自性是不合理的。因此，第一个火焰接触时，灯芯没有燃烧。如果说是灯的后一个刹那才燃烧，那么回答说，如果不依赖于第一个火焰的产生，灯芯也不会燃烧。然而，依赖于灯的第一个刹那，后一个火焰才燃烧灯芯，因为没有前一个刹那，就不会有后一个刹那。所谓说后一个刹那的方式，就是世尊“后来的火焰”等。因为特殊的火焰和灯芯在产生的第二个刹那也会变成常有等过失，所以如果没有前一个刹那，世俗中也不会产生，因此，由于脱离了因和果的体性，燃烧和被燃烧的体性，后一个火焰接触时，灯芯没有燃烧。如果说是第一个火焰的刹那燃烧，那么回答说“没有接触后来的火焰”等。然而，依赖于灯的后一个刹那，第一个火焰才燃烧，因为没有后一个刹那，就没有前一个

【英语翻译】
Therefore, there is no encounter. The so-called "how" is unrelated, because the mind that appears as a special meaning is not produced, so the roots of virtue, etc., will not become close, etc. Therefore, it is thought that one will not realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Because it is not intended to manifest the previously stated tenet, in order to answer with an analogy that is extremely well-known to the later tenet, it is said, "What do you think?" and so on. The so-called "oil lamp" is a lamp. The so-called "first contact" is the encounter with the first moment. Because they do not have the ability individually, it is answered that it is not so. To clarify this, the Blessed One answered, "The first flame," and so on. The first moment when the flame and the wick meet, because there is no difference in the simultaneous arising of those that come from the order of one's own causal lineage, therefore, without a second moment, as the nature of cause and effect, the nature of burning and being burned is unreasonable. Therefore, when the first flame touches, the wick does not burn. If it is said that only the later moment of the lamp burns, then it is answered that if it does not depend on the arising of the first flame, the wick will not burn. However, depending on the first moment of the lamp, the later flame burns the wick, because without the previous moment, there will be no later moment. The way of speaking about the later moment is the Blessed One, "The later flame," and so on. Because the special flame and wick will also become permanent, etc., in the second moment of arising, therefore, if there is no previous moment, it will not arise even in conventionality, therefore, because it is separated from the nature of cause and effect, the nature of burning and being burned, when the later flame touches, the wick does not burn. If it is said that the moment of the first flame burns, then it is answered, "Without touching the later flame," and so on. However, depending on the later moment of the lamp, the first flame burns, because without the later moment, there is no previous

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
མས་སྲེག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་འདུས་པ་མེད་པ་ན་གཉི་གའི་ནུས་པ་དོན་གྱི་ཁས་བླངས་པ། དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡང་འདྲི་བར་མཛད་པས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅི་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་གམ་ཞེས་བྱའོ། །ཁས་བླངས་པའི་དོན་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དུས་མཉམ་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སྒྲོན་མ་དང་སྡོང་བུའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས། མ་སྤྱད་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མར་མེ་དང་སྡང་བུའི་སྐད་ཅིག་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པར་ཞིག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་དག་ལས་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདས་མ་
ཐག་པའི་དོན་ནི་དེ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དང་པོ་དང་ཕྱི་མའི་གྱུར་པ་དག་རེ་རེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ན་འོ་ན་ཅིག་ཅར་བདག་གིས་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་ཅིག་ཅར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་རེ་རེ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་དག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའོ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་སེམས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
因为火不能燃烧的缘故。如果没有各自的聚集，那么二者的能力在意义上是被承认的。为了实际显示这个意义，又进行提问，所以说，善现，你怎么想？这个核心是词吗？因为不可能把承认的意义变成其他，所以，世尊，是词，这样回答。如果前一刹那和后一刹那，后一刹那的各个刹那，次第地，不是同时地随行，而是坏灭和不生，因此没有互相的聚集，即使这样，当因缘本身以仅仅是此的自性，以缘起之法性，出生为具有聚集的特点时，相对于灯和树的第一刹那，如果不使用，仅仅是独自享受，那么以因果关系的力的能力，卓越地证成了具有特点的第二刹那等，成为灯和树的刹那。那时，即使无因地坏灭，因为有作为因和果的自性，燃烧和能燃烧的事物存在。从第一和后一的刹那来看，核心是词，这是它的意义。紧接着过去的意义，是通过将它与当时的情况联系起来而说的，即善现，就像那样等等，很容易理解。如果第一和后一的转变，各自不能现证圆满菩提，那么难道我一下子就能现证菩提吗？回答说，即使是那些发心也不是，这样说。即使许多心的刹那同时产生，那些也不是现证圆满菩提，因为经中说，众生是各自不同的识流，所以是不可能的，这样理解。如果是那样，那么是其他人证得菩提吗？回答说，即使是那些发心之外的其他人，也不能现证圆满菩提。就像所说的那样，与心不同的其他心，也不能现证圆满菩提，因为是不可能的。那么，难道在一切方面，成佛都是不可能的吗？回答说，菩萨摩诃萨是

【英语翻译】
Because fire is not able to burn. If there is no separate gathering, then the ability of both is acknowledged in meaning. To actually show this meaning, a question is asked again, so it is said, Subhuti, what do you think? Is this essence a word? Because it is impossible to turn the acknowledged meaning into something else, the Blessed One replied, "It is a word, O Lord." If the previous and subsequent moments, the various moments of the subsequent moment, do not follow successively and simultaneously, but are destroyed and unborn, therefore there is no mutual gathering, even so, when the condition itself, with the nature of being just this, by the nature of dependent origination, is born as having the characteristic of gathering, in relation to the first moment of the lamp and the tree, if it is not used, but only enjoyed alone, then by the power of the force of the causal relationship, the second moment and so on, which have the characteristic of being excellently proven, become the moments of the lamp and the tree. At that time, even if it is destroyed without a cause, because there are the natures of cause and effect, and the things to be burned and capable of burning exist. From the first and last moments, the essence is a word, that is its meaning. The meaning of immediately past is spoken by relating it to the situation at that time, that is, Subhuti, just like that, etc., it is easy to understand. If the transformations of the first and last, each cannot directly realize perfect enlightenment, then will I directly realize enlightenment all at once? The answer is, even those bodhicittas are not, so it is said. Even if many moments of mind arise simultaneously, those are not directly realizing perfect enlightenment, because the sutra says that sentient beings are each different streams of consciousness, so it is impossible, understand it this way. If that is the case, then is it others who attain enlightenment? The answer is, even others besides those bodhicittas cannot directly realize perfect enlightenment. Just as it was said, another mind different from the mind cannot directly realize perfect enlightenment, because it is impossible. Then, is it impossible to become enlightened in all ways? The answer is, the Bodhisattva Mahasattva is

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་དག་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མར་མེའི་ཚུལ་གྱིས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཉུང་ཟད་ཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ལས་ལྷག་པར་ཁྱད་བར་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མར་མེའི་དཔེ་ཁོ་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་བར། །རིགས་མུན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་བ་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་
ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་སེམས་གང་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མར་གནས་ཏེ་འགགས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སླར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཞིག་པ་ནི་སླར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྒྱུད་པས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་གདགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པར་རིགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་དག་གིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགག་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འབྱུང་བ་དེ་འགགས་པའི་ཆོས་

【汉语翻译】
等等这样说。前后相续的刹那，为了显示在一个境上邻近需要，而极力采取灯火的方式，像以前一样修持菩提，似乎只有少许意义的最初的识，依靠它，为了生起比显现的意义更加特殊的意义的后来的识，所以发心两次，菩萨就能证得无上圆满正等觉，这是它的总结。正如所说的，仅仅通过灯火的比喻，也应该领会八种甚深法性。也就像这样说：心不是由先前的证得菩提，也不是由后来的断除无明。以灯火的比喻方式，是八种甚深法性。这样说的。顺便说一下，已经讲完了。现在为了显示安住在修道上的菩萨的不退转的特征。甚深八法
要显示存在于哪个境上，所以暂时显示生起甚深，如“善现，世尊，即使是最初的发心”等等，以世俗谛而言，如果承认两个刹那可以证得菩提，那也是不合理的。如“善现，你怎么想”等等。从哪个方面以两个刹那可以证悟菩提呢？哪个心安住在先前的刹那而灭尽，那个以世俗谛而言，是再次在第二个刹那生起，还是没有跟随而坏灭，如果是没有跟随而坏灭，那么再次生起是不可能的。善现回答说：“世尊，不是这样的。”因为没有因就不会有果，所以后来的刹那的作用，也是通过传递，才安立先前的刹那的作用是邻近的，因此以两个刹那可以证得菩提，即使在世俗谛中，第一个刹那的作用也不是主要的，这是它的总结。因此，这样说，不是通过先前和后来的刹那，也不是不依赖于它们，也不会生起特殊的意义，这就被称为生起甚深。灭尽甚深的意义是：善现，你怎么想？任何生起的心，都是灭尽的法。

【英语翻译】
Etc., it is said. To show that the moments that occur one after another are needed close to each other on one object, and to take the form of a lamp as the main point, it seems that only a small amount of meaning is achieved by practicing enlightenment as before, based on the first consciousness. In order to generate the later consciousness that appears as a more special meaning than the meaning that appears to it, so the two bodhicittas, the bodhisattva can attain the supreme perfect enlightenment, which is its summary. As it is said, only through the metaphor of the lamp, one should also understand the eight profound dharmata. It is also said like this: The mind is not enlightened by the previous one, nor is it by the later one that eliminates ignorance. In the manner of the lamp metaphor, there are eight profound dharmata. It is said like this. By the way, it has been said. Now, in order to show the characteristics of the irreversible bodhisattva who is dwelling on the path of meditation. Eight profound dharmas
To show which realm it exists in, so for the time being, showing the profound arising, such as "Subhuti, Blessed One, even the first bodhicitta", etc., in terms of conventional truth, if it is admitted that two moments can attain enlightenment, that is also unreasonable. Such as "Subhuti, what do you think", etc. From which aspect can enlightenment be realized in two moments? Which mind dwells in the previous moment and ceases, that, in terms of conventional truth, is it reborn in the second moment, or is it destroyed without following? If it is destroyed without following, then rebirth is impossible. Subhuti replied, "Blessed One, it is not like that." Because there is no result without a cause, so the function of the later moment is also established as the function of the previous moment is close through transmission, therefore, enlightenment can be attained in two moments, even in conventional truth, the function of the first moment is not the main one, which is its summary. Therefore, it is said like this, not through the previous and later moments, nor without relying on them, nor will a special meaning arise, this is called profound arising. The meaning of profound cessation is: Subhuti, what do you think? Any mind that arises is the dharma of cessation.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འགག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། འགོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་དེ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་འགག་གམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་དེ་འགགས་པས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡང་ཅི་ཞིག་འགག་ཅེས་བྱ་བའི་བསམས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཅི་མ་འོངས་པ་འགག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་
འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་མ་བྱུང་བ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ནི་དངོས་པོ་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དུ་འགག་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་ཞིག་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་འགགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་ད་ལྟ་བྱུང་བ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་མི་འབྱུང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དོན་མེད་པས་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཡོད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་པ་མེད་པས་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་མེད་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཞིག་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། 

【汉语翻译】
说是“是具有坏灭性吗？”。从那之中产生的是过去，意思是存在已经消失的状态。因为那本身就是坏灭的自性，所以被尊称为具有坏灭性。坏灭是空性，因为此法具有空性，所以是具有坏灭性，意思是具有如是的自性。说是“难道它在第二个刹那坏灭吗？”。善现，你意下如何？具有坏灭性的心会坏灭吗？因为它的自性就是如此，仅仅产生之时就已经被坏灭所包含，所以又有什么会坏灭呢？抱着这样的想法，善现回答说：“世尊，不是这样的。”。说是“未来具有坏灭之法吗？”。善现，你意下如何？尚未产生的心会成为具有坏灭性的吗？回答说：“不是这样的。”。因为坏灭是事物消逝的自性，所以未产生的事物本身就不是具有坏灭性的。说是“它在另一个刹那有坏灭吗？”。善现，你意下如何？不是具有坏灭性的心会坏灭吗？回答说：“不是这样的。”。因为没有第一个刹那，所以与在第二个刹那坏灭相分离，因此不会在另一个刹那坏灭。如果那样的话，那么现在产生的会坏灭吗？说是“善现，你意下如何？不生且不灭的心会坏灭吗？”。对于现在产生的来说，因为没有其他的产生，所以是具有不生性的，并且在存在的时候没有坏灭，所以是具有不灭性的。回答说：“不是这样的。”，意思是远离了一和多的自性。如果那样的话，那么会坏灭于无有吗？说是“善现，你意下如何？哪种法，其自性的本体就是坏灭之法，它会坏灭吗？”。哪种没有实体的名称的法，其自身的自性本体就是坏灭，也就是与色等本体相分离的法性，会坏灭吗？

【英语翻译】
It was said, "Is it of the nature of cessation?" That which arises from that is the past, meaning the state of existence having disappeared. Because that itself is the nature of cessation, it is called having the nature of cessation. Cessation is emptiness, and because this dharma possesses that emptiness, it is of the nature of cessation, meaning it possesses suchness itself. It was said, "Does it cease in the second instant?" Subhuti, what do you think? Will that which has the nature of cessation cease? Because its nature is such that the moment it arises, it is already encompassed by cessation, so what else would cease? With this thought, Subhuti replied, "Bhagavan, it is not so." It was said, "Does the future possess the dharma of cessation?" Subhuti, what do you think? Will that which has not arisen become of the nature of cessation? The reply was, "It is not so." Because cessation is the nature of things disappearing, that which has not arisen is not of the nature of cessation. It was said, "Does it have cessation in another instant?" Subhuti, what do you think? Will that which is not of the nature of cessation cease? The reply was, "It is not so." Because there is no first instant, it is separate from cessation in the second instant, therefore it will not cease in another instant. If that is the case, then will that which is arising now cease? It was said, "Subhuti, what do you think? Will the mind that does not arise and does not cease, cease?" For that which is arising now, because there is no other arising, it is of the nature of non-arising, and because there is no cessation at the time of existence, it is of the nature of non-cessation. The reply was, "It is not so," meaning it is separate from the nature of one and many. If that is the case, then will it cease into non-existence? It was said, "Subhuti, what do you think? Which dharma, whose very essence of its own nature is the dharma of cessation, will that cease?" Which dharma that has the name of non-entity, whose very essence of its own nature is cessation, that is, the nature of dharma that is separate from the essence of form and so on, will it cease?

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་འགག་པ་བསལ་བས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནི་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགག་པར་མི་
འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགག་པ་ལ་འགག་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ན་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་ན་ནི་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སམ་ཅི་ཞེས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོའི་དོན་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་

【汉语翻译】
“并非如此，世尊”的意思是，因为刚刚过去的第三时的事物已经止息，所以因为不是存在，事物的不存在本身就不会止息。如果说是如幻的事物止息呢？世尊说：“善现，你认为如何？诸法的法性会止息吗？”。“并非如此，世尊”的意思是，法性如果未经观察，仅仅是令人愉悦的虚假本质，因此不会真实止息。然而，所有生起的事物，其自性转变为如幻的自性，在世俗中止息，被称为甚深止息。甚深如是的含义是，世尊说：“善现，你认为如何？如是是否会如其所是地安住呢？”。菩萨的意思是剩余的。因为具有不分别的智慧之境，所以世尊回答说：“如是会如其所是地安住”。如果第三时的菩萨们如如是般安住，是否会恒常如是呢？世尊说：“善现，你认为如何？如果如是如其所是地安住，难道不会是不坚固的吗？”。因为字母阿是从空性中产生的，所以无常是不坚固的，然而你认为是否是安住于常恒的如是呢？经中说：“何为缘起法，汝即许为空”。因此，因为世俗事物的意义是刹那的本质，所以回答说“并非如此，世尊”。如果因为是意义的本质，就仅仅不是甚深呢？世尊说：“善现，你认为如何？如是难道不是甚深的吗？”。“世尊，甚深”的意思是，即使了知色等事物的意义，也无法现量做到与它们无差别，因此如是甚深，难以了知。所知甚深的意义是，善现你认为如何？

【英语翻译】
"It is not so, O Blessed One" means that because the objects of the third time, which have just passed, have ceased, therefore, because it is not existence, the non-existence of things themselves will not cease. If it is said that things like illusions cease, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Will the Dharma-nature of all Dharmas cease?". "It is not so, O Blessed One" means that if Dharma-nature is not examined, it is merely a delightful false nature, therefore it will not truly cease. However, all arising things whose nature has become illusory by nature, their cessation in conventionality is called profound cessation. The meaning of profound Suchness is, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Will Suchness remain as it is?". Bodhisattva means the remainder. Because it possesses the realm of non-discriminating wisdom, the Blessed One replied, "Suchness will remain as it is". If the Bodhisattvas of the third time abide in the same way as Suchness, will they always be Suchness? The Blessed One said, "Subhuti, what do you think? If Suchness abides as it is, will it not be impermanent?". Because the letter A arises from emptiness, impermanence is not steadfast, but do you think that it is Suchness that abides in permanence and steadfastness? It is said in the sutra, "Whatever is dependent arising, you consider it to be emptiness". Therefore, because the meaning of conventional things is the nature of a moment, it is answered, "It is not so, O Blessed One". If, because it is the essence of meaning, it is simply not profound, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Is Suchness not profound?". "Blessed One, profound" means that even if the meaning of things such as form is understood, it is not possible to directly realize their non-difference, therefore Suchness is profound and difficult to understand. The meaning of the profundity of knowable objects is, Subhuti, what do you think?

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞིའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ལས་གཞན་ན་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཡོང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གང་དུ་ཡང་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། དེ་དག་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་རིམ་པ་བཞིན་མི་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
如是思。世尊问：如是性有心吗？答：如是性没有基础的自性，所以不是这样的。问：那么，如是性和心岂不是没有差别了吗？世尊问：善现，你怎么认为？如是性有心吗？答：如是性没有基础的自性，所以不是这样的。问：那么，如是性和心岂不是没有差别了吗？世尊问：善现，你怎么认为？那是如是性吗？答：不是这样的。因为世俗和胜义互相舍弃，所以心就是如是性。如果从意义上说，心会从如是性变成其他吗？世尊问：善现，你怎么认为？如是性之外有心吗？因为不是从法界之外，什么也不是从法而来。以这样的想法回答说不是这样的，因为是如是性的自性，所以实际上没有见到如是性，没有见到就是甚深智慧。甚深行持的意义是，世尊问：善现，你怎么认为？谁那样行持呢？那样行持是指在如是性的自性中。回答说：实际上，根本没有在任何地方行持。世尊，谁那样行持，他什么也不行持。为了阐明这一点，所以迎接疑问说：那为什么呢？像这样回答说：对于安住于如是性中的人来说，没有修习的差别，没有周遍行持。因为那些变成唯一的原因和结果不存在，所以不会依次进入，也不会周遍行持，因此没有变成原因。因此，说法的自性行持一切，这被称为甚深行持。无二甚深的意义是，世尊说：善现，菩萨摩诃萨是谁等等。问：行持什么呢？是指随顺于哪个境呢？回答说：行持胜义。

【英语翻译】
Thus think. The Blessed One asked: Does suchness have mind? He replied: Suchness does not have the nature of a basis, so it is not like that. Question: Then, wouldn't suchness and mind become non-different? The Blessed One asked: Subhuti, what do you think? Does suchness have mind? He replied: Suchness does not have the nature of a basis, so it is not like that. Question: Then, wouldn't suchness and mind become non-different? The Blessed One asked: Subhuti, what do you think? Is that suchness? He replied: It is not like that. Because conventional and ultimate truths abandon each other, therefore mind is only suchness. If in terms of meaning, would mind become other than suchness? The Blessed One asked: Subhuti, what do you think? Is there mind other than suchness? Because it is not apart from the realm of Dharma, and nothing comes from Dharma. With this thought, he replied that it is not like that, because it is the nature of suchness, so in reality, not seeing suchness, not seeing is profound wisdom. The meaning of profound conduct is, the Blessed One asked: Subhuti, what do you think? Who practices like that? Practicing like that refers to being in the nature of suchness. He replied: In reality, there is absolutely no practice in any place. Blessed One, whoever practices like that, he does not practice anything. To clarify this, he welcomes the question by saying: Why is that? Like this, he replies: For those who abide in suchness, there is no difference in practice, no pervasive conduct. Because those causes and results that become one do not exist, so they do not enter sequentially, nor do they conduct pervasively, therefore there is no becoming a cause. Therefore, the nature of Dharma practices everything, this is called profound conduct. The meaning of non-duality is profound, the Blessed One said: Subhuti, who is the Bodhisattva Mahasattva, etc. Question: What does he practice? It refers to which object does he follow? He replied: He practices the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བཀག་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་དེས་མཚན་མ་དེ་རྣམ་པར་མ་བཤིག་གམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མ་བཤིག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མ་སྤངས་ཤིང་མདོར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་གསལ་བའོ། །མཚན་མ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་མཚན་མ་དང་བྲལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་འབད་པ་མེད་པས་མཚན་མ་སྤངས་པ་མེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ནད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་མཚན་མ་སྤོང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྙམ་དུ་མི་སྦྱོར་མི་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྤངས་ནས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་གཅིག་ཅིག་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་སྤང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་སྤངས་པ་འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཕན་ཚུན་
འགལ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་སྐྱ

【汉语翻译】
所谓“是”，是指无相之行，因无二之故，于法界而行，即成无二之深奥，如是作意。为阐明此义，世尊告善现：
“善现，汝意云何？
菩萨摩诃萨若于胜义而行，彼于相而行耶？”如是宣说。所谓“不也，世尊”，是因遮止相与无相之想，于有实与无实显现执著之相状之相，即是不行之义。善巧方便之深义是：世尊告善现：“善现，汝意云何？彼岂未破坏彼相耶？”如是宣说。所谓“未破坏耶”之义，即是未舍弃，或未总摄之义。所谓“不也，世尊”，是因诸法皆以无所缘之力量而未显现。相非是存在之故。若如是，则岂非离相耶？世尊告善现：“善现，汝意云何？菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多而行，将破坏相耶？”如是宣说。因无舍弃之勤作，故无舍弃相，即是请问世尊等，谓菩萨之行，如病之生起，于此生之中，我当如何获得舍弃相耶？菩萨不应如是思虑，不应勤作，是此之义。若舍弃彼，将有何过患耶？即是请问世尊等“若”云云。如何一者是舍弃，一者是非舍弃耶？即是请问世尊等“世尊，如是”云云。如是说，于世俗中，色等如幻之相状为何，自性为何，相为何，即因为何，亦知晓。然于胜义中，因未生之故，于无相之法界亦完全熟悉，如是，胜义中舍弃，世俗中未舍弃，此是善巧方便之深奥，如是宣说。因此，如是获得不可思议之解脱门之故，互相
违背之义，随之成办而生

【英语翻译】
The so-called "is" refers to the practice of non-appearance. Because of non-duality, practicing in the realm of Dharma becomes the profoundness of non-duality. This is the intention. To clarify this, the Blessed One said to Subhuti:
"Subhuti, what do you think?
Does a Bodhisattva Mahasattva who practices in ultimate reality practice in appearance?" This is how it was said. The so-called "No, Blessed One" means that by stopping the thought of appearance and non-appearance, one does not practice in the appearance of the characteristic of being attached to reality and non-reality. The profound meaning of skillful means is: The Blessed One said to Subhuti, "Subhuti, what do you think? Has he not destroyed that appearance?" This is how it was said. The meaning of "has not destroyed?" is the meaning of not abandoning or not summarizing. The so-called "No, Blessed One" is because all dharmas are not manifested by the power of non-objectification. Appearance is not existent. If so, then is it not separation from appearance? The Blessed One said to Subhuti, "Subhuti, what do you think? Will a Bodhisattva Mahasattva destroy appearance by practicing the Perfection of Wisdom?" This is how it was said. Because there is no effort to abandon, there is no abandonment of appearance, which is asking the Blessed One and so on, saying, how can I obtain the abandonment of appearance in this life, like the arising of a disease, in the practice of a Bodhisattva? A Bodhisattva should not think like this, should not strive, this is the meaning. If one abandons it, what fault will there be? That is, asking the Blessed One and so on, "If" and so on. How is it that one is abandoned and one is not abandoned? That is, asking the Blessed One and so on, "Blessed One, thus" and so on. Thus it is said, in the conventional, whatever is the appearance of form and so on, like an illusion, what is the nature, what is the appearance, that is, what is the cause, is also known. But in the ultimate, because it is unborn, one is also completely familiar with the realm of Dharma without appearance. Thus, abandoning in the ultimate and not abandoning in the conventional, this is the profoundness of skillful means, thus it is said. Therefore, because of obtaining the inconceivable gate of liberation in this way, mutually
contradictory meanings arise by following and accomplishing

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་བརྒྱད་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་བར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་དེ་གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་འདྲི་བ་ལ་འཇུག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་ཉེ་བར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་འཕེལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཉིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་མོས་བསྟེན་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེ་གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་གལ་ཏེ་ཉིན་མོར་གྱུར་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཞིག་ན་འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉིན་པར་མི་འཕེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འདི་དག་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ་གལ་ཏེ་ཉིན་པར་སྤྱོད་པས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་ཉིན

【汉语翻译】
通达生等八种甚深之义，为了适应随顺的言辞，如同十六刹那般安住于修习道，因此应理解为不退转之相。如是说：生与灭，如是性与所知，知与行与无二，善巧方便乃甚深。如是宣说了不退转之相，即是宣说了有学菩萨的僧众。其后，舍弃了遍一切烦恼和清净的分别念，因此证悟了二者平等性，从而成为无学。因为此后没有需要学习的了。因此，为了清晰地显示无学僧众的相，将要宣说轮回与涅槃的平等性，因此宣说了“具寿善现菩萨摩诃萨云何”等。因为“何”字的词义是用于提问，是说般若波罗蜜多是否会增长和更加增长的总结语。回答说“唯不增长”，即是“如果白天”等。此处，轮回和不分别的智慧，是想要按照顺序以梦和白天来修习而说的。应当如此理解其意，即从舍弃不相顺品和对治品的分别念的角度来说，何时证悟了二者平等性，如果白天的修习增长，那么是否连属于做梦时的也增长呢？然而如同白天不增长一样，梦中也是如此。为了阐明这些，以“那为何”来迎接疑问，然后说了“梦和白天”等，即如果白天行持智慧

【英语翻译】
Understanding the eight profound meanings such as arising, and in order to engage in corresponding terms, it should be understood as the characteristic of non-retrogression because it abides in the path of cultivation like sixteen moments. As it is said: Birth and cessation, thusness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, skillful means are profound. Having thus explained the characteristic of non-retrogression, it explains the Sangha of the Bodhisattva who is still learning. Thereafter, having abandoned the conceptualizations of all afflictions and complete purification, one realizes the equality of both, and thus becomes one who is beyond learning, because there is nothing more to be learned from then on. Therefore, in order to clearly show the characteristics of the Sangha of those beyond learning, the equality of samsara and nirvana is to be explained, and thus it is said, "The venerable Subhuti, what is a Bodhisattva Mahasattva?" etc. Because the meaning of the word "what" is used for questioning, it is a summary of whether the Prajnaparamita will increase and further increase. The answer is "It only does not increase," which is "if during the day," etc. Here, samsara and non-discriminating wisdom are spoken with the intention of cultivating dream and daytime in order. The intention should be understood as follows: from the perspective of abandoning conceptualizations of unfavorable factors and antidotal factors, when one realizes the equality of both, if the cultivation of daytime increases, then does even that which belongs to dreaming also increase? However, just as it does not increase during the day, so it is also in dreams. In order to clarify these, the doubt is met with "Why is that?" and then it is said "Dream and daytime," etc., that is, if one practices wisdom during the day.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གིས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་པར་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དོན་དམ་པར་སོགས་པ་འམ་ཉེ་བར་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་སེམས་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ཉམས། །དེས་ན་རྨི་དང་འབྲས་མི་ཚུགས། །ཞེས་བྱ་བས་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ལས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་རྫོགས་པར་བྱས་པའམ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་
ཉེ་བར་བཅོམ་པས་ཨ་ལ་ལ་བསད་དོ། །ལེགས་པར་བསད་དོ། །ཤིན་ཏུ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པས་ངས་བསད་དོ་ཞེས་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡིན་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང༌། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སུས་ཀྱང་སུ་ཡང་བསད་པ་མེད་ལ། སུས་ཀྱང་སུའི་ནོར་བླངས་པ་ཡང་མེད་ཅེས

【汉语翻译】
是如影像的自性。轮回和涅槃等，由于不能以相异的方面和对治的方式去分别，因此梦境和白昼是无分别且平等的，如是世尊所说。如是说：诸法如梦故，不分别有寂。如是说。如果一切法都如梦一般，那么如同梦境的状态一样，在清醒的状态中也不应存在不善的十种行为等，如是说者，如具寿善现“任何所生之物”等。何者，是说舍弃，因此是无有之义。等者，是说自性接近等同。接近等同者，是说具有产生果的能力。同样，因为如梦的缘故，没有造作等，所以白昼也不应有善与不善之业，如是思量。真实中没有等同或接近等同，如是说者，如“如何世尊”等。世俗中，因为想要业和果之间的关联。梦境心识被睡眠所扰，因此梦和果无法成立。如是说，则譬喻无法成立，如是说者，如具寿舍利子“彼即是彼人”等。彼业，是指梦境状态中产生的。为了阐明此义而说，如舍利子“如何”等。其中，以造作等使其圆满，或者身语意三门，以摧伏而杀死了阿拉拉。善哉杀死！极善杀死！以及，完全以自己所作之事为目标，我说我杀了，以意义的差别来表达。如此，在外境存在之论中，刹那间无因毁灭，并且在宗义中也说：业生种种世间。因为如此，究竟上谁也没有杀死谁，谁也没有拿走谁的财物。

【英语翻译】
It is of the nature of an image. Samsara and nirvana, etc., are indistinguishable because they cannot be distinguished as different aspects and antidotes, so dreams and daytime are non-conceptual and equal, as the Blessed One said. It is said: Because all dharmas are like dreams, there is no distinction between existence and peace. It is said. If all dharmas are like dreams, then just as in the state of dreaming, there should be no unwholesome ten actions, etc., in the state of waking, as said by the venerable Subhuti, "Whatever is born," etc. What is said is abandonment, therefore it means non-existence. The meaning of "etc." is that the self-nature is close to being equal. The meaning of "close to being equal" is that it has the ability to produce results. Similarly, because it is like a dream, there is no creation, etc., so there should be no good or bad deeds during the day, as thought. There is no equality or near equality in reality, as said by "How the Blessed One," etc. In the conventional sense, because one wants the connection between karma and result. The mind of the dream is disturbed by sleep, so the dream and the result cannot be established. If it is said that the metaphor cannot be established, as said by the venerable Shariputra, "He is that person," etc. That karma refers to what arises in the state of dreaming. To clarify this, it is said, as Shariputra, "How," etc. Among them, it is completed by creation, etc., or the three doors of body, speech, and mind, by subduing, killed Alala. Well killed! Very well killed! And, completely aiming at what one has done oneself, I say I killed, expressing the difference in meaning. Thus, in the theory that external objects exist, they are destroyed without cause in an instant, and in the doctrine it is also said: Karma produces various worlds. Because of this, ultimately no one has killed anyone, and no one has taken anyone's property.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པ་ན་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན། རྨི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ཨ་ལ་ལ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྒྱས་པས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ན། ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་བས་ན་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ། དགེ་བལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འོན་ཀྱང་གཉིད་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བླ་ལྷག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་གསལ་བ་དང་འཆོལ་བར་རྟོགས་པས་རྨི་ལམ་དུ་ནི་དམན་པ་ཡིན་ལ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིད་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ཞིང་མ་ཕོག་འཆོལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྲས་བུ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་སྡོམ་པ་
དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་དབང་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་གསོས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སད་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མཛད་པའོ། །དེའི་ཡང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བསགས་པས་ན་སོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱ

【汉语翻译】
当承诺做某事等行为时，由于产生了与持续行为相悖的事物，尤其是在杀生等行为上，怀着强烈的执着，并伴随着不如理作意等行为，就像不善等行为一样，对断命等行为进行区分。同样，梦中所积累的善与不善，在醒来时，由于“啊啦啦，我杀了”等分别念的结合，以及对当时情境的强烈执着，导致全面发展。在外境实有论者看来，梦境的状态也与之相似，这个比喻并不成立。因此，在中观宗看来，即使在未入睡的状态下，对于与梦境相似的事物，那些执着于与梦境相似的意义，且未舍弃颠倒束缚的人们，也会区分善与不善等。然而，睡眠是扰乱心识的更甚原因，因此，由于不清晰和混乱的认知，梦境中的体验是较差的。在未入睡的状态下，由于远离了睡眠等扰乱之因，没有受到影响而显得混乱，因此其结果更为显著。由于梦境等状态也被认为是存在业和果报的，因此不会说非比丘尼等有过失，就像给予戒律一样，持戒与非持戒是根据世尊所制定的戒律来区分的。如果说分别念的力量能够滋养业力，即使那时对治的一方已经觉醒，但由于分别念的跟随，也会对如来产生影响，那么，就像具寿善现所说的“如果”等等。分别念是生起灭尽想的原因，也就是说，会产生“我的轮回之蕴已经灭尽”等的想法。而所谓的“其业”，指的是断除烦恼的作意事业。由于积累了自己的体性，以及由于能够产生结果，所以会接近等等，并且由此

【英语翻译】
When promising to do something, etc., because of generating things that contradict continuous action, especially in actions such as killing, with strong attachment, and accompanied by inappropriate attention, etc., just like non-virtue, etc., the same distinction is made regarding actions such as taking life. Similarly, the merit and demerit accumulated in dreams, when awake, due to the combination of conceptual thoughts such as "Ah, I killed!", and the strong attachment to the situation at that time, lead to full development. To those who assert the existence of external objects, the state of dreams is also similar, but this analogy does not hold. Therefore, in the view of the Madhyamaka school, even in the state of not being asleep, for those who are attached to things similar to dreams, who cling to meanings similar to them, and who have not abandoned all inverted bonds, distinctions are made between virtue and non-virtue, etc. However, sleep is a greater cause of mental confusion, and therefore, due to unclear and confused cognition, the experience in dreams is inferior. In the state of not being asleep, since one is free from the causes of confusion such as sleep, and appears confused without being affected, the result is more significant. Since it is believed that karma and its results exist even in states such as dreams, it is not said that non-bhikshunis, etc., have faults, just as with the giving of vows, keeping and not keeping vows are distinguished based on the precepts established by the Bhagavan. If it is said that the power of conceptual thought can nourish karma, and even if the opposing side has awakened at that time, due to the following of conceptual thought, it will also affect the Tathagata, then, like what the Venerable Subhuti said, "If," etc. Conceptual thought is the cause of generating the perception of cessation, that is, it will generate thoughts such as "My aggregates of samsara have ceased." And the so-called "its karma" refers to the activity of attention that eliminates afflictions. Because of accumulating one's own nature, and because of being able to produce results, it will be close, etc., and from that

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལས་ཉེ་བར་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ་སེམས་པའོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངའི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྤངས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པར་གཞན་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་སེམས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་ཅེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་
པ་མེད་པར་ལས་དང་སེམས་པ་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ། དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་དེ་མིན་དངོས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་ལ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། བློ་ལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐམས་ཅད་ན་དམིགས

【汉语翻译】
因为比我更亲近等等有果的差别，所以如来是不圆满的，这是想法。为了调伏众生的缘故，如来说我的生已经尽了等等，这是安立分别，但不是真实的。这样说是不对的。为了解释这个论的意义，因为什么缘故呢？这样提出疑问后，如来是远离一切分别和分别念的等等这样说了。分别念是没有形色等等自相和共相体性的，以及没有分别念。而有分别念的则成为所缘境。对于这些，分别念就是缘着它。远离这些就是因为通达了不分别的法性，所以是断除的同义词。如果没有近取所缘，为什么其他人的意业和心不生起呢？具寿舍利子，就像那样没有所缘等等这样说了。缘起法性的法性是这样的，因为没有所缘，业和心不生起，这是法性，因此只有缘着所缘才会生起。为了阐明这些，具寿舍利子，就像那样没有所缘等等这样说了。其中，是与不是自性者，是与不是事物从因生。以这样的方式，有些智慧缘着烦恼，所以执着烦恼，有些智慧缘着清净，所以执着清净。所谓心，有些人说是智慧。另一些人说，心是意业，因为说了意业，所以说是业的异名。总而言之，舍利子，因此等等这样说了。过去和未来因为没有自体，所以不适合作为所缘的体性，现在发生的法，也因为不能被有相等等的识所取，所以一切时处都没有所缘。

【英语翻译】
Because there are differences in results for those closer to me, etc., the Tathagata becomes incomplete, this is the thought. For the sake of taming beings, the Tathagata says my birth is exhausted, etc., this is establishing distinctions, but it is not true. Saying this is not right. To explain the meaning of this treatise, for what reason? After raising this question, the Tathagata is free from all distinctions and discriminations, etc., thus it is said. Discrimination is the nature of self-characteristics and common characteristics without form, etc., and without discrimination. And those with discrimination become the object of focus. For these, discrimination is focusing on it. Being free from these is a synonym for abandonment because of understanding the nature of non-discrimination. If there is no proximate object of focus, why do the mental actions and minds of others not arise? Venerable Shariputra, just like that, without an object of focus, etc., thus it is said. The Dharma nature of dependent origination is like this, because without an object of focus,

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་སྨྲས་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་མཚན་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ནར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་མཚན་མར་བྱས་ཤིང་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་བཞིན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་དམིགས་བ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་
པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་དོན་ལ་ཡང་དོགས་པར་བྱེད་ན་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པ་སུ་ཞིག་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་ཅི་སྤྱིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་ཟིན་པའི་དོན་ལ་ཡང་དོགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་ལན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག་བྱུང་བའི་དུས་ཁོ་ནར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བར་

【汉语翻译】
如果以空性而论，那么有相之心又如何产生呢？所说的就是：具寿善现，当何者之时等等。所谓“寂静”，就是因为远离所缘之事物，所以是空性。所说的“于世俗中，以非真实的遍计所执为所缘而生起”，就是：具寿舍利子，以相为所缘等等。属于色等之相，以非共同之相，即使仅仅是无相，也如所见般地取相并加以增益，就是这个意思。所谓“中间亦”，此句总摄了由识之缘而产生的名色等等。所谓“依于世间之名言”，就是就世俗而言。所谓“随说生者”，就是其余的部分。虽然已经显示了在梦中也有业和果的关系，但仍然就具有所缘的众生而提出疑问：具寿
善现，当何者之时，菩萨等等，就是这样说的。如果对已经回答过的问题仍然产生疑问，因为是无边无际的，谁能回答安住于寂静之心呢？基于这种想法，具寿舍利子，菩萨摩诃萨慈氏等等，就是这样说的。所谓“此义”，就是询问：在梦中所回向的是什么，应该说是所布施之物即是所回向之物吗？所谓“以身现证”，就是指：入阿罗汉道，获得不还之灭尽定，就是现证。同样，圣者慈氏因为已经趣入成佛之道，所以说是以身现证。善现以自己的话语呼唤圣者慈氏并说道：从那时起，具寿舍利子等等。虽然已经根据所化众生的不同而显示了，但对于已经开示过的内容，仍然反复出现疑问，即使反复回答，也仅仅是对具有善缘者有意义，因此仅仅在一位佛陀出现之时，所有众生才能断除颠倒。

【英语翻译】
If emptiness is the case, then how does the mind with an object arise? What is said is: Venerable Subhuti, when is the time of what, etc. The so-called "solitude" is emptiness because it is the very separation from the object of focus. What is said is, "In the mundane, it arises with the unreal pervasive conception as the object of focus": Venerable Shariputra, with the characteristic as the object of focus, etc. The characteristic belonging to form, etc., with the non-common characteristic, even if it is merely without characteristics, it is the meaning of taking the characteristic as seen and adding to it. The so-called "also in the middle," this sentence summarizes the name and form, etc., which are produced by the cause of consciousness. The so-called "depending on the worldly term" is in terms of the mundane. The so-called "following the speaker" is the rest. Although it has been shown that there is a relationship between karma and fruit in dreams, the question is still raised in terms of sentient beings with objects of focus: Venerable
Subhuti, when is the time of what, Bodhisattva, etc., that's what was said. If there are still doubts about the questions that have already been answered, because it is boundless, who can answer the mind that abides in peace? Based on this idea, Venerable Shariputra, Bodhisattva Mahasattva Maitreya, etc., that's what was said. The so-called "this meaning" is asking: What is dedicated in the dream, should it be said that what is given is what is dedicated? The so-called "manifestation with the body" refers to: entering the path of Arhat, obtaining the cessation of non-return, which is manifestation. Similarly, because the noble Maitreya has already entered the path to Buddhahood, it is said to be manifestation with the body. Subhuti called the noble Maitreya with his own words and said: From that time on, Venerable Shariputra, etc. Although it has been shown according to the differences of the beings to be tamed, there are still repeated questions about the content that has been taught. Even if the answers are repeated, it is only meaningful for those with good fortune. Therefore, only when one Buddha appears can all beings abandon perversion.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ། དི་བ་འདིའི་ལན་བཏབ་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དྲི་བ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པར་ལན་ལྡོན་པར་འདོད་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལན་མི་ལྡོན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ལན་ལྡོན་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་
པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་གང་ལན་ལྡོན་པ་དང༌། ཆོས་གང་ལ་ལན་བླན་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་གང་གིས་ལན་བླན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པ་ཆོས་འདི་དག་གང་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་གིས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལན་འདེབས་པ་པོའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་རེག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་གིས་སྨྲར་མེད་པ་དང་སེམས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
说是不能回答。当回答这个问题的时候，您亲自显示说：因为未来会有其他的佛出现，所以这个问题是不圆满的。如果它是圆满的，就没有必要，未来佛的出现也会变得没有意义。怀着这样的想法想要回答，所说的是：具寿善现，凡是像这样说的等等。以有为法的方式进行分别，就是说：具寿善现，什么叫做慈氏等等。对此，暂时说空性是无法回答的，那就是指色之空性等等。说那是无法回答的，是因为它并不存在，所以没有力量。说色等等也无法回答，就是说：具寿善现，什么法等等，以作者、业和行为没有可指定之分的角度，说了什么法回答，什么法被回答，以及什么法用来回答。说什么法被授记，这是以自身作为对象来说的。说一切法都是可指定的，这是不合理的，就是说：具寿慈氏，这些法是什么，怎么样等等。这样说：如果像这些法所说的那样，你的色等等的这些法如果那样显现，那么那时以回答者的身份，分别的意义会被指定，一切法怎么会变得不可指定呢？这样说。说那样是没有证悟的，就是说：具寿舍利子，这些是如何用语言来表示的等等。在结合等等的情况下，就连接到不了解等等。那么，如果是怎样呢？就是然而等等。这样说：因为一切法的如幻性本身就是无自性的，所以在证悟的时候，分别念是没有行境的，所以如何能用身体去触及，用语言去说，用心去……

【英语翻译】
It is said that it is impossible to answer. When answering this question, you personally showed that: because other Buddhas will appear in the future, this question is not complete. If it is complete, there is no need, and the appearance of future Buddhas will also become meaningless. With this thought in mind, wanting to answer, what is said is: Venerable Subhuti, whatever is said like this, etc. To discriminate in the manner of conditioned phenomena is to say: Venerable Subhuti, what is called Maitreya, etc. Regarding this, temporarily saying that emptiness cannot be answered, that refers to the emptiness of form, etc. Saying that it is impossible to answer is because it does not exist, so there is no power. Saying that form, etc., also cannot answer, that is to say: Venerable Subhuti, what dharma, etc., from the perspective of the distinction that there is no designation of the agent, action, and deed, what dharma answers, what dharma is answered, and what dharma is used to answer are spoken. Saying what dharma is prophesied, this is spoken with oneself as the object. Saying that all dharmas are designatable is unreasonable, that is to say: Venerable Maitreya, what are these dharmas, how, etc. Saying this: If, as these dharmas say, these dharmas of your form, etc., appear like that, then at that time, with the identity of the answerer, the meaning of discrimination will be designated, how will all dharmas become undesignatable? Saying this. Saying that there is no such realization, that is to say: Venerable Shariputra, how are these expressed in language, etc. In the case of conjunction, etc., it is connected to not understanding, etc. So, if it is how? It is however, etc. Saying this: Because the illusion-like nature of all dharmas is itself without self-nature, so at the time of realization, discrimination has no object, so how can it be touched by the body, spoken by language, and by the mind...

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པས་རྟོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཨེ་མའོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདི་འདྲ་བའི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་
པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚུངས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཟད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་སྟེ་ཉེ་བར་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པའི་དུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་དྲིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་ཚེ་འདིའི་དེ་བསྟན་པའི་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་སྤྱོད་པ་ན་མི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ན་ངེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ནི་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
思维所不能及的，具有如是体性的，对于一切法无所缘的自性，以无分别智现证之后，如果随逐分别念，则因有颠倒而成为无证悟。而且，是从证悟之后，才以世俗谛进行言说的。说“无分别智的证悟不是声闻的境界”等，是指“诶玛，菩萨”等等。说“声闻们也有如此的证悟”等，是指“舍利子，你为何”等等，因为仅仅在无分别智上证悟是相同的，所以不要生起“这是甚深智慧”这样的心。是为了显示相同性而说的，是指“舍利子，你具有何种法”等等。阿罗汉以无分别智证悟之时，为何你如实地见到或接近了知灭尽不生之相的法呢？因为是颠倒，与证悟相违，所以回答说“不是这样的”。说“证悟之时，菩萨们的行为也是如此”等，是指“舍利子，如是”等等。如此，对于询问无业等问题的回答，应当理解为如所说的那样。如是说：“无业等诤论的，回答如所说尽”。为了摄集轮回与涅槃的平等性，以今生的必要性为出发点，说了“彼行持时，人”等等。因为对无所缘的行持有获得能力，所以我不会现证成佛，否则必定现证成佛，如此进行瑜伽。如果对二者平等性进行修习，则在自己的佛土成佛。

【英语翻译】
Since all phenomena are of an unapprehendable nature, with such a nature that is beyond conception, having directly realized it with non-conceptual wisdom, if one were to follow after conceptual thoughts, then because there would be reversal, it would become non-realization. Moreover, it is said that one speaks in conventional terms later than realization. Saying that "the realization of non-conceptual wisdom is not the realm of the Hearers," and so forth, refers to "Ema, Bodhisattva," and so forth. Saying that "the Hearers also have such realization," and so forth, refers to "Shariputra, why," and so forth, because realization is the same in just non-conceptual wisdom, so do not generate the mind that "this is profound wisdom." It is said for the purpose of showing sameness, referring to "Shariputra, with what Dharma do you possess," and so forth. At the time when an Arhat realizes with non-conceptual wisdom, why do you truly see or closely observe the Dharma of the characteristic of knowing the cessation of arising? Because it is reversal, and contradictory to realization, so he replied, "It is not so." Saying that "at the time of realization, the conduct of Bodhisattvas is also like this," and so forth, refers to "Shariputra, thus," and so forth. Thus, the answers to the questions asked about having no action, and so forth, should be understood as just as they were said. Thus it is said: "The answers to the disputes about having no action, and so forth, are just as they were said." In order to gather together the equality of samsara and nirvana, taking the necessity of this life as the starting point, he said, "When he practices it, people," and so forth. Because one has obtained the ability to practice without any object of focus, I will not become manifestly perfectly enlightened, otherwise I will definitely become manifestly perfectly enlightened, so he practices yoga in this way. If one cultivates the equality of both, then one becomes a Buddha in one's own Buddha-field.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་པོ་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ་སྡོང་དུ་མ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉིས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་གསལ་པར་བྱེད་པས་དེས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནས། ཐམས་ཅད་ནི་དེ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རེ་རེའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་རོ། །མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བྱས་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་དེས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ།། ཞེ་སྡང་ནི་དགྲར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྐྱ

【汉语翻译】
会变成那样。
因此，在那之后，通过有情和器世间的区分，显示佛的清净刹土的两种方式，也就是“舍利子”等等所说的。其中，有情世间的不清净，比如饥饿等等，为了对治这些，就要修持天人的受用等等清净之法。同样，器世间的不清净，比如树木和荆棘等等，为了对治这些，就要修持手掌一样平坦等等清净之法。按照顺序，佛的两种清净就是这样实现的。总而言之，
就像这样说：有情世间和器世间，都是不清净的，通过修持清净之法，佛土自然清净。经中广说之义很容易理解。现在略说一点。就像这样，如果有人问“为什么呢？”，这是为了引出疑问，然后回答说：“因为他为了所有有情众生的利益，完全布施一切。”等等。为了更清楚地说明这些，经中说：“他应该这样生起心。”等等。其中，“从一切”是指从颜色和形状的物质的自性。“一切”是指通过种类划分的物质。“一切种类”是指每一种类的形态的区分。“在一切中”是指以可能的方式。“将会消失”是指与自性分离。“不会被知道”是指没有他所做的标记。同样，如果有人问“为什么呢？”，这是为了引出疑问，然后回答说：“因为他非常欢喜完全布施一切财富的善根。”等等。为了更详细地说明这些，经中说：“他应该这样生起心。”等等。“害心、愤怒和怨恨”，其中害心是指憎恨有情众生。愤怒是指对有情众生和非有情众生都进行折磨。怨恨是指与敌人相连。像那样去做，是指心的差别。

【英语翻译】
it will become like that.
Therefore, after that, by distinguishing between sentient beings and the container world, the two ways of showing the pure Buddha-field are what are said as "Shariputra" and so on. Among them, the impurity of the sentient world, such as hunger, etc., to counteract these, one must practice the pure Dharma such as the enjoyment of gods, etc. Similarly, the impurity of the container world, such as trees and thorns, etc., to counteract these, one must practice the pure Dharma such as being as flat as the palm of the hand, etc. In order, the two purities of the Buddha are realized in this way. In short,
It is said like this: The sentient world and the container world are both impure, and by practicing the pure Dharma, the Buddha-land will naturally be pure. The meaning of the extensive sutra is easy to understand. Now let me say a little bit. Just like this, if someone asks "Why?", this is to elicit the question, and then answer: "Because he completely gives everything for the benefit of all sentient beings." and so on. To explain these more clearly, the sutra says: "He should generate this mind like this." and so on. Among them, "from everything" refers to the nature of matter from color and shape. "Everything" refers to matter divided by type. "All kinds" refers to the distinction of the forms of each kind. "In everything" refers to the way it is possible. "Will disappear" refers to being separated from nature. "Will not be known" refers to the absence of marks made by him. Similarly, if someone asks "Why?", this is to elicit the question, and then answer: "Because he is very happy with the root of virtue of completely giving away all wealth." and so on. To explain these in more detail, the sutra says: "He should generate this mind like this." and so on. "Harmful thoughts, anger and resentment", among which harmful thoughts refer to hating sentient beings. Anger refers to tormenting both sentient and non-sentient beings. Resentment refers to being connected to the enemy. To do it like that refers to the difference of mind.

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཆུས་དགོན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆུ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེའི་འཇིག་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དྲི་ཞིམ་མངར་དང་བསིལ་བ་དང༌། །འཐུངས་ན་ལྟོ་དང་མགྲིན་པ་ལ། །མི་གནོད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡན་
ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སྐྱིད་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱར་རུང་བས་སོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་ནས། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཙམ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དང་པོའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པས་སྔོན་མེད་པའི་མཐའ་མ་སྟེ་མུར་ཐུག་པའི་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བཟད་པའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་ནི་སུ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནས་འཁོར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་སྟེ། གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན

【汉语翻译】
是因为这个缘故。因此，被称为“修行者”，是因为通过修行而圆满。被称为“努力”，是因为精进卓越。水变成荒野，就是没有水，也就是有它的毁灭。同样，为什么呢？在提出疑问后，宣说了“菩萨”等等。气味香甜清凉，饮用后对肠胃和喉咙无害，具足八支的水。因为找到了这样的水，所以会找到具足八支的水。通过小、中、大的区分，会遇到快乐、幸福和一切幸福，这就是通过获得见道。将会出现，是因为可以就近享用。生活用具，就是食物等等，因为是存在的因。在很久很久以前，就像之前一样，为什么呢？在提出必要的问题后，宣说了“心的刹那是什么”等等。因为心的刹那没有真实产生，在世俗谛中，具有如此长的时间，因为它与最初的因分离，所以没有开始，没有先前的终结，是持续增长的状态，并且因为是空性的自性。就像这样，因为是无边无际的，所以在很久很久以前。不要因为圆满成佛而感到害怕等等，也不要产生困难的想法，这就是它的意义。所谓“可怕的不可忍受”，外面的野兽猛兽等等是可怕的，内在的自性疾病等等是不可忍受的。因为无法修持，所以会想，谁也不会进入如是所说的清净佛土。然后，从“那时，在那眷属中”等等开始说，所谓“在这个地方”，就是指已经开示的清净佛土，因为是习惯的修行所能达到的。以其圆满的意念力量来授记。

【英语翻译】
It is for this reason. Therefore, the so-called "practitioner" is so called because it is perfected through practice. The so-called "effort" is so called because it makes diligence outstanding. Water becoming a wilderness means there is no water, which means there is its destruction. Similarly, why is that? After raising the question, the "Bodhisattva" and so on were taught. Water that is fragrant, sweet, and cool, harmless to the stomach and throat when drunk, and possesses eight qualities. Because such water is found, water possessing eight qualities will be found. Through the distinction of small, medium, and large, one will encounter happiness, well-being, and all happiness, which is precisely through attaining the path of seeing. It will arise because it can be closely enjoyed. The necessities of life, such as food, etc., are so called because they are the very cause of existence. A long, long time ago, just like before, why is that? After raising the necessary question, the statement "What is this moment of mind?" and so on were taught. Because that moment of mind does not truly arise, in conventional truth, it possesses such a long time, because it is separated from the initial cause, therefore it has no beginning, no prior end, it is a state of continuous growth, and because it is the nature of emptiness. Just like this, because it is infinite, therefore it is a long, long time ago. Do not be afraid of becoming fully enlightened, etc., and do not generate difficult thoughts, that is its meaning. The so-called "terrible and unbearable" means that external wild beasts and ferocious animals, etc., are terrible, and internal self-nature diseases, etc., are unbearable. Because it is impossible to practice, one might think that no one will enter the pure Buddha-field as spoken of. Then, starting from "Then, in that assembly" and so on, the statement "In this place" refers to the pure Buddha-field that has already been taught, because it is attainable through habitual practice. By the power of its perfect intention, he prophesied.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ལྟས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུའི་གཙུག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱི་གཙུག་གི་མཚམས་སུ་འོད་ཟེར་ནུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། མཚན་མ་མཐོང་བས་འཕགས་མ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་བསམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་
པར་སྐྱེས་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་འོད་ཟེར་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་དགོས་པ་ཞུས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་དི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ། དག་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་ལས་སྔར་གྱི་ཡང་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དེར་སྐྱེ་བས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་འདམ་ལས་རྒལ་བའོ། །རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་སོན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་བསམ་པ་ལས་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་མ་ཐོས་པས་སྔོན་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཞུས་པ་ནི། སྲིད་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི

【汉语翻译】
说“出现……的征兆”是指：从那时起，世尊说“……”等等。说“在头顶上消失了”是指：当要预言如来的时候，头顶上的光芒消失，这是规律。看到征兆，圣母恒河女神以卓越的思想正确地出生并进行供养，是指：世尊微笑后立即说“……”等等。因为看到了许多联系，所以询问放出光芒的必要性，是指：说“具寿阿难陀……”等等。展现自己的本性是指：说“阿难陀，恒河的姐妹……”等等。如何生起圆满的正等菩提？说“……”等等。他们认为，这是为了显示对获得清净佛土的信心的力量。从现证菩提的时候起，再次预言过去的事情是指：说“阿难陀，这位恒河女神……”等等。说“仅仅因为预言在那里出生而变得稀有，变得稀有”是指：从那时起，具寿阿难陀心想“……”等等。因为说得很好，所以说“阿难陀，就是这样……”等等。因此，因为远离烦恼的障碍，所以超越了泥潭。因为安住在顶峰的现证上，所以接近了菩提的圆满成就。也预言了声闻的僧团，是指：说“又，阿难陀……”等等。同样，为什么呢？在迎接疑问后，说“阿难陀，对于那些……”因为积累了福德的意念，愿望完全圆满，所以说“阿难陀，那时，那个时候……”等等。总结是指：说“又，阿难陀……”等等。因为非常稀有且未曾听闻，所以询问了过去的行为，是指：说“这位恒河女神……”等等。

【英语翻译】
Saying "the signs of... appear" refers to: From then on, the Blessed One said "..." etc. Saying "disappeared on the crown of the head" refers to: When the Tathagata is to be prophesied, the light disappears at the crown of the head, this is the rule. Seeing the signs, the noble Ganga goddess is born correctly with excellent thoughts and makes offerings, refers to: The Blessed One said immediately after smiling "..." etc. Because many connections are seen, asking for the necessity of emitting light refers to: Saying "The venerable Ananda..." etc. Showing one's own nature refers to: Saying "Ananda, the sister of Ganga..." etc. How should one generate complete and perfect enlightenment? Saying "..." etc. They think that this is to show the power of faith in obtaining the pure Buddha land. From the time of manifest enlightenment, again prophesying the past refers to: Saying "Ananda, this Ganga goddess..." etc. Saying "It is rare and rare because only prophecies are born there" refers to: From then on, the venerable Ananda thought "..." etc. Because it is well said, it is said "Ananda, it is so..." etc. Therefore, because it is free from the obscuration of afflictions, it transcends the mud. Because it abides in the realization of the peak, it is close to the complete accomplishment of Bodhi. Also prophesying the Sangha of the Hearers refers to: Saying "Again, Ananda..." etc. Similarly, why? After welcoming the doubt, saying "Ananda, for those..." Because the intention of accumulating merit is completely fulfilled, it is said "Ananda, at that time, at that time..." etc. Summarizing refers to: Saying "Again, Ananda..." etc. Because it is very rare and unheard of, asking about past actions refers to: Saying "This Ganga goddess..." etc.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་སྲིད་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྕང་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་ལམ་
དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་བགྱིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དག་བྱ་དགོས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིའི་ཡུལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ལན་དུ་ཐབས་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀ

【汉语翻译】
那诺。 显现自身之体性，如云：‘庆喜！恒河天女如是云云。’此乃如是宣说。 所示一切此等教法之相，乃是示现与发愿及随顺相应。如云：‘世尊！噫玛！’此乃如是宣说。 其中，‘已完全合集’者，谓已获得见道之故。‘已臻至究竟’者，谓已证悟修道之体性之故。 如是，随顺显现者，如云：‘是也，是也。’此乃如是宣说。《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》之光明中，名为‘恒河天女品’者，第十九品竟。 成就清净佛土者，谓以善巧方便，圆满资粮，其后如其所应，于自佛土中，必须行持诸佛之事业，故说为善巧方便。 其中，为指示此之对境而请问者，如云：‘世尊！菩萨摩诃萨云云。’此乃请问。 回答之义者，如云：‘于此瑜伽云云。’此乃如是宣说。 法性彼上无法性之自性者，谓分别思择，如云：‘法性空性，彼上以法性，有空性之自性。’如是不见真实，如是，于空性上有空性之自性，如是不见真实，如是分别思择之义。 如是，若空性等如幻，则为善巧方便之对境。 复次，云何串习亦非证悟耶？请问云：‘世尊！何者如是云云。’ 世尊回答此者，为指示善巧方便之结合，如云：‘善现！如是云云。’所说一切，‘具足殊胜’者，谓无有缺少涂料等。 ‘我亦将可受持般若波罗蜜多’云云。

【英语翻译】
Nā no. Manifesting one's own nature, such as saying, 'Kungawo! The goddess of the Ganges, the river, said this and so on.' This is how it is said. All these aspects of the teachings that are shown are to show that they are in accordance with aspirations and compliance. As it is said, 'Bhagavan! Ema!' This is how it is said. Among them, 'completely assembled' means that the path of seeing has been obtained. 'Having reached the ultimate' means that it is the nature of having realized the path of meditation. Likewise, what appears accordingly is what is said, such as 'It is so, it is so.' This is how it is said. In the light of the Explanation of the Perfection of Wisdom, the Abhisamayalankara, the chapter called 'The Goddess of the Ganges' is the nineteenth chapter. Accomplishing the pure Buddha-field means that by skillful means, having perfected the accumulation of merit, later, as it should be, in one's own Buddha-field, one must perform the deeds of the Buddhas, so it is said to be skillful means. Among them, in order to indicate the object of this, the question is asked, such as, 'Bhagavan! Bodhisattva Mahasattva, etc.' This is the question. The meaning of the answer is what is said, such as, 'In this yoga, etc.' This is how it is said. The nature of the Dharma, on which there is no nature of the Dharma, means to separately contemplate, such as, 'The emptiness of the Dharma, on which, by the nature of the Dharma, there is the nature of emptiness.' Thus, not seeing the truth, thus, on emptiness there is the nature of emptiness, thus, not seeing the truth, thus, the meaning of separately contemplating. Thus, if emptiness and so on are like illusions, then it is the object of skillful means. Furthermore, how is it that even if one is accustomed to it, it is not realization? The question is asked, 'Bhagavan! What is it that is like this, etc.?' The Bhagavan answers this, in order to indicate the combination of skillful means, such as, 'Rabjor! It is like this, etc.' Everything that is said, 'endowed with excellence' means that there is no lack of paint and so on. 'I will also be able to uphold the Perfection of Wisdom,' etc.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་
སུ་གཟུང་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་བར་སྐབས་ངེར་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་གྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆེད་དུ་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཟག་པ་ཟད་པར་ཏེ་འདོད་པའི་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོམས་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བ་ལས་རེ་ཞིག་གགས་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒོལ་བས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔའ་བ་དང་གཟུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དཔའ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དགུ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞུང་དང་དོན་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་གཞུངས་པའོ། །བྱེད་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་ནུས་པའོ། །དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པས་ན་ལན་ལྡོན་ནུས་པའོ། །རེངས་ཤིང་ཞུམ་པ་ཉིད་མེད་པས་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དུས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་
ཤེས་པ་དང་གནས་པའོ། །གཙོ་ཆེར་འཕོང་རྩལ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ཉ

【汉语翻译】
也完全被善巧方便所掌握。由于怀着“也不要现证空性”的想法，仅仅执着于空性的等持，凭借着圣地的力量，中间也不会从菩提的顺品法中退失。因为是特意思虑后为了利益有情而受生，所以能彻底断除有漏，即断除欲漏和有漏，并且因为缘于空性的等持，所以也能完全熟悉那个有漏尽。这是它的意义。为了阐明这一点，所说的是“何时菩萨”等等。如果已经习惯了，但又怀疑“如何才能不现证呢？”，为了迎接这个疑问，就说了“如是善根显现”等等。“也不现证真实之边”的意思是说，像这样，对于一切行相的修习都变得熟悉，并且分别念也知道现证和非现证之时，凭借着串习的力量，安住于那个等持，但却不能获得空性。这就是所说之意。对此，方便也有十种，其中暂时对于障碍之法进行如实的驳斥，这就是超越障碍之法的方便之义。如《胜解脱经》中说“善现，例如”等等。其中，由于依次具备勇敢、形貌、小、中、大等功德，所以要与“变得非常勇敢”等九个词语相结合。因为具有掌握经文和意义的能力，所以是意正直。为了使行为清晰，所以是能说。因为善于回答问题，所以是能答。因为没有僵硬和怯懦，所以是具足自信。因为能圆满誓言，所以是具足成办。为了完全了解应该舍弃和应该接受的时间等，所以是知时、知处和安住。主要是精通投掷技艺。

【英语翻译】
It is also completely grasped by skillful means. Because of the thought, "Also, do not directly realize emptiness," one only holds the mind in the samadhi of emptiness. By the power of the holy land, one will not degenerate from the dharmas that are conducive to enlightenment in the meantime. Because one intentionally contemplates and takes rebirth for the benefit of sentient beings, one can thoroughly abandon defilements, that is, abandon the defilements of desire and existence. And because one focuses on the samadhi of emptiness, one can also become completely familiar with that exhaustion of defilements. This is its meaning. To clarify this, what is said is "When a Bodhisattva" and so on. If one has already become accustomed to it, but doubts, "How can one not directly realize it?" To welcome this question, it is said, "Thus, the root of virtue is shown" and so on. "Also, do not directly realize the ultimate limit" means that, like this, one becomes familiar with the cultivation of all aspects, and the discriminating mind also knows the time of direct realization and non-direct realization. By the power of habituation, one abides in that samadhi, but one does not attain emptiness. This is what is said. For this, there are also ten kinds of means. Among them, for the time being, one refutes the obstructing dharmas as they are. This is the meaning of the means of transcending the obstructing dharmas. As it is said in the Sutra of Excellent Release, "Subhuti, for example," and so on. Among them, because one possesses bravery, form, and small, medium, and large qualities in order, one should combine them with the nine words, such as "becomes extremely brave." Because one has the ability to grasp the scriptures and their meaning, one is upright in mind. In order to make actions clear, one is able to speak. Because one is skilled at answering questions, one is able to answer. Because one is without stiffness and timidity, one is endowed with confidence. Because one can fulfill vows, one is endowed with accomplishment. In order to fully understand the times and places that should be abandoned and accepted, one is knowledgeable of time, knowledgeable of place, and abiding. Mainly, one is extremely skilled in throwing techniques.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་ན་འཕོང་སྐྱེན་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །མཚོན་ཆ་མང་བ་དང་སྲ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་མཚོན་ཆ་སྲ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ལོ། །རི་མོའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟོའི་གནས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོལ་ནུས་པའོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པ་འགའ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་ལས་དགྲ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལྷགས་པས་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྡིགས་མོར་རུང་བ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའོ། །ལུས་བདེ་བར་གནས་པས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་སུ་བསྒྲལ་བའོ། །རྫས་གཅིག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་དགྲ་བོར་འབྲེལ་པས་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །མཛའ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་མི་མཛའ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པའོ། །བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པས་ན་མཛངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བས་མ་སྣད་མ་སྨས་པར་ཞེས་པའོ། །དཔེ་ཉིད་བསྟན་ནས་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་ཕན་བ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱོར་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས། མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི

【汉语翻译】
凭借着迅速敏捷的智慧而达到圆满。为了遮止众多且坚硬的武器，次第地遮止众多的武器和遮止坚硬的武器。身体等的变化是艺术。绘画等工作是工巧处。具有忆念等是容易理解的。因为能够使之圆满，所以能够救度。由于具有某些因素的集合，敌人等逼近，产生心、语、身的转变，因此依次说为大恐怖、可怖畏、毛骨悚然。因为远离一切生存而寂静，所以没有损害地被救度。因为身体安乐而增长，所以安乐吉祥地被救度。因为对一个事物显现欲望，与敌人相关联，所以是反击。因为堕入非朋友的一方，所以是不友善的。因为具有慈悲心，所以非常随顺。因为具有善知识，所以是贤善的。同样地，为了消除“为什么执着”的疑惑，世尊祈请说“像这样”等。因为远离身心的处所的损害，所以是未触未损。显示了比喻本身，用比喻显示的意义是“善现，就像那样”等。对此，对于众生，与安乐相遇，与痛苦分离，不离安乐和利益的意念，以及具有眷属的等持的获得，依次是安住在慈爱、悲悯、喜悦和舍弃之中。同样地，为了消除“为什么这样”的疑惑，说了“像这样”等。为了阐明这个，说了“善现，在什么时候”等。通过“远远超越魔的方面”等，显示了真实超越障碍之法的方法。归纳起来就是“善现，在什么时候”等。因为将一切法观修为空性，所以为了显示精通不住而住的方法，说了“善现，例如飞鸟”等。对此也……

【英语翻译】
Having perfected the swift and agile wisdom. In order to avert many and hard weapons, one averts many weapons in sequence and averts hard weapons. Changes in the body and so on are art. Works such as painting are crafts. Having mindfulness and so on is easy to understand. Because it is able to perfect, it is able to liberate. Because of having a collection of certain factors, enemies and so on approach, causing transformations of mind, speech, and body, therefore it is said in order as great fear, dreadfulness, and hair-raising. Because of being separated from all existence and being peaceful, it is liberated without harm. Because the body dwells in ease and increases, it is liberated in ease and auspiciousness. Because of desiring to manifest in one object, being connected to the enemy, it is a counterattack. Because of falling into the side of non-friends, it is unfriendly. Because of having compassion, it is very agreeable. Because of having a good friend, it is virtuous. Similarly, in order to dispel the doubt of "why cling?", the Blessed One requested, saying "like this" and so on. Because of being free from harm to the place of body and mind, it is untouched and unharmed. Showing the metaphor itself, the meaning shown by the metaphor is "Subhuti, just like that" and so on. Regarding this, for sentient beings, encountering happiness, separating from suffering, not separating from happiness, and the thought of benefiting, and the attainment of samadhi with retinues, are in order dwelling in loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Similarly, in order to dispel the doubt of "why is it so?", it is said "like this" and so on. In order to clarify this, it is said "Subhuti, at what time" and so on. Through "far beyond the side of Mara" and so on, it shows the method of truly transcending the Dharma of obstacles. To summarize, it is "Subhuti, at what time" and so on. Because all dharmas are meditated upon as emptiness, in order to show the skill in the method of dwelling without dwelling, it is said "Subhuti, for example, a bird" and so on. To this also...

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བློས་མི་རྟེན་ཅིང་ལུས་ཀྱིས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱུས་མའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྦྱར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་ཟློས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་གང་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་སུམ་
དུ་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བསམ་པའི་མཐུས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་བསམ་ཆགས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན

【汉语翻译】
所谓“不依止”是指因为虚空不存在，所以不以心依止，也不以身安住。虽然如此，但仍然安住于其中，这是为了说明安住于不依止的方法。用比喻说明的意义是，善现，菩萨也是如此宣说的。以愿力成就，说明随顺先前愿力的方法，所以宣说：善现，比如叫做“箭术教师”等等。所谓“在愿望未成就之前”，这是为了说明随顺愿力所牵引的方法。将通常的意义与菩萨结合起来，就是像善现等所说的那样。通过修习道和殊胜道，依次达到完全成熟和非常完全成熟。总结归纳就是像善现，因此等等所说的那样。一切难行之事都非常熟悉，以此来显示不共的方法，就是世尊，菩萨等等的祈请。因为善说，所以复述说：善现，正是如此等等。听闻、思维、禅修等等，依次与在空性中行持等等结合起来。同样，为了消除“为何执着”的疑问，所以宣说：如此等等。确立此意义的论典是：何时菩萨摩诃萨如此等等。如前一样，为了消除“为何如此”的必要，所以宣说：如此，凡是善巧方便者等等。从“他使一切有情”等等到“不现见”之间，以不舍一切有情的意乐之力，不证得真实的边际，以此来显示不共的方法。显示不执著一切法，认为无所缘的方法是：善现，此外菩萨等等所说的。有情

【英语翻译】
The so-called "non-reliance" means that because space does not exist, one does not rely on it with the mind, nor does one abide in it with the body. Although this is the case, one still abides in it, which is to explain the method of abiding in non-reliance. The meaning explained by the metaphor is that Subhuti, the Bodhisattva is also spoken of in this way. By accomplishing the aspiration, the method of following the previous aspiration is explained, so it is said: Subhuti, for example, is called "arrow master" and so on. The so-called "until the wish is not fulfilled" is to explain the method of following the attraction of the aspiration. Combining the usual meaning with the Bodhisattva is like what is said about Subhuti and so on. Through the path of cultivation and the path of distinction, one attains complete maturity and very complete maturity in order. The summary is like what is said about Subhuti, therefore, and so on. All difficult practices are very familiar, and this is used to show the uncommon method, which is the prayer of the Blessed One, the Bodhisattva, and so on. Because of the good speech, it is repeated: Subhuti, it is just like that, and so on. Hearing, thinking, meditating, and so on, are successively combined with practicing in emptiness, and so on. Similarly, in order to eliminate the doubt of "why cling?", it is said: Thus, and so on. The scripture that establishes this meaning is: When the Bodhisattva Mahasattva is like this, and so on. As before, in order to eliminate the necessity of "why is it so?", it is said: Thus, whoever is skilled in means, and so on. From "He makes all sentient beings" and so on to "not manifest", by the power of the intention not to abandon all sentient beings, not realizing the true limit, this is used to show the uncommon method. Showing that one does not cling to all dharmas, thinking that there is nothing to be grasped is: Subhuti, moreover, what is said about the Bodhisattva and so on. Sentient beings

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་ནི་དམིགས་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཚིག་གིས་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཐབས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡུན་རིང་མོར་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཡང་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལས་བཟློག་པ་ཉི

【汉语翻译】
被称为“执著于事物”是因为对事物有明显的执著。被称为“不会退转”是因为如果专注于品尝味道，则有可能退转。用不会从慈爱等一切善法中退转的语句，来表示没有品尝味道的方法。同样，为了消除“那为什么呢”的疑问，所以说了“以善巧方便完全摄取”等。为了通过空性解脱门来显示不执著的方法的意义，所以说了：善现，此外，菩萨摩诃萨这样想，这些众生长期以来执著于法，行于执著等。安住于空性解脱门的禅定中，是指通过修习圆满空性解脱门的禅定，从而清楚地显示了不执著的方法。通过不执著相来显示无相的方法的意义是：善现，此外，菩萨摩诃萨这样想，这些众生长期以来执著于相的念头等。进入无相解脱门的禅定中，是指通过证悟修习圆满的解脱门无相禅定，从而显示了无相的方法。通过不执著愿来显示无愿的方法的意义是：善现，此外，菩萨摩诃萨这样想，这些众生长期以来执著于常等。
解脱门无愿禅定是指通过修习圆满的解脱门无愿禅定，从而显示了无愿的方法。空性等虽然与声闻等共通，但为了说明它作为方法是特别殊胜的意义，所以说了：善现，菩萨摩诃萨等。其中，空性等三个解脱门的反面

【英语翻译】
It is called "being attached to things" because of obvious attachment to things. It is called "not regressing" because if one focuses on tasting flavors, there is a possibility of regressing. The statement of not regressing from all virtuous dharmas such as loving-kindness indicates the method of not tasting flavors. Similarly, to dispel the doubt of "why is that so?", it is said, "completely grasping with skillful means," and so on. To show the meaning of the method of non-attachment through the emptiness liberation gate, it is said: Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva thinks like this, these sentient beings have long been attached to dharma, acting on attachment, and so on. Abiding in the samadhi of the emptiness liberation gate means that by fully practicing the samadhi of the emptiness liberation gate, the method of non-attachment is clearly shown. To show the meaning of the method of no-sign through non-attachment to signs is: Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva thinks like this, these sentient beings have long been attached to the notion of signs, and so on. Entering the samadhi of the signless liberation gate means that by realizing the fully practiced liberation gate signless samadhi, the method of no-sign is shown. To show the meaning of the method of no-aspiration through non-attachment to aspirations is: Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva thinks like this, these sentient beings have long been attached to permanence, and so on.
The liberation gate aspirationless samadhi means that by fully practicing the liberation gate aspirationless samadhi, the method of no-aspiration is shown. Although emptiness and so on are common with the Shravakas and so on, to explain its special excellence as a method, it is said: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, and so on. Among them, the opposite of the three liberation gates of emptiness and so on

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་ན་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་བ་མངོན་དུ་བཏང་བརྩན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་བརྗོད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་དྲི་བ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལམ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལན་མི་ལྡོན། རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་ལུང་མི་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་དྲིས་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་ལེན་མི་ལྡོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མཁས་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་
ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ནི་གཏོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་

【汉语翻译】
因此，已经接近于专注等，说了三种方式。完全理解等，是按照顺序讲述的。空性等，是第七个的结尾。这里说，因为具有慈悲等，菩萨具有那样的智慧之法，堕入空性等，这不是安住之处。为了强调问题，通过讲述不退转之法，关于不退转之相的意义的问题是，善现菩萨摩诃萨想要证得无上正等觉，等等。从反面的角度来展示，如果等等。同样，为什么呢，通过提出疑问，说了不退转等等。那是道路混合之法，是不舍弃一切众生。为了通过听闻、思考和禅修的自性产生智慧，按照顺序不回答。不完全区分，不给予预言，因为不完全理解，即使提问也不给予预言，不接受回答，等等，按照顺序结合。什么是地，是善巧方便。为了从随顺的角度来展示，间接地提问是，世尊菩萨等等的祈请。同样，回答是，善现以何种方式等等。如此
理解，是善巧方便，并且要学习完全不舍弃一切众生。如此回答，是对他人提问时，与理解不退转相符的预言，以及没有预言的，确定为不退转和非不退转，因此将成为展示不退转之相的方法。为了展示精通于了知一切境的无量境的善巧方便之义，世尊的

【英语翻译】
Therefore, having approached focus, etc., three ways are spoken of. Completely understanding, etc., is explained in the order as it is. Emptiness, etc., is the end of the seventh. Here it is said that because of having compassion, etc., the Bodhisattva who possesses such wisdom of Dharma, falling into emptiness, etc., this is not a place of dwelling. In order to emphasize the question, by speaking of the Dharma of non-retrogression, the question about the meaning of the sign of non-retrogression is, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva wants to attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment, etc. To show from the opposite perspective, if, etc. Similarly, why is it, by raising the question, it is said non-retrogression, etc. That is the Dharma of mixed paths, which is not abandoning all sentient beings. In order to generate wisdom through the nature of hearing, thinking, and meditating, do not answer in order. Do not completely distinguish, do not give predictions, because you do not completely understand, even if you ask, you do not give predictions, do not accept answers, etc., combine in order. What is the ground, is skillful means. In order to show from the perspective of following, the indirect question is, Blessed One, Bodhisattva, etc., is the request. Similarly, the answer is, Subhuti, by what means, etc. Thus
understanding is skillful means, and one must learn to completely not abandon all sentient beings. Such an answer is a prediction that conforms to the understanding of non-retrogression when others ask, and those without predictions, are determined to be non-retrogressive and non-non-retrogressive, thus it will become a method of showing the sign of non-retrogression. In order to show the meaning of skillful means in mastering the immeasurable realm of knowing all objects, the Blessed One's

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
སླང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཕྲོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བདག་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་འདི་ནི། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་ཤེས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོར་བཞག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་ལྔ་པ། རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གིས་འདི་མཚོན་པར་འགྱུར་བ་འདིའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བའི་རྟགས་དང་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཡང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟ

【汉语翻译】
“请求”等是祈请。所谓“不抢夺”，是指那些菩萨不被抢夺，因此显示了方便的无量境界。因此，像这样精通具备处所、结合、自主的方便，应当理解为如前所说的十种相。如是说：“具有处所和结合的此，超越了诸敌，不知如是的力量和，不共的特征和，无染着和无所缘，相、愿、灭尽和，其标志和无量，是精通方便的十种相。”又，三遍知和，一切相现证圆满的差别是什么呢？有些人说，三遍知是如前所说的以相的方式在各自的对境上确定，而一切相现证圆满是具有所有相的对境。另一些人说，三遍知是安立为自性者，而一切相现证圆满是结合者。还有人解释说，一切相现证圆满是由于安立为不共之品和对治而善加区分，而三遍知是因为是自性寂静之相，所以不是那样。《般若波罗蜜多释·现观庄严论》中，一切相现证圆满结束。
第五品 顶现观之宣说
获得一切相现证圆满是趋入证悟之极，因此应当宣说顶现观。其中，首先应当宣说以此能表示什么的此之标志，因此，为了显示由于极度串习，即使在梦境中也观见一切法如梦等的第一个标志，又说“善现，如果菩萨摩诃萨即使在梦中也”等。如是说，菩萨瑜伽的法以那样的方便和智慧完全摄

【英语翻译】
“Requesting” and so on are supplications. The so-called “non-seizure” refers to those Bodhisattvas not being seized, thus showing the immeasurable realm of skillful means. Therefore, being skilled in means that possess place, union, and autonomy in this way should be understood as the ten aspects as previously mentioned. As it is said: “This with place and union, surpasses all enemies, unknowing such power and, uncommon characteristics and, non-attachment and non-object, signs, aspirations, exhaustion and, its marks and immeasurable, are the ten aspects of skillful means.” Furthermore, what is the difference between the three kinds of omniscience and the complete realization of all aspects? Some say that the three kinds of omniscience are determined in their respective objects in the manner described above, while the complete realization of all aspects has objects of all aspects. Others say that the three kinds of omniscience are established as the nature itself, while the complete realization of all aspects is the one who unites. Still others explain that the complete realization of all aspects is well distinguished by being established as the uncommon qualities and antidotes, while the three kinds of omniscience are not like that because they are the nature of self-peace. In the Explanation of the Perfection of Wisdom, Appearance of the Ornament of Realization, the complete realization of all aspects is complete.
Chapter Five: Explanation of the Peak Realization
Obtaining the complete realization of all aspects is going to the extreme of realization, therefore the peak realization should be explained. Among them, first, the sign of what this can represent should be explained, therefore, in order to show the first sign of seeing all dharmas as dreamlike even in the dream state due to extreme familiarity, it is also said, “Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva even in a dream,” and so on. It is said that the Dharma of Bodhisattva Yoga is completely encompassed by such means and wisdom.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་བསྒོམ་པ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་འདོད་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔོན་མེད་པ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་འདོད་པའོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་འདོད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི། འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་སྐྲག་མིད་ངང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྨི་ལམ་ནང་ན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་བན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངན་སོང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། རྨི་ལམ་
ན་གྲོང་ཁྱེར་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་མ་ཞི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལྟར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མེས་ཚིག་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ

【汉语翻译】
如果是将禅定修习到极致，在梦中也能忆念起这种瑜伽和胜观。像这样，如果不是显现出来，而是取决于众生的根器而进入，这就是所说的。第二，关于不生起希求声闻等地的心的征相之义：善现，还说了“菩萨”等等。其中，想要获得以前没有获得的，这是希求。想要不离开已经获得的，这是生起利益之心。第三，关于见到如来等的征相之义：说了“无数百千眷属”等等。第四，关于缘取佛陀神变之相的征相之义：说了“自己显现于虚空中”等等。第五，关于如梦的征相之义：说了“即使在梦中也不害怕、不畏惧”等等。第六，关于忆念在自己的佛土中舍弃恶趣的征相之义：说了“在梦中见到地狱的众生们”等等。问道：“什么是恶趣完全清净的相？”回答说：善现，说了“菩萨”等等。回答说：善现，如果“菩萨”等等。第七，从随顺的角度显示，关于使城市等火灾完全平息的加持成就的征相之义：说了“在梦中，从城市发生火灾”等等。为了区分小、中、大，应按顺序加上“平息吧、消失吧、凉爽吧”。从相反的角度也显示说：如果“没有接近平息”等等。两种情况都确定地显示说：善现，如果“被火烧得舒服”等等。说了“业会成熟”，这是指舍弃正法，与在现世感受到的果报相符的业本身的真谛。

【英语翻译】
If one cultivates meditation to the extreme, one can also remember this yoga and vipassana in dreams. Like this, if it is not manifested, but enters depending on the faculties of sentient beings, this is what is said. Second, regarding the meaning of the sign of not generating the desire for the grounds of the Hearers and so on: Subhuti, it is also said "Bodhisattva" and so on. Among them, wanting to obtain what was not obtained before is desire. Wanting not to be separated from what has already been obtained is generating the mind of benefit. Third, regarding the meaning of the sign of seeing the Tathagata and so on: it is said "countless hundreds of thousands of retinues" and so on. Fourth, regarding the meaning of the sign of focusing on the aspect of the Buddha's miraculous manifestations: it is said "oneself manifestly rises into the sky" and so on. Fifth, regarding the meaning of the sign of being like a dream: it is said "even in a dream, one is not afraid, not intimidated" and so on. Sixth, regarding the meaning of the sign of remembering abandoning the lower realms in one's own Buddha-field: it is said "in a dream, seeing the sentient beings of hell" and so on. Asking: "What is the characteristic of the complete purification of the lower realms?" The answer is: Subhuti, it is said "Bodhisattva" and so on. The answer is: Subhuti, if "Bodhisattva" and so on. Seventh, showing from the perspective of following, regarding the meaning of the sign of the accomplishment of the blessing that completely pacifies the fire in cities and so on: it is said "in a dream, from a fire occurring in a city" and so on. In order to distinguish between small, medium, and large, one should add in order "be pacified, disappear, be cooled." It is also shown from the opposite perspective: if "not approaching pacification" and so on. Both cases are definitely shown: Subhuti, if "being burned by fire is comfortable" and so on. It is said "karma will ripen," this refers to abandoning the true Dharma, the very truth of the karma that corresponds to the result experienced in this life.

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
འི་བྱིན་གྱི་རླབས་མ་གྲུབ་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས་སོ། །བརྒྱད་པ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་ཉིད་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བབས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས། དངོས་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་མཁྱེན་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྔ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྤྱད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སོང་བ་ཡིན་ན་ནི་འདི་རྟགས་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དེའི་གམ་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་
པ་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཕྲལ་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། བརྙས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔན་ཅན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟིང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྱ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ང་རྒྱལ་ཡང་ད

【汉语翻译】
因为加持没有成就，所以会体验到不适等等。所谓“彼者”是指被其他生所摄持。第八，为了显示通过逆转的方式，使能成就真语，从而使夜叉等非人消失的征相之义，所以宣说了“善现，还有哪些相”等等。其中，“被抓住”是因为自己进入的缘故。“如果降临”是因为以能力的力量产生身体等变化之故。以五种现观，即圆满现证一切相等等，因为通达一切事物的意义，所以依次与“不知道吗”等等五个词语相连，表示没有。也通过随行的方式来宣说，即“善现，如果菩萨摩诃萨”等等。从《现观庄严论》的智慧波罗蜜多光明中，称为“善巧方便品”，即第二十品。如果被魔的加持所影响，那么就不是这第八个征相，如经中所说：“善现，还有，于彼”。同样，为了消除“那为什么呢”的疑问，所以宣说了“于此菩萨”等等。对于进入大乘后不久的人，在他们附近，有非常强大、非常荣耀的恶魔。所谓“不久”是指立即进入顶峰现观。“非常强大”是因为其自性伟大的缘故。“非常荣耀”是因为能圆满果报的缘故。轻蔑，即不恭敬的缘故。嘲笑，即作为笑话的对象。贬低，即过度言说的缘故。诽谤，即辱骂的缘故。责骂，即说不合道理之事的缘故。会生起我慢，还有我慢也

【英语翻译】
Because the blessings have not been accomplished, one experiences discomfort and so on. The term "that itself" refers to being encompassed by another birth. Eighth, in order to show, through reversal, the meaning of the signs that accomplish the truth of speech, thereby causing non-humans such as Yakshas to disappear, it is taught, "Subhuti, and what other aspects..." etc. Among them, "being seized" is because of one's own entry. "If it descends" is because the power of ability generates changes in the body and so on. With the five realizations, such as the complete realization of all aspects, etc., because one understands the meaning of all things, they are connected in order with the five words "does not know" etc., indicating absence. It is also taught through the method of following, such as "Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva..." etc. From the light of the Prajnaparamita Abhisamayalankara, it is called "The Chapter on Skillful Means," which is the twentieth chapter. If one is influenced by the blessings of a demon, then this is not the eighth sign, as it is said in the sutra, "Subhuti, furthermore, in that..." Similarly, in order to dispel the doubt of "Why is that?" it is taught, "In this Bodhisattva..." etc. For someone who has entered the Mahayana not long ago, near them is a very powerful, very glorious evil demon. "Not long ago" refers to immediately entering the peak realization. "Very powerful" is because of the greatness of its own nature. "Very glorious" is because it can perfect the fruition. To despise, is because of not being respectful. To ridicule, is to make it an object of laughter. To belittle, is because of excessive speech. To slander, is because of insult. To scold, is because of speaking unreasonable things. Pride will arise, and also pride...

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ང་རྒྱལ་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་རྒྱལ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་རྒྱལ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་རྒྱལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་རྒྱལ་ཉེ་བར་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུ་བས་བདག་ཆེ་བའམ། མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཚུངས་པ་བས་ཀྱང་བདག་ཆེ་བའམ་ཆེ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པ་མི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆེ་བ་བས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་སེམས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ང་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རང་འབྱུང་གི་
ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱང་རིང་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཆོས་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞར་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ལ

【汉语翻译】
之所以说“在哪里增长”是因为增长我慢，并且特别地成办。对于大的我慢、我慢之上的我慢以及现观的我慢，像那样分为两种，因此会增长我慢，会正确地增长我慢，会显示我慢，会近似地显示我慢，会广大我慢，会近似地广大我慢，这六个词语应当按照顺序结合。之所以说“会产生我慢”是因为产生邪慢的缘故。其中，对于“我慢”等等，因为小而认为自己大，或者认为与自己相等或相同，心中充满骄傲就是我慢。认为自己比相等的更大，或者认为与大的相等，这是非大的我慢。认为自己比大的更大，这是我慢之上的我慢。对于没有获得的证悟，显现地认为自己获得了，这是现观的我慢。即使不具备功德，也认为“我具备功德”，这是邪慢。之所以说“使一切智远离”等等，是这样说的：我慢会使具有三遍知自性的一切智远离。殊胜的我慢、我慢之上的我慢以及现观的我慢，会依次使佛陀的无上智慧、一切相圆满现观，自生的智慧、顶峰的现观，以及一切智的无上智慧、次第的现观变得遥远。而邪慢则会使无上的、真实圆满菩提、一刹那间现观成佛之前行、法身的现观变得遥远。这就是所说的。 “不亲近”等等三个词语，是为了生起听闻等的智慧，或者为了完全了知遍计所执、依他起和圆成实这三种自性，应当按照顺序结合。顺便从显示魔的事业的差别来说，魔的...

【英语翻译】
The reason for saying "where it increases" is because it increases pride and especially accomplishes. For great pride, pride above pride, and manifest pride, dividing them into two in that way, therefore it will increase pride, it will correctly increase pride, it will show pride, it will approximately show pride, it will expand pride, it will approximately expand pride, these six words should be combined in order. The reason for saying "it will arise pride" is because it produces wrong pride. Among them, for "pride" etc., because of being small, thinking oneself great, or thinking oneself equal or the same, the mind being full of pride is pride. Thinking oneself greater than the equal, or thinking oneself equal to the great, this is non-great pride. Thinking oneself greater than the great, this is pride above pride. For not having attained realization, manifestly thinking that one has attained, this is manifest pride. Even if one does not possess qualities, thinking "I possess qualities," this is wrong pride. The reason for saying "making omniscience distant" etc., is saying this: pride will make the all-knowing, possessing the nature of the three knowledges, omniscience distant. Superior pride, pride above pride, and manifest pride, will sequentially make the Buddha's unsurpassed wisdom, the complete manifestation of all aspects, the self-born wisdom, the peak manifestation, and the unsurpassed wisdom of omniscience, the gradual manifestation, distant. And wrong pride will make the unsurpassed, truly complete enlightenment, the preliminary of manifesting enlightenment in a single instant, the manifestation of the Dharmakaya distant. This is what is said. The three words "not approaching" etc., are for the sake of generating the wisdom of hearing etc., or for the purpose of fully knowing the three natures of the imputed, dependent, and perfectly established, they should be combined in order. Incidentally, from showing the differences of the actions of demons, the demon's...

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་བརྗོད་པས་སོ། །མིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྟོན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་གནས་པས་ན་དགོན་པའོ། །བསོད་སྙོམས་ལེན་པར་དམ་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསོད་སྙོམས་པའོ། །སྲང་བར་གྱི་རས་ཀྱི་དུམ་བུ་ལས་གོས་སུ་བྱེད་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་ཟས་མ་ལུས་པར་བླངས་ནས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་སྟན་གཅིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཏིང་བའི་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉལ་བས་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཙམ་ཞིག་འཆང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པའོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དུར་ཁྲོད་པའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཚན་མོ་འདུག་པས་གནས་པས་ན་ཅོག་པུ་པའོ། །སྟེང་གཡོགས་མེད་པར་གནས་པས་ན་བླག་བ་མེད་པའོ། །བལ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་འཆང་བས་ན་ཕྱིང་པ་པའོ། །ལྷག་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་པས་ན་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ཉུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མགུ་བས་ན་ཆོག་ཤེས་པའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །འདོད་
པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྐང་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་འབྲིང་གི་དོན་ནི་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་རེས་འགའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལྟར་ཡང་འདིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་ཡང་ངས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱ

【汉语翻译】
小处的意义是：如“善现，另外”等所说，所谓“说名字”就是说出那个名字。所谓“以名字加持”就是说出母亲等的名字。同样，为什么呢？这样提出疑问后，说了“你的名字是这个”等。其中，因为远离村庄约一由旬处居住，所以是阿兰若处。因为立誓乞食，所以是乞食者。因为用街市上的碎布做衣服，所以是粪扫衣者。因为全部取食米饭等食物后享用，所以是不再取食者。因为坐在一个座位上随意享用，所以是独坐者。因为睡在如何铺设的座位等上面，所以是随处而卧者。因为只持有氆氇等三法衣，所以是持三衣者。因为住在坟墓处，所以是住坟墓处者。树下住者也是这样。因为夜晚坐着居住，所以是冢间住者。因为没有上盖而居住，所以是无覆者。因为持有羊毛衣服等，所以是穿毡衣者。因为没有特别的欲望，所以是少欲者。因为少许就满足，所以是知足者。因为没有堕落，所以是极寂静者。因为
欲望小，所以是无足者。如前一样，提出为什么呢的疑问后，说了“这样”等。魔业中等的意义是，其中魔鬼恶人这样说等。同样，为什么呢？这样提出疑问后，说了“这样你具有这样的功德”等。魔业大的意义是，善现，那个魔鬼恶人有时是这样说等。如前一样，提出为什么呢的疑问后，说了“这样你具有不退转的”等。如果是真实的话，那么这里也是魔业吗？这样理解后，善现，我也是不退转的等这样说了。同样，为什么呢

【英语翻译】
The meaning of the small place is: As it is said, "Subhuti, furthermore," etc., the so-called "saying the name" is to say that name. The so-called "blessing with the name" is to say the names of mother, etc. Similarly, why is it? After raising this question, it is said, "Your name is this," etc. Among them, because they live about a yojana away from the village, they are Aranya dwellers. Because they vow to beg for food, they are beggars. Because they make clothes from rags in the market, they are rag-wearers. Because they take all the food such as rice and enjoy it, they are those who do not take food again. Because they sit on one seat and enjoy it at will, they are solitary sitters. Because they sleep on the seats that are laid out, they are those who lie down anywhere. Because they only hold three Dharma robes such as woolen cloth, they are those who hold three robes. Because they live in the cemetery, they are those who live in the cemetery. The tree dweller is also like this. Because they live sitting at night, they are those who live in the charnel ground. Because they live without a cover, they are those who are uncovered. Because they hold woolen clothes, etc., they are those who wear felt clothes. Because there is no special desire, they are those who have few desires. Because they are satisfied with little, they are those who are content. Because there is no falling, they are those who are extremely quiet. Because
desire is small, they are those who are without feet. As before, after raising the question of why, it is said, "Like this," etc. The meaning of the middle of the devil's deeds is that the devilish evil person says like this, etc. Similarly, why is it? After raising this question, it is said, "Like this, you have such merits," etc. The meaning of the great devil's deeds is that Subhuti, that devilish evil person sometimes says like this, etc. As before, after raising the question of why, it is said, "Like this, you have irreversibility," etc. If it is true, then is this also the devil's deed? After understanding this, Subhuti, I am also irreversible, etc. Similarly, why is it?

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མིང་ལུང་བསྟན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ། རྗེས་སུ་བརྟགས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཤིང་མི་མཉམ་མོ་ཞེས་བརྟགས་ནས། ངེས་པར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ངས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མིང་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ཡུན་རིང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱངས་ཤིང་དུལ་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་བཤགས་པས་བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ཤིང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོས་བྱང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ངོ་ཚ་བས་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སོ་སོར་འཆགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་གནས་ནི་གཞན་ལ་བརྙས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པས་ན། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་དཀའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་ལྕི་བ་ཡིན་གྱི་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གང་དག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉེ་བ་ན་འགྲིབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོས་གཏན་ཟད་པར་སྲིད་པ་ཟིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་

【汉语翻译】
因此，在迎接“如果这样说”的疑问后，就说了“不退转”等等。由于主要以佛陀自身的名义预言了（未来），所以会变成魔业，因此说了“善现，此外”等等。对此，在结合等情况时，按照顺序跟随，并与“随后观察、随后考察”等结合。有些人说：“是通过听闻等的智慧本身”。“考察那两者之后”是指考察思虑的内容与魔所指示的内容并不相同、并不相同等之后，与“必定会思考”结合。同样，如果确实是真实，怎么会是魔业呢？在思考之后，善现，我说了“不退转”等等。这样，由于说了名号，轻蔑菩萨们，因此难以获得菩提，所以说了“又是，如果那长久且极其长久”等等。“已经调伏且柔和”是指通过忏悔罪业，使自己变得清净，并且没有傲慢之后的同义词。
为了阐明这一点，说了“如果他依赖善知识们”等等。对此，以破斥的对治，将会受到谴责。以普遍行为的对治，将会变得清净。以顾及自己和他人的羞耻，将会受到损害。以恢复的力量，将会分别形成。以长久的时间所要获得的，将会变得难以获得。同样，在迎接“那为什么呢”的疑问后，说了“善现，菩萨摩诃萨”等等。因为傲慢的堕落之处是由轻蔑他人而引发的，所以，使得菩提难以获得，就越发沉重，但并非完全没有的意思。像这样，那些接近对治的一方，是具有衰减的自性，这是因为凭借具有力量的对治，有可能完全耗尽。例如，金子的

【英语翻译】
Therefore, after welcoming the doubt of "if it is said like that," it was said "non-retrogression" and so on. Because the name of the Buddha himself is mainly predicted (for the future), it will become the work of Mara, therefore it was said "Subhuti, furthermore" and so on. In this regard, when combining with situations such as conjunction, follow in order, and combine with "subsequently observing, subsequently examining" and so on. Some say, "It is through the wisdom of hearing and so on itself." "After examining those two" means examining that what is thought and what is indicated by Mara are not the same, not the same, and so on, and combining with "will definitely think." Similarly, if it is indeed true, how could it be the work of Mara? After thinking, Subhuti, I said "non-retrogression" and so on. Thus, because the name is spoken, the Bodhisattvas are despised, so it is difficult to obtain Bodhi, so it is said "again, if that is long and extremely long" and so on. "Having been tamed and gentle" refers to the synonym of having made oneself pure by confessing sins and having no arrogance.
In order to clarify this, it is said "if he relies on virtuous friends" and so on. In this regard, with the antidote of refutation, one will be condemned. With the antidote of universal conduct, one will become pure. With the shame of considering oneself and others, one will be harmed. With the power of restoration, one will be formed separately. What is to be obtained by a long time will become difficult to obtain. Similarly, after welcoming the doubt of "why is that," it is said "Subhuti, Bodhisattva Mahasattva" and so on. Because the place of downfall of arrogance is caused by despising others, therefore, making Bodhi difficult to obtain becomes even heavier, but it does not mean that it is completely non-existent. Like this, those who are close to the side of the antidote are of a nature of decline, because with the antidote of power, it is possible to completely exhaust it. For example, gold

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
གཡའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་གནས་ནི་མ་ལུས་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང༌། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བ་རྒྱར་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ནི། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་མང་པོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མ་བསྒོམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་གནས་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསེད་པ་དང༌། རྐུ་བ་དང༌། འཁྲིག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་མིང་ཅན་ལྟུང་བའི་གཙོ་བོ་དག་ཡིན་ནོ། །དགེ་
སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པས་ན་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་ན་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཆེས་ལྕི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་སྙེད་དུ་དམྱལ་བར་གནས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མིང་སྟོན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ནས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཆུང་ངུར་གྱུར་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། །། དེ་ལ་ནགས་འདབས་ནི་ནགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཇི་ཙམ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་འབྲིང་གི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབེན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟེན་པ་དང་

【汉语翻译】
如同铁锈等一样。所有圣法的障碍等，也都是如前所说的法性，以这种道理，傲慢的堕落之处就会完全灭尽。任何， कर्मकल्पकोटिष्वपि (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)“业于俱胝劫”（业于俱胝劫）等所说，要知道那是如果没有修习对治品。如果不是那样，就会与道理相违背，与许多经部相违背。所说的一定会经历，也是用这个来解释的。所说的不一定，即使没有修习对治品，也一定要确定是从偶尔的结果而来。用比喻来阐明傲慢的堕落之处是沉重的，如善现“例如这样”等所说。四根本堕罪，即是说，偷盗、行淫、妄语等名称的堕罪之首。因为失去了比丘的戒律，所以不是比丘。因为已经没有了沙门，所以不是沙门。因为失去了居士的实物，所以不是释迦之子。因为在其他世间也不是具有证悟的机缘，所以傲慢生起之心的堕落是重法。因为非常沉重，所以说“例如这样”等。那五个也，是指如来以恶意出血等。最为沉重，是因为经历与傲慢相应的生起之心的数量，在地狱中安住的痛苦。如此，显示了名称的魔业之后，又以寂静的功德使魔业变小的意义是，善现，此外，恶魔等所说。其中，森林边缘是森林的特点。后来后悔，到什么时候，除了等持之外，身语意的中等事业的意义是，善现，此外等所说。这个寂静，是具有般若波罗蜜多和方便善巧的自性。依靠和

【英语翻译】
Like rust and so on. All the obscurations of the sacred Dharma, etc., are also of the nature of Dharma as previously stated, and with this reasoning, the place of downfall of arrogance will be completely exhausted. Any, karma kalpa kotisvapi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) "karma in kotis of kalpas" (karma in kotis of kalpas) and so on, it should be known that it is if there is no cultivation of the antidote. If it is not so, it will contradict reason and contradict many Sutra Pitakas. What is said to be definitely experienced is also explained by this. What is said to be uncertain, even if the antidote is not cultivated, it must be determined that it comes from occasional results. The example is used to clarify that the place of downfall of arrogance is heavy, as Subhuti said, "For example, like this," etc. The four root downfalls, that is to say, stealing, sexual misconduct, lying, etc., are the chief of the downfalls with these names. Because the vows of a monk are lost, he is not a monk. Because there is no Shramana, he is not a Shramana. Because he is separated from the objects of a layperson, he is not a son of Shakya. Because he does not have the opportunity to realize in other lives, the downfall of the mind of arrogance is a heavy Dharma. Because it is very heavy, it is said, "For example, like this," etc. Those five also refer to the Tathagata drawing blood with malice, etc. It is the heaviest, because it experiences the suffering of abiding in hell for the number of arising minds corresponding to arrogance. Thus, after showing the work of the demon of name, the meaning of making the work of the demon smaller by the merits of solitude is, Subhuti, moreover, the evil demon, etc., are said. Among them, the edge of the forest is the characteristic of the forest. Later regret, until when, except for Samadhi, the meaning of the medium deeds of body, speech, and mind is, Subhuti, moreover, etc., are said. This solitude is the nature of having Prajnaparamita and skillful means. Relying on and

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དབེན་པ་དང་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་དང་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྟོད་པས་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབེན་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པ་དེས་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབེན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མི་སྣང་ངོ༌། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདྲེས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་བའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པའོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང་བྲལ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཉེ་བར་འཇོམས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲེད་པའོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ན་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་ན་སློབ་དཔོན་མེད་པའོ། །གཞན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དགུ་པ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།རྟགས་དགུ་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི

【汉语翻译】
如是等等，以执着小、中、大之分，对于远离处和寺院等等，依次是依止、执着和贪着。仅仅因为如此就赞叹自己，会变成我慢。如前一样，为什么呢？这样提出疑问后，说了“饶益”等等。所谓“此寂静”是指，住在寺院等等的寂静处，对于安住者，即菩萨的寂静处，不显现为善巧方便等。魔业大义是，如是恶魔前来，说了“如是”等等。所谓“杂住”是指，因为具有声闻等的作意。所谓“普皆杂住”是指，因为是安住于大乘之外。不应为其他菩萨所触，故为菩萨旃陀罗。因为毁坏自他菩提心，故为毁坏菩提心的菩萨。仅仅以言辞就自诩为菩萨，故为菩萨的影像。因为远离菩萨之法，故为假冒的菩萨。因为摧坏菩萨僧团，故为菩萨的贪欲。因为享用不应享用的，故为盗取菩萨的盗贼。同样，为什么呢？这样提出疑问后，说了“如是之人”等等。因为具有罪恶之法，故为不净之法者。因为远离善知识，故为无有导师者。因为唯是异说，故不具足圣法。第九，以自己的神通压伏他人，是依止善知识的相之义。又说了“饶益”等等。是《现观庄严论》中般若波罗蜜多之释，从显现中，名为魔业品，即第二十一（品）。。显示第九相，即从彼处世尊又说了“如是”等等。其中，所谓六度是能显示者，是果的

【英语翻译】
Such as these, with the distinction of small, medium, and large attachments, towards solitary places and monasteries, etc., are successively relying, clinging, and being attached. Merely because of this, praising oneself will turn into arrogance. As before, why is that? After raising this question, "Rābhya" etc. were spoken. The so-called "this solitude" refers to the solitude of staying in monasteries etc., which does not appear to the dweller, i.e., the solitude of the Bodhisattva, as skillful means etc. The great meaning of the work of the demon is that, as such, the evil demon comes and speaks "such" etc. The so-called "mixed dwelling" refers to the fact that it possesses the attention of the Hearers etc. The so-called "dwelling in complete mixture" refers to the fact that it dwells outside the Great Vehicle. It should not be touched by other Bodhisattvas, therefore it is a Bodhisattva Caṇḍāla. Because it destroys the Bodhicitta of oneself and others, it is a Bodhisattva who destroys the Bodhicitta. Merely with words, it boasts itself as a Bodhisattva, therefore it is an image of a Bodhisattva. Because it is separated from the Dharma of a Bodhisattva, it is a counterfeit Bodhisattva. Because it destroys the Bodhisattva Sangha, it is the greed of a Bodhisattva. Because it enjoys what should not be enjoyed, it is a thief who steals from the Bodhisattva. Similarly, why is that? After raising this question, "such a person" etc. were spoken. Because it possesses sinful Dharmas, it is one with impure Dharmas. Because it is separated from a virtuous friend, it is one without a teacher. Because it is only a different saying, it does not possess the noble Dharma. Ninth, subduing others with one's own supernormal powers is the meaning of the sign of relying on a virtuous friend. Again, "Rābhya" etc. were spoken. It is the explanation of the Prajñāpāramitā in the Abhisamayālaṅkāra, from the manifestation, it is called the chapter on the work of the demon, i.e., the twenty-first (chapter). Showing the ninth sign, i.e., from there the Bhagavan again spoke "such" etc. Among them, the so-called six perfections are the ones who can show, it is the fruit of

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པ་གོ་པའོ། རྟོགས་པའི་ལམ་དང་དང་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ལམ་མོ། །སྣང་བ་ལྷག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཆེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྣང་བའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྱབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྒྲོན་མའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་གནས་སྐབས་ནི་འོད་དོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དེའི་ཚེ་བསམ་པ་
དང་སྦྱོར་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལ་གནས་པས་ན་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྐྱབས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགའ་བའི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ལ་ནི་གནས་སོ། །འཕགས་པའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ན་བཞི་པ་ལ་ནི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་ལ་ནི་གླིང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགུ་པ་ལ་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅུ་པ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འདའ་བའི་རྒྱུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་གཉེན་པོར་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གོ །ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པས་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གྲུབ་ལ་མི་གཡེང་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟ

【汉语翻译】
在暂时的情况下，宣说六度的是知者。因为是证悟道和最初正确宣说者，所以在获得显现的阶段是道。因为是显现增上的自性，所以在显现增长的阶段是显现。因为进入无所取和无所执的真如之一方，所以在遍及真如之一方的阶段是明灯。因为生起无间断的真如之智慧，所以在无间断的等持之位是光。因为是遣除一切损害，所以在第一地是救护。彼时以思维和行为具有意义而安住于地，所以在第二地是救护。因为是无罪的喜乐之基，所以在第三地是处所。因为是前往圣者之胜妙的处所，所以在第四地是亲友。因为是完全断绝三界，所以在第五地是洲。因为是智慧波罗蜜多的自性，所以在第九地是为了证悟而安住。因为是更加行持于智慧波罗蜜多，所以在第十地是为了获得无上正等觉菩提而安住，这被称为意义的差别。对于不超越之因的受用和贪执于家的对治，次第如是，是布施和持戒波罗蜜多。对于轮回众生从邪修行所生的痛苦和长久串习于善法方面而完全厌倦的对治，数量如是，是安忍和精进波罗蜜多。对于耗费之因的不散乱和智慧邪行的对治，次第如是，是静虑和智慧波罗蜜多。如是，因为安立不相顺之品和对治，所以安立为六数。如是，因为散乱之因成就一个波罗蜜多，并且依于何者不散乱而如实证悟法的真如，所以圆满成就诸佛之法。

【英语翻译】
In the temporary state, the one who teaches the six perfections is the knower. Because it is the path of realization and the first correct teacher, in the stage of obtaining appearance, it is the path. Because it is the nature of increasing appearance, in the stage of increasing appearance, it is appearance. Because it enters one side of the suchness without grasping and clinging, in the stage of pervading one side of the suchness, it is the lamp. Because the wisdom of uninterrupted suchness arises, in the state of uninterrupted samadhi, it is light. Because it is the reversal of all harm, in the first ground, it is protection. At that time, because thought and action are meaningful and abide in the ground, in the second ground, it is refuge. Because it is the basis of faultless joy, in the third ground, it is the place. Because it is the place to go to the supreme of the noble ones, in the fourth ground, it is the friend. Because it is the complete severance from the three realms, in the fifth ground, it is the continent. Because it is the nature of the perfection of wisdom, in the ninth ground, it is abiding for the sake of realization. Because it is especially practicing the perfection of wisdom, in the tenth ground, it is abiding for the sake of obtaining the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which is called the difference of meaning. For the antidote to the cause of not transcending, enjoyment, and attachment to home, the order is as it is, it is the perfection of generosity and discipline. For the antidote to the suffering arising from the wrong practice of sentient beings in samsara and the complete weariness from prolonged practice in the direction of virtue, the number is as it is, it is the perfection of patience and diligence. For the antidote to the cause of wasting, non-distraction, and the misconduct of wisdom, the order is as it is, it is the perfection of meditation and wisdom. Thus, because of establishing the unfavorable side and the antidote, it is established as the number six. Similarly, because the cause of distraction accomplishes one perfection, and by relying on whatever is not distracted, the suchness of the Dharma is realized as it is, therefore the Buddha's Dharmas are perfectly accomplished.

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་གཞིའི་གནས་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱ་བ་བྱེད་དེ་འགོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་སེམས་གཡེང་བ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་གྲངས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པར་རབ་འབྱོར་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བརྒྱད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲག་པོ་འདི་དག་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདྲེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱིས་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་མ་མའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
如是，所有佛之法皆立为真实成就之基础处之数。如是，布施波罗蜜多饶益有情，持戒波罗蜜多不作损害，忍辱波罗蜜多于作损害者忍耐，精进波罗蜜多作事，为引导故，使有情堪能成熟，禅定波罗蜜多乃为寂止散乱之心，
般若波罗蜜多乃为由寂止而解脱故，由教诫而得成熟。如是，由有情成熟及随顺，亦应观待如是立数。如是，何以故耶？如是迎接疑问后，世尊（rab 'byor）所说“般若波罗蜜多是”等。为明善知识之义，世尊所说“世尊过去时”等。如前，何以故耶？如是迎接疑问后，世尊所说“世尊波罗蜜多”等。所谓“佛之法有多少”者，为以一切种智等八现观之次第而分别故，说了“佛之智慧”等八句。摄义者，世尊所说“世尊如是故”等。第十，一切种般若波罗蜜多之修学之相之义者，世尊所说“世尊欲修学此等猛利波罗蜜多”等。如是，何以故耶？如是迎接必要后，世尊所说“此般若波罗蜜多是”等，以能获得见道、修道、殊胜道及无学道故，说了次第引导等四句。初为生起。后为令其增长故，是为母。如前，何以故耶？如是迎接疑问后，般若波罗蜜多

【英语翻译】
Thus, all the Buddha's teachings are established as the basis for the number of places where true accomplishment is achieved. Similarly, the perfection of generosity benefits sentient beings, the perfection of discipline does not harm, the perfection of patience is patient with those who harm, the perfection of diligence does things, and for the sake of guidance, sentient beings are made capable of ripening, and the perfection of meditation is for the sake of calming the distracted mind.
The perfection of wisdom is for the sake of liberation through calming, and it matures through instruction. Thus, it should be observed that the number is established in this way also from the ripening of sentient beings and in accordance with it. Similarly, why is that? Thus, after welcoming the question, the Blessed One (Rabjor) said, "The perfection of wisdom is," and so on. To clarify the meaning of the virtuous friend, the Blessed One said, "The Blessed One in the past," and so on. As before, why is that? Thus, after welcoming the question, the Blessed One said, "The Blessed One's perfection," and so on. The so-called "How many Buddha's teachings are there?" is for the purpose of distinguishing them by the order of the eight realizations, such as all-knowingness, and therefore eight sentences such as "Buddha's wisdom" are spoken. The meaning of the summary is what the Blessed One said, "Blessed One, therefore," and so on. Tenth, the meaning of the sign of studying the perfection of wisdom in all ways is what the Blessed One said, "Blessed One, wanting to study these fierce perfections," and so on. Similarly, why is that? Thus, after welcoming the necessity, the Blessed One said, "This perfection of wisdom is," and so on, because it enables one to obtain the path of seeing, the path of cultivation, the superior path, and the path of no more learning, and therefore four sentences such as guiding in order are spoken. First, it is generated. Later, it is the mother because it makes it grow properly. As before, why is that? Thus, after welcoming the question, the perfection of wisdom

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་
གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབེན་པ་དང་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དམིགས་སུ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན་དབེན་པ་དང་སྟོང་པར་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་དྲིས་པས་ལན་བཏབ་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱར་བ་ཡང་སྣང་ཞིང་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ཞེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ

【汉语翻译】
说了“远离衰败”等等。第十一，对一切没有显着执着的征兆的意义是，祈请“世尊”等等。所谓“没有贪着的体性”，就是没有显着执着的自性。因为只是接受字面意义，所以祈请“世尊，以何种没有贪着的体性”等等。因为道理相同，所以说了“善现，就是这样”等等。同样，为了迎接“那为什么呢”的疑问，说了“善现，一切法是”等等，因为那是远离因和果的自性的自性，所以有些人说，按照顺序是寂静和空性。祈请说“如果是空性，那么就会没有遍一切烦恼和完全清净”，就是“世尊，如果”等等。所谓“如果那个法是所缘”，就是思考“因为是空性”。所谓“这个解释的意义”，就是因为不应许有遍一切烦恼等等，所以是解释寂静和空性的意义。为了回答再次提问的意义，说了“善现，你怎么想”等等。所谓“完全了知遍一切烦恼和完全清净”，就是说，即使一切法都是空性，但在世俗中，业和果仍然是相关的，因此，如何显着执着，就会遍一切烦恼，如何没有显着执着，也会显现和了知完全清净。第十二，成为佛陀菩提近因的征兆的意义是，说了“世尊，菩萨摩诃萨那样行持”等等。同样，为了迎接“那为了什么呢”的疑问，说了“世尊，佛陀本身”等等，通过如明镜般的四种智慧的差别，说了“佛陀本身”等等的四个词。所谓“如是随说”，就是“善现，就是这样”等等。

【英语翻译】
It is said, "Apart from decay," and so on. Eleventh, the meaning of the sign of not being manifestly attached to everything is the request of "Bhagavan," and so on. What is called "the nature of non-attachment" is the very nature of non-manifest attachment. Because of taking the words literally, the request is made, "Bhagavan, by what nature is there no attachment?" and so on. Because the reasoning is the same, it is said, "Subhuti, it is so," and so on. Similarly, to welcome the doubt, "Why is that?" it is said, "Subhuti, all dharmas are," and so on, because that is the very nature of being separate from the nature of cause and effect, so some say that in order they are solitary and empty. The request that "If it is emptiness, then there will be no complete affliction and complete purification" is "Bhagavan, if," and so on. What is called "If that dharma is an object" is thinking, "Because it is emptiness." What is called "the meaning of this explanation" is the meaning of explaining solitude and emptiness, because it is not permissible to have complete affliction, and so on. In order to answer the question again, it is said, "Subhuti, what do you think?" and so on. What is called "completely knowing complete affliction and complete purification" is saying that even if all dharmas are emptiness, in the conventional truth, karma and result are still related, so how manifestly attached one is, one will be completely afflicted, and how not manifestly attached one is, complete purification will also appear and be known. Twelfth, the meaning of the sign of becoming near to the enlightenment of the Buddha is saying, "Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva acts in that way," and so on. Similarly, to welcome the doubt, "Then for what reason?" it is said, "Bhagavan, the Buddha himself," and so on, and through the distinction of the four wisdoms like a mirror, the four words "the Buddha himself," and so on, are spoken. What is called "Thus, following the speech" is "Subhuti, it is so," and so on.

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
། །རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་མི་འདི་དག་ཙམ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བའི་
རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དང་པོར་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ལྷག་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་གཟུང་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དེ་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ཉིད་ག་ལས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བསུ་ནས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ཟླ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསད་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་འོས་པ་ལྟ་བུར་རོ། །དལ་བ་ཆུད་གཟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པར་འདོད་པ་
ལ་སོགས་པའ

【汉语翻译】
应当仅仅知道这些现证顶相的征相。如是说：纵然于梦中，一切诸法皆，如梦观待等，是为至顶之，结合之征相，许为十二种。如是宣说。如是，以征相所表示的增上之相有多少种呢？首先，显示如赡部洲者等的有情，以供养如来等的福德而超胜的增上之相，即是善现，若赡部洲等语。说赡部洲，仅仅是略为表示而已。三千大千世界的有情也包括在此，因为《二万五千颂》中如是宣说的缘故。同样，为什么呢？以提问的方式引入疑惑，善现如何如何等语。变为布施之处，即是变为福德之田。这些从何而来呢？以提问的方式引入疑惑，为什么呢？如是说，即是这样等语。不包括，即是完全舍弃。如前一样，为什么呢？以提问的方式引入疑惑，如来说等语。无与伦比之士等三句，是因为通达现量、比量和圣教之义的缘故。其他，是因为以三种量示现的缘故。也有人这样说。以其他方式也显示胜过福德聚，即是善现如何等语。如应杀者，即是如应被杀者。虚度闲暇，即是以行罪业而从人身等事物中衰退。布施者，即是现前施与者。布施之主们，即是使入于真实布施中。令清净，即是具有真实果之异名。以此作意，即是意欲为有情指示道路等。

【英语翻译】
It should be known only that these are the signs of the realization of the peak. It is also said thus: Even in dreams, all dharmas, like looking at dreams, etc., are the signs of combining to reach the peak, which are accepted as twelve types. Thus it is said. Thus, how many types of increase are indicated by signs? First, it shows the increase of sentient beings such as those in Jambudvipa, who are superior by the merit of offering to the Tathagata, etc., that is, Subhuti, if in Jambudvipa, etc. Saying Jambudvipa is only a brief representation. Sentient beings of the three thousand great thousand world realms are also included here, because it is so mentioned in the Twenty-five Thousand Verses. Similarly, why is that? Introducing doubt in the form of a question, Subhuti, how, how, etc. To become a place of giving is to become a field of merit. Where do these come from? Introducing doubt in the form of a question, why is that? It is said thus, that is, like this, etc. Not included means completely abandoned. As before, why is that? Introducing doubt in the form of a question, the Tathagata, etc. The three sentences such as the incomparable person are because they understand the meaning of direct perception, inference, and scripture. Others say that it is because they are shown by the three valid cognitions. It also shows surpassing the accumulation of merit in other ways, that is, Subhuti, how, etc. Like someone to be killed means like someone who should be killed. Wasting leisure means declining from things like human life by engaging in sinful actions. The giver means the one who gives directly. The lords of giving mean those who cause entry into true giving. Purifying means the synonym for having a true result. By this attention means desiring to show the path to sentient beings, etc.

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གང་ཞིག་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ཆལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བའོ། །དེ་འམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་འམ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་བའོ། །ལ་ལ་ནི་གླེགས་བམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་འམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་པ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཞུ་བར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི

【汉语翻译】
的自性。同样，为什么呢？迎接疑问后，说了“应当了知这些”等等，所谓“彼”是指精通方便的大师对佛母的专注，是对众生有益的作意。所谓“如何此”是指具有慈爱等自性的作意。穷尽是指消逝。第二，特别地，般若波罗蜜多作意的自性增长之义是，善现，例如，说了“譬如珍宝安住于知”等等。因为精通遍观珍宝的论典，所以安住于知。所谓“了知珍宝的种类”是指完全精通武器。所谓“直到获得彼或非彼其他”中，所谓“彼或彼”是指般若波罗蜜多。所谓“非彼其他”是指获得三摩地王经等法性。有些人参照书本，对于“彼或其他”说是“是”。请问：因为是空性，所以不应不离。世尊，是这样的等等。回答是：善现，如果等等。同样，为什么呢？迎接疑问后，说了善现等等。如此说，因为般若波罗蜜多是空性，是其自性，与增减分离，因此一切法皆是空性，如此专注的作意也更加信解空性，因为是不颠倒，所以说与般若波罗蜜多作意不分离。第三，特别地，为了请问获得圣者无生法忍的自性增长之义，世尊，如果等等。回答是：善现，其他菩萨等等。为了菩提而精进修持是指此

【英语翻译】
of its very nature. Similarly, why is that? After raising the doubt, it was said, "One should know these," etc. The term "that" refers to the great master's skillful means of focusing on the Mother, which is the mental activity that benefits sentient beings. The term "how this" refers to the mental activity that has the nature of love, etc. Exhaustion means passing away. Secondly, especially, the meaning of the increase in the nature of the Prajñāpāramitā's mental activity is this: Subhuti, for example, it was said, "Just as a precious jewel abides in knowledge," etc. Because one is skilled in the treatises that thoroughly examine precious jewels, it abides in knowledge. The phrase "knowing the types of precious jewels" means being completely proficient in weapons. In the phrase "until one obtains that or another that is not that," the term "that or that" refers to the Prajñāpāramitā. The phrase "another that is not that" refers to obtaining the Dharma nature of the Samādhirāja Sūtra, etc. Some people, referring to books, say "yes" to "that or another." The question is: Since it is emptiness, it is not appropriate to be inseparable. World-Honored One, it is like this, etc. The answer is: Subhuti, if, etc. Similarly, why is that? After raising the doubt, Subhuti, etc., was said. It is said thus: Because the Prajñāpāramitā is emptiness, it is its very nature, and it is separate from increase and decrease, therefore all dharmas are empty. Such focused mental activity also increasingly believes in emptiness. Because it is non-inverted, it is said to be inseparable from the Prajñāpāramitā's mental activity. Thirdly, especially, in order to ask about the meaning of the increase in the nature of obtaining the tolerance of the Dharma of non-origination of the noble ones, World-Honored One, if, etc. The answer is: Subhuti, other Bodhisattvas, etc. Striving diligently for Bodhi refers to this

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་བཀག་པ་དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡོད་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པའི་ལམ་འདི་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་
ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའ

【汉语翻译】
语：因为般若波罗蜜多中，增长和减少是被禁止的。同样，对于菩萨来说，胜义中增长和减少是被禁止的，因此，像幻觉一样禅修，在世俗谛中，可以正确地积累福德和智慧的资粮，并且可以证得无上圆满正等觉。如果不是这样，如果存在增长和减少，那就完全是颠倒的，所以不会那样改变，这是所说的。仅仅是这个才是真如，这是世尊所说的，如“善现，如果那样说”等等。通过“菩萨摩诃萨应该了知修持般若波罗蜜多”，这是以认为抛弃了一些真如之法而提出的问题，即“世尊，什么是般若波罗蜜多”等等。世尊，“那么如何”等等，是通过禁止以这种方式说的方式，世尊说“完全不是那样”，那么，如果先前所说的“应该了知修持般若波罗蜜多”，那么又如何以其他方式修持呢？这是问题的意思。以世俗谛的方式那样说，这是世尊所说的，如“善现，又如何”等等。 “随后见到吗”是指认为是真实吗。总结是世尊所说的，如“善现，如果那样”，因为一切法都是无所缘的，所以那样在胜义中修持是不合理的，但在世俗谛中，像幻觉一样禅修，因为修持，会对未生之法特别地生起胜解。 “修持这个无畏之道”是指因为没有了近取之怖畏，所以是远离怖畏的道。 “那样行持”这三个词，是因为生起听闻自性等的智慧，所以是为了生起智慧而说的。 “无上佛陀的智慧”等等这四个词，就像镜子一样。

【英语翻译】
In language: Because increase and decrease are prohibited in the Perfection of Wisdom. Similarly, for Bodhisattvas, increase and decrease are prohibited in the ultimate sense. Therefore, meditating like an illusion, in the conventional truth, one can correctly accumulate the accumulations of merit and wisdom, and one can attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment. If it is not like that, if there is increase and decrease, then it is completely inverted, so it will not change like that, this is what is said. Only this is the Suchness, this is what the Blessed One said, such as "Subhuti, if it is said like that" etc. Through "Bodhisattva Mahasattva should know to practice the Perfection of Wisdom", this is the question raised with the thought that some Dharma of Suchness is abandoned, such as "Blessed One, what is the Perfection of Wisdom" etc. Blessed One, "then how" etc., is through the way of prohibiting saying in this way, the Blessed One said "it is completely not like that", then, if the previously said "should know to practice the Perfection of Wisdom", then how else to practice? This is the meaning of the question. Saying like that in the way of conventional truth, this is what the Blessed One said, such as "Subhuti, and how" etc. "Subsequently seen?" refers to thinking it is true. The summary is what the Blessed One said, such as "Subhuti, if like that", because all dharmas are without object, so it is unreasonable to practice like that in the ultimate sense, but in the conventional truth, meditating like an illusion, because of practicing, one will especially generate faith in the unarisen dharmas. "Practicing this fearless path" refers to the path free from fear because there is no fear of close attachment. The three words "acting like that", because it generates the wisdom of hearing nature etc., so it is said for generating wisdom. The four words "Unsurpassed Buddha's wisdom" etc., are like a mirror.

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་དྲི་བར་མཛད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མེ་སེམས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་རང་ལ་ཐད་སྙད་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་ཡང་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཟབ་པོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔོམ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་
གཞན་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པ་དང་འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
是依智慧等差别而说的。第四，对于应成菩提与能成菩提之法不可得之体性的增进之义，是世尊“一切法”等之祈请。尊者复问，答以世俗谛中是授记，如云“饶益意乐”等。如是，以“何以故”发问，迎接疑问，而说“一切法”等。此谓“为灭想故”，谓般若波罗蜜多是无分别，故菩萨无如是分别，乃自设问答。般若波罗蜜多之释，现观庄严光明中，善知识品第二十二竟。第五，具殊胜善根之自性增进之义，是说“尔时诸天之主帝释”等，以能令幼稚众生怖畏故，如虚空般甚深，以离因果自性故，次第寂静，故难见，以是空性故，难证。为生见道、修道及殊胜道之义，次第配合为如是学习、修持及瑜伽。有说，守护、利益有情及积聚善法，是为远离三律仪相违品之法，故说不毁等三句。为具有随顺彼等之法，故说圆满等其他三句。另有说，以身语意无过失故，律仪不毁、无垢、不杂染，以听闻、思惟、修习之智慧圆满故，是为圆满、清净、无杂。

【英语翻译】
It is spoken of in terms of the distinctions of wisdom and so on. Fourth, the meaning of the increase in the nature of the non-apprehension of the dharmas to be attained and the dharmas that attain enlightenment is the request of the Blessed One, "All dharmas," and so on. When the Venerable One asked again, he replied that it was a prediction in the conventional truth, such as "Rābhya's intention," and so on. Likewise, by asking "Why is that?" to welcome the question, he said, "All dharmas," and so on. This is called "for the sake of extinguishing thought," meaning that the Prajñāpāramitā is non-conceptual, so the Bodhisattva has no such conceptualization, and he asks and answers himself. The explanation of the Prajñāpāramitā, in the light of the Abhisamayālaṅkāra, the chapter on the Spiritual Friend, the twenty-second. Fifth, the meaning of the increase in the nature of possessing excellent roots of virtue is the statement of "At that time, the lord of the gods, Indra," and so on, because it causes fear in childish beings, it is as deep as the sky, because it is devoid of the nature of cause and effect, it is sequentially tranquil, therefore it is difficult to see, and because it is emptiness, it is difficult to realize. For the sake of generating the path of seeing, the path of cultivation, and the excellent path, the order is combined as such learning, practice, and yoga. Some say that guarding, benefiting sentient beings, and accumulating virtuous dharmas are for the sake of being separated from the dharmas that are contrary to the three trainings, so the three sentences such as non-destruction are spoken. In order to have the dharmas that are in accordance with them, the other three sentences such as perfection are spoken. Others say that because there is no fault in body, speech, and mind, the training is not destroyed, is immaculate, and is not contaminated, and because the wisdom of hearing, thinking, and meditating is perfect, it is perfect, pure, and unmixed.

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
་འཐད་དོ། །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་རྩོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དྲུག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།བདུན་པ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། བསླང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་
སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་བརྩོན་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་འདིར་སྦྱར་བ་ན་ནི་དངོས་པོ་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཤད་པ་འདི་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདིའི་གཏིང་མི་རྙེད་རོ་མི་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་ན་དགའ་མགུ་ཡིད་རངས་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བ་

【汉语翻译】
合适的。所谓“圆满的安忍”等三个词，是以忍受痛苦等三种安忍的差别而说的。所谓“精进开始”等四个词，是以开始、完全修习、个别思考和成办的精进的差别而说的。所谓“喜欢禅定”等六个词，是因为具有无能胜、殊胜禅定、以及证悟初禅、二禅、三禅和四禅的缘故。如同前面一样，为了迎接“那为什么呢”的疑问，所以说了“菩萨摩诃萨哪”等等。第六，前往一切天族，自性增长的意义，就是说了“这位菩萨摩诃萨”等等。所谓“我也是”，是指帝释。所谓“不会发生”，是指如来加持的缘故。 《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》中名为《帝释品》的，是第二十三品。 第七，降伏一切魔众，自性增长的意义，就是说了“此后，世尊”等等。所谓“生起”等三个词，是以加行道、无间道和解脱道的差别而说的。所谓“会被忧伤的毒刺刺痛”，是指因为超出了自己的行境而获得不悦意。所谓“行持”，是指以不入定的心。所谓“做瑜伽”，是指以入定的心。所谓“在此努力不是”，是指如同其他经部所说的那样，如果在此处结合，则没有指示事物。因此，这个解释是由于听闻和思考的自性智慧无法理解，所以按照顺序也无法找到它的深度，无法品尝它的味道的总结语。由于生起了小、中、大的安乐，所以变得欢喜、高兴、满意。同样，心也安乐。

【英语翻译】
It is appropriate. The three words, such as "perfect patience," are spoken with the distinction of three patiences, such as enduring suffering. The four words, such as "diligence begins," are spoken with the distinction of diligence in starting, fully training, individually contemplating, and accomplishing. The six words, such as "delighting in meditation," are because they possess the invincible, the special meditation, and the realization of the first, second, third, and fourth dhyanas. As before, to address the question of "why is that?", it is said, "Which Bodhisattva Mahasattva?" etc. Sixth, the meaning of the natural increase of going to all the races of gods is what is said, "This Bodhisattva Mahasattva," etc. The term "I also" refers to Indra. The term "will not occur" is understood to be due to the blessing of the Tathagata. The chapter called "Indra" in the Explanation of the Prajnaparamita, the Abhisamayalankara, is the twenty-third chapter. Seventh, the meaning of the natural increase of subduing all the maras is what is mentioned, "Then, the Bhagavan," etc. The three words, such as "arising," are spoken with the distinction of the path of application, the path of no interruption, and the path of liberation. The phrase "will be pierced by the thorn of sorrow" means obtaining displeasure because it exceeds one's own realm of activity. "Practicing" refers to the mind that is not in samadhi. "Doing yoga" refers to the mind that is in samadhi. The phrase "exertion here is not" means that if it is combined here as it is said in other sutras, then the object is not indicated. Therefore, this explanation is a concluding remark that because the wisdom of the nature of hearing and thinking cannot understand, it cannot find its depth or taste its flavor in order. Because small, medium, and great bliss have arisen, they have become joyful, happy, and satisfied. Similarly, the mind is also at ease.

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་རངས་པ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་བྱ་བར་ནུས་པས་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པ་སྐྱེས་ཤིང་སེམས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་རང་གི་གནས་སུ་ངག་རྩུབ་པའོ། །རྩོམ་པ་བྱེད་པ་ནི་འཐད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་རྩོད་པས་རྣམ་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པས་འགྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཐབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབོད་པས་ན་གཤེ་ཞིང་ངོ༌། །ངན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་མཚང་འདྲུ་བས་ན་སྤྱོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྡང་བས་ཉེ་བར་འཇོམས་པས་ན་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་ངོ༌། །ཁྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ན་ཞེས་བྱའོ། །གོ་ཆ་བགོ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན་དེའི་ཚེ་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡིག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཆོད་པ་རྙེད་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་ཚད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཞུས་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་
པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ཐེག་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སླར་གསོ་བར་བསྟན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སོ་སོར་བཤགས་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་བཤགས་པས་འཆགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཕྱིས་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
生起三种形态，即生起极大的欢喜、喜悦和心满意足。对于修行等能够制造障碍，因此生起完全的满足，心也感到满足，将会生起极大的欢喜。同样地，为什么会这样呢？在提出疑问后，宣说了“这是无上的”等等。不会毁坏等等，是指对于那样的自身处境而言，是粗暴的语言。造作是指使之合理。在国王的宫殿等处，通过争论来进行辨别。拿着棍棒等进行击打。为了争斗而呼喊，所以是呵斥。通过恶语等，必定揭露缺点，所以是责骂。极度憎恨而加以摧毁，所以是心怀损害。因为产生愤怒，所以说是生起嗔恨。所谓需要穿戴盔甲，是指如果完全不舍弃一切智，那么为了消除那时由争斗等所引发的罪恶，通过获得发心的数量的决定，以劫为单位发起精进，这是行为的誓言。因为罪恶极其严重，所以没有必然解脱而请示的意义是，世尊，对于那些发心者等等的祈请。因为具有对治，所以一切业都是必定解脱的，为了显示这种普遍性，所以说了“阿难，具有声闻乘的补特伽罗”等等。如此说来，对于声闻乘等，在自身的乘中，通过显示恢复僧残等堕罪，而宣说了具有必定解脱的法，同样地，对于大乘行者，也宣说了菩萨藏等。主要从菩萨的角度出发进行阐释，即对于阿难，某人等等的说法，不做个别忏悔，是指对于所造的罪业，不通过忏悔来清净。之后不持守戒律，是指不持守不做恶的戒律。争端应该裁决等等。

【英语翻译】
Having generated three aspects, namely, generating great joy, delight, and contentment. Being able to create obstacles for practices and so on, therefore generating complete satisfaction, and the mind also feels satisfied, great joy will arise. Similarly, why is this so? After raising the question, it was proclaimed, "This is unsurpassed," and so on. Not being destroyed, etc., refers to harsh language in one's own situation. To compose means to make it reasonable. In the king's palace, etc., to discriminate through debate. To strike by wielding sticks, etc. To shout for the sake of fighting, therefore it is scolding. Through evil words, etc., one certainly reveals faults, therefore it is rebuking. Destroying by hating extremely, therefore it is thinking of harm. Because anger arises, it is said to be generating hatred. The so-called need to wear armor means that if one does not completely abandon omniscience, then in order to eliminate the sins arising from fighting, etc., at that time, by obtaining the determination of the number of bodhicitta, one should initiate diligence for eons, which is the vow of action. Because sins are extremely serious, the meaning of requesting without certain liberation is, "Lord, for those who have generated bodhicitta," etc. Because there is an antidote, all actions are certainly accompanied by liberation, and in order to show this universality, it was said, "Ananda, a person with the Hearer Vehicle," etc. Thus, for the Hearer Vehicle, etc., in one's own vehicle, by showing the restoration of sanghavasesa and other downfalls, the Dharma with certain liberation was taught. Similarly, for the Mahayana practitioners, the Bodhisattva Pitaka, etc., were also taught. Mainly starting from the Bodhisattva's perspective to clarify, that is, regarding the saying, "Ananda, someone," etc., not doing individual confession means that for the sins committed, one does not purify through confession. Afterwards, not upholding vows means not upholding the vows of not doing evil. Disputes should be adjudicated, etc.

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་རྩོད་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་པ་རྙེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་བདག་སླར་སྨྲ་ཞིང་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྙེད་པ་ངན་པ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་རྙེད་པ་ལེགས་པ་མ་རྙེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་དྲག་ཏུ་སྨྲ་བའམ་ཚིག་རྩུབ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ན་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་ཚིག་དྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱེད་པས་ན་རྩུབ་པའོ། །ངན་དུ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ངག་ཀྱལ་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བདག་གིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁྲུགས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའོ། །ཁྲོ་གཉེར་ནི་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་པོ་ལ་མཚུངས་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པའོ། །ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པའོ། །བསམ་པ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །
ཐེག་པ་མཐུན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱར་བས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དགུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་ཟད་

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为这三个词与小、中、大争论相反。所谓“找到坏处”，就是说对于别人所说的话，自己也反过来说，争斗等等，这本身就不是赞叹，所以是找到了坏处，而不是找到了好处，要这样发起心。所谓“说激烈的话”或“用粗暴的话”，就是说听到会让人不舒服，所以是说激烈的话。让人不舒服，所以是粗暴。所谓“恶语相向”等等，是用离间语、粗暴语和绮语的区别来阐述的。同样，为什么这样呢？在提出疑问后，说了“我以增上意乐”等等。扰乱就是完全扰乱。皱眉就是额头紧皱。所谓“安住在一切众生面前”，就是说按照前面所说的次第，以压倒魔业的方式安住在心之境上。第八，如同导师一样，安住于众生之中，具有平等安住的特征，阐述了增长的意义，即观世音菩萨大菩萨说了“善男子菩萨摩诃萨”等等。其中，“进入一个乘”是指铠甲的修持相同。“进入一条道路”是指进入的修持相同。“意乐相同”是指集体的修持相同。
所谓“真实趣入共同乘”，是指出离的修持相同。所谓“对于什么”，是指布施等等。所谓“如何”，是指以无缘的结合。般若波罗蜜多的解释，从现观庄严的显现中，显现的慢法品，即第二十四品。第九，请问了以一切方式善巧方便的学处，完全清净的自性增长之义，即薄伽梵又说了“世尊”等等。为了表明在学习食物等时，就是在学习佛陀本身，所以说了“如果菩萨”等等。也就是说，仅仅以如是性的颠倒差别，如何穷尽

【英语翻译】
The reason for saying this is that these three words are the opposite of small, medium, and large disputes. The so-called "finding fault" means that for what others say, one also says the opposite, fighting, etc., which is not praise in itself, so it is finding fault, not finding benefit, and one should generate the mind in this way. The so-called "speaking harsh words" or "using rough words" means that hearing it will make people uncomfortable, so it is speaking harsh words. Making people uncomfortable, so it is rough. The so-called "speaking ill of each other" etc. is explained by the difference between divisive speech, harsh speech, and idle speech. Similarly, why is this so? After raising the question, it was said "I with superior intention" etc. Disturbance is complete disturbance. Frowning is a tight forehead. The so-called "abiding in front of all sentient beings" means that according to the order described above, one abides in the realm of the mind by overwhelming the works of demons. Eighth, like the guide, abiding equally among beings, with the characteristic of equal abiding, explained the meaning of increase, that is, Avalokiteshvara Bodhisattva Mahasattva said "Good son Bodhisattva Mahasattva" etc. Among them, "entering one vehicle" means that the practice of armor is the same. "Entering one path" means that the practice of entering is the same. "Having the same intention" means that the practice of the group is the same.
The so-called "truly entering the common vehicle" means that the practice of renunciation is the same. The so-called "for what" refers to giving etc. The so-called "how" refers to the combination of non-objectification. The explanation of Prajnaparamita, from the manifestation of the Abhisamayalankara, the chapter on the pride of manifestation, that is, the twenty-fourth chapter. Ninth, asked about the meaning of the practice of skillful means in all ways, the completely pure nature of self-increase, that is, the Bhagavan again said "Lord" etc. In order to show that when learning food etc., one is learning the Buddha himself, so it was said "If the Bodhisattva" etc. That is to say, how to exhaust only with the inverted difference of suchness

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་སློབ་པ་ན་གཞན་དག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚིག་བཟླས་ནས་སླར་འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟད་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ནི་ཟད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པས་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་གང་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་
རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་ཆགས་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །རྔོན་པ་ནི་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །ཉ་ཕ་ནི་ཉ་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །ཤན་པ་ནི་ཤ་འཚོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ལོང་བ་དང་འོན་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ནར་བ་ནི་མིག་གཅིག་དང་བྲལ་བའོ། །རྡུམ་པོ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པའོ། །སྒུར་པོ་ནི་རྒྱབ་ཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐིང་བོ་ནི་བྱིན་པ་མི་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞ་བོ་ནི་གྲུ་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་གོང་ཐུང་བའོ། །གྲུམ་པོ་ནི་འཁྱོར་ཞིང་འགྲོ་བའོ། །ལྐུགས་པ་ནི་མོད་ལ་སྨྲ་མི་ནུས་པའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་བླུན་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེར་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །དིག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཐོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཐུག་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་མི་གསང་བ་ནི་སྒྲ་གསང་ཆེན་པོས་ཐོས་པའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཡ

【汉语翻译】
由于显示了生起与不生起等等，所以是那样说的。如何向他人教授时，询问是否向其他人教授，这是请问世尊“为了什么”等等。世尊以“善现，你作何思”等等回答，是通过复述其词并以反问的方式回答的。所谓“如实性”，是指一切智性与佛性之义。同样，在“那为了什么呢”之后，为了消除疑惑，请问世尊“灭尽是不变的灭尽”。在此，由于一切分别念都灭尽了，所以成佛本身就是灭尽。因为法界是灭尽且远离的，所以称为不灭，由于与其自性相关联，所以灭尽等等的自性就是一切智性，这是总结性的词语。所谓“会生起吗”等等，应当从与“不会生起”等等相反之处来理解。显示了修习完全清净的利益，即是世尊所说的“善现，因此”等等。如前一样，在“那为了什么呢”之后，为了消除疑惑，世尊说了“善现，那些修习”等等。其中，所谓“鸟类”，是指杀害飞禽的人们。猎人是指杀害鹿等动物的人们。渔夫是指杀害鱼类的人们。屠夫是指贩卖肉类的人们。瞎子和聋子是指与眼识和耳识分离的人。独眼是指失去一只眼睛的人。残疾是指手等被截断的人。驼背是指背部弯曲的人。跛子是指胫骨不平的人。瘸子是指肘关节的骨头短的人。蹒跚是指摇晃着行走的人。哑巴是指喉咙阻塞无法说话的人。有些经书中说“愚笨”，但有些人说，那里的意思也是这个。所谓“口吃”，是指说话结巴，因为对智慧的表达很迟钝。耳朵不灵是指听到很大的声音。肢体残缺是指手脚等比正常尺寸小。肢体不全是指

【英语翻译】
It is said that it is explained in that way because it shows arising and non-arising, and so on. How to teach others, asking whether to teach others, is asking the Blessed One "For what reason?" and so on. The Blessed One answered by repeating his words and answering by means of questioning, saying, "Subhuti, what do you think?" and so on. The so-called "suchness" means the nature of omniscience and the nature of Buddhahood. Similarly, after "For what reason is that?", in order to dispel doubts, the Blessed One was asked, "Cessation is an unchanging cessation." Here, since all discriminations are exhausted, enlightenment itself is exhaustion. Because the realm of phenomena is exhausted and free, it is called inexhaustible, and because it is related to its own nature, the nature of exhaustion and so on is the nature of omniscience, which is a concluding word. The so-called "will it arise?" and so on, should be understood from the opposite of "it will not arise" and so on. Showing the benefit of practicing complete purification is what the Blessed One said, "Subhuti, therefore" and so on. As before, after "For what reason is that?", in order to dispel doubts, the Blessed One said, "Subhuti, those who practice" and so on. Among them, the so-called "birds" refers to those who kill birds. Hunters are those who kill deer and other animals. Fishermen are those who kill fish. Butchers are those who sell meat. The blind and the deaf are those who are separated from eye consciousness and ear consciousness. One-eyed refers to a person who has lost one eye. Disabled refers to a person whose hands, etc., have been cut off. Hunchback refers to a person whose back is bent. Lame refers to a person whose tibia is uneven. Crippled refers to a person whose elbow joint bone is short. Staggering refers to a person who walks swaying. Dumb refers to a person whose throat is blocked and cannot speak. Some sutras say "foolish", but some say that the meaning there is also this. The so-called "stuttering" refers to stuttering speech, because the expression of wisdom is slow. Hard of hearing refers to hearing loud sounds. Defective limbs refers to hands, feet, etc., that are smaller than normal size. Incomplete limbs refers to

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལག་ལྷག་པ་འམ་མ་ཚང་བའོ། །མདོག་མི་སྡུག་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་མི་སྡུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འཐད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བ་ཚ་ཅན་ནི་ལན་ཚྭ་མང་བའོ། །གྲམ་ས་ནིས་ཕྱོགས་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལས་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པར་འོས་པ་རྣམས་ནི་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དཔེའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལོ་རྟོག་མི་སྐྱ་བའི་དོན་གྱིས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གཟུགས་ལ་ས

【汉语翻译】
是肢体有剩余或者不完整。
颜色丑陋是肢体丑陋。
同样，为什么这样呢？在提出疑问后，宣说了“名为菩萨”等等。
以自性完全清净之故，力量等完全清净不合理，是世尊何时宣说了“一切法”等等。
以世俗谛而证悟，是善现“是这样的”等等。
如前一样，为什么这样呢？在提出疑问后，宣说了“善现，一切法是”等等。
如此说，虽然一切法自性清净，但是为了让具有不能完全了知本体清净之法的有情们生起那样的智慧，以不怯懦于修习如幻之法，因此以世俗谛可以获得力量等完全清净，这样说。
第十，成为佛种姓之相的增长之义，是善现“例如，大地的方向在哪里”等等，所说的是，含盐分的是指盐分多的。
碱地是指方向粗糙。
“菩萨是少数”这表明，在佛种姓中，适合获得现证顶峰增长的那些是少数。
第十一，获得果位佛陀之因的自性之增长之义，以小、中、大的比喻差别显示三种方式，是善现“善现，再如，有情类别是”等等，所说的是，名为般若波罗蜜多之道，是获得如来之因的第十一增长的总结。
第十二，不生起与波罗蜜多不相顺之心的自性之增长之义，是善现“善现，再如，菩萨”等等，所说的是，其中“ཐབས”的意思是不生起善妙的分别念，即贪欲等烦恼。
第十三，对于色

【英语翻译】
It is that the limbs are either excessive or incomplete.
Ugly color means the limbs are ugly.
Similarly, why is that? After raising the question, it was said, "Called Bodhisattva," and so on.
It is unreasonable for strength, etc., to be completely pure due to the complete purity of self-nature. It is when the Bhagavan said, "All dharmas," and so on.
Realizing conventionally is Subhuti, "It is so," and so on.
As before, why is that? After raising the question, it was said, "Subhuti, all dharmas are," and so on.
It is said that although all dharmas are naturally completely pure, in order to generate such wisdom in sentient beings who possess the dharma of not fully knowing the purity of the essence, by not being daunted in meditating on illusory dharmas, therefore, conventionally, the complete purity of strength, etc., can be attained.
Tenth, the meaning of the increase of the characteristic of becoming a Buddha lineage is Subhuti, "For example, in which direction is the great earth," and so on, it is said that the salty one means a lot of salt.
Alkali land means the direction is rough.
"Bodhisattvas are few" indicates that among the Buddha lineages, those who are suitable for attaining the increase of manifest realization of the peak are few.
Eleventh, the meaning of the increase of the nature of the cause of attaining the fruit of Buddhahood itself, showing three ways with the difference of small, medium, and large metaphors, is Subhuti, "Furthermore, for example, the category of sentient beings is," and so on, it is said that the path called Prajnaparamita is the summary of the eleventh increase of the cause of attaining the Tathagata.
Twelfth, the meaning of the increase of the nature of not generating a mind that is not in harmony with the Paramitas is Subhuti, "Furthermore, like a Bodhisattva," and so on, it is said that the meaning of "ཐབས" is not generating virtuous thoughts, that is, afflictions such as desire.
Thirteenth, regarding form

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གཟུང་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཚངས་པའི་དྲ་བས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་མངས་ཀྱི་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
བཅོ་ལྔ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲི་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བཞི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ན་ཉན་ཐོས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་སློབ་པས་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུ་

【汉语翻译】
具有证悟之心的不生之自性增长之义是，世尊（rab 'byor）如是说菩萨等。其中，由于对遍计所执、依他起、圆成实三种事物执着，因此依次成为正确执取、完全执取、最胜执取，如是说。由于远离颠倒，因此证悟后会跟随，如是说。第十四，了知摄集一切波罗蜜多的体性增长之义是，世尊（rab 'byor）如是说，例如在坏聚见中等。六十二见应在梵网经等中观察，此处因经文繁多而未书写。阐明如前所说的增长之义是，世尊（rab 'byor）如是说，例如在士夫的命根中等。

第十五，获得一切圆满之自性增长之义是，世尊（rab 'byor）因此说菩萨摩诃萨等。同样，为何如此，为了消除疑惑，说是由于是福德之最胜。为了广泛地显示意义，提问说，世尊（rab 'byor）您怎么想等。如前一样，为何如此，为了消除疑惑，世尊（rab 'byor）说菩萨等。其中，由于证悟了见道等四道，因此说了想要成为无上等四句。由于能获得法、受用圆满和化身三身，因此说了佛陀的幻化等三句。获得一切圆满后，也会成为声闻吗？对于这个疑惑，世尊祈请说，世尊，什么是声闻等。由于是为了他人的利益而学习，因此不是声闻，世尊说是世尊（rab 'byor），声闻的圆满也是等。十

【英语翻译】
The meaning of the increase in the nature of non-arising of the mind that realizes possession is that the Blessed One (Rabjor) thus spoke of Bodhisattvas and so on. Among them, due to attachment to the objects of complete imputation, other-dependence, and perfect establishment, they become, in sequence, correctly grasping, completely grasping, and supremely grasping, as it is said. Because of being free from perversion, one will follow after realization, as it is said. Fourteenth, the meaning of the increase in the nature of knowing that gathers all perfections is that the Blessed One (Rabjor) thus spoke, for example, in the view of the collection of destruction, and so on. The sixty-two views should be observed in the Brahma-jala Sutra and so on, but here they are not written due to the multitude of texts. Clarifying the meaning of the increase as previously stated is that the Blessed One (Rabjor) thus spoke, for example, in the life force of a person, and so on.

Fifteenth, the meaning of the increase in the nature of obtaining all perfections is that the Blessed One (Rabjor) therefore spoke of Bodhisattva Mahasattvas and so on. Similarly, why is this so? To dispel doubt, it is said that it is because it is the supreme of merit. To extensively show the meaning, the question is asked, Blessed One (Rabjor), what do you think, and so on. As before, why is this so? To dispel doubt, the Blessed One (Rabjor) said Bodhisattva and so on. Among them, because the four paths such as the path of seeing are realized, therefore the four sentences such as wanting to become unsurpassed are spoken. Because one can obtain the Dharma, the enjoyment of complete enjoyment, and the three bodies of manifestation, therefore the three sentences such as the illusion of the Buddha are spoken. After obtaining all perfections, will one also become a Hearer? To this doubt, the Blessed One requested, Blessed One, what is a Hearer, and so on. Because one studies for the benefit of others, therefore one is not a Hearer, the Blessed One said, Blessed One (Rabjor), the perfection of a Hearer is also, and so on. Ten

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
དྲུག་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་རང་གི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཛམ་བུ་གླིང་སོགས་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་
རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བསླབ་པའི་ལའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་སོན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པས་དེ་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེད་པར་གྱུར་པའོ། །མི་མཉམ་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མཉམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་འཚལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་

【汉语翻译】
第六，趋近于圆满正等菩提的自性增长之义，即是世尊弥勒菩萨摩诃萨“如今”等所说。其中，执着即是束缚，即是说“如果菩萨这样想”等。所谓“不修行”，意指执着于事物是颠倒。无执着即是真如，即是说“彼即是”等。如是所说即是执持为增长。如是说：“赡部洲等众生界，供养佛陀之善等，以多种譬喻作例证，十六种增长即是自性。”如是说。般若波罗蜜多之释论，《现观庄严论》之光明中名为“学习之部”者，即第二十五品。如是，以增长而增长之顶峰现观，成为自性，成熟，为了明确显示究竟之特征，而赞叹，即是说菩萨摩诃萨之行持等。所谓“彼等应希求”，此显示获得顶峰现观是极难获得的。以殊胜之信心真实生起，而呵责欲求，因此必定显示，即是说菩萨乘之补特伽罗等。所谓“已携”，即是已引导。因为无有不平等之过失，故彼岸平等即是涅槃，即是佛陀之义。有些认为，以圆满自身与他者及二者之利益圆满，故依次应说“彼等之寻求、完全思维与完全执持”。其他则解释说，以圆满三种一切智智，故应如是说。所谓“彼等佛法”，即是教法之语。一切智智与

【英语翻译】
Sixth, the meaning of the self-increasing that approaches perfect and complete enlightenment is what the Lord Maitreya Bodhisattva Mahāsattva said, such as "now." Among them, attachment is bondage, which is to say "if the bodhisattva thinks like this," and so on. The so-called "not practicing" means that clinging to things is inverted. Non-attachment is Suchness, which is to say "that is it," and so on. What has been said in this way is held to be an increase. It is said: "The world of beings such as Jambudvipa, the virtue of offering to the Buddhas, etc., are exemplified by various metaphors, and the sixteen increases are the self-nature." So it is said. A commentary on the Prajñāpāramitā, called "The Section on Learning" in the Light of the Abhisamayālaṃkāra, is the twenty-fifth chapter. Thus, the peak of manifestation that increases with increase, becoming self-nature, maturing, and praising in order to clearly show the ultimate characteristics, is to say the conduct of the Bodhisattva Mahāsattva, and so on. The so-called "they should desire" shows that obtaining the peak manifestation is extremely difficult to obtain. With the arising of excellent faith, one rebukes desire, so it must be shown, that is to say, the individuals of the Bodhisattva vehicle, and so on. The so-called "carried" means guided. Because there is no fault of inequality, the equality of the other shore is Nirvana, which is the meaning of Buddhahood. Some think that by perfecting the benefit of oneself, others, and both, one should say in order "their seeking, complete thinking, and complete holding." Others explain that by perfecting the three omniscient wisdoms, one should say so. The so-called "those Buddha-dharmas" are the words of the teachings. Omniscience and

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་རང་བྱུང་གི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསོལ་
པ་ནི་གང་དག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་བརྒལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །བསྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ངེས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྒྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཐེག་པ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅི་རིགས་པར་སྔར་བཤད་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའ

【汉语翻译】
具有的法和自生的法，名为不夺之法，是指以一切智等三种一切智的差别来解说。因此，如是圆满宣说了三种一切智的无上之法。又请问，这是对有情义利完全不舍弃的决定，即是“世尊”等。所谓“具有大悲”，是指为了避免在这种证悟的阶段也堕入寂灭，为了显现大悲，因为进入有情义利等发心，所以是具有大悲。同样，为了迎接“那为何故”的疑问而请问，即是“凡是发如是心”等。以见道、修道、殊胜道和无学道证悟的差别，依次宣说了“我已超越”等四个词语。如是，以精通真实方便的力量，因此在无分别的阶段，以显现大悲等自性，不舍弃有情义利的体性，如前所说的一切智等三种一切智之法，发心等以上所说的圆满无上，就是名为决定。如是说。又如是说： 遍知三智诸法之， 圆满无上不舍弃， 有情义利之教示， 称为显说之语也。 如是教示，因为是已决定的事物之体性，所以是为了教示心恒常安住，因此而请问，即是请问“世尊菩萨”等，与“凡是随喜者，彼等将积聚多少福德”相联系。所谓初入大乘、入于观察、不退转和一生补处，这指的是有些人说，与先前所说的见道和修道

【英语翻译】
Those dharmas that possess and those dharmas that arise naturally, called the undeprivable dharmas, are explained by the distinctions of the three kinds of omniscience, such as all-knowingness. Therefore, in this way, the unsurpassed dharma of the three kinds of omniscience is completely proclaimed. Furthermore, the request that it is the certainty of completely not abandoning the benefit of sentient beings is "Bhagavan," and so on. The term "endowed with great compassion" means that even in such a state of realization, in order to avoid falling into nirvana, great compassion is manifested, and because of engaging in the benefit of sentient beings, such as generating the mind of enlightenment, one is endowed with great compassion. Similarly, after welcoming the doubt, "Why is that?" the request is made, "Those who generate such a mind," and so on. By the distinctions of realizing the path of seeing, the path of cultivation, the path of distinction, and the path of no more learning, the four words, "I have transcended," and so on, are spoken in order. Thus, by the power of being skilled in the means of truth, therefore, in the state of non-conceptualization, by the nature of manifesting great compassion and so on, the characteristic of not abandoning the benefit of sentient beings, the dharma of the three kinds of omniscience, such as all-knowingness, as previously stated, the complete and unsurpassed mind of enlightenment and so on, mentioned above, is called certainty. Thus it is said. And so it is said: The three omniscient wisdoms of all dharmas, Complete and unsurpassed, not abandoning, The teaching of sentient beings' benefit, Is called the manifest speech. As such, because it is the nature of a determined object by the teaching, it is to teach that the mind constantly abides, therefore, the request is made, which is the request of "Bhagavan Bodhisattva," and so on, which is related to "Those who rejoice, how much merit will they accumulate?" The terms entering the Great Vehicle for the first time, entering into investigation, non-retrogression, and being bound by one lifetime refer to some who say, with the previously mentioned path of seeing and the path of cultivation

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་བ་ཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་འཆད་དོ། །སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་སྟོན་པས་ནུས་པའི་ལན་གྱི་དོན་གསུངས་
པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲང་གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ག་ཚད་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲད་ཚད་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཚ་དེ་གཞལ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གླིང་བཞི་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ནི་གཟུང་དུ་རུང་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཚད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོད་པར་བརྗོད་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ

【汉语翻译】
认为，以道等显示对治四种分别的四种证悟，所以说是四种。另一些人认为，以证悟征相、增长、稳固和心遍住的自性差别而分说。其中，进入第一乘是胜解行地。进入行是极喜等七地。不退转是不动等三地。一生补处是十地，其他人是这样说的。通过显示心遍住，所说的能力之答复的意义，是“ कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 拘希迦，猫头鹰”也是须弥山王等。所谓衡量，就是衡量多少。如此说，具有尺度的物体，瑜伽士们能衡量说这个线有多长，以这种方式，四大洲和三千大千世界的量是可以把握的，随喜的福德的量却不是这样，以意义的方法说，福德超出量度的自性之等持的相是心遍住。也如是说：以四大洲和千，以及二千三千为比喻，以众多福德，完全宣说等持。如是宣说的。应当理解，征相等那些，依次是资粮道之顶加行位的暖位等，是与四种决择分相应的自性。在决择分之下是见道，因此，应当宣说以见道在那时所取的与不顺品能取所取之分别，以及对治品。因此，首先显示依赖于一切最初入门之品的所取分别，就是世尊所说的“ 어떤 중생（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 任何众生”等。所谓魔加持，变成魔的眷属，从魔处死后转生，是指以小、中、大的差别说了三个词。同样，那是因为什么缘故

【英语翻译】
It is believed that the four aspects are explained because the paths, etc., show the four realizations that counteract the four discriminations. Others believe that they are divided by realizing the distinctions of characteristics, increase, stability, and the nature of abiding in the mind. Among these, entering the first vehicle is the stage of practice with aspiration. Entering into practice is abiding in the seventh stage, such as the Joyful One. Non-returning is abiding in the three stages, such as the Immovable. One birth away is the tenth stage, as others say. By showing the abiding in the mind, the meaning of the answer of ability is like, " कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Kaushika, owl" is also King Sumeru, etc. What is called measuring in srangs is measuring how much. It is said that objects with measure can be measured by yogis, saying, "This thread is so long." In this way, the measure of the four continents and the three thousand great thousand worlds can be grasped, but the measure of the merit of rejoicing is not so. By means of meaning, the characteristic of the samadhi of the nature of merit beyond measure is said to be abiding in the mind. It is also said, "By using the four continents and thousands, and two thousand and three thousand as examples, the samadhi is fully proclaimed by many merits." It is said. It should be understood that those such as characteristics are, in order, the nature of the four aspects corresponding to the heat, etc., of the peak realization of the accumulation path. Below the decisive aspect is the path of seeing, therefore, it should be stated that the path of seeing then takes the discriminations of the unfavorable aspects of the grasper and the grasped, as well as the counteracting aspects. Therefore, first, showing the grasped discriminations that depend on all the initial entry aspects is what the Bhagavan said, " 어떤 중생（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Any sentient being," etc. What is called being blessed by Mara, becoming a member of Mara's retinue, dying and transmigrating from Mara's place, refers to the three words spoken with the distinctions of small, medium, and large. Similarly, for what reason

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་
འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་གསུང་བར་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེན་པ་དང་འདོར་བའི་རྣམ་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ནི་དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་ཅན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ནི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྟན་ནས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
如果这样提问并迎接疑问而祈请，就是世尊以“哪些发心”等来显现证悟这些发心等等。从反面的角度显示之后，再从随顺的角度显示那个分别念，就是祈请世尊“哪些菩萨摩诃萨”等等。以观修如幻，远离二和非二之想的菩萨们，应当进入如是发心和随喜等等的结尾语。因为善说之故，随后宣说的是“ कौशिका（梵文天城体，kauśika， कौशिका， 乔尸迦）！就是这样”等等。显示依赖于反面的所取分别念之二，就是宣说“ कौशिका（梵文天城体，kauśika， कौशिका， 乔尸迦）！种姓之子或女”等等。所谓“不会令人不悦”，是指以舍弃之事物所取分别念的反作用力来考虑。同样，因为是不颠倒的缘故，赞叹的是祈请世尊“就是这样”等等。像这样，对于进入和退出不可得，以及不可得之自性的方面，按照顺序以取和舍的方式来执取，认为是应当执取的。进入和退出之方面所依赖的所取分别念，因为与事物不相关联而进入，所以是虚妄显现，因此不是如实之境，而是将要阐述具有自性的境之差别，各自成为九种相，相是成为障碍，如同烦恼一样，应当了知那些是不顺品，这样说道。如是说：进入和退出，所取之分别，各自彼九种，自性如实境，非境之自性，应当知晓。如是宣说。如是显示了所取分别念之二，之后将要讲述能取分别念之二，因此显示了异生之士夫实有的有依之能取分别念之第一，就是如是。

【英语翻译】
If one asks and welcomes doubts by praying, it is about the Blessed One manifesting the realization of these Bodhicittas with "which Bodhicittas" etc. After showing from the opposite perspective, then showing the same conceptualization from the following perspective is praying to the Blessed One "which Bodhisattva Mahasattvas" etc. By meditating as illusory, Bodhisattvas who are free from the thought of two and non-two, should enter into such Bodhicitta and rejoicing etc. as the concluding words. Because of the well-spokenness, what is subsequently spoken is " कौशिका（Sanskrit Devanagari, kauśika, कौशिका, Kaushika）! It is so" etc. Showing the second of the grasped conceptualizations that rely on the opposite side is saying " कौशिका（Sanskrit Devanagari, kauśika, कौशिका, Kaushika）! Son or daughter of a noble family" etc. What is meant by "will not displease" is to consider it by the force of the reversal of the grasped conceptualization of the object to be abandoned. Similarly, because it is non-inverted, what is praised is praying to the Blessed One "It is so" etc. Like this, for the aspects of entering and exiting that are not perceived, and the nature of non-perception, one should grasp in the manner of taking and abandoning in order, thinking that it is to be grasped. The grasped conceptualizations that rely on the aspects of entering and exiting, because they enter without being related to things, are therefore merely appearing falsely, so it is not a real object, but the difference of the object that will be explained as having its own nature, each becoming nine kinds of aspects, and the aspects are obstacles, like afflictions, one should know that those are unfavorable aspects, thus it is said. It is said thus: Entering and exiting, The grasped conceptualizations, Each of them, Nine kinds of self, As the real object, The nature of non-object, Should be known. Thus it is said. Thus, having shown the two grasped conceptualizations, then the two grasping conceptualizations will be explained, therefore, the first of the grasping conceptualizations of the substantial basis of the ordinary person is shown, which is thus.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསོལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དགེ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་
འབྲས་བུ་བཀུར་སྟིར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་སངས་རྒྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཞག་པ་དང་པོ་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པས་མི་མཚུངས་སོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་འདུན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འཛིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཕགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཙོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངའ་སྟེ་དགེ་སློང་དག་ངས་མཚན་མོ་འདས་ན་ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཅེ་སྤྱང་གི་སྐད་འབྱིན་པའི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གདུངས་པ་ཡིན་ནམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་འདི་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སོ་སོའི་

【汉语翻译】
后面说到的“随喜心生起”等等就是这个意思。同样，为什么这样说呢？为了迎接疑问而提问，就像“种姓之子”等等。因为凡夫们执着于认为我仅仅是实有的，由于这种分别念的显现执着，随喜善事，因此会说果报是受到尊敬等等，而不是成佛等等。凡夫们难道不知道一切法都是无我的吗？如果说安立执着的分别念的第一种情况不普遍，那么，他们是对其特别信奉并作意，而这里是认为作意其真实性，所以不相同。圣者以假立的方式存在的有境的执着分别念，第二种情况的阐述是，世尊以何种意乐生起等等的提问。能够获得圆满正等觉，这是因为对假立的我执着，由于这种分别念的显现执着，圣者们随喜，使生起的心增长，主要就是能够真实生起无上菩提的同义语。因为与法性不相违，所以宣说了随喜，就像 कौशिका（Kauśika， कौशिका，憍尸迦，  कौशिका）以如来神力等等。以小、中、大的差别而随喜等等，说了这三个词。圣者也有这样的情况，比如比丘们，我说夜晚过去后，在早晨的时候听到了豺狼叫的声音。同样，现在那个时候，鹿王变成了狮子肢体不全等等，如果说这是悲叹，那么执着的分别念的第二种情况不普遍，那么，圣者们那样说只是世俗谛，不是胜义谛，所以是不真实的。像这样，各自的

【英语翻译】
The "arising of joyful mind" and so on mentioned later have this meaning. Similarly, why is it said like this? To welcome the doubt and ask, it's like "son of the lineage" and so on. Because ordinary beings are attached to the idea that I am merely real, due to the manifestation of this conceptual thought, they rejoice in virtuous deeds. Therefore, it is said that the result is being respected and so on, but not becoming a Buddha and so on. Don't ordinary beings know that all phenomena are selfless? If it is said that the first situation of establishing the conceptual thought of attachment is not universal, then they are particularly devoted to it and pay attention to it, while here it is considered to pay attention to its reality, so they are not the same. The second situation of the conceptual thought of attachment of the object that exists merely in a fabricated way by the noble ones is explained by the question of what kind of intention the Bhagavan aroused and so on. Being able to attain perfect and complete enlightenment is because of attachment to the fabricated self. Due to the manifestation of this conceptual thought, the noble ones rejoice, causing the arising mind to increase, which is mainly a synonym for being able to truly generate unsurpassed Bodhi. Because it is not contradictory to the nature of reality, rejoicing is proclaimed, just like Kauśika (कौशिका, कौशिका, 憍尸迦, कौशिका) by the power of the Tathagata and so on. Rejoicing with the distinction of small, medium, and large, these three words are spoken. Noble ones also have such situations, such as, monks, I said that after the night had passed, in the morning I heard the sound of jackals howling. Similarly, now at that time, the king of deer became a lion with incomplete limbs and so on. If it is said that this is lamentation, then the second situation of the conceptual thought of attachment is not universal, then, the noble ones saying that is only conventional truth, not ultimate truth, so it is not real. Like this, each of

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་རྫས་དང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཡོད་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཟུང་བའི་དོན་དག་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་དེ་
བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གང་གི་ཡང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོར་དེ་དག་དགུ་བདག་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གི་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡིན། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་སྟོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚག་ན་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་བའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སླར་དྲིས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པས་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་བརྟེན་ན་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླང་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་མ་མཆིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མེད་པ་ནི་ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ག

【汉语翻译】
对于凡夫和圣者，按照次第，对于补特伽罗实有和假有之所依，有能取之分别念两种，这两种能取之分别念，当它们所缘的对境成为所取之义，成为所取之自性那样存在的时候，如果不是那样，那么就不是任何的能取。因此，它们是远离能取自性的，因为颠倒显现的缘故，不是如实之境的自性，将会阐述以对境的差别而成为九种相，因为成为障碍的缘故，是不顺品，这样说。也如是说：以凡夫圣者之差别，于有情实有假有上，立为分别念能取者，各自彼等具九性，若所取义非如是，彼等如何立为取，如是彼等即是取，自性空性之体性。这样说的。那么，以对境的差别，所取的分别念最初如何成为九种相呢？以显示趣入的分别念之义，世尊“心如幻”等作祈请。如何者，是何种相呢？仅仅是如某些相般现前圆满证悟则成为广大的，心不像幻，也不是幻本身，也不是与此相异之法，以再次提问的方式显示，如“善现，汝意云何”等所说。法如何极寂静者，法如何自性空者，因为不生之故，不会被认为是实有。于无境上作遮遣，善妙之结合亦无有，虽依分别念而转，然成世俗非真实。以这样的理路，不应成为无有，是这样的话语。如前一样，如果问为何要这样说呢？迎接疑问后，世尊“无有法”等作祈请。一切法以寂静之性，于因果之事物中不存在，法如何极寂静之法，是这样等。

【英语翻译】
For ordinary beings and noble ones, according to the order, with respect to the basis of the existence of persons as substantial and imputed, there are two types of grasping conceptualization. When these two types of grasping conceptualization, at the time when their object of focus becomes the meaning of what is grasped, and exists as the nature of what is grasped, if it is not like that, then it is not a grasper of anything. Therefore, they are by nature devoid of the nature of grasping, because of appearing in a reversed manner, it is not the nature of the object as it is, and it will be explained that it becomes nine aspects due to the difference of the object, because it becomes an obstacle, it is a contrary side, so it is said. It is also said like that: By the distinction of ordinary beings and noble ones, on sentient beings as substantial and imputed, it is established as grasping conceptualizations, each of them possesses nine natures. If the meaning of what is grasped is not like that, how are they established as grasping? Like that, they are grasping, the characteristic of emptiness of self-nature. It is said like that. Then, how does the first grasping conceptualization of what is grasped become nine aspects due to the difference of the object? By showing the meaning of the entering conceptualization, the Blessed One made a request such as "The mind is like an illusion." How is it, what kind of aspect is it? Merely, if one manifests and fully realizes it like some aspects, it becomes vast. The mind is not like an illusion, nor is it illusion itself, nor is it a dharma different from it. By showing it in the way of asking again, such as "Subhuti, what do you think?" and so on. The dharma that is extremely secluded, the dharma that is empty by nature, because it is unborn, it will not be known as existent. On the objectless, there is negation, a good combination does not exist, although it depends on conceptualization, it becomes conventional, not true. With such reasoning, it should not become non-existent, that is the word. As before, if one asks why it is said like this, after welcoming the doubt, the Blessed One made a request such as "There is no dharma." All dharmas, by the nature of being secluded, do not exist in the objects of cause and effect, the dharma that is extremely secluded, and so on.

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
སོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་འམ་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྡུད་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་བས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་ཀུན་ཡང༌། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་མོད་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གསུང་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་
དུ་བ

【汉语翻译】
是煤炭。获得或舍弃，是指产生或毁灭的同义词。

广泛地阐述这个意义，是请问世尊如何等等。以“唯有如此才能证悟，并且没有证悟者”来概括，请问的是世尊何时等等。因为善说，所以随之显现，是世尊说善哉善哉等等。然而，世尊说，在世俗谛中，从极其清净的因产生清净的果，这是因为，如理如实地认识到因和果如同幻象。世尊说，也不应该执着于寂静，即是说，如果善男子菩萨等等。诸佛说，空性见，是必定出离之因。谁若执着于空性，诸佛说，那是无法成立的。以这种方式，执着于寂静也是颠倒的本质，因此不是般若波罗蜜多。如果是这样，那么证悟之后如何现证菩提呢？世尊说，善男子，菩萨等等，如果不这样观察，仅仅是喜欢独处，那只是世俗的自性。因此，从胜义谛的角度来说，世尊说，善男子，依靠般若波罗蜜多等等。在世俗谛中总结，是菩萨摩诃萨无上圆满等等。所说之义是，虽然没有现证菩提，但是会现证菩提。同样，随之宣说，是世尊说，善男子，正是如此等等。所谓困难，是指依赖于世俗谛的真理。因此，从胜义谛的真理的角度

【英语翻译】
It is coal. The terms 'to obtain' or 'to abandon' are synonyms for 'to generate' or 'to destroy.'

To extensively explain this meaning is to inquire, 'How, O Bhagavan?' and so forth. To summarize with 'It is only in this way that one can realize it, and there is no realizer,' the inquiry is, 'When, O Bhagavan?' and so forth. Because of the well-spoken words, the subsequent manifestation is the Buddha saying, 'Excellent, excellent, O Subhuti!' and so forth. However, the Buddha said that in conventional truth, a pure result arises from an extremely pure cause, because one understands that cause and effect are like illusions, without any deviation from reality. The Buddha said that one should not be attached to solitude, which is to say, 'If, O Subhuti, a Bodhisattva,' and so forth. The Buddhas have said that the view of emptiness is definitely the cause of liberation. Those who cling to emptiness, the Buddhas have said, cannot establish anything. In this way, clinging to solitude is also the nature of perversion, and therefore is not Prajnaparamita. If that is the case, then how does one attain perfect enlightenment after realizing it? The Buddha said, 'O Subhuti, thus a Bodhisattva,' and so forth, meaning that if one does not investigate in this way, merely delighting in solitude is merely the nature of conventional truth. Therefore, speaking from the perspective of ultimate truth, the Buddha said, 'O Subhuti, relying on the Prajnaparamita,' and so forth. To summarize in conventional terms, it is 'Bodhisattva Mahasattva, unsurpassed, perfectly complete,' and so forth. The meaning of the teaching is that although one does not perfectly awaken, one will perfectly awaken. Similarly, the subsequent statement is the Buddha saying, 'O Subhuti, it is so, it is so,' and so forth. To do what is difficult means to rely on conventional truth. Therefore, from the perspective of ultimate truth,

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ལ་མི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་མི་མངའ་བའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་
དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱེད

【汉语翻译】
所作的是，请问世尊如何等等。所说的“赐予教诲的”是指“做苦行是这个”的意思。同样，如果问“那为了什么呢”，迎接疑问后，请问世尊如此等等。对于作者、行为和所作之事不执著的显示，以不怯懦等等，因为自性远离分别，以真实进入之故，请问是否是行于胜者之母，即请问世尊如果这样说等等。第二种分别的意义是，请问世尊例如等等。为了没有分别的缘故，这显示了断除种姓的分别。第三种分别的意义是，请问世尊例如幻化之人等等。心想“我已接近无上圆满菩提”，这能断除真实成就的分别。第四种分别的意义是，世尊例如影像等等，这样宣说，以影像的比喻显示断除所缘的分别。第五种分别的意义是，请问世尊例如如来对谁也不等等。如来已舍弃所有证悟和分别，这以如来没有可爱和不可爱的比喻，显示菩萨也断除对治和不相顺品的分别。第六种分别的意义是，请问世尊如何如来等等。所说证悟和分别所有分别都已舍弃，这显示不执著于自己的证悟的分别。第七种分别的意义是，世尊例如
如来阿罗汉等等，这样请问，以如来的化身的比喻是与化身相关的作

【英语翻译】
What was done was to ask the Blessed One how, etc. What is said as "giving teachings" means "doing asceticism is this." Similarly, if asked, "Then for what?" after welcoming the question, ask the Blessed One thus, etc. Regarding the display of non-attachment to the author, action, and what is done, with non-fear, etc., because of being naturally free from discrimination, by the very fact of truly entering, ask whether it is practicing the Mother of the Victors, that is, ask the Blessed One if saying this, etc. The meaning of the second discrimination is to ask the Blessed One, for example, etc. For the sake of not having discrimination, this shows the elimination of the discrimination of lineage. The meaning of the third discrimination is to ask the Blessed One, for example, an illusionary person, etc. Thinking, "I am close to the unsurpassed perfect enlightenment," this can eliminate the discrimination of true accomplishment. The meaning of the fourth discrimination is that the Blessed One, for example, an image, etc., is spoken, and the example of the image shows the elimination of the discrimination of the object. The meaning of the fifth discrimination is to ask the Blessed One, for example, the Tathagata is not to anyone, etc. The Tathagata has abandoned all realization and discrimination, and this, with the example of the Tathagata not having lovable and unlovable, shows that the Bodhisattva also eliminates the discrimination of the opposing and non-concordant sides. The meaning of the sixth discrimination is to ask the Blessed One how the Tathagata, etc. What is said, "Realization and discrimination, all discriminations have been abandoned," shows non-attachment to the discrimination of one's own realization. The meaning of the seventh discrimination is that the Blessed One, for example,
The Tathagata Arhat, etc., is asked, and the example of the Tathagata's emanation is the doer related to the emanation.

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་འདིས་ཀྱང་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་མཁས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་ཚོགས་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དབེན་པས་དབེན་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དུ། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པའི་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྟོགས་པ་དང༌། དམན་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དད་མཐུན་པས་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་རྣམ་པ་དགུ་ནི་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་པ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་
ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གིས་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།ལྡོག་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི

【汉语翻译】
显示没有作者的分别念。第八种分别念的意思是，世尊，例如化身等被提问。这个例子也显示了远离行为方式的分别念。第九种分别念的意思是，世尊，例如熟练的木匠等被提问。木材的集合没有分别念，这是为了消除与果实相关的分别念。像这样，以远离的方式，不理解远离的方式。进入不动地等，确定为佛的种姓。像幻觉一样理解，正确地完成见道等道路。仅仅是显现，因此知识的目标不会出错。看到优点和缺点，先要接受和拒绝，这是对治和不相容的一面。通过普遍存在等，认识到自己的觉悟。通过不低劣和不丰富，延长声闻等地的距离。通过与想法一致，化身做众生的事情。通过精通正确方法的威力，使所有众生都安立于从涅槃中解脱的果实，由于没有过失，因此应该以各种方式接受。像这样，第一种接受的分别念，进入方面的所依，九种方式是顶峰现观，在见道的加行阶段，菩萨们应该舍弃，因此通过显示其对治阶段，以相反的方式显示，这就是所说的。就像那样：自性和道理，道路是正确完成，知识的目标不错误，不相容的一面和对治，自己觉悟和行为，以及由此产生的果实，进入方面的所依，这种分别念被认为是九种。这样说。般若波罗蜜多的解释，现观庄严的显现中，名为如幻的章节，第二十六。反面的所依。

【英语翻译】
It shows the absence of conceptualization of the agent. The meaning of the eighth conceptualization is, O Blessed One, for example, the emanation and so on are asked. This example also shows the separation from conceptualization in the manner of acting. The meaning of the ninth conceptualization is, O Blessed One, for example, a skilled carpenter or so on is asked. The collection of wood has no conceptualization, which is to eliminate the conceptualization associated with the fruit. In this way, in the manner of separation, not understanding the manner of separation. Entering the immovable ground and so on, it is determined as the Buddha's lineage. Understanding it as an illusion, the path of seeing and so on is accomplished correctly. It is merely an appearance, so the object of knowledge is not mistaken. Seeing the qualities and faults, one must first accept and reject, which is the incompatible side and the antidote. Through being all-pervasive and so on, one realizes one's own realization. Through not being inferior and not being abundant, one extends the distance of the Hearers and so on. Through being in accordance with one's thoughts, the emanation does the work of sentient beings. Through the power of being skilled in the correct methods, all beings are established in the fruit of liberation from suffering, and because there is no fault, one should engage in accepting it in all ways. Like that, the first conceptualization of acceptance, the support of the entering aspect, the nine aspects are the peak realization, in the stage of joining the path of seeing, the Bodhisattvas should abandon them, so by showing the stage of its antidote, it is shown in the opposite way, that is what is said. Like that: The nature and the reason, the path is accomplished correctly, the object of knowledge is not mistaken, the incompatible side and the antidote, one's own realization and action, and the fruit of action from that, the support of the entering aspect, that conceptualization is considered to be nine. It is said. The explanation of the Perfection of Wisdom, in the manifestation of the Ornament of Clear Realization, the chapter called Illusion-like, the twenty-sixth. The support of the opposite.

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ཐབས་དག་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྟོག་པ་མཐའ་དག་གི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་གཙོ་བོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ན་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་
ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་དོན་ནི། ལྷའི་བུ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྣམ

【汉语翻译】
如果说，能执取的分别念第二种是如何成为九种的呢？ 那么，关于第一种分别念的意义，就是：具寿善现“唉玛”等等。 因为智慧和方便，能使不堕入轮回和寂灭，所以是所有分别念的主宰。 凡是行于般若波罗蜜多者，就是行于主要的心要，这以低劣的证悟遮止了分别念。 然而，对于那心要本身，也不应执着，这是具寿舍利子“唉玛”等等所说的。 心要就是空性，因为没有执着，所以不是心要。 关于第二种分别念的意义，就是：凡是无上正等觉等等。 凡是具有依止善知识等等，并且行于般若波罗蜜多者，就应礼敬，这遮止了没有依止的分别念。 关于第三种分别念的意义，就是：凡是行于甚深般若波罗蜜多者等等。 “不现证法性”这表明，因为了解所证的差别，所以没有不圆满的所证的分别念。 关于第四种分别念的意义：就是说了具寿善现等等。 “不现证”是指：菩萨凡是不现证真实的边际，这不是难行，因为获得了自在。 所以，这是为了遮止由他缘而行的分别念。 关于第五种分别念的意义：就是诸天子在何时等等所说的。 “心想应当调伏众生”是指：即使一切法如同幻化，为了调伏众生，也有不退转的行持，并且没有以其他乘而行，为了趣入证悟无上菩提，

【英语翻译】
If it is said, how does the second kind of conceptualization, which is the grasping, become nine kinds? Then, regarding the meaning of the first conceptualization, it is: the venerable Subhuti, "Alas," and so on. Because wisdom and means cause one not to fall into samsara and nirvana, therefore it is the master of all conceptualizations. Whoever practices the Perfection of Wisdom is practicing the main essence, and this prevents conceptualization with inferior realization. However, one should not be attached to that essence itself, as the venerable Shariputra said, "Alas," and so on. The essence is emptiness itself, and because there is no grasping, it is not the essence. Regarding the meaning of the second conceptualization, it is: whoever is unsurpassed, perfectly complete, and so on. Whoever possesses reliance on spiritual friends and so on, and practices the Perfection of Wisdom, should be revered, and this prevents the conceptualization of non-reliance. Regarding the meaning of the third conceptualization, it is: whoever practices this profound Perfection of Wisdom, and so on. "Not directly realizing the nature of phenomena" indicates that because one understands the difference of what is to be realized, there is no conceptualization of incomplete realization. Regarding the meaning of the fourth conceptualization: it is said that the venerable Subhuti and so on. "Not directly realizing" means: a Bodhisattva who does not directly realize the true limit is not practicing austerity, because he has obtained freedom. Therefore, this is to prevent the conceptualization of going by other conditions. Regarding the meaning of the fifth conceptualization: it is said that the sons of the gods, when, and so on. "Thinking that sentient beings should be tamed" means: even though all phenomena are like illusions, in order to tame sentient beings, there is the practice of non-retrogression, and there is no going by other vehicles, in order to enter into the realization of unsurpassed Bodhi,

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ལྷའི་བུ་གང་དག་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་དོན་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཤེས་པས་སོ། །འདིས་ནི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པས་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིགས་པ་པོ་དང་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས

【汉语翻译】
为了遍知一切，由于从事业中退转，因此是为了去除对事业等的分别念而进行阐述。第六种分别念的意义是：天子们，心想应当调伏哪些有情等等。同样，为了迎接“那为什么呢？”的疑问，而说“天子们，因为虚空是寂静的”等等。为了有情众生披甲，是指：为了调伏如虚空般的有情界的一切，披上盔甲，因此为了显示并非短暂的道之事业，实际上是为了远离短暂事业的分别念。第七种分别念的意义是，说了“与虚空一起”等等，因为知道有情众生承诺如同虚空。这表明了没有对不同证悟的分别念。第八种分别念的意义是，说了“菩萨摩诃萨”等等，因为为了有情众生的利益而披甲，因为是证悟先行的缘故，表明了远离对住和行不了解的分别念。第九种分别念的意义是，说了“那些有情也极其不可得”等等。同样，为了迎接“那为什么呢？”的疑问，说了“因为有情是寂静的”等等。
因为色等在胜义中是无实体的，所以应当知如幻。中间是指包括十二处等。如来等所证悟的法也都是空性。总结是，天子们，如此则应视一切法为空性。为了说应当无畏地行持如此不执著之见，说了“天子们，如果如此宣说一切法为空性”等等。说了“不怖畏的原因是什么”是“善现，为什么”等等。怖畏者、怖畏和怖

【英语翻译】
In order to know everything, because of falling away from the activity, it is therefore to show the removal of the discrimination of the activity and so on. The meaning of the sixth discrimination is: "Sons of gods, thinking about which sentient beings should be subdued," and so on. Similarly, in order to welcome the question, "Why is that?" it is said, "Sons of gods, because the sky is empty," and so on. "To put on armor for the sake of sentient beings" means: Because the armor is put on for the purpose of subduing all the realms of sentient beings that are like the sky, it is actually to show the activities of the path that are not short-lived, in order to be free from the discrimination of short-lived activities. The meaning of the seventh discrimination is that it is said, "Together with the sky," and so on, because it is known that sentient beings have promised to be like the sky. This shows that there is no discrimination of different realizations. The meaning of the eighth discrimination is that it is said, "Bodhisattva Mahasattva," and so on, because the armor is put on for the benefit of sentient beings, because it is the cause of the prior realization, it shows that it is free from the discrimination of not knowing the dwelling and going. The meaning of the ninth discrimination is that it is said, "Those sentient beings are also extremely unattainable," and so on. Similarly, in order to welcome the question, "Why is that?" it is said, "Because sentient beings are solitary," and so on.
Because form and so on are not substantially attainable in the ultimate sense, they should be known to be like illusions. The middle refers to the twelve sources and so on. The dharmas realized by the Tathagatas and so on are also emptiness. The summary is, "Sons of gods, in this way, all dharmas should be regarded as emptiness." In order to say that one should practice fearlessly with such non-attachment, it is said, "Sons of gods, if all dharmas are explained as emptiness in this way," and so on. "What is the reason for not being afraid" is "Subhuti, why" and so on. The fearful, the fear, and the

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པར་ལེན་ཞུས་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབེན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། སྐྲག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་བས་ན་གཙོར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཐབས་མཁས་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མ་ཚང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས། ཉི་ཚེ་བའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་
ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྡོག་པར་བྱ་བ་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་པ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །

【汉语翻译】
未观察到能作之事而作请问，即是请问世尊为了寂静等等。近取即是请问世尊以此因等等。如是说，因为是空性之故而恐惧，以及没有恐惧和能恐惧之事，所以没有沮丧，因此是主要决定生起的自性之智慧波罗蜜多而行，如是说，如是则显示了遣除随行之分别。如是说，无论堕入轮回和涅槃中的哪一个，都是因为证悟低下，以及因为远离善知识和方便善巧而没有摄持，以及因为不是所有所知障的对治，所以道路不圆满，以及因为依赖如来等的教诫，所以是依靠他缘而行，以及因为一切有情不趣入最胜等等，所以是为了从所作之事中退还，以及因为是烦恼障的对治，所以是暂时的道路之作用，以及因为是有所缘，所以是见到各种初果等等，以及因为没有舍弃所有无明的习气，所以不知道安住和行走，以及因为能摄集所有大乘，所以是一切种智趋向所有涅槃的终结是有过失的，所以因为不是应取之故而应退还，第二种应退还的取之分别，是应退还之方的所依，声闻和独觉的相续中生起的是，菩萨们见道的心的心所进入的阶段应断除，因为显示了其对治的阶段，所以是从退还之门而显示，如是说。如是又说，以堕入有寂之故，证悟低下以及无有摄持，道路之相不圆满，以及依靠他缘而行，以及所作之事颠倒，以及是暂时的和各种各样。

【英语翻译】
Asking without observing what is to be done is asking the Blessed One for the sake of solitude, and so on. Approaching is asking the Blessed One by this cause, and so on. Thus it is said, because it is emptiness, there is fear, and because there is no fear and nothing to be feared, there is no discouragement, therefore it is mainly the wisdom of the nature of arising that is practiced in the perfection of wisdom, thus it is said, thus it shows the elimination of the subsequent conceptualization. Thus it is said, whichever of samsara and nirvana one falls into, it is because of inferior realization, and because of being separated from virtuous friends and skillful means, there is no holding, and because it is not the antidote to all cognitive obscurations, the path is incomplete, and because it depends on the instructions of the Tathagatas, it goes by other conditions, and because all sentient beings do not enter the supreme, etc., it turns away from what is to be done, and because it is the antidote to afflictive obscurations, it is the action of a temporary path, and because it has an object, it sees various first fruits, etc., and because it has not abandoned all the latent tendencies of ignorance, it does not know how to abide and go, and because it gathers all the great vehicles, all-knowingness going to the end of all nirvana is faulty, so because it is not to be taken, it should be turned back, the second kind of conceptualization of taking what should be turned back, is the support of the side to be turned back, what arises in the continuum of hearers and solitary realizers is, the mind and mental factors of the path of seeing of the bodhisattvas should be abandoned at the stage of entering, because it shows the stage of its antidote, it is shown from the door of turning back, thus it is said. Thus it is also said, because of falling into existence and peace, realization is inferior and there is no holding, the aspect of the path is incomplete, and going by other conditions, and the things to be done are reversed, and it is temporary and various.

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྟེན་ཅན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ་འཛིན་པ་དང་གཏང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་བ་གཉིས་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་
ཡུམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་མཐུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བས་དགོངས་པས་རྟོག་པར་མཛད་པའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའོ། །དགོངས་པར་མཛད་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་

【汉语翻译】
于处与入愚昧者，名为随行于其后，此乃九种分别性，是为退转方所依，声闻等类心中生。如是宣说。何为执著之分别，第一士夫实有之，各类有情所依之九相耶？第一分别之义者，谓世尊于任何法皆无怯惧等之请问，以无执取与舍弃之分别故。如是作意。为显明彼义，故有何因缘耶等之请问。第二分别之义者，谓善现然若等之请问。如是行持，即是行持般若波罗蜜多者，谓于显示一切法皆无所缘时，如是行持不怯惧等，即是无作意之分别，故是于胜者之
母亦如实行持之同义语。第三分别之义者，谓如是行持之菩萨摩诃萨等之宣说。如是行持者，将受顶礼，谓与三界一切相关之分别皆已远离，获得大威力之故，应受顶礼。第四分别之义者，谓善现于不可量无数世界中等之宣说。佛眼观视者，谓以远离住之分别，能生起殊胜义利，以作意而分别也。饶益者，谓事业皆已圆满，故为摄受也。作意者，谓为于具缘之自性中，决定执持也。如来饶益之赞叹者，谓善现任何菩萨等之宣说也。如前一般，复次何因耶之提问，谓善现三千大千世界等之宣说。此义广为开显者，谓善现三千

【英语翻译】
Those who are ignorant of places and entrances, and those who are called followers, this nature of nine kinds of discrimination is the basis of the retreating side, and arises in the minds of hearers and so on. Thus it is said. What are the nine aspects of the first discrimination of grasping, which is based on the individual beings in whom the person exists as a substance? The meaning of the first discrimination is that the Blessed One has no fear of any Dharma, and so on, because there is no discrimination of grasping and abandoning. Thus it is intended. In order to clarify that meaning, there is a question of what is the reason. The meaning of the second discrimination is the question of whether Subhuti is indeed so. To practice in this way is to practice the Perfection of Wisdom, which means that when all Dharmas are shown to be without objects, to practice without fear in this way is to practice the Victorious One because there is no discrimination of attention.
It is a synonym for practicing the mother correctly. The meaning of the third discrimination is the explanation of the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way. Those who practice in this way will be bowed to, because they are free from discrimination related to all three realms and have attained great power, they should be bowed to. The meaning of the fourth discrimination is the explanation of Subhuti in immeasurable and countless worlds. Seeing with the Buddha's eye means that by being free from the discrimination of dwelling, it is possible to generate special benefits, and to discriminate with intention. Benefiting means that all activities have been completed, so it is to be accepted. Intention means to definitely grasp the nature of the endowed. The praise of the Tathagata's benefit is the explanation of any Bodhisattva Subhuti. As before, the question of what is the reason is the explanation of Subhuti's three thousand great thousands of worlds. The one who widely reveals this meaning is Subhuti three thousand.

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བརྟག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཉིས་པོ་གཞན་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་ངས་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་འདི་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དབྱེ་བས་དེ་སྐད་སྨོས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གནས་པས་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཆད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་དེ་བས་ན་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

【汉语翻译】
如是宣说了“之”等。第五种分别念的意义是：如是宣说了“善现菩萨摩诃萨具足法”等。 “没有完全舍弃一切有情”这句话，是遮止了对无实有显现执著的分别念。 “一切法皆是观为空性”，这句话是遣除了对实有显现执著的分别念。 第六种分别念的意义是：如是宣说了“善现菩萨摩诃萨如果具足这两种法”等。 所谓“如所说般行事”，是为了圆满成办“我当断除于法之实有作意之分别念”之语的意义。 因此，是佛陀的密意。 第七种分别念的意义是：如是宣说了“善现如是行持”等。 所谓“比如以般若波罗蜜多的安住而安住”，是指安住是为了遣除贪执之分别念的密意。 为了阐明此义，宣说了“为何如此”等。 所谓“安住于此，如是行持”，要知道这是以等持和非等持的差别而说的。 “成为无怙有情之怙主”等十一个词句，应从极喜开始，次第与获得佛陀的普光极证相结合。 归纳而言，如是宣说了“天子们，如是”等。 同样，在提出“为何如此”的疑问后，宣说了“善现”等，即因为菩萨以如前所说的安住而安住，所以佛陀世尊完全宣说了名号等，并且为了先进行说法而特意宣说，也间断地宣说，因此会增长欢喜之意。 这是总结之语。 为了用比喻阐明此义，宣说了“善现，比如”等。

【英语翻译】
Thus, "of" and so on were spoken. The meaning of the fifth conceptualization is: Thus, it was spoken, "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva endowed with Dharma," and so on. "Not abandoning all sentient beings completely" - this blocks the conceptualization of being attached to non-existent entities. "All dharmas are contemplated as emptiness" - this eliminates the conceptualization of being attached to existent entities. The meaning of the sixth conceptualization is: Thus, it was spoken, "Subhuti, if the Bodhisattva Mahasattva is endowed with these two dharmas," and so on. "Acting as spoken" is for the purpose of completely accomplishing the meaning of saying, "I shall thoroughly abandon the conceptualization of contemplating dharmas as entities." Therefore, it is the intention of the Buddha. The meaning of the seventh conceptualization is: Thus, it was spoken, "Subhuti, practicing in this way," and so on. "For example, abiding in this very abiding of the Perfection of Wisdom" - the intention is that this abiding is for the purpose of abandoning the conceptualization of attachment. For the purpose of clarifying that very point, it was spoken, "Why is that?" and so on. "Abiding in that and practicing in that way" - it should be understood that this is spoken with the distinction of meditative equipoise and post-meditation. The eleven phrases, "Become the protector of beings without protectors," and so on, should be connected sequentially from Joyful onwards, with the attainment of the Buddha's All-Illuminating Supreme Realization. To summarize, it was spoken, "Sons of the gods, thus," and so on. Similarly, after raising the question, "Why is that?" it was spoken, "Subhuti," and so on, that because the Bodhisattva abides in the abiding as previously described, the Buddha, the Bhagavan, completely utters names and so on, and also intentionally speaks in order to precede the teaching of the Dharma, and also speaks intermittently, therefore it will increase joy. This is the concluding statement. To clarify this very point with an example, it was spoken, "Subhuti, for example, like," and so on.

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
 །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསྒྲེ་བར་མཛད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བསྔགས་པར་འོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གྱི་ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ངེས་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྟོན་པ་ནི་གང་ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྒྲིབ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉེ་བར་མོ་ཚན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་མི་གཡོབ་ལས་ཀྱང་སྔར་ཅི་

【汉语翻译】
所有菩萨的名号，因其无边无际而无法尽数掌握，因此所说的“其他哪些菩萨摩诃萨”等，是为了进行区分。如果有人问：在释迦牟尼佛的佛土中，没有值得赞叹的菩萨吗？答：并非如此，如经中所说的“善现”等。经中这样说，为了使各自佛土中的菩萨们生起欢喜心，其他如来佛土中的菩萨们，也努力宣说他们的名号等，并示现佛法。同样，不动如来等也宣说：我也努力宣说我的佛土中菩萨们的名号等，并示现佛法。第八种分别念的意义是，请问“那些世尊佛陀”等。对于“并非如此”的回答进行辨析，如经中所说的“善现，那些世尊佛陀”等。善现，然而那些世尊佛陀是“不退转的”，意思是说，因为远离了对治的分别念，安住于第八地等，必定获得不退转的果位。这是总结性的说法。第九种分别念的意义是，请问“世尊，世尊佛陀”等。回答是“善现，菩萨”等。为了消除“那些菩萨是谁”的疑惑，经中说“现在”等。说“不动”是因为在他的佛土中，清净的血统会大量繁衍。为了遮蔽其他人，经中说“善现，任何”等。提到菩萨宝顶，应该知道，这是为了接近与他同类的菩萨们。由于殊胜的善知识等的摄持力，比不动地更早

【英语翻译】
Since the names of all Bodhisattvas are limitless and cannot be fully grasped, the phrase "which other Bodhisattva Mahasattvas" and so on is spoken to distinguish them. If someone asks, "Are there no praiseworthy Bodhisattvas in the Buddha-field of Shakyamuni Buddha?" The answer is, "It is not so," as stated in the sutra, "Subhuti" and so on. It is said in this way that in order to generate joy in the Bodhisattvas residing in their respective Buddha-fields, the Tathagatas in other Buddha-fields also strive to proclaim their names and so on, and demonstrate the Dharma. Similarly, the Immovable One and others also proclaim, "I also strive to proclaim the names and so on of the Bodhisattvas residing in my Buddha-field, and demonstrate the Dharma." The meaning of the eighth discrimination is to ask, "Those Blessed Buddhas" and so on. Discriminating the answer "It is not so," as stated in the sutra, "Subhuti, those Blessed Buddhas" and so on. Subhuti, however, those Blessed Buddhas are "irreversible," meaning that because they are free from the discriminating thoughts of antidotes, and abide on the eighth bhumi and so on, they will definitely attain the irreversible state. This is a summary statement. The meaning of the ninth discrimination is to ask, "Blessed One, Blessed Buddha" and so on. The answer is "Subhuti, Bodhisattva" and so on. In order to dispel the doubt of "Who are those Bodhisattvas?" the sutra says "now" and so on. Saying "Immovable" is because in his Buddha-field, pure lineages will proliferate greatly. In order to obscure others, the sutra says "Subhuti, any" and so on. Mentioning the Bodhisattva Jewel Peak, it should be known that this is to approach Bodhisattvas of the same kind as him. Due to the power of being upheld by excellent spiritual friends and so on, even earlier than the immovable ground.

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཆར་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པས་གནས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་མ་ཆགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆགས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཛིན་པ་འཇུག་པ་ནི་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཛིན་པ་དང་ནི་འདོར་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བར་འགྲོ་བའི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་ཞི་བའོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ད་དུང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་

【汉语翻译】
因此，如果对如意行持产生障碍的分别念已经断除，那么获得神通自在的菩萨，住在不动佛等佛刹中，除了不退转者之外，还有成为名称等言说对象的情况。总而言之，就是说在世俗中像那样执取和舍弃，在胜义中不作意，不作意，与法性三界全部密切相关，不住于空性而住，不执著于事物而执著于一切地，由于无实有而假立一切法，以了知真如的不执著为先导的贪著，以修平等性的对治为对治，由于没有正确了解般若波罗蜜多，对如意行持产生障碍，对实有事物产生执著而执取，认为我实有，像这样与凡夫俗子相关的执取的第一种分别念的九种行相，是菩萨们在见道之道的加行阶段应当断除的，通过显示它和它的对治的阶段，是从反面的角度来显示的。如是说：执取和舍弃，作意和界等，三者全部密切相关，住和执著，法的实物被考察，贪著和对治，如意行持衰损时，应当首先了解执取。如是说。第二种执取的分别念，即假立的士夫所依的九种行相是什么呢？第一种分别念的意义是，善现，还有菩萨摩诃萨等所说，信解是指以利益一切有情的最胜等为目的，以不生的想法，或者寂灭的想法，作意一切法，并且具有殊胜的不生法忍，或者也不了知获得不退转的自在。

【英语翻译】
Therefore, if the conceptual thoughts that obstruct the unimpeded going as one wishes are eliminated, then the bodhisattva who has obtained mastery over magical powers, residing in the Buddha-fields of Akshobhya and others, except for those who are irreversible, there are cases where they become objects of expression such as names. In short, it means that in the conventional world, one grasps and abandons in that way, in the ultimate sense, one does not pay attention, does not pay attention, is closely related to all three realms of Dharma-nature, dwells without dwelling in emptiness, does not cling to things but clings to all lands, since there is no substance, all dharmas are imputed, with non-attachment of knowing Suchness as the forerunner of attachment, with the antidote of cultivating equanimity as the antidote, because one has not correctly understood Prajnaparamita, one is obstructed in going as one wishes, one clings by clinging to real things, thinking that I am real, thus the nine aspects of the first conceptual thought of clinging related to ordinary people, are to be abandoned by bodhisattvas in the stage of application of the path of seeing, by showing the stage of it and its antidote, it is shown from the opposite perspective. It is said: Grasping and abandoning, attention and realms, all three are closely related, dwelling and clinging, the real object of Dharma is examined, attachment and antidote, when the unimpeded going declines, one should first understand grasping. It is said. What are the nine aspects of the second conceptual thought of grasping, which is based on the imputed person? The meaning of the first conceptual thought is, Subhuti, and also what is said such as Bodhisattva Mahasattva, faith refers to the intention of going for the purpose of benefiting all sentient beings with the supreme and so on, with the thought of non-arising, or the thought of peace, paying attention to all dharmas, and possessing the excellent non-arising Dharma forbearance, or also not knowing the attainment of irreversible freedom.

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་རབ་
འབྱོར་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྤངས་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་ལམ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རེ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་རང་གི་ལམ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པས་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐ

【汉语翻译】
即“པ་”，这样就显示了没有对必须做的事情不发生的分别念。第二个分别念的意义是，世尊善现也说了“诸佛世尊”等等。所谓“他们是舍弃了声闻地、独觉地”，这就是说，这说明了没有执着于道路的分别念。所谓“他们应该期望佛陀本身”，这也显示了远离了执着于自己道路的分别念。否则，就会颠倒，因为佛陀是不可能的。第三个分别念的意义是，也说了“他们也是无上正等”等等。像前面一样，为什么呢？在提出疑问后，世尊善现也说了“诸佛世尊”等等。因此，所谓行于般若波罗蜜多，就是远离了生灭的分别念，是“随住”的同义词。第四个分别念的意义是，世尊善现又说了“善现，还有”等等。所谓“将安住于不退转”，就是说，那些菩萨不会变得愚痴等等，因此广泛地听闻等等，并且在他们那里修持梵行等等，那些也远离了有和没有的分别念，意思是将安住于不退转。第五个分别念的意义是，世尊善现也说了“善现，如果听闻了这样的般若波罗蜜多”等等。何必再说呢？意思是，由于没有对住在色等等上的分别念的执着，所以任何的信奉，以及同样地安住于般若波罗蜜多，并且为了成佛的因缘而为众生说法，那是非常安住于不退转的，与前面结合起来。第六个分别念的意义是，世尊在什么时候说“如是性”等等。世尊善现，这个

【英语翻译】
That is, "pa," thus it shows that there is no conceptualization of what must be done not occurring. The meaning of the second conceptualization is that the Blessed One Subhuti also said, "Those Buddhas, the Blessed Ones," and so on. The so-called "they are abandoning the Hearer's ground, the Solitary Buddha's ground," this means that it is said that there is no conceptualization of holding onto the path. The so-called "they should expect the Buddha himself," this also shows that it is free from the conceptualization of holding onto one's own path. Otherwise, it would be reversed, because it is impossible for the Buddha. The meaning of the third conceptualization is that it is also said, "They are also unsurpassed, perfectly complete," and so on. Like before, why is that? After raising the question, the Blessed One Subhuti also said, "Those Buddhas, the Blessed Ones," and so on. Therefore, the so-called moving in the Perfection of Wisdom is the same as "abiding accordingly" because it is separated from the conceptualization of arising and ceasing. The meaning of the fourth conceptualization is that the Blessed One Subhuti also said, "Subhuti, also," and so on. The so-called "will abide in non-retrogression" means that those Bodhisattvas will not become foolish, etc., therefore they widely listen, etc., and practice celibacy, etc., in their presence, those are also free from the conceptualization of having and not having, meaning that they will abide in non-retrogression. The meaning of the fifth conceptualization is that the Blessed One Subhuti also said, "Subhuti, if one hears such Perfection of Wisdom," and so on. What need is there to say more? It means that because there is no attachment to the conceptualization of abiding in form, etc., therefore whatever devotion, and likewise abiding in the Perfection of Wisdom, and teaching the Dharma to sentient beings as the cause of attaining Buddhahood, that is very much abiding in non-retrogression, combining with the previous. The meaning of the sixth conceptualization is that the Blessed One said, "Suchness" etc., at what time. Blessed One Subhuti, this

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚིག་བཟླས་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་དམིགས་སུ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་པ་མེད་ཀྱི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའི་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་མི་སྟོན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དངོས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་བསྟན་བཞིན་པའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་འཐོབ་པ་དང་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་
པའི་བྱ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འཇིག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་འདོད

【汉语翻译】
像“现在”等词语，通过重复那些词语来回答，就是世尊所说的“除了真如之外”等。因为一切法都是法界自性，除了真如之外没有其他可执著的法，所以在胜义谛中，没有任何事物会安住于真如之中，但在世俗谛中，由于远离了各种破除种姓的分别念，所以会安住，这是他的意思。为了胜义谛的缘故而清楚地显示，就是世尊所说的“世尊，暂时如果真如本身不可执著”等。第七种分别念的意思是，世尊所说的“世尊，真如”等，在胜义谛中，真如或不同于真如的法，都不会现证菩提，但在世俗谛中，由于远离了无所求的分别念，所以会执著于所求的事物而现证菩提，这是他的意图。第八种分别念的意思是，世尊所说的“世尊，真如不说法”，在胜义谛中，真如不说法，但在世俗谛中，由于远离了无因的分别念，所以会说有因之法，这是他的真实意思。第九种分别念的意思是，世尊所说的“世尊，任何要开示的法，那个法也是不可执著的”，因为没有执著于外道之法的分别念，所以所开示的法是不可执著的，这是它的结论。如此说来，声闻等为了如所说般的出离，不一定会出离，以及通过利益和无益、获得和舍弃来确定道和非道，以及因和果的世俗谛自性，生和灭，无间和显现为异体，以及具足和不具足一切事物，以及安住于如同安住在虚空中的鸟一样的色等事物，以及通过发起菩提心等方式来摧毁声闻等的种姓，以及因为没有胜于真如的法，所以想要。

【英语翻译】
Like the words "now" etc., answering by repeating those words is what the Blessed One said, "Except for Suchness" etc. Because all dharmas are the nature of the Dharmadhatu, and there is no other dharma to grasp except for Suchness, therefore in the ultimate truth, nothing will abide in Suchness, but in the conventional truth, because it is free from various discriminating thoughts that destroy lineage, it will abide, that is his intention. To clearly show for the sake of the ultimate truth, is what the Blessed One said, "Blessed One, for the time being, if Suchness itself is not graspable" etc. The meaning of the seventh discrimination is what the Blessed One said, "Blessed One, Suchness" etc., in the ultimate truth, neither Suchness nor a dharma different from Suchness will manifest perfect enlightenment, but in the conventional truth, because it is free from discriminating thoughts that seek nothing, it will grasp the things to be sought and manifest perfect enlightenment, that is his intention. The meaning of the eighth discrimination is what the Blessed One said, "Blessed One, Suchness does not teach the Dharma", in the ultimate truth, Suchness does not teach the Dharma, but in the conventional truth, because it is free from causeless discriminating thoughts, it will teach the Dharma that has a cause, that is its true meaning. The meaning of the ninth discrimination is what the Blessed One said, "Blessed One, any Dharma to be taught, that Dharma is also not graspable", because there is no discriminating thought that grasps the Dharma of the outsiders, therefore the Dharma being taught is not graspable, that is its conclusion. Thus it is said that, for the sake of the liberation of the Hearers etc. as described, they will not necessarily be liberated, and through benefit and harm, gain and loss, they will determine the path and non-path, and the conventional truth nature of cause and effect, arising and ceasing, uninterrupted and appearing as different entities, and possessing and not possessing all things, and abiding in things like form etc. that are like birds abiding in the sky, and destroying the lineage of the Hearers etc. through generating the mind of enlightenment etc., and because there is no Dharma superior to Suchness, they desire.

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་བའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ནི་བདག་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་ལ་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། །འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དང་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། གསུམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཞན་དུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་ལྡན་པའོ། །རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་རིགས་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་
ན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་ངར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུ་རྣམ

【汉语翻译】
以及无有自性，依靠胜义谛而无有因，以及由于串习极度悭吝的法性，对于魔等外道的对治之事物，显现执着为彼事物之自性而执取，此乃是安立我。如是与圣者们相关的第二种执取之分别念，即九种相，菩萨们的见道之心及心所，是于入定时所应断除的，通过显示彼与彼之对治之境况，以遮遣之方式而宣说，如是已显示。如是说：‘特意决定不生，于道非道决定执，有灭之生以及，有事与无事，处与族之坏灭，义与勤作及无因，外道者于对治，为执取之异分别。’如是说。非所取之分别念的四句：其中第一句是显现为六境之所取之相的识。第二句是同一刹那之能取之相。第三句是彼之其他刹那。第四句是远离彼相之般若波罗蜜多。是种性，然而是非种性之分别念耶？是与后句相连。暂时，凡是种性之分别念，彼亦是种性，譬如对治圆满成就时之种性。是种性，然而是非种性之分别念耶？是与前句相连。暂时，凡是圆满成就之分别念，彼亦是对境之分别念，譬如于圆满证悟之圆满对境之修习。唯是对境之分别念，而非圆满成就之分别念，譬如对境未圆满者。以此类推，其余亦应了知。如是于见道中，显示不相顺品及对治品后，为成办大菩提之故，今当说见道之因等。

【英语翻译】
and without inherent existence, being based on ultimate truth and without cause, and due to the nature of being extremely accustomed to miserliness, the object of opponents such as demons, appearing and clinging to it as the very nature of that thing, this is the imputation of self. Thus, the second kind of grasping conceptualization related to the noble ones, namely the nine aspects, the mind and mental factors of the bodhisattvas on the path of seeing, are to be abandoned by the state of entering into meditation, and it is shown that it is spoken of in terms of negation by showing the state of that and its antidote. It is also said: 'Intentionally and definitely not arising, definitely grasping the path as non-path, birth with cessation, having and not having things, the destruction of place and family, meaning and effort and without cause, opponents are the objects, is another conceptualization of grasping.' Thus it is said. The four possibilities of not being a conceptualization of the grasped: The first possibility is the consciousness with the aspect of the grasped appearing as the six objects. The second is the aspect of the grasper in the same moment. The third is another moment of that. The fourth is the Prajnaparamita that is separated from that aspect. Is it the nature, but is it not a conceptualization of the nature? It is connected with the latter phrase. For the time being, whatever is the conceptualization of the nature is also the nature, like the nature at the time of the perfect accomplishment of the antidote. Is it the nature, but is it not a conceptualization of the nature? It is connected with the former phrase. For the time being, whatever is the conceptualization of perfect accomplishment is also the conceptualization of the object, like the practice on the perfect object of perfect realization. It is only the conceptualization of the object, but not the conceptualization of perfect accomplishment, like the one whose object is not perfect. By this analogy, the others should also be understood. Thus, having shown the unfavorable aspects and the antidote in the path of seeing, now, in order to accomplish the great Bodhi, we shall speak of the causes of the path of seeing, etc.

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུམ་པོ་གང་དང་བཅས་པར་བཞེད་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་འགོད་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དཀའ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གང་དང་གང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །རང་གིས་སྨྲས་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱེད་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་
པ་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་སོ་སོའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་དགུ་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་

【汉语翻译】
应当陈述与三者何者一同受持，因此以正见等道如实开示，为令他人安立于大菩提，故为开示最初之因，请问世尊，般若波罗蜜多是甚深等语。如前一样，若问为何之故，迎接疑问后，请问世尊如是等语。若一切法皆无生，然不作一切怯懦等，希求于世俗中现证无上菩提者，是为难行，如是开示生起欢喜，以开示菩提之见道等，令他者证悟。依靠胜义谛则无有任何难行，如是憍尸迦如是说等语。以善说之故而赞叹者，是圣者善现所说何者何者等语。无有任何障碍者，是对任何事物皆无有显着执着。为开示自己所说之义，请问世尊，我从具寿善现开始等语。与法相顺之法者，是如所说证悟空性之法。善说者，是憍尸迦汝之等语。如是，若问为何之故，迎接疑问后，世尊憍尸迦具寿善现等语。此为何之故之疑问，若问为何之故，迎接疑问后，世尊憍尸迦具寿善现是等语。欲等三界各自之烦恼，为断除小、中、大，以见道见空性之自性之故，次第般若波罗蜜多如实不追随见，若不缘念，乃至法性亦不缘念之间之九句是也。总而言之，以一切法之因与果皆无缘念之故，如其数量一切法皆寂静。

【英语翻译】
It should be stated with which of the three is held, therefore, by truly showing the path of right view, etc., in order to establish others in the Great Bodhi, therefore, to show the initial cause, ask the Blessed One, the Prajnaparamita is profound, etc. As before, if asked why, after welcoming the question, ask the Blessed One, suchness, etc. If all dharmas are unborn, but without making any timidity, etc., whoever desires to realize the unsurpassed Bodhi in the mundane, it is difficult to practice, thus showing the arising of joy, by showing the path of seeing Bodhi, etc., causing others to realize. Relying on the ultimate truth, there is no difficulty at all, thus Kausika said, etc. Praising because of good speech is what the noble Subhuti said, whatever, etc. There is no obstacle to anything, which means there is no obvious attachment to anything. To show the meaning of what he said, ask the Blessed One, I started from the venerable Subhuti, etc. The Dharma that is in accordance with the Dharma is the Dharma of realizing emptiness as it is said. Well said, is Kausika, your words, etc. Likewise, if asked why, after welcoming the question, the Blessed One, Kausika, the venerable Subhuti, etc. The question of why this is, if asked why, after welcoming the question, the Blessed One, Kausika, the venerable Subhuti is, etc. Desires, etc., the afflictions of each of the three realms, in order to eliminate small, medium, and large, because of seeing the nature of emptiness of the path of seeing, in order, the Prajnaparamita does not truly follow seeing, if there is no object of thought, up to the nine sentences between not thinking of the nature of Dharma either. In general, because the cause and effect of all dharmas are without object of thought, all dharmas are peaceful as their number.

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
པར་གནས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གནས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་རྣམ་པས་སོ། །གནས་པ་འདིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་མན་དཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོངས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་བས་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཡང་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་
ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་འགྲིབ་པ་འདི་ནི་མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པས་འགྲིབ་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོའོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དེ་ལས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པར་གྱུར་ཅིང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཆེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དབྱེ་བས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་པ་དང་འགྲིབ་པའི་དུས་ཇི་སྲིད་ཡིན་པ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་འགྲིབ་པའི་དུས་དང་ཕྱི་མ་འཕེལ་བའི་དུས་ཀྱང་དེ་སྲིད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བ

【汉语翻译】
应当认为处于处所和诸法皆不可得的状态中。如果这样，菩萨们岂不是和声闻们一样了吗？对于这个问题，说了“憍尸迦也是”等等。所谓“所有这些处所”是指除了如来所处的处所之外的其他处所。所谓“以此处所而处”是指仅仅通过展示菩萨所处的利益，就总结了为了大菩提而对见道等其他道的正确阐述。般若波罗蜜多的解释，从现观庄严的显现中，名为心要之章，即第二十七品。正如所说，通过正确地阐述菩提的见道等，为了证悟见道，对具有圆满因缘的僧侣们进行了供养，正如所说，从那时起，天子等等。天子们手持曼陀罗花聚集在那里，应当知道这是僧侣们祈愿的力量而获得花朵的原因。为了使证悟比信念更加增上，也应该进行祈愿，正如所说，也说了这样的话等等。从那时起，世尊那时等等已经说过了。所谓二万劫是指从人们的寿命无量岁开始，一直减少到十岁为止，这是由刀兵、疾病和饥荒彻底完成的，是减少的中间劫的第一个。从十岁开始，寿命也会增加，达到八万岁，又同样减少到十岁。这样，通过增加和减少的区分，有十八个中间劫。从十岁开始，寿命也会增加，达到八万岁，这是增加的中间劫的第二十个。同样，其他增加和减少的时间有多长，第一个中间劫减少的时间和之后增加的时间也有多长，所以一切时间都是相等的。这样的话，

【英语翻译】
It should be considered as being in a state where places and all dharmas are unobtainable. If this is the case, wouldn't Bodhisattvas be just like the Shravakas? To this question, it is said, "Kaushika also," and so on. The phrase "all these places" refers to places other than those where the Tathagata resides. The phrase "to abide by this place" refers to the fact that merely by showing the benefits of the Bodhisattva's abode, it concludes the correct explanation of the path of seeing and other paths for the sake of great Bodhi. The explanation of the Prajnaparamita, from the manifestation of the Abhisamayalankara, is called the chapter of essence, which is the twenty-seventh chapter. As it was said, by correctly explaining the path of seeing of Bodhi, etc., in order to realize the path of seeing, offerings were made to the monks who had complete causes, as it was said, from then on, the sons of the gods, etc. The sons of the gods gathered there holding Mandarava flowers, and it should be known that this is the reason for obtaining flowers through the power of the monks' prayers. In order to make realization increase more and more than faith, prayers should also be made, as it is said, and it is also said, "These words," and so on. From then on, the Bhagavan at that time, etc., has already been said. The twenty thousand kalpas refers to the period from when people's lifespan is immeasurable years to when it decreases to ten years, which is completely accomplished by weapons, diseases, and famine, and is the first of the decreasing intermediate kalpas. From the age of ten, lifespan will also increase, reaching eighty thousand years, and then decrease again to the age of ten. Thus, through the distinction of increasing and decreasing, there are eighteen intermediate kalpas. From the age of ten, lifespan will also increase, reaching eighty thousand years, which is the twentieth of the increasing intermediate kalpas. Similarly, however long the time of increase and decrease of others is, the time of decrease of the first intermediate kalpa and the time of increase of the latter are also that long, so all times are equal. In that case,

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང་བཅུ་དགུས་ནི་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཞིག་ནས་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅུ་དགུས་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཆགས་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་ཀྱིས་ཚད་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འགྲིབ་པའི་དུས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཆད་ཀྱི་དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཡིན་པས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ཞེས་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་གཞན་དག་ལ་ཚིག་དང་དོན་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོ་སོར་གཏོང་པ་སྟེ་རྒྱུ་གཉིས་པ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སུ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་མི་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྨོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་
བདུན་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྨོན་པ་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་གལ་ཏེ་གཞན་དུ་སྨོན་པས་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གླེང་བསླང་བ་བྱས་ནས་ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཆུང་དུའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཏོད་པའོ། །རྗེས་སུ་གཏད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་གཏོད་པར་མཛད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཛིན་པའི་དོན་དུ་གཏད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་རྒྱལ་པའི་ཡུམ་གྱི་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འཆང་བ

【汉语翻译】
一个“绕”（藏文：ར་）劫是为器世界坏灭的缘故，十九个是为了空无的缘故，二十个中劫是世界坏灭。二十个中劫坏灭后安住。同样，一个中劫是为了器世界显现成就的缘故，十九个是为了形成的缘故，二十个中劫形成后安住。这样八十个中劫的数量衡量就是一个大劫，这即是贤劫等等。如星辰般的劫并非如此，因为是凭借发愿和善根的力量而极其长久。因此，在衰减的时期，如所说的那样，中劫的衰减时期完全衰减，所以说是二万劫。为了菩提的理由的意义，以词句和意义正确等等的方式，分别给予其他人智慧的波罗蜜多，即是宣说第二个理由的开场白是“阿难，菩萨摩诃萨们是谁”等等所说的。同样，为什么呢？以“这样，人们”等等来迎接疑问等等所说的。不诽谤等等的七个词，如次第一样，应说是因为与一切种智等等的七种现观不相符的缘故。发愿不会落空，是指对于进入无上菩提之境的发愿，如果因为其他的发愿而不会落空，那么就不会将善根给予声闻和独觉的利益而成熟，这是总结语。做了开场白之后，现在是与如来相关的交付小事的意义，是“阿难，因此”等等所说的，交付是指完全交付。随后交付是指再次交付。有些人说交付本身就是执持的意义，所以说圣者阿难是国王之母的集结者。其他人是执持。

【英语翻译】
One "ra" (Tibetan: ར་) kalpa is for the sake of the destruction of the vessel world, and nineteen are for the sake of emptiness, and twenty intermediate kalpas are the destruction of the world. After twenty intermediate kalpas are destroyed, they abide. Similarly, one intermediate kalpa is for the sake of the manifestation and accomplishment of the vessel world, and nineteen are for the sake of formation, and twenty intermediate kalpas abide after formation. Thus, the number of eighty intermediate kalpas is measured as one great kalpa, which is the Bhadrakalpa and so on. Kalpas like stars are not like that, because they are extremely long due to the power of aspiration and roots of virtue. Therefore, in the period of decline, as it is said, the period of decline of the intermediate kalpas is completely declined, so it is said to be twenty thousand kalpas. For the sake of the meaning of the reason for Bodhi, giving the Prajnaparamita to others separately by means of correct words and meanings, etc., that is, the opening statement of explaining the second reason is "Ananda, who are the Bodhisattva Mahasattvas," etc. Similarly, why is that? It is said by welcoming doubts with "Thus, people," etc. The seven words such as not slandering, etc., should be said because they do not correspond to the seven Abhisamayas such as Sarvajnana, etc., as in the order. The aspiration will not be in vain, which refers to the aspiration to enter the realm of unsurpassed Bodhi. If it will not be in vain because of other aspirations, then it will not give the roots of virtue to the benefit of Sravakas and Pratyekabuddhas to ripen, this is the concluding remark. After making the opening statement, now it is the meaning of entrusting small matters related to the Tathagata, which is said by "Ananda, therefore," etc. Entrusting means completely entrusting. Subsequent entrustment means entrusting again. Some say that entrustment itself is the meaning of holding, so it is said that the venerable Ananda is the collector of the Queen Mother. Others are holding.

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས་སྡུད་པ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེད་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཆུད་གསན་པ་ནི་གཞན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཏང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པའོ། །བརྗེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའོ། །ཚིག་གི་ཡན་ལག་ནི་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡུམ་སྟེ་བསྐྱེད་པ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་འབྲིང་གི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོད་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕན་པར་སེམས་པ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཆུང་དུའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་འབྲིང་གི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཆེན་པོའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆེས་མང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་མཆོད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པ་སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དེ་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་མཐར་ཡང༌། །མིག་བཙུམས་ཚད་དུ་གནས་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན་བརྗོད་པ་སྟོན་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་གིས་ཉན་པ་པོ་

【汉语翻译】
因为托付了等等的意义，所以结集者就是金刚持尊者，人们是这样认为的。其中，完全听懂就是变成其他的。舍弃就是全部断除。忘记就是不作意。词的支分就是词的一部分。因为能获得三身，所以依次与母即生出者相连。正因为如此，完全真实地生出一切智，所以是能获得的。完全托付中等的意义是，阿难陀，这部般若波罗蜜多应该受持等等。完全托付大的意义是，阿难陀，像藏地一样安住和生活等等。那个和那个叫做与作者和叫做相连。利益的想法那个叫做想要利益如来。与菩萨相关的又完全托付小的意义是，阿难陀，那些过去世已经出现的等等。完全托付中等的意义是，阿难陀，菩萨们等等。
大的意义是，阿难陀，比如这部般若波罗蜜多等等。观修般若波罗蜜多自身等等，比这更多的是具有福德的特征，为了开示直至获得菩提之间的供养的第三个原因，阿难陀，如果你们对声闻乘的补特伽罗们等等这样说。刹那、须臾和瞬间也，之所以说刹那等等，是为了依次了解补特伽罗根器利、中、钝的意义。其中，时间的尽头是刹那。还有，一百二十个刹那是它的刹那。六十个刹那是须臾。三十个须臾是瞬间。文字的自性周遍一切处，闭眼顷刻能安住。以这种方式，一个刹那如何能说法呢？因为宣说者的菩萨的威力，听者

【英语翻译】
Because it entrusts the meaning of etc., the compiler is the Vajradhara himself, so people think. Among them, completely understanding is to become other. Abandoning is to completely cut off. Forgetting is not paying attention. The limb of a word is one part of the word. Because it can obtain the three bodies, it is connected in order with the mother, that is, the one who gives birth. Precisely because of this, completely and truly giving birth to omniscience, it is able to be obtained. The meaning of completely entrusting the middle is, Ananda, this Prajnaparamita should be upheld, etc. The meaning of completely entrusting the great is, Ananda, like living and dwelling in Tibet, etc. That and that is called being connected with the doer and called. The idea of benefiting that is called wanting to benefit the Tathagata. The meaning of completely entrusting the small, which is also related to the Bodhisattva, is, Ananda, those who have appeared in the past, etc. The meaning of completely entrusting the middle is, Ananda, Bodhisattvas, etc.
The great meaning is, Ananda, for example, this Prajnaparamita, etc. Meditating on Prajnaparamita itself, etc., more than this is the characteristic of having merit, in order to show the third cause of offering until obtaining Bodhi, Ananda, if you say to the Pudgalas of the Shravaka vehicle, etc. A moment, a short time, and an instant also, the reason for saying a moment, etc., is to understand the meaning of the sharp, medium, and dull faculties of the Pudgalas in order. Among them, the end of time is a moment. Also, one hundred and twenty moments are its moment. Sixty moments are a short time. Thirty short times are an instant. The nature of the letter pervades everywhere, and one can abide in the blink of an eye. In this way, how can one moment teach the Dharma? Because of the power of the Bodhisattva of the speaker, the listener

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་དེས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྣང་བ་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་མཐོང་བ་དང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དཔེ་སྟོན་པས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏ་མག་ལམ་དུ་ཡང་སྣང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ནམ་མཁའ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ནི་མཐོང་བ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དགོས་པ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་པོ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་དོ

【汉语翻译】
对他们以一刹那示现的，具有法显现的智慧生起，因此，给他们示法时，就安立为“是”之名。如是所说的三种，应当了知是获得圆满菩提之因。如是说： “对菩提，他人示现， 彼之因，乃是全托付， 获得彼之无间断之因， 乃是众多福德之体性。” 如是宣说。具有因的见道，如是所说，是为了显示分别念在不显现上具有威力，因此，示现如来不动佛显现与不显现之比喻，此后，世尊宣说了“彼时”等。其中，因为完全超离一切魔境，故为不动。因为成为一切功德之生处，故如大海。因为通达甚深之法，故为甚深。解释比喻所显示的意义是， 庆喜，如是诸法是，等语。在塔玛嘎拉玛中，也同样不会显现，等四句，是为了说明在见道中，能取和所取的四种分别念不显现而说的。为了确定此意义，以“那是什么原因呢”来迎接，然后宣说了“庆喜，虚空没有作者的缘故”等语。如是说，一切遍计所执的法不是知者，因为虚空没有作者的缘故。同样，他起也是非见者，因为如幻化之士夫般不可思议的缘故。圆成实性也不能做所需之事，因为一切法没有实体的缘故，所以不是感觉者，如是说。归纳起来是，庆喜，菩萨摩诃萨如是行持，等语。为了什么目的，如是所说的具有因的见道，所希望的大菩提又是什么呢？大菩提又是什么呢？宣说大菩提的意义

【英语翻译】
For them, the wisdom endowed with the appearance of Dharma arises in a single moment, so when the Dharma is shown to them, it is designated as "is." The three things spoken of in this way should be understood as the cause for attaining perfect enlightenment. As it is said: "To enlightenment, others show, Its cause is complete entrustment, The uninterrupted cause of attaining it, Is the nature of many merits." Thus it is said. The path of seeing with its cause, as it is said, is to show that conceptualization has power in non-appearance, therefore, the Tathagata Akshobhya Buddha shows the example of appearing and not appearing, and then the Bhagavan speaks of "at that time" and so on. Among them, because it has completely transcended all the realms of Mara, it is immovable. Because it has become the source of all qualities, it is like the ocean. Because it has understood the profound Dharma, it is profound. Explaining the meaning shown by the example is, Ananda, thus all dharmas are, and so on. In Tamagalam, it will also not appear, and the four sentences, and so on, are said to explain that the four conceptualizations of grasping and being grasped do not appear in the path of seeing. In order to ascertain this meaning, it is greeted with "What is the reason for this?" and then it is said, "Ananda, because space has no maker," and so on. It is said that all imputed dharmas are not knowers, because space has no maker. Similarly, other-powered is not a seer, because it is inconceivable like an illusionary person. The perfectly established also cannot do what is needed, because all dharmas have no entity, so it is not a feeler, so it is said. To summarize, Ananda, the Bodhisattva Mahasattva acts in this way, and so on. For what purpose is the path of seeing with its cause, as it is said, and what is the great enlightenment that is desired? What is great enlightenment? Explaining the meaning of great enlightenment

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་གླེང་སློབ་བ་གསུངས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་བསླབ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐེ་བོང་གཅིག་གིས་བཏེག་སྟེ་སླར་གཞག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་བཏག་ནས་སླར་ཡང་དབབ་པར་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་གླེང་སློང་བར་མཛད་ནས་ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚད་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཚད་མའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་བས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཟད་པའོ། །དེ་གཉི་གས་སམ་ལུང་གིས་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཐ་མའོ། །དགོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྫས་སུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞུང་གི་ཚད་བཤད་པས་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་

【汉语翻译】
关于在那里的讨论和学习，是指所有学法的至高无上的般若波罗蜜多大菩提等等。同样，为了消除“为什么是这样呢？”的疑问，说了“阿难，这个学法是……”等等。 “用一个拇指抬起后又放下”的意思是，即使向上抬起后又放下，也是同样的意思。 “那些佛陀薄伽梵这样想……”等等，是考虑到所化众生的显现而说的。对于薄伽梵们来说，是没有分别念的周遍游走的。 同样，为了消除“为什么是这样呢？”的疑问，说了“般若波罗蜜多是不可测量的……”等等，意思是考虑到无分别的缘故。 难道没有布施等其他的学法吗？为什么学习般若波罗蜜多呢？对于这个问题，说了“阿难，过去和未来……”等等。 总的提起了讨论，现在为了显示大菩提的自性，说了“阿难，般若波罗蜜多是无量……”等等。 “不尽”的意思是，因为没有穷尽，所以不尽的智慧自性的大菩提就是般若波罗蜜多。 为了表达这个意思，为了消除“为什么是这样呢？”的疑问，说了“因为没有般若波罗蜜多”，意思是说没有穷尽。 为了更广泛地展示这个，说了“阿难，什么……”等等，其中对现量的自性完全断定是量。 通过比量认识到远离的自性是穷尽。 通过这二者或者教证，确定“只有这么多”是最后。 意思是说，就像虚空仅仅是无实体的自性一样，因为不能执取量等等，所以境也是如此。 为了阐明这个，说了“为什么是这样呢？”等等。 因为说了经文的量，所以说了量等等。

【英语翻译】
The discussion and learning there refers to the supreme perfection of wisdom, the great Bodhi of all disciplines, and so on. Similarly, to dispel the doubt of "Why is that?", it is said, "Ananda, this discipline is..." and so on. "Lifting with one thumb and then putting it down" means that even if it is lifted up and then put down again, it has the same meaning. "Those Buddhas, the Bhagavat, think like this..." and so on, is said in consideration of the appearance to the beings to be tamed. For the Bhagavat, there is no pervasive wandering of conceptualization. Similarly, to dispel the doubt of "Why is that?", it is said, "The Perfection of Wisdom is immeasurable..." and so on, meaning that it is considered to be due to non-conceptualization. Are there no other disciplines such as generosity? Why study the Perfection of Wisdom? To this question, it is said, "Ananda, the past and the future..." and so on. Having generally raised the discussion, now, in order to show the self-nature of the Great Bodhi, it is said, "Ananda, the Perfection of Wisdom is immeasurable..." and so on. "Inexhaustible" means that because it is inexhaustible, the Great Bodhi, which is the self-nature of inexhaustible wisdom, is the Perfection of Wisdom. To express this meaning, to dispel the doubt of "Why is that?", it is said, "Because there is no Perfection of Wisdom", meaning that it is inexhaustible. To show this more extensively, it is said, "Ananda, what..." and so on, in which the complete determination of the self-nature of direct perception is measure. Realizing the nature of being separated by inference is exhaustion. Determining "only this much" through these two or scripture is the end. The meaning is that just as space is merely the nature of being without substance, because it is not possible to grasp measure and so on, so too is the object. To clarify this, it is said, "Why is that?" and so on. Because the measure of the scripture is spoken, measure and so on are spoken.

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེན། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཚད་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་གཉི་གའི་རྟེན་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །ཚད་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡིན་ལ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་གདགས་པའི་
ཚུལ་གྱིས་གཞུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚད་མ་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབེན་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟད་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་ཟད་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
是这样的。世尊说“阿难，我”等，意指那唯一的自性之般若波罗蜜多。如果是这样，那么量等属于什么呢？世尊说“名之聚”等，其中诸法自性的词语是名的集合。那些本身的差别词语是词的集合。那二者的所依是文字的集合。与量相关的般若波罗蜜多是名等之自性，但那也不是主要的般若波罗蜜多之意。为了清楚地显示那一点，所以说了“那为什么呢”等。意思是说，究竟而言，如来之智慧本身就是般若波罗蜜多，为了显示那个，以方便安立的方式，具有论典自性的称为般若波罗蜜多，但并不是真正的般若波罗蜜多。因此，就那唯一的角度而言，世尊说“阿难，般若波罗蜜多不是具有量”。询问没有说那唯一之理的原因是“世尊，为什么”等。为了回答，世尊说“阿难，般若波罗蜜多是不尽的缘故”等。所谓“寂静的缘故”，意思是说因为没有生，所以是所生智慧的自性。所谓“于寂静之法”，意指对于无生之事物，空性是不可见的，因为没有法性。所谓“不可测量的缘故”，意思是说因为没有尽和生，所以是无生智慧的自性。世尊说三世如来以尽和不生之智慧来区分，即“阿难，过去时”等。其中，以刹那无常故，是尽。以相续无常故，是完全的尽。总结是“阿难，因此”。

【英语翻译】
It is so. The Blessed One said, "Ananda, I," etc., meaning that the only nature is the Prajnaparamita. If so, then to what do measures, etc., belong? The Blessed One said, "Collection of names," etc., wherein the words of the nature of all dharmas are the collection of names. The words of distinction of those themselves are the collection of words. The basis of those two is the collection of letters. The Prajnaparamita related to measure is the nature of names, etc., but that is not the meaning of the main Prajnaparamita. In order to clearly show that point, it was said, "Why is that?" etc. It means that, ultimately, the wisdom of the Tathagata itself is the Prajnaparamita, and in order to show that, in a convenient way of establishment, what has the nature of a treatise is called Prajnaparamita, but it is not the real Prajnaparamita. Therefore, from the perspective of that only, the Blessed One said, "Ananda, Prajnaparamita is not possessed of measure." The reason for asking why that only principle was not spoken of is, "Blessed One, why?" etc. In order to answer, the Blessed One said, "Ananda, Prajnaparamita is inexhaustible, therefore," etc. The so-called "because of solitude" means that because there is no birth, it is the nature of the wisdom that is born. The so-called "in the dharma of solitude" means that for things that are unborn, emptiness is not visible, because there is no dharma nature. The so-called "because of immeasurability" means that because there is no exhaustion and birth, it is the nature of unborn wisdom. The Blessed One said that the Tathagatas of the three times are distinguished by the wisdom of exhaustion and non-birth, that is, "Ananda, in the past time," etc. Among them, because of momentary impermanence, it is exhaustion. Because of continuous impermanence, it is complete exhaustion. The summary is, "Ananda, therefore."

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པས་འཐད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་པད་མ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲི་མ་རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་
པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེར་མངོན་པར་ཞེན་བསལ་ལ་ཞིག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གསུང་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསྒོམ་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བས

【汉语翻译】
等等都说了。像这样，烦恼和所知障，被认为是垢染已生和未生的那些，是：不在法界之外，因为法不存在。由于法界的自性如同虚空一般，没有止息和产生，或者一和多的自性，以及以因和果的方式行事，由于没有以量等成立的事物，如同虚空中的莲花一般，没有止息和产生，因此按照次第，垢染全部灭尽和不生是不可能的，因此灭尽和不生，具有了知性的所有法，如实地证悟，其特征是法身，智慧的彼岸，如其自性，就被称为大菩提，这样进行了阐述。也如是说：垢染灭尽和不生的，智慧就被称为菩提，因为灭尽和不生，所以那些，应当按照次第了知。如是阐述了真如，为了消除对事物的过分执着，以及消除事物毁灭的想法，认为灭尽就是灭尽的知识，以及对于未来事物不生的想法，认为不生就是不生的知识，因此大菩提在自己的自性上，是颠倒成立之处，为了直接显示这个意义，之后才说了具寿善现等等。同样，之后所说的是，善现，智慧的彼岸是等等。虚空不会穷尽，因此一切法没有生，这是说，如同虚空一般不会穷尽，并且由于诸法没有生，因此具有灭尽和不生之知性的大菩提是不会穷尽的，这是它的总结。在最初的阶段，由于对所缘境的执着而修习时，像这样的智慧的彼岸如何证悟呢，这样祈请的是，世尊，菩萨等等。这个过失是没有的，因为从修习的时候开始，一切法都如同幻象一般，远离生和灭，

【英语翻译】
Etc. were all said. Like this, afflictions and cognitive obscurations, those that are considered to be defilements that have arisen and have not arisen, are: not outside the realm of phenomena, because phenomena do not exist. Because the nature of the realm of phenomena is like the sky, without cessation and arising, or the nature of one and many, and acting in the manner of cause and effect, since there are no things established by valid cognition, etc., like a lotus in the sky, without cessation and arising, therefore, in order, it is impossible for all defilements to be exhausted and not arise, therefore, exhaustion and non-arising, possessing the nature of knowing, all phenomena, truly realizing, its characteristic is the Dharmakaya, the perfection of wisdom, as its nature, is called the Great Bodhi, thus it was explained. It is also said: The wisdom of the exhaustion and non-arising of defilements is called Bodhi, because of exhaustion and non-arising, therefore those, should be known in order. Thus, the thusness is explained, in order to eliminate the excessive attachment to things, and to eliminate the thought of the destruction of things, the knowledge that exhaustion is exhaustion, and the thought of the non-arising of future things, the knowledge that non-arising is non-arising, therefore, the Great Bodhi, in its own nature, is the place of inverted establishment, in order to directly show this meaning, then the venerable Subhuti etc. were mentioned. Similarly, what was said afterwards is, Subhuti, the perfection of wisdom is etc. The sky will not be exhausted, therefore all dharmas have no birth, this is to say, like the sky, it will not be exhausted, and because dharmas have no birth, therefore the Great Bodhi, possessing the nature of exhaustion and non-arising, will not be exhausted, this is its summary. In the initial stage, when practicing with attachment to the object of focus, how can such a perfection of wisdom be realized, thus praying, Bhagavan, Bodhisattva etc. This fault does not exist, because from the time of practice, all dharmas are like illusions, free from birth and destruction,

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདིར་མ་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འདིར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མདོང་པའི་བར་དུ་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་
ནས་ཇི་སྲིད་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་རེག་པའོ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཚོར་བའོ། །ཡུལ་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འཁྲེག་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྲེད་པའོ། །ཡུལ་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ལེན་པའོ། །ཡུལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པས་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །ལས་དེས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་རྒ་ཤིའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་གཉིས་གཉིས་དང་བར་དུ་བརྒྱད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དུམ་བུ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མི་ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་ཟད་པ་ལ་མངོན་པར་བསྒ

【汉语翻译】
说“观一切法如幻”等，是说饶益菩萨摩诃萨“形色不灭尽”等。以其他方式也阐明，是说饶益菩萨摩诃萨“无明”等。对此，前世的烦恼状态，即是此处的无明。同样，福德等的状态，即是行。同样，此生最初结合的刹那五蕴，即是识。从最初结合之后，直到六处形成之前，是名色。从根、境、识三者尚未聚合之前，是六处。直到断绝三种感受之因之前，是触。性欲之前体验快乐的状态，是受。在感受境之前，对欲妙和性欲普遍享用的状态，是爱。感受境的状态，是取。完全奔向获得境之因，从而积聚再次存在的业，是有。由该业导致未来再次结合，是生。从那之后，直到感受状态之间的状态，是老死。如此，前后两端各有二，中间有八，是十二缘起的三段。所谓“不灭尽”，与之前相同。所谓“舍弃二边”，是因为远离常断二见。观缘起无始无终，意思是说，缘起如幻，因此远离生灭住。说“应如此理解缘起”，是说饶益如此观想的菩萨摩诃萨等。如此作意，是显现修持不灭尽。

【英语翻译】
It is said that "meditating on all phenomena as illusory" and so on, refers to the Bodhisattva Mahasattva "form is not exhausted" and so on. It is also clarified in other ways, saying that the Bodhisattva Mahasattva "ignorance" and so on. In this regard, the state of affliction in the previous life is ignorance here. Similarly, the state of merit and so on is action. Similarly, the five aggregates of the moment of initial combination in this life are consciousness. From the initial combination onwards, until the six sense bases are formed, it is name and form. From the time when the three, faculty, object, and consciousness, have not yet come together, it is the six sense bases. Until the cause of the three feelings is completely cut off, it is contact. The state of experiencing pleasure before sexual desire is feeling. Before feeling the object, the state of universally enjoying the qualities of desire and sexual desire is craving. The state of feeling the object is grasping. Completely running towards the cause of obtaining the object, thereby accumulating the karma of rebirth, is existence. By that karma, the future recombination is birth. From then on, until the state between the state of feeling, it is old age and death. Thus, there are two at the beginning and end, and eight in the middle, which are the three sections of the twelve links of dependent origination. The so-called "inexhaustible" is the same as before. The so-called "abandoning the two extremes" is because it is free from permanence and annihilation. Viewing dependent origination as without beginning or end means that dependent origination is like an illusion, therefore it is free from arising, ceasing, and abiding. Saying "one should understand dependent origination in this way" refers to the Bodhisattva Mahasattva who contemplates in this way, and so on. Thinking in this way is to manifest the practice of inexhaustibility.

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས་
ན་རྟག་པའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་ན་བརྟན་པའོ། །མངོན་པར་གསལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འཇུག་པས་ན་ཐེར་ཟུག་པའོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པས་མངོན་དུ་བྱ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་དག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དང་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པ་འདི་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་གགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པས་འགོག་པ་མེད་པ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒོལ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་ཟད་པ་ཅི་ཞིག་དང་མ་སྐྱེས་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅི་ཞིག་འཐོབ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱ

【汉语翻译】
完成了。善巧方便就是行持缘起。指示那个本身，就是如“如何名为菩萨”等所说。如果那样，就会在世俗中成为断灭吗？ 善现，此外，如“菩萨摩诃萨如是观待缘起”等所说。 所谓无因，是因为在世俗中本来就是有因的缘故。 所谓常等，因为那个没有出生的原因，所以是常。因为生起者没有坏灭，所以是稳固。因为不进入显现和完全转变的自性，所以是坚固。因为远离获得其他状态，所以是无有变异的法性。 如果色等在近处作意，如何以不尽灭的方式显现呢？ 善现，如“何时”等所说，因为不缘色等一切法，舍弃一切我与法的执着，所以是显示见道的行为。 因为什么缘故那样没有见到一切法呢？因此，如果有人以事物坏灭的想法，认为灭尽就是灭尽的智慧，以及以事物不生起的想法，认为不生起就是不生起的智慧，如果说灭尽和不生起的智慧是这样，那么按照他们的观点，因为远离灭尽和不生起，所以这个智慧是不行的。 像这样，按照已生和未生等的次第，以灭尽和生起的障碍作用的特征来遮止，因为无有遮止，在胜义中成为如是性的体性，对于事物颠倒显现而执着的论敌，你以见道的威力，分别等体性的已生灭尽了什么，以及未生的不生之法又获得了什么呢？ 然而什么也没有。 因此，应当了知灭尽和不生起的智慧就是如前所说。 如是说： “无有止灭之自性， 见道之行径中， 分别之种类何灭尽， 无生之体性何获得。” 这样说的。 如果不是那样，如果承认法是真实存在的，那么世尊

【英语翻译】
Completed. Skillful means is to practice dependent arising. To indicate that itself is as stated in "How is one called a Bodhisattva?" etc. If so, would it become annihilation in the conventional? Subhuti, furthermore, it is stated as "Bodhisattva Mahasattva thus contemplates dependent arising" etc. What is called without cause is because it is inherently causal in the conventional. What is called permanent etc., because that has no cause of arising, therefore it is permanent. Because what is born has no destruction, therefore it is stable. Because it does not enter into the nature of manifestation and complete transformation, therefore it is steadfast. Because it is free from obtaining other states, therefore it is a dharma nature without change. If form etc. are closely attended to, how can they be manifested in an inexhaustible way? Subhuti, as stated in "When" etc., because all dharmas such as form etc. are not apprehended, and all clinging to self and dharma are abandoned, therefore it shows the activity of the path of seeing. For what reason is it that all dharmas are not seen in that way? Therefore, if someone with the thought of the destruction of things, thinks that the wisdom of annihilation is annihilation, and with the thought of the non-arising of things, thinks that the wisdom of non-arising is non-arising, if it is said that the wisdom of annihilation and non-arising is like this, then according to their view, because it is free from annihilation and non-arising, this wisdom is not feasible. Like this, according to the order of what has arisen and what has not arisen etc., it is prevented by the characteristic of obstructing the function of annihilation and arising, because there is no obstruction, in the ultimate sense it becomes the nature of suchness, for the opponent who clings to the inverted appearance of things, with the power of your path of seeing, what has the nature of discrimination etc. that has arisen been annihilated, and what dharma of non-arising that has not arisen has been obtained? However, there is nothing at all. Therefore, it should be known that the wisdom of annihilation and non-arising is just as previously stated. It is said thus: "In the nature of non-cessation, In the path called seeing, What kind of discrimination is annihilated? What kind of unborn nature is obtained?" It is said like this. If it is not so, if it is admitted that dharma is truly existent, then the Blessed One

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པར་འཐད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ་དེས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་
ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་ནས། དངོས་པོ་དང་དེའི་བློ་དག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་པ་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པ་ན་འགའ་ཞིག་གི་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་རྫས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་དང་སྤང་དུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་ལྡོག་པས་ན་གཞན་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པར་བརྩིས་སོ། །དེ་སྐད་

【汉语翻译】
因此，要完全断除烦恼和所知障的一切分别念，将会非常困难。像这样，因为生和灭是空性的缘故，观修无我，完全舍弃对我的执着，并正确地专注于远离了我的自性的蕴等缘起法，它们是生灭的法。由于事物和对它们的认知一同被确定地专注于此，因此要相信这些仅仅是心，没有外在的实物，并且没有完全舍弃对具有能执形象的心之执着，从而舍弃对外在实物的执着。当确定地认为如果没有所取，就没有能取时，也要完全消除能取形象的特征，即仅仅是识。从而确定地认为，唯一存在的自性是无二的智慧。并且，由于它也是缘起法，因此就像幻觉一样没有自性。实际上，它远离了对事物和非事物等所作的考察的自性。当这样修习的修习力圆满时，就像某些人对宝石和银等的认知一样，断除了所有错误的征相，不分别的智慧如幻觉般显现的自性，以某种方式真实地产生，各自被自己所证悟，因此瑜伽士能够真实地断除所知障。如果不是这样，那么就像在任何时候都执着于虚空的无实体自性一样，由于执着于不可生、不可断的自性，如果仅仅是了知刹那法的自性以及所知的特征在胜义中真实存在，并且是唯一的，那么通过修习对治法，就像虚空一样，对它们也无济于事。因此，由于对事物的执着颠倒不会逆转，所以其他人认为，世尊完全断除了所知障，并且承认诸法存在，这二者是承认相互矛盾的意义，因此我认为这是令人惊叹的事情。就这样。

【英语翻译】
Therefore, it will be very difficult to completely abandon all the conceptual thoughts of afflictions and the obscuration of knowledge. Like this, since arising and ceasing are empty, meditating on no-self, completely abandoning the attachment to self, and correctly focusing on the aggregates and so forth, which are devoid of self-nature and are dependently originated, they are the nature of arising and ceasing.
Since objects and their cognition are definitely focused on together, one should believe that these are only mind, and there are no external objects. And without completely abandoning the attachment to the mind that has the appearance of grasping, one should abandon the attachment to external objects. When one definitely thinks that if there is no object to be grasped, there is no grasper, then one should also completely eliminate the characteristic of the appearance of grasping, which is only consciousness. Thus, one should definitely think that the only existing nature is non-dual wisdom. And also, since it is a dependent origination, it is without self-nature like an illusion. In reality, it is free from the nature of examining things and non-things, and so on. When the power of meditation of meditating in this way is perfected, just like the cognition of jewels and silver, etc. by some people, having abandoned all the signs of delusion, the non-conceptual mind that appears as the nature of illusion is truly born in some way, and is individually realized by oneself, so the yogi can truly abandon the obscuration of knowledge. If it is not like that, then just like clinging to the insubstantial nature of space at all times, because of clinging to one's own nature that cannot be produced or abandoned, if the nature of merely knowing momentary dharmas and the characteristics of what is to be known truly exist in the ultimate sense, and are one, then by practicing the antidote, like space, it will not help them at all. Therefore, since the inverted attachment to things does not reverse, others think that the Blessed One has completely abandoned the obscuration of knowledge, and that he acknowledges that all dharmas exist, these two are acknowledging mutually contradictory meanings, so I consider this to be an amazing thing. That's it.

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཡང༌། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་
གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འཐད་པ་དེ་ཕྱིར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་འགའ་ཡང་བསལ་བ་དང་གཞག་པ་མ་བྱས་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོས་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྡོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོར་མཐོང་བའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བར་བརྗོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་དཀྱུས་མ་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་བསྟན་ནས་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་

【汉语翻译】
又，其他的法也有。对于所知也宣说，对于所说遮障穷尽者，我对此视为稀有。如是宣说。因为那样对事物不应执着，因此，对于诽谤和增益的自性，任何法既不破除也不安立，而是色等缘起，在世俗中成为真实的自性，应当观察此自性为无自性等。如是，如同幻术师战胜另一幻术师一样，通过颠倒邪见，如果见到真如，则将获得解脱，应当如此理解。如是说：此中无有任何应破除，无有丝毫应安立，于真实如实见，见真实而得解脱。如是宣说。如前所说，修习不颠倒之真如，由于超越一切不顺品之法，故示现诸魔不悦，即是世尊所说的“善现，何时”等。如前一样，为了消除“为何如此”的疑问，世尊宣说了“菩萨摩诃萨”等。总结而言，世尊宣说了“善现，因此”等。由于主要所见之道乃是大菩提之因，故为了消除“如何修习般若波罗蜜多”的疑问，以“为何如此”来引导，从而广泛地展示了不常见之道，即世尊宣说的“善现，菩萨摩诃萨”等。如是，在分别指示之后，为了总括而言，世尊宣说了“善现，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，则一切六度”等。例如，如前所说，此般若波罗蜜多是圆满六度的殊胜之词，因此，仅仅修习般若波罗蜜多，就能圆满修习六度。

【英语翻译】
Also, other dharmas exist as well. For what speaks of the exhaustion of obscurations, also teaches about what is to be known, I consider that to be marvelous. Thus it was said. Because it is not proper to be liberated from clinging to things in that way, therefore, without eliminating or establishing any dharma that is the nature of defamation and superimposition, one should examine this very nature, which is the dependent arising of forms and so on, which has become the nature of truth in conventional reality, as the nature of selflessness and so on. Thus, just as a magician defeats another magician, if one sees Suchness by reversing perverted views, one will become completely liberated, so it should be understood. Thus it is also said: In this, there is nothing to be eliminated, there is not even a little to be established, seeing the truth as it is, having seen the truth, one is completely liberated. Thus it was said. As previously stated, because the demons became displeased by meditating on the non-perverted Suchness, which transcends all unfavorable aspects, it is shown that the demons became displeased, which is what the Blessed One said, "Subhuti, when," and so on. As before, in order to dispel the doubt of "Why is that?", the Blessed One spoke of "Bodhisattva Mahasattva," and so on. To summarize, the Blessed One spoke of "Subhuti, therefore," and so on. Because the path of principal vision is the very cause of great Bodhi, in order to dispel the doubt of "How should one practice the Perfection of Wisdom?", it is guided by "Why is that?", thus extensively showing the path that is not commonly seen, that is, the Blessed One spoke of "Subhuti, Bodhisattva Mahasattva," and so on. Thus, after indicating each one separately, in order to speak in general, the Blessed One spoke of "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, then all six perfections," and so on. For example, as previously stated, this Perfection of Wisdom is the supreme word that completely perfects the six perfections, therefore, by merely practicing the Perfection of Wisdom, the complete practice of the six perfections will be perfected.

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ནི་གཞུང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེའི་སྤྱད་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེན་པ་པོ་རྣམས་གཤེ་ཞིང་འཁྱལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སློང་མོ་པའི་ཁྲོ་ཞིང་མཚང་འབྲུ་བར་ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན་སྒྱུ་མའི་བློས་ཉེ་བར་གནས་པས་གང་ལ་ཡང་ཕན་པའམ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རེ་རེའོ། །ངོ་བོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྡུས་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེར་ཡང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་ཉིད་སྤངས་པར་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་
འདི་ལ་སྤོང་བར་བ

【汉语翻译】
是这样说的。这里，因为想要简略地讲述正文，所以要理解为仅仅通过布施等每个波罗蜜多的实践，也能圆满六波罗蜜多的修习。而且，《二万五千颂般若经》中说：‘善现，菩萨在完全施舍布施时，以慈爱的身业、语业和意业来亲近众生，这就是他的戒波罗蜜多。’同样，忍受那些接受者辱骂和胡说八道等，就是忍辱波罗蜜多。’同样，对于乞丐的愤怒和揭短等恶语，不舍弃布施的欢喜，就是精进波罗蜜多。’同样，将布施完全回向于一切智智，没有声闻和独觉地的散乱之心，就是禅定波罗蜜多。’同样，在给予布施时，以如幻的智慧来亲近，没有见到对任何人有利益或损害，就是智慧波罗蜜多。’同样，从守护戒律到修习智慧之间，一一以六波罗蜜多圆满摄持，应当像经中所说的那样讲述。因此，这样说：布施等六波罗蜜多各自是布施等。本体上，一切波罗蜜多相互摄持，刹那单一，以苦法智忍摄持，以三轮清净来区分，以三十六种方式产生，要知道这就是顶峰的现观，是这里的见道。’是这样说的。也如是说：‘布施等各自，彼等相互摄持者，刹那一忍所，摄持此是见道。’是这样说的。像那样的分别念，因为先前已经断除，所以如何能在此达到极致的证悟阶段还要断除呢？

【英语翻译】
That is the meaning of the word. Here, because it is intended to briefly explain the text, it should be understood that even by practicing each of the perfections, such as generosity, one can completely perfect the meditation on the six perfections. Moreover, in the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, it says: 'Subhuti, when a Bodhisattva completely gives generosity, he abides near sentient beings with loving bodily actions, verbal actions, and mental actions, that is his perfection of morality.' Similarly, enduring those who receive and speak abusively and nonsensically, etc., is the perfection of patience.' Similarly, not abandoning the joy of generosity in the face of beggars' anger and abusive language, etc., is the perfection of diligence.' Similarly, completely dedicating that generosity to omniscience itself, without a distracted mind towards the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, is the perfection of meditation.' Similarly, when giving generosity, abiding near with an illusory mind, not seeing any benefit or harm to anyone, is the perfection of wisdom.' Similarly, from guarding morality to meditating on wisdom, each is completely encompassed by the six perfections, it should be explained as it is said in the sutra. Therefore, it is said thus: Each of the six perfections, such as generosity, are generosity, etc., individually. In essence, all the perfections are mutually encompassed, a single instant, encompassed by the forbearance of knowing the Dharma in suffering, distinguished by the purity of the three spheres, arising in thirty-six ways, know that this is the peak realization, the path of seeing here.' That is how it is said. It is also said: 'Generosity, etc., individually, those who mutually encompass, by a single instant of forbearance, that which is encompassed is the path of seeing here.' That is how it is said. Since such discriminations have already been abandoned, how can they be abandoned in this stage of ultimate realization?

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་གསང་བ་ཕྲ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གགས་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དག་དང་དེའི་ས་བོན་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བཅད་པས་རྒྱུ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ནས་བཅུ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་རེས་འགའ་བའི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཤེས་པས་དེ་སྤོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་པ་ན་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པས་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་དེ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐབས་ལམ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་འཇིགས་

【汉语翻译】
如果问到“垫子”，那没有过失，因为在《如实解释意趣经》等经典中说：“对于细微的秘密随行，以及对于阻碍广大神通的普遍愚昧，及其种子，在第十地舍弃。”因此，如前所说的普遍愚昧的习气之因彻底断绝，由因所生的能取和所取的四种分别，像这些，因为是达到极顶的证悟的体性，所以必定在与第十地相关的顶峰现观中舍弃，而在其他地方则是偶尔舍弃，这是以前的论师们所说的。为了让智慧低下的人们能够理解，以慈悲的心情，将如前所说的分别，以境的差别，一一分为九种，而对于智慧敏锐的人们，为了避免轻蔑，没有进行过多的区分，对治品方面也应如此理解。这里的总义是，如前所说的能取和所取的分别，都是由颠倒引起的，而颠倒也是从无始以来对事物执著的自性。因此，以与此相反的对境和行相，以无自性的智慧来遮止它，这才是舍弃。舍弃了它，那么以它为根本的能取和所取的分别等，如何能够存在呢？这就是所要说的。当这个见道真实生起时，以欲界、色界和无色界的差别，四种分别各自具有九种自性，舍弃了一百零八种能取和所取的分别，由此等所摄的产生分别的习气烦恼一百零八种，通过缘起之法获得，为了能够自在地运用它，就应该反复地修习它，如是所说，所有善巧方便道的人们，修习将会圆满，等等。获得见道的瑜伽士，从烦恼障和所知障的怖畏

【英语翻译】
If asked about "cushion," there is no fault, because it is said in scriptures such as the Sutra Unraveling the Intent: "The pervasive ignorance that follows subtle secrets and hinders great superknowledges, and its seeds, are abandoned on the tenth ground." Therefore, the cause of the habit of pervasive ignorance, as previously stated, is completely severed, and the four kinds of conceptualizations of grasper and grasped that arise from that cause, like these, because they are the nature of the ultimate realization, are definitely abandoned in the peak realization related to the tenth ground, while in other places they are occasionally abandoned, as explained by previous teachers. In order for people of low intelligence to understand, with a compassionate mind, the aforementioned conceptualizations are divided into nine types each according to the difference of objects, while for those with sharp intelligence, in order to avoid contempt, they are not divided too much, and the same should be understood for the opponent side. The general meaning here is that all the conceptualizations of grasper and grasped, as mentioned before, are caused by perversion, and that perversion is also the nature of clinging to things from beginningless time. Therefore, by reversing this with an object and aspect that are opposite to it, by the wisdom of no self-nature, it is precisely the abandonment of it. If it is abandoned, then how can the conceptualizations of grasper and grasped, etc., which have it as their root, exist? This is what is to be said. When this path of seeing truly arises, with the distinction of the desire realm, form realm, and formless realm, the four conceptualizations each have nine natures, abandoning one hundred and eight conceptualizations of grasper and grasped, and the one hundred and eight afflictions of habit that generate conceptualizations included by these, are obtained through the law of dependent origination, and in order to be able to use it freely, one should repeatedly cultivate it, as it is said, all those skilled in the path of skillful means, their practice will be perfected, and so on. The yogi who has attained the path of seeing, from the fear of afflictive obscurations and cognitive obscurations

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དུས་ཕྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལམ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་འདིར་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེངྒེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཏིང་འཛིན་ལ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ནས་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་པ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ན་གོ་སླ་བས་རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དམ་པ་ཐོང་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་བོ་ནས་བརྩམས་ནས་འགོག་པའི་བར་དུ་སོང་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འོང་པས་དེ་ལྟར་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་དང་དགུར་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་དེ་མ་ཐག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞག་ནས་ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པར་མ་
བཞག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་གཅིག་པུ་བོར་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་བོར་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་བརྒྱད་བོར་ནས་བསམ་གཏན་ད

【汉语翻译】
因為沒有，所以進入名為獅子奮迅三摩地，之後由於緣起道理的因素，諸行等與規律相符，以及生滅故老死滅等與規律不符，正確地理解這些，要知道這是此處的善巧方便。如是說：進入獅子奮迅三摩地，從那之後，對緣起規律相符和不符進行理解。這樣說的。如此宣說見道之後，如果先遣除不符之品等，理解緣起就容易，為了闡釋修習緣起之道，宣說了善巧方便者皆欲攝受等。所有善巧方便在此都是修道。這也是以漸次安住的九次第定所攝，要知道這也是以聖者通饒的等持所攝。因此這樣說，菩薩們從初禪開始直到滅盡定，之後又從滅盡定開始直到初禪，這樣以符合規律和不符合規律的兩種次第，經歷四禪和四無色定以及滅盡定的自性之等持，經歷九次第定往返，又進入初禪，從那裡起身後進入滅盡定，同樣直到非想非非想處，進入滅盡定。從那裡起身後，專注於緊接著的等持，將欲界的識置於間隔的本性中，以善巧方便的力量起身，沒有平等安住識，像那樣現證之後，接著進入滅盡定。之後進入非平等安住。在那之後，捨棄唯一的滅盡定，進入非想非非想處。之後進入非平等安住。之後捨棄二者，進入無所有處。之後進入非平等安住。同樣，直到捨棄八者後進入禪定。

【英语翻译】
Because there is not, therefore, having entered into the samadhi called Lion's Arising, later, due to the factors of dependent origination, such as actions being in accordance with the law, and birth ceasing, old age and death ceasing, etc., being not in accordance with the law, to correctly understand these, know that this is skillful means here. As it is said: Having entered into the Lion's Arising Samadhi, from then on, understand the dependent origination in accordance with and not in accordance with the law. Thus it is said. Having thus proclaimed the path of seeing, if one first dispels the qualities that are not in accordance, it is easy to understand dependent origination. In order to explain the path of cultivating dependent origination, it is said that all skillful means desire to be included, etc. All skillful means here are the path of cultivation. This is also included in the nine successive abidings of gradual abiding, and it should be known that this is also included in the samadhi of the Holy Tongra. Therefore, it is said that Bodhisattvas, starting from the first dhyana and going up to cessation, and then starting from cessation and coming down to the first dhyana, thus, with two orders of conforming and not conforming to the law, experience the four dhyanas and the four formless absorptions, and the samadhi of the nature of cessation, going and coming in nine successive abidings, and again enter the first dhyana, and having risen from that, enter cessation, and likewise, up to the realm of neither perception nor non-perception, enter cessation. Having risen from that, focus on the immediately preceding samadhi, placing the consciousness that operates in desire in the nature of an interval, and rising with the power of skillful means, not equally abiding in consciousness, having directly realized that, then enter cessation. Then enter non-equal abiding. After that, abandoning the single cessation, enter the realm of neither perception nor non-perception. Then enter non-equal abiding. Then abandoning the two, enter the realm of nothingness. Then enter non-equal abiding. Likewise, until abandoning the eight and entering dhyana.

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོའི་བར་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་བར་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བོར་བས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བས་ན་མི་འདྲ་བར་རི་འགྲོ་བས་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཡིས་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །གང་ཡང༌། ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་འབྲེལ་པ་དང༌། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། །རིགས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱིན། །ཞེས་བཤད་པས་ན་དེ་ལྟར་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་བྱ་རོག་དང་འོ་ཐུག་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། འཇུག་ཚུལ་འདི་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་ཐོབ་པའི་བྱན་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་རྒྱུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་སྤྱད་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉིན་ཞག་འདས་ཀྱི་བར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ལ་ཡང་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག

【汉语翻译】
直到那中间为止。从那以后，直到非等持（非等持：mnyam par ma bzhag pa）之间，像这样，舍弃一个等持等，直到灭尽定（灭尽定：’gog pa’i snyoms par ’jug pa）为止，以不同的方式行进，因此以不同的方式行走，以超胜的方式进入等持，以具有自在作为特征，对于精通作为禅定道的体性的方便，所有想要完全摄取的大菩萨，应当修持般若波罗蜜多。如是说：具有灭尽的九次第等持，以两种方式来回，于欲中分别的识，执持非等持的界限，超胜地进入等持，超越一和二三四和五，六和七和八之后，直到灭尽之间以不同方式行进。如是说。在二万五千颂中，就此事的角度而言，广泛地开示说：善现，如果大菩萨想要远离欲望，远离罪恶不善法，以及远离有寻有伺，具有从远离所生的喜乐，已经接近并安住于初禅，等等，已经说了，所以不要犹豫。还有，八地有两种关联，超越一个来回之后，进入第三种不同的种类，给予超胜的等持。如是说，那么，什么是超胜的等持呢？是像乌鸦和牛奶的特征一样吗？进入的方式是不同的，因为获得了如是的方便善巧的菩萨，在无数劫中，经历百千万亿无数劫，并且承侍无量无数的佛，因为具有广大的因，所以禅定道是极其超胜的，所以没有过失。如是，应当修持以忆念如来为先导的禅定道，如是说，即善现，何时菩萨摩诃萨等等。所谓“经过日夜之间”，是指即使是一日一夜的终结，甚至是弹指之间。

【英语翻译】
Until that middle point. From then on, until the state of non-absorption (non-absorption: mnyam par ma bzhag pa), like this, abandoning one absorption and so on, until reaching the cessation attainment (cessation attainment: 'gog pa'i snyoms par 'jug pa), one proceeds in different ways, therefore walking differently, entering absorption in a transcendent way, with the characteristic of having mastery, for all the great Bodhisattvas who wish to fully grasp the skillful means of the essence of the path of meditation, one should practice the Perfection of Wisdom. Thus it is said: The nine successive absorptions with cessation, coming and going in two ways, the consciousness that discriminates in desire, holding the boundary of non-absorption, entering absorption transcendentally, surpassing one and two, three, four and five, after surpassing six and seven and eight, one proceeds differently until cessation. Thus it is said. In the Twenty-five Thousand Stanza Sutra, with regard to this very matter, it is extensively taught that, "Subhuti, if a great Bodhisattva wants to be secluded from desire, secluded from sinful, unwholesome dharmas, and secluded from both conceptuality and analysis, possessing joy and bliss born of seclusion, having approached and abided in the first dhyana," and so forth, has been said, so do not doubt. Furthermore, the eight grounds have two kinds of connection, after surpassing one coming and going, one enters the third different kind, giving the transcendental absorption. Thus it is said, so what is transcendental samadhi like? Is it like the characteristics of a crow and milk? The way of entering is different, because the Bodhisattva who has obtained such skillful means, in countless eons, experiences hundreds of thousands of billions of countless eons, and has served immeasurable Buddhas, because of having a vast cause, therefore the path of meditation is extremely superior, so there is no fault. Thus, one should practice the path of meditation that is preceded by the recollection of the Tathagata, thus it is said, that is, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva, and so forth. The phrase "between the passing of day and night" means even until the end of one day and night, even just for the snap of a finger.

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
་གོ །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་གོམས་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པས་སོ། །འགྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་གྱི་དབྱེ་བས་སླར་ཡང་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་ནས་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛི་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོའི་གཉེན་པོ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་གླེང་སློང་བས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་
བོའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཚུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་བས་བསྟང་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
因此，为了说明正确修习禅定之路的众多不同利益，世尊宣说了“善现，任何具有目标”等等。所谓“如果证得般若波罗蜜多”，是指通过生起禅定之路。为了通过回答问题的分类再次显示利益，世尊宣说了“善现，菩萨摩诃萨，如来以何意”等等。所谓“对于何种众生”，是指对于何种平等性。所谓“不应怀疑是其他众生”，是指然而将趋向于圆满正等觉。所谓“善现，如果这些功德和利益”，是指生起众多福德等等的功德，以及如来以何意等等的利益。《般若波罗蜜多释·现观庄严论》的显现中，名为“散花品”的第二十八品。如此宣说了禅定之路后，为了通过宣说由此所应断除的相违品，即四种执著的分别念的对治，因此，通过提问，世尊宣说了“善现，此外，菩萨”等等。其中，首先，执著的分别念，以对境的分类分为九种，其中第一种分别念的含义是，因为一切法无染著，所以应当随学般若波罗蜜多。为了断除摄集诸法的分别念，因为对一切法没有显现的执著，所以应当修习禅定之路。同样，在随后的分别念的支配下，也应当了知般若波罗蜜多的含义是禅定之路的含义。第二种分别念的含义是，因为一切法不可分割，所以这样宣说了。为了断除扩展诸法的分别念，因为一切法以法界的方式不可分割，并且是唯一的性质。第三种分别念的含义是，因为一切法无生，所以这样宣说了。如来没有指示

【英语翻译】
Therefore, in order to show the many different benefits of properly practicing the path of meditation, the Blessed One spoke of "Subhuti, any with an object" and so forth. The so-called "if the Perfection of Wisdom is attained" means by generating the path of meditation. In order to show the benefits again by the classification of answering questions, the Blessed One spoke of "Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, with what intention does the Tathagata" and so forth. The so-called "for what kind of beings" refers to what kind of equality. The so-called "should not be suspected of being other beings" means that they will nevertheless tend towards perfect and complete enlightenment. The so-called "Subhuti, if these qualities and benefits" refers to the qualities of generating much merit and so forth, and the benefits of the Tathagata's intention and so forth. In the manifestation of the Ornament of Clear Realization, the Explanation of the Perfection of Wisdom, the twenty-eighth chapter called "The Chapter of Scattering Flowers." Having thus spoken of the path of meditation, in order to speak of the antidote to the four kinds of clinging and grasping, which are the opposing factors to be abandoned by it, therefore, through questioning, the Blessed One spoke of "Subhuti, furthermore, Bodhisattva" and so forth. Among them, first, the grasping of conceptualization is divided into nine types according to the classification of objects, among which the meaning of the first conceptualization is that because all phenomena are without attachment, one should follow the Perfection of Wisdom. In order to abandon the conceptualization of collecting all phenomena, because there is no manifest attachment to all phenomena, one should practice the path of meditation. Similarly, under the control of subsequent conceptualizations, one should also know that the meaning of the Perfection of Wisdom is the meaning of the path of meditation. The meaning of the second conceptualization is that because all phenomena are indivisible, it is so stated. In order to abandon the conceptualization of expanding all phenomena, because all phenomena are indivisible in the manner of the realm of phenomena and are of a single nature. The meaning of the third conceptualization is that because all phenomena are unborn, it is so stated. The Tathagata did not indicate

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་གི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྗོད་པ་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྨྲར་མེད་པ་ཚིག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་

【汉语翻译】
为了断除分别念，因为一切法在胜义中是不生的。第四种分别念的意义是，所说的一切法不变异而平等。这是因为，为了断除加行道无功用的分别念，一切法与法界无有变异而相同。第五种分别念的意义是，以智慧了知一切法无我和无有分别识。这是因为，为了断除见道无功用的分别念，以一切法无我的方式，没有分别识，这是以智慧了知的缘故。第六种分别念的意义是，因为一切法唯是名言和假立施设而宣说。这是因为，为了断除修道无功用的分别念，仅仅以意的言说和外境的言说，一切法都是以世俗谛而宣说的缘故。对于外境的言说，有些人执着于显现，所以也说了施设名言等。第七种分别念的意义是，所说的一切法是无名言等。这是因为，为了断除加行道的分别念，一切法如同幻化，因此听闻、思惟以及世间和出世间的智慧都不能诠释，所以依次加上无名言、不可说、无言说、无词语。第八种分别念的意义是，所说的一切法是无量。这是因为，为了断除见道的分别念，以法界的体性，一切法都是无量的缘故。为了阐明这一点，说了因为色无相等等。第九种分别念的意义是，所说的一切法是无相。这是因为，为了断除修道的分别念，一切法是空性，因此是无相的缘故。如是为利益喜好略说之有情众生。

【英语翻译】
In order to abandon conceptualization, it is because all dharmas are unborn in reality. The meaning of the fourth conceptualization is that all dharmas are said to be equal without change. This is because, in order to abandon the conceptualization without merit on the path of application, all dharmas are the same without change by the realm of dharma. The meaning of the fifth conceptualization is that all dharmas are understood by wisdom as being without self and without discriminating consciousness. This is because, in order to abandon the conceptualization without merit on the path of seeing, all dharmas are without discriminating consciousness in the manner of being without self, which is understood by wisdom. The meaning of the sixth conceptualization is that all dharmas are expressed only by name and imputation. This is because, in order to abandon the conceptualization without merit on the path of meditation, all dharmas are conventionally expressed only by mental expression and external expression. For external expression, some are attached to appearance, so it is also said that imputation is also done. The meaning of the seventh conceptualization is that all dharmas are said to be without name, etc. This is because, in order to abandon the conceptualization of the path of application, all dharmas are like illusions, so they cannot be expressed by hearing, thinking, and worldly and transcendental wisdom, so they are applied in order as without name, inexpressible, unspeakable, and without words. The meaning of the eighth conceptualization is that all dharmas are immeasurable. This is because, in order to abandon the conceptualization of the path of seeing, all dharmas are immeasurable by the nature of the realm of dharma. To clarify this, it is said that because form is without characteristics, etc. The meaning of the ninth conceptualization is that all dharmas are said to be without characteristics. This is because, in order to abandon the conceptualization of the path of meditation, all dharmas are emptiness, therefore they are without characteristics. Thus, for the benefit of sentient beings who like brevity.

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
འདོགས་པས་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཆོས་རྒྱས་པ་དང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མགོན་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། བྱུང་བ་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། ཞིབ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདག་གིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། །དུས་གསུམ་
ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དང་བོ་བསྟན་ནས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི་ཆོ

【汉语翻译】
由于依恋而对喜爱简略和广繁之法的众生，以慈悲心对待，对于广繁之法和如是所说之义不精进，因此未被包括佛陀在内的诸位怙主所摄受，并且由于生起灭尽之故，没有加行道的功德，以及由于远离真实生起之因，没有见道的功德，以及由于没有未来之故，没有修道的功德，以及由于寂静等之故，成为趋向灭尽之加行道，以及由于现证空性之故，成为见道，以及由于将无自性之体性修习为如幻之故，我将进入修道，如是依赖于进入之方面，第一种所取之分别九种，菩萨们在修道之加行阶段应当断除，因为通过指示彼与彼之对治品之方面，是以遮遣之方式宣说的。如是说：简略广繁与佛陀，未被教导所摄受，三时无有诸功德，三种善道此唯一，所取分别此为一，具有加行之行境。如是宣说了第一种之后，应当宣说第二种所取之分别，从各种分别中，第一种分别之义是，为了必定辨别一切法，如是宣说，为了遣除不生起菩提心之分别，因为一切法是以法界之方式证悟的缘故。第二种分别之义是，为了诸法自性清净之故，如是宣说，为了遣除不作意菩提心之分别，因为一切法自性清净完全了知的缘故。第三种分别之义是，为了诸法无言说之故，如是宣说，为了遣除作意声闻乘之分别，因为一切法是超越言说之道的缘故。第四种分别之义是，

【英语翻译】
Due to attachment, beings who delight in concise and extensive Dharma, with compassion, do not diligently pursue the extensive Dharma and the meaning of what is said, therefore, they are not embraced by the protectors including the Buddhas, and because of arising and ceasing, there is no merit of the path of application, and because of being separated from the cause of true arising, there is no merit of the path of seeing, and because of having no future, there is no merit of the path of meditation, and because of tranquility and so on, it becomes the path of application that leads to cessation, and because of directly realizing emptiness, it becomes the path of seeing, and because of meditating on the nature of selflessness as illusory, I shall enter the path of meditation, thus, relying on the aspect of entering, the first nine kinds of apprehended conceptualizations should be abandoned by Bodhisattvas in the stage of applying the path of meditation, because by indicating the aspects of the antidotes to each of them, it is said in a negative way. It is said thus: Concise and extensive and by the Buddhas, not embraced by teachings, the three times have no qualities, this one of the three good paths, this one apprehended conceptualization, has the object of application. Having thus explained the first, the second apprehended conceptualization should be explained, from the various conceptualizations, the meaning of the first conceptualization is, in order to definitely distinguish all Dharmas, thus it is said, in order to eliminate the conceptualization of not generating Bodhicitta, because all Dharmas are realized in the manner of Dharmadhatu. The meaning of the second conceptualization is, because all Dharmas are naturally completely pure, thus it is said, in order to eliminate the conceptualization of not attending to the essence of Bodhi, because all Dharmas are completely known to be naturally pure. The meaning of the third conceptualization is, because all Dharmas are without words, thus it is said, in order to eliminate the conceptualization of attending to the Hearer Vehicle, because all Dharmas are beyond the path of words. The meaning of the fourth conceptualization is,

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་མེད་པས་སྤོང་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྤོང་བ་མཚུངས་པས་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འོང་མི་འགྲོ་མི་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འོང་མི་འགྲོའོ། །དེ་བས་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཤིང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་སྐྱེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲ་
བར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་རང་དང་གཞན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་མི་བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའོ། །བསྒོམ་པར་འོས་པ་ཡིན་བས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁུར་བོར་ཞིང་ཁུར་མི་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཁུར་མེད་པ་ན་ཁུར་བོར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
据说：“由于一切处均无阻碍，故舍弃平等。”这是为了消除缘觉乘的作意分别念，因为一切法无生，故舍弃相同，所以没有阻碍。第五分别念的意义是：“一切法获得寂灭，且与真如平等。”这是为了消除不作意圆满菩提的分别念，因为一切法与真如平等，自性寂灭。第六分别念的意义是：“一切法不来不去，不知不生，极其不生。”这是为了消除修习的分别念，因为没有过去和未来的时间，所以依次不来不去。因此，不了解存在的诸法，现在产生的也不生，与法界相同，所以极其不生。第七分别念的意义是：“不观待自他。”这是为了消除无修习的分别念，因为不执著自己和他人。第八分别念的意义是：“一切法是圣者、阿罗汉等。”这是为了消除无修习且非不修习的分别念，因为没有出生等过患，所以一切法是圣者。因为值得修习，所以是阿罗汉，因为如幻本身自性清净。第九分别念的意义是：“一切法放下重担，且不携带重担。”这是为了消除不如实之分别念，因为没有烦恼和所知障的重担，所以是放下重担。如此说，由于远离善知识等，不生起菩提心；由于没有缘佛的殊胜福德，所以不作意菩提心要；由于是声闻种姓，所以不作意其乘；由于是缘觉种姓的

【英语翻译】
It is said, "Because all places are unobstructed, abandonment is equal." This is to eliminate the conceptual thought of focusing on the vehicle of the Pratyekabuddha, because all dharmas are unborn, so abandonment is the same, therefore there is no obstruction. The meaning of the fifth conceptual thought is: "All dharmas attain Nirvana and are equal to Suchness." This is to eliminate the conceptual thought of not focusing on perfect Bodhi, because all dharmas are equal to Suchness and are naturally in Nirvana. The meaning of the sixth conceptual thought is: "All dharmas do not come, do not go, do not know, do not arise, and are extremely unborn." This is to eliminate the conceptual thought of cultivation, because there is no past and future time, so in order, they do not come and do not go. Therefore, the existing dharmas are not understood, and what arises now does not arise, and is the same as the Dharmadhatu, so it is extremely unborn. The meaning of the seventh conceptual thought is: "Do not look at self and others." This is to eliminate the conceptual thought of no cultivation, because self and others are not closely observed. The meaning of the eighth conceptual thought is: "All dharmas are noble, Arhat, etc." This is to eliminate the conceptual thought of no cultivation and also not no cultivation, because there is no fault of birth, etc., so all dharmas are noble. Because it is worthy of cultivation, it is an Arhat, because it is naturally pure by its very nature like an illusion. The meaning of the ninth conceptual thought is: "All dharmas put down the burden and do not carry the burden." This is to eliminate the conceptual thought that is not as it is, because there is no burden of afflictions and cognitive obscurations, so it is putting down the burden. It is said that because of being separated from virtuous friends, etc., the mind of Bodhi does not arise; because there is no special merit of focusing on the Buddha, the essence of Bodhi is not focused on; because one is of the Shravaka lineage, one does not focus on that vehicle; because one is of the Pratyekabuddha lineage

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་དེའི་ཐེག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡང་མེད་མི་དམིགས་པ་ཡང་མེད་པས་བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གིས་ལྡོག་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་བ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་
ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྟན་ནས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ

【汉语翻译】
因此，對於趨向於該乘，由於遠離修持般若波羅蜜多，而不作意圓滿菩提，以有相而修，以無相而無修，以既非有相亦非無相而既非修亦非無修，由於顛倒顯現執著，對於不如實之義，以顯現執著於事物等而成為不應理之自性所遮止，如是依於遮止之方面，所取之分別第二品類九種，菩薩眾之修道之心與心所，於趣入之階段應當捨棄，以顯示彼與彼之對治階段，是故以遮止之方式宣說。如是說道：第二心與心所等，是欲求趣入之境，不生心與菩提之，精華不作意，及作意下劣乘，不作意圓滿菩提，修與無修，及從彼等遮止之自性，不如實義之分別，於修道應知。如是宣說。如是宣說了所取之二種分別之後，應當宣說能取之第一分別九種品類，因此，第一分別之義即是，一切法以無境且無方之故等語。為了捨棄施設為有情之分別，一切法之自性是法界之體性，因此是遠離總相與別相之境。為了闡明彼義，為了何故？如是迎接疑問之後，世尊善現等語。自性之體性者，謂空性之自性體性，是遠離總相與別相之境之體性。第二分別之義是，一切法以能寂滅極為寂靜之故等語，是宣說施設為法之分別。

【英语翻译】
Therefore, for those who are inclined towards that vehicle, because of being separated from practicing the Perfection of Wisdom, and not attending to perfect enlightenment, meditating with signs, not meditating with no signs, and with neither signs nor no signs, neither meditating nor not meditating, due to inverted manifestations and clinging, for the meaning that is not as it is, by manifestly clinging to things and so forth, becoming improper, it is stopped by its very nature. Thus, relying on the aspect of stopping, the second category of grasping appearances, the nine types, the mind and mental factors of the Bodhisattvas' path of meditation, should be abandoned at the stage of entering, because the stage of their antidotes is shown, therefore it is said in the manner of stopping. It is said thus: The second, mind and mental events, are considered to have objects of entry, the non-arising of mind and the essence of enlightenment is not attended to, and the inferior vehicle is attended to, perfect enlightenment is not attended to, meditation and non-meditation, and the very nature of stopping from those, the conceptualization of unreal meaning, should be known on the path of meditation. Thus it is said. Having thus explained the two types of grasped appearances, the nine types of the first conceptualization of the grasper should be explained. Therefore, the meaning of the first conceptualization is that all phenomena are without objects and without directions, and so forth. In order to abandon the conceptualization imputed as sentient beings, the nature of all phenomena is the essence of the Dharma realm, therefore it is the very separation from the objects of generality and particularity. In order to clarify that meaning, why is that? After welcoming the question, the Blessed One Subhuti and so forth are spoken. The nature of self-nature means that the nature of emptiness is the nature of being separated from the objects of generality and particularity. The meaning of the second conceptualization is that all phenomena are completely pacified because they are extremely tranquil, and so forth, which is the conceptualization of phenomena imputed as such.

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་དགའ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་མངོན་པར་མ་ཞེན་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་
དོན་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པའི་སྒྲར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་མེད་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་བ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་

【汉语翻译】
为了断除分别念，为了使一切法止息的空性，以及具有慈悲等无量功德的精华而感到欢喜。第三种分别念的意义是，因为没有欢喜，也没有远离欢喜。为了断除非空性的分别念，因为一切法都如幻化一般，所以远离了执着和不执着。第四种分别念的意义是，因为没有贪欲，也没有远离贪欲。为了断除贪欲的分别念，因为一切法都是法界自性，所以远离了贪欲和无贪欲。为了显示这一点，为了消除“为什么”的疑问，所以说了“善现，色是”等等。所谓“与其相应”，应将“真如”的异名视为“与其相应”之语。第五种分别念的意义是，因为自性清净。为了断除分别诸法的分别念，因为远离了贪着和不贪着，所以一切法的一切自性都是无生，因此是清净的。第六种分别念的意义是，因为一切法都远离了贪着和不贪着的执着。为了断除为了事物而作的分别念，因为如幻化一般，远离了贪着和不贪着，所以一切法都没有执着。第七种分别念的意义是，说了“佛陀的智慧”等等。为了断除三乘决定的分别念，因为什么缘故？除了法界之外，没有这样的法存在，因为通达了佛陀的智慧，所以一切法都是菩提的自性。第八种分别念的意义是，说了“一切法都是空性”等等。为了断除不净的分别念，一切法都是三解脱门

【英语翻译】
In order to abandon discrimination, it is to rejoice in the essence of emptiness, which stops all dharmas, and which possesses immeasurable qualities such as great compassion. The meaning of the third discrimination is that there is no joy and no separation from joy. In order to abandon the discrimination of non-emptiness, because all dharmas are like illusions, they are free from attachment and non-attachment. The meaning of the fourth discrimination is that there is no desire and no separation from desire. In order to abandon the discrimination of desire, because all dharmas are the nature of the Dharma realm, they are separated from desire and non-desire. In order to show this, in order to eliminate the doubt of "why", it is said that "Subhuti, form is" and so on. The so-called "corresponding to it" should be regarded as the term "corresponding to it" as a different name for "Tathata". The meaning of the fifth discrimination is that it is pure by nature. In order to abandon the discrimination of discriminating dharmas, because it is separated from attachment and non-attachment, all dharmas are unborn in nature, so they are pure. The meaning of the sixth discrimination is that all dharmas are free from attachment and non-attachment. In order to abandon the discrimination made for the sake of things, because it is like an illusion, it is separated from attachment and non-attachment, so all dharmas have no attachment. The meaning of the seventh discrimination is that the wisdom of the Buddha is spoken of. In order to abandon the discrimination of the determination of the three vehicles, for what reason? Apart from the Dharma realm, there is no such Dharma, because the wisdom of the Buddha is understood, so all Dharmas are the nature of Bodhi. The meaning of the eighth discrimination is that all dharmas are emptiness, etc. In order to abandon impure discrimination, all dharmas are the three doors of liberation.

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨན་ལྟ་བུའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང༌། སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པས་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་མ་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉིད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་ཏེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བསྟན་ནས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚངས་བའི་གནས་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་གྱུར་པས

【汉语翻译】
其自性即是如此。第九分别之义，谓宣说以大慈为先导等，为断除行为错乱之分别，以慈之自性，能令嗔恚等过患寂灭，故一切法皆为如药之自性。如是说，以不应实有，故立为有情；以唯是显现，故立为法；以周遍一切，故一切相智等法非空性；以未舍弃一切相之显现执着，故贪着于法，以了知无自性，故善能辨别法；以不作意，故作意于事物；以缘于色等，故三乘之决定生起；以未真实趣入之过失，故功德不净；以缘于布施等而修，故于行为错乱，执着我实有。如是，依于士夫实有，菩萨们所执着的初九种分别，是在修道之资粮道位中应断除的，通过显示彼与彼之对治位而从反面宣说。如是说，如是亦云：有情立名之行境，法立名与非空性，贪着与善辨别自性，作意事物与三乘，功德非清净，于行为错乱，执着为最初，是应知之宣说。如是，于显示执着之第一分别后，当说执着之第二九种分别，故第一分别之义，谓宣说一切法住于慈等，为断除于一切相智之障碍而普遍愚昧之分别，故一切法皆为四梵住之自性。第二分别之义，谓一切法已成梵天，

【英语翻译】
Its very nature is such. The meaning of the ninth discrimination is that it speaks of great love as the forerunner, etc., and for the purpose of abandoning the discrimination of confused conduct, the nature of love pacifies the faults of hatred, etc., so all dharmas are like medicine. That is why it is. It is said that it is not appropriate to exist as a substance, so it is established as a sentient being; because it is only an appearance, it is established as a dharma; because it goes everywhere, the dharma of all-knowingness, etc., is not emptiness; because it has not abandoned the attachment to all appearances, it is attached to the dharma, and because it understands that there is no self-nature, it can distinguish the dharma well; because it does not intentionally do things, it intentionally does things for the sake of things; because it focuses on form, etc., the definite arising of the three vehicles; because of the fault of not truly entering, the merits are impure; because it focuses on giving, etc., and cultivates, it is attached to confused conduct and holds that I am real. Thus, based on the real existence of the individual, the first nine discriminations held by the Bodhisattvas are to be abandoned in the stage of the path of accumulation of the path of meditation, and are spoken from the opposite side by showing the position of the opponent of that and that. It is said that it is also said: The object of action named sentient beings, the name of Dharma and non-emptiness, attachment and good discrimination of self-nature, intentional action of things and the three vehicles, merits are not pure, in confused conduct, attachment is the first, it is the declaration to be known. Thus, after showing the first discrimination of attachment, the second nine discriminations of attachment should be said, so the meaning of the first discrimination is that all dharmas abide in love, etc., in order to eliminate the universal ignorance of the obstacles to all-knowingness, so all dharmas are the nature of the four Brahmaviharas. The meaning of the second discrimination is that all dharmas have become Brahma,

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒུལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རི་རབ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མེད

【汉语翻译】
等等，这些都是所说的。为了消除对通达道路的障碍而产生的普遍迷惑的分别念，因为一切罪恶的因都不会产生，所以一切法都是寂灭的自性。第三种分别念的意义是，一切法都是无愿的，无嗔的等等，这些都是所说的。为了消除对通达一切的障碍而产生的普遍迷惑的分别念，因为一切法都是远离追求和嗔恨的。第四种分别念的意义是，因为大海是无边的。为了消除对通达一切寂静道的障碍而产生的分别念，因为一切法都是十力等功德珍宝的来源，所以与大海相等，因此大海是无边的。第五种分别念的意义是，因为虚空是无边的。为了消除对与如是性等相应和不相应而产生的普遍迷惑的分别念，因为一切法都与空性的虚空相等，所以虚空是无边的。第六种分别念的意义是，因为须弥山是多种多样的。为了消除对不平等性产生迷惑的分别念，因为一切不悦意的事情降临都不能动摇，所以与须弥山相似。一切法都是多种多样的须弥山。第七种分别念的意义是，因为色是无边的等等，这些都是所说的。为了消除对痛苦等谛产生普遍迷惑的分别念，因为色等是法界的自性，所以没有究竟。第八种分别念的意义是，太阳的光芒等等，这些都是所说的。为了消除对烦恼的自性产生普遍迷惑的分别念，因为一切法都是自性光明的，所以像太阳的轮
的光芒出现一样，太阳的光芒的轮是无边的。

【英语翻译】
Etc., these are what are said. In order to eliminate the universally bewildered conceptualization that arises from the obscuration of knowing the path, since the cause of all faults does not arise, all dharmas are of the nature of nirvana. The meaning of the third conceptualization is that all dharmas are without desire and without anger, etc., these are what are said. In order to eliminate the universally bewildered conceptualization that arises from the obscuration of knowing everything, it is because all dharmas are free from seeking and anger. The meaning of the fourth conceptualization is that the ocean is boundless. In order to eliminate the conceptualization of being universally bewildered about the path of pacifying everything, since all dharmas are the source of precious qualities such as the ten powers, they are equal to the ocean, therefore the ocean is boundless. The meaning of the fifth conceptualization is that the sky is boundless. In order to eliminate the universally bewildered conceptualization that arises from being compatible and incompatible with suchness, etc., since all dharmas are equal to the sky of emptiness, the sky is boundless. The meaning of the sixth conceptualization is that Mount Meru is diverse. In order to eliminate the conceptualization of being bewildered by inequality, since all unpleasant things that befall cannot be shaken, it is similar to Mount Meru. All dharmas are diverse Mount Meru. The meaning of the seventh conceptualization is that form is boundless, etc., these are what are said. In order to eliminate the universally bewildered conceptualization that arises from the truth of suffering, etc., since form, etc., is the nature of the dharmadhatu, there is no ultimate end. The meaning of the eighth conceptualization is the rays of the sun, etc., these are what are said. In order to eliminate the universally bewildered conceptualization that arises from the nature of afflictions, since all dharmas are naturally luminous, like the rays of the sun's orb
appearing, the orb of the sun's rays is boundless.

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདུད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་བདག་བཏགས་བར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་རྦ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེའི་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་དེ་ཡིས་
རྣམ་འཇོམས་བ། །བསྒོམ་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་ལ། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ད

【汉语翻译】
之所以显现的缘故。第九种分别念的意义是说，一切声音是无边的缘故。为了消除对二元性的普遍愚昧的分别念，一切法仅仅是名称的自性，因此一切声音没有穷尽，并且以平等性，一切声音都是不存在的缘故，应当了知般若波罗蜜多是无边的。如此说，没有完全了解一切相，是对一切相智的障碍的普遍愚昧；没有完全了解一切道，是对道智的障碍的普遍愚昧；没有完全了解一切基础，是对一切智的障碍的普遍愚昧；没有完全了解般若波罗蜜多，是对一切寂静之道的普遍愚昧；没有完全了解色等所知的事物的真如，是对与真如等相应与不相应的普遍愚昧；没有完全了解魔等自己的自性，是对不平等性的普遍愚昧；以及对意义执着于如其语词的痛苦等真理的普遍愚昧；没有完全了解贪欲等的自性，是对烦恼的自性的普遍愚昧；没有完全了解所取和能取的相，是对二元性的普遍愚昧，而安立为有情；并且安立它们的因，仅仅是显现的对境，我执着为存在，因此执着于所安立的士夫，第二种执着的分别念，是修道之心的心和心所进入的阶段的对境，这九种是菩萨应当断除的，通过显示这些和它们的对治的阶段，以相反的方式宣说了，这是所要显示的。如是说：有情安立及其因，以其对境而摧毁，与修道相关的，其他九种不顺品，如实了知自性者，三种障碍及三种，寂静道如是真如等，与相似的相应与不相应，不平等痛苦等，以及烦恼的自性。

【英语翻译】
It is because of the appearance. The meaning of the ninth kind of conceptualization is that all sounds are said to be infinite. In order to eliminate the universally ignorant conceptualization of non-duality, all dharmas are merely the nature of names, so all sounds are endless, and with equality, all sounds are non-existent, so one should know that Prajnaparamita is infinite. It is said that not fully understanding all aspects is a universal ignorance that obscures the knowledge of all aspects; not fully understanding all paths is a universal ignorance that obscures the knowledge of the path; not fully understanding all bases is a universal ignorance that obscures the knowledge of all; not fully understanding Prajnaparamita is a universal ignorance that obscures the path of all peace; not fully understanding the suchness of knowable things such as form is a universal ignorance that corresponds to and does not correspond to suchness; not fully understanding the nature of oneself such as demons is a universal ignorance of inequality; and a universal ignorance of the truth of suffering, etc., which clings to the meaning as it is in the words; not fully understanding the nature of desire, etc., is a universal ignorance of the nature of affliction; not fully understanding the characteristics of the object and the subject is a universal ignorance of duality, which is established as sentient beings; and the cause of establishing them, only the object of appearance, I cling to it as existence, so clinging to the established person, the second kind of clinging conceptualization, is the object of the stage of entering the mind and mental factors of the path of meditation, these nine kinds are what the Bodhisattva should abandon, by showing these and their counteracting stages, it is said in the opposite way, this is what is to be shown. It is said that: The establishment of sentient beings and its cause, destroyed by its object, related to the path of meditation, the other nine kinds of unfavorable qualities, the one who knows the nature as it is, the three kinds of obstacles and the three kinds, the peaceful path such as suchness, corresponding and not corresponding to the similar, inequality, suffering, etc., and the nature of afflictions.

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ནས་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་བཞི་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་བཞི་པོ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམས་ཀྱི་ནད་དུ་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་ན་གགས་བྱེད་པ་མེད་བས་དགའ་བས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུ་བོ་རྣམས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་འབྲས་བུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པས་རྟེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ངོ་བོས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིངས་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྤ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྟེན་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པས་བར་ཆད་མེད་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་
གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མ་ཐག་པ་སྟུན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམ

【汉语翻译】
ང༌། །无二而普迷，分别念为终。如是说。如是如所说示之修道，连同不合之方及对治，断除证悟彼之四种分别念，一切功德皆得圆满，谓为成办一切佛法真实不虚故。如是说。如是修道习气，四种分别念之种类作害，此等转为瘟疫之病，若已穷尽，则无有阻碍，如喜悦而气息畅通，以慈悲转为他者之自在，于一切时中，善巧生起有情之安乐，功德圆满，三乘所摄一切，如大海洋中之河流，安住菩萨修道，获得最胜果位究竟者，彼等所庄严，于一切时中，以显现之相而依止，如是佛法一切真实成就无尽，以利益广大之体性，当知是修道，如是说。亦如是说：瘟疫此等尽灭已，如久远后气息通，于诸一切有情中，成办安乐功德聚。如海广大诸河流，殊胜果实所庄严，彼之大菩萨处，于诸一切时依止。如是说。修道之后为无间道，故无间三摩地之义即是有情
之界一切等语。如是说，若有人以三千大千世界之有情，安置于声闻、缘觉及无过之菩萨地，所生之福德为例。较此尤为超胜，以众多福德，无论何者，即是证得一切种智之佛陀，获得佛陀之无间三摩地，彼之直接助伴，于此称为无间三摩地。彼即如是思。

【英语翻译】
Nga. Undivided and universally deluded, discrimination is taken as the end. Thus it is said. Thus, as it is said, the path of meditation is shown together with the opposing aspects and remedies, and by abandoning the four discriminations of realizing it, all qualities become perfect, because all the Buddha's teachings are truly accomplished without limit. Thus it is said. Thus, by becoming accustomed to the path of meditation, the four types of discrimination harm, and if these, which have turned into epidemic diseases, are exhausted, then there will be no hindrance, like obtaining a breath of joy, and by compassion turning to the freedom of others, at all times, skillfully generating the happiness of beings, the perfection of qualities, all that is included in the three vehicles, like rivers in the great ocean, abiding in the path of meditation of the Bodhisattva, those who have attained the ultimate of the supreme fruit, are adorned by them, and at all times, they rely on the aspect of manifestation, thus all the Buddha's teachings are truly accomplished without limit, and by the nature of great benefit, it should be known that it is the path of meditation, thus it is said. It is also said: When these epidemic diseases are exhausted, like breathing out after a long time, in all ways, the happiness of beings is accomplished, and all the perfections of qualities are gathered. Like rivers in a great ocean, adorned with supreme fruits, in that great Bodhisattva place, rely at all times. Thus it is said. After the path of meditation is the uninterrupted path, therefore the meaning of the uninterrupted Samadhi is all the realms of sentient beings, and so on. Thus it is said, if someone were to place the sentient beings of the three thousand great thousand worlds in the state of Hearers, Solitary Buddhas, and faultless Bodhisattvas, taking the merit generated as an example. It is even more superior to this, with many merits, whatever it may be, that is, the Buddha who has attained all-knowingness, obtaining the uninterrupted Samadhi of the Buddha, its direct companion, is here called the uninterrupted Samadhi. That is, like this, think.

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་འཕངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བར་ཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གནས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀླན་ཀའི་རྒོལ་བ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བས། ད་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་སའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཆོས་ཅན་འཐད་པ་ལ་
ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པར་གྱུར་པས་སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཅན་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སེལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་བཞག་པས་ཆུའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་

【汉语翻译】
因为具有远远超越所有世间界福德和智慧的积聚，所以应当修习无边际的般若波罗蜜多，如是说。又如是说：三千世界众声闻，以及麟喻圆满之证悟，菩萨无垢之庄严，所有功德皆作譬喻后，仅以众多之福德，即成佛陀无间断，无间禅定即是彼，即是诸相一切智。如是说。此无间禅定之所缘缘，即是缘一切法无实有。增上缘即是忆念。行相则应知是自性寂静，否则无法证悟有间断之禅定。如是说：此之所缘无实有，增上缘视为忆念，行相寂静于此中。如是说。因为深不可测，故于此境，善于言说却未证悟者，会生起种种辩论之诤端，故今当破除邪执，第一种邪执之义即是说地界无边之故。对于有为与无为之界，以无实有而缘之，此理成立，为破除邪执故，犹如幻化般成为一切功德之所依，故与地相同，因此于世俗中成为一切法之所缘，以地界无边之故，当随证无间之禅定，此乃结论。如是，于其余各界亦当了知般若波罗蜜多之义即是无间之禅定。于一切法皆无自性之故，第二，为遣除于所缘之自性执为实有之邪执，以一切法自性清净之故，犹如水一般，如是安立为所缘之自性，以水界无边之故，不缘有实与无实，

【英语翻译】
Because it possesses a collection of merit and wisdom that far surpasses all the realms of the world, one should meditate on the boundless Prajñāpāramitā, as it is taught. It is also said: "The hearers of three thousand worlds, And the perfect realization of the solitary realizer, And the flawless adornment of the Bodhisattva, Taking all these merits as examples, With just a multitude of merits, There is no interruption to Buddhahood itself, The uninterrupted Samadhi, That is the all-knowing in every way." It is said. The object-condition of this uninterrupted Samadhi is to focus on all dharmas as being without substance. The dominant condition is mindfulness. The aspect should be understood as being inherently peaceful, otherwise one will not be able to realize interrupted Samadhi. It is said: "The object of this is without substance, The dominant condition is considered to be mindfulness, The aspect of peace is in this." It is said. Because it is difficult to fathom, those who speak well but have not realized this state will give rise to various disputes and contentions. Therefore, now we must dispel wrong views. The meaning of the first wrong view is that the earth element is said to be boundless. Regarding the realms of conditioned and unconditioned phenomena, focusing on them as being without substance, this reasoning is established. To dispel wrong views, it is like an illusion, becoming the basis of all qualities, therefore it is the same as earth. Therefore, in the relative truth, it becomes the object of all dharmas. Because the earth element is boundless, one should subsequently realize uninterrupted Samadhi. This is the conclusion. Similarly, in the subsequent elements, one should also understand that the meaning of Prajñāpāramitā is uninterrupted Samadhi. Because all dharmas are without inherent existence, secondly, to dispel the wrong view of grasping the nature of the object as truly existent, because all dharmas are inherently pure, like water, it is thus established as the nature of the object. Because the water element is boundless, not focusing on existence or non-existence,

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རླུང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རླུང་གི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ལྔ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སེལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་བཀག་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་

【汉语翻译】
第三，为了消除对一切种智的邪见，因为一切自性光明，如同火一样，如前一样，成为一切种智的体性，所以火界是无边的。因为是如是的体性，第四，为了消除对世俗谛和胜义谛二者的邪见，因为一切法不住而行，所以如同风一样，在世俗中是确定二谛体性的自性，所以风界是无边的。因为不缘布施等，第五，为了消除对合修的邪见，因为一切法是假立的，所以如同虚空一样，如前一样，确定了合修的自性，所以虚空界是无边的。因为没有可证悟的，第六，为了消除对佛宝的邪见，因为仅仅是识的自性，所以一切法与识平等，如其本性，就是如来藏的体性，所以识是无边的，应当随学般若波罗蜜多。如是所说，如水界和火界等。第七种邪见的意义是，所说的善与不善法等，仅仅是假名安立，为了消除对法宝的邪见，因为其本性是不生的，所以一切法就是远离善与不善法的积聚，所以在世俗中是能作分别的法性，所以善与不善法的积聚是无量的。第八种邪见的意义是，所说的一切法等，因为遮止了对色等的执著，为了消除对僧宝的邪见，因为一切法是幻化的自性，如前一样，一切法就是僧伽的体性，所以一切法的积聚是无量的。第九种邪见的意义是，一切法是等持，

【英语翻译】
Third, in order to dispel the wrong understanding of the omniscience itself, because everything is naturally luminous, like fire, just as before, it has become the essence of the wisdom of all aspects, so the fire element is infinite. Because it is the essence of suchness, fourth, in order to dispel the wrong understanding of the two truths, conventional and ultimate, because all dharmas enter without abiding, so like the wind, in the conventional, it is the nature of determining the essence of the two truths, so the wind element is infinite. Because one does not focus on generosity and so on, fifth, in order to eliminate the wrong understanding of union, because all dharmas are nominally existent, so like the sky, just as before, the nature of union is determined, so the space element is infinite. Because there is nothing to be realized, sixth, in order to dispel the wrong understanding of the Buddha Jewel, because it is merely the nature of consciousness, so all dharmas are equal to consciousness, and as such, it is the essence of the Tathagata, so consciousness is infinite, and one should follow the Prajnaparamita. As it is said, like the water element and the fire element, and so on. The meaning of the seventh wrong understanding is that the virtuous and non-virtuous dharmas, etc., are said to be merely nominal designations, in order to dispel the wrong understanding of the Dharma Jewel, because its nature is unborn, so all dharmas are devoid of the accumulation of virtuous and non-virtuous dharmas, so in the conventional, it is the nature of the differentiating dharma, so the accumulation of virtuous and non-virtuous dharmas is immeasurable. The meaning of the eighth wrong understanding is that all dharmas, etc., are said to be because the focus on form, etc., is prevented, in order to dispel the wrong understanding of the Sangha Jewel, because all dharmas are of the nature of illusion, just as before, all dharmas are the essence of the Sangha, so the accumulation of all dharmas is immeasurable. The meaning of the ninth wrong understanding is that all dharmas are samadhi,

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཉི་གར་རྟོགས་པ་བཀག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཞག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པས་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་མེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅོ་ལྔ་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མུ་མེད་

【汉语翻译】
所说是关于行为等等。因为不执著于布施等等，为了消除对善巧方便的错误理解，因为一切法都是法界自性，所以一切法都与无边三摩地和等性相同，同样因为有善巧方便，为了获得一切法的无边三摩地。第十种错误理解的含义是，所说是关于一切佛法等等。因为遮止了对有实和无实二者自性的理解，为了消除对如来现观的错误理解，因为是一切法如是性的自性之佛法自性，所以一切法都在瑜伽者的世俗中安立如来现观，因此一切佛法都是无边的。第十一种错误理解的含义是，所说是“因为一切法都是无边的”。因为想要消除对戏论分别安立的无常等等，与常等等颠倒的错误理解，因为法性的自性的一切法都是无边法性的自性，所以一切法都如前一样，没有分别安立的无常等等，因此一切法都是无边的。第十二种错误理解的含义是，所说是“因为空性是无边的”。因为没有现证修习道的果，为了消除对道的错误理解，因为如幻性，一切法都是空性无边的，因为没有证悟真如，所以空性是无边的。第十三和第十四种错误理解的含义是，所说是“因为心和心所是无边的”。因为没有取舍，为了消除对敌对和不顺品等的错误理解，因为从无明产生的显现，心和心所是无边的，所以在世俗中对一切法没有分别安立的不顺品和对治品，因此心和心所是无边的。第十五种错误理解的含义是，心的行境是无边

【英语翻译】
It is said about actions and so on. Because there is no attachment to generosity and so on, in order to eliminate the wrong understanding of skillful means, because all dharmas are the nature of the dharmadhatu, therefore all dharmas are the same as the infinite samadhi and equality, and similarly because there are skillful means, in order to obtain the infinite samadhi of all dharmas. The meaning of the tenth wrong understanding is that it is said about all the Buddha's dharmas and so on. Because the understanding of the nature of both existence and non-existence is prevented, in order to eliminate the wrong understanding of the Tathagata's Abhisamaya, because it is the nature of the Buddha's dharma of the nature of suchness, therefore all dharmas establish the Tathagata's Abhisamaya in the worldly convention of yogis, therefore all the Buddha's dharmas are infinite. The meaning of the eleventh wrong understanding is that it is said, "Because all dharmas are infinite." Because it is desired to eliminate the wrong understanding of the impermanence and so on that are established by elaboration, which are the opposite of permanence and so on, because all dharmas of the nature of dharmata are the nature of infinite dharmata, therefore all dharmas are the same as before, without the impermanence and so on that are established by differentiation, therefore all dharmas are infinite. The meaning of the twelfth wrong understanding is that it is said, "Because emptiness is infinite." Because the fruit of cultivating the path is not directly realized, in order to eliminate the wrong understanding of the path, because of the illusory nature, all dharmas are infinite emptiness, because there is no realization of reality, therefore emptiness is infinite. The meaning of the thirteenth and fourteenth wrong understandings is that it is said, "Because mind and mental factors are infinite." Because there is no acceptance or rejection, in order to eliminate the wrong understanding of enemies and unfavorable factors, because the appearance arising from ignorance, mind and mental factors are infinite, therefore in the worldly convention there are no unfavorable factors and antidotes established for all dharmas, therefore mind and mental factors are infinite. The meaning of the fifteenth wrong understanding is that the object of mind is infinite

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་བསྒོམ་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།
སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་མེད་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མཐའ་ཡས་ན་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བཞེད་པས་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་སྣང་བའི་དོན་བསྒྲུབས་པས་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ཅན་གྱི་གླན་ཀ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལན་གདབ་དགོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྟོང་དུ་བསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་རྟོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为为了消除对法之体性的错误理解，因为没有有法，万法以显现的理由而存在，一切法的体性是从心之行为中产生的，因为没有如是存在的体性，所以心之行为是无限的。说十六种颠倒之义是因为没有善与非善的限度，因为自己和共相的体性不合理，为了消除对修行的颠倒，一切真实边际自性的法，是因为没有执著善与非善的自性，如同先前一样，因为没有修行，所以善与非善的法是不可衡量的，应当随学般若波罗蜜多。虽然由于所境的差别而有无边的颠倒，但由于想要消除调伏对象的众生附近存在的颠倒，因此众生菩萨善巧方便，所有不知的论敌的颠倒，由于成立了互相矛盾的意义，以不合理性本身，具有如是所说的怀疑之体性，因此是具有一切相智之所依的十六种。因此，在具有世俗和胜义之门的辩论中，必须按照顺序从胜义和世俗之门回答，因此想要善的菩萨们，在依于二谛的善巧方便中，消除空性之前行之决定，在一切行相中正确生起之后，应当证悟无间三摩地，应当理解。如是说：善说者们连续辩论，对境合理并且是它，自性确定执著，一切相智即是智慧，胜义和世俗，结合和三宝，具有方便的能仁之证悟，颠倒即是具有道，对治不顺品，体性和修行上，善说者们颠倒，一切相智即是所依，认为是十六种。如是说。般若波罗蜜多

【英语翻译】
It is said that it is because in order to eliminate the misunderstanding of the nature of the Dharma, because there is no subject, all phenomena exist with the reason of appearance, and the nature of all Dharmas arises from the activity of the mind, because there is no nature of existing as it is, the activity of the mind is infinite. The meaning of the sixteen perversions is said to be because there is no limit to good and non-good, because the nature of oneself and the commonality is unreasonable, in order to eliminate the perversion of practice, all Dharmas of the nature of the true limit, because there is no attachment to the nature of good and non-good, just as before, because there is no practice, the Dharma of good and non-good is immeasurable, one should follow the Prajnaparamita. Although there are infinite perversions due to the difference of objects, because it is desired to eliminate the perversions existing near the beings to be tamed, therefore beings, Bodhisattvas, are skilled in means, and all the perversions of the opponents who do not know, because the meaning of mutual contradiction is established, with unreasonableness itself, having the nature of doubt as it is said, therefore it is the sixteen kinds of support of the omniscient. Therefore, in the debate with the doors of conventional and ultimate truth, one must answer in order from the doors of ultimate and conventional truth, therefore Bodhisattvas who want good, in the skillful means based on the two truths, eliminate the determination of the preliminary of emptiness, after correctly generating in all aspects, one should realize the uninterrupted Samadhi, one should understand. It is said: Those who speak well debate continuously, the object is reasonable and it is it, the nature is determined to be grasped, the omniscient is wisdom, the ultimate and the conventional, the union and the Three Jewels, the realization of the Muni with skillful means, the perversion is the one with the path, the antidote is the unfavorable side, on the nature and practice, those who speak well are perverted, the omniscient is the support, it is considered to be sixteen kinds. It is said. Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བརྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་སྐབས་ལྔ་པའོ།། །།
སྐབས་དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་རིམ་པས་བཀོད་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་ན་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འཁོར་གསུམ་
རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བཅུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྣམ་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་དང་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་སྟོན་པས་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་སྐབས་དྲུག་པའོ།། །།
སྐབས་བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྗོད་པ།
མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སྐད་ཅི

【汉语翻译】
般若波罗蜜多释论现观庄严光明之顶现观，即第五品。
第六品，渐次现观之宣说。
获得顶现观，是为了依次安排并显示个别和集合所证悟之义，因此进行禅修，所以渐次现观之义，是为宣狮子吼而应随学般若波罗蜜多，如是说。如是，三轮
清净所区分的布施等六度，以一切方式完全圆满，能真实成就十地，以及念住等和菩提分七支之相，以及圣道八支，真实义中无忆念之自性，忆念佛陀三种，按照顺序与决择分相应，并能指示见道和修道。同样，忆念善与非善和无记法，如前一样，忆念圣者不退转菩萨僧伽，同样忆念戒律和布施及天神，以及通达色等一切法无实有之自性，所证悟者，即是认为渐次之事业。如是，由于显示不颠倒之义，一切法与狮子吼相同，为了宣狮子吼，应知是渐次现观。如是说：布施智慧直至清净，佛陀等忆念与法，无实有自性之彼，认为渐次之事业。如是说。般若波罗蜜多释论现观庄严光明之渐次现观，即第六品。
第七品，一刹那圆满菩提之宣说。
修习渐次现观，是因为对彼等极度串习，因此彼等以一刹那证悟，所以一刹

【英语翻译】
The explanation of the Perfection of Wisdom, the Appearance of the Ornament of Realization, the Peak Realization, is the fifth chapter.
Chapter Six: Explaining the Gradual Realization.
Obtaining the peak realization is because the meanings realized individually and collectively are arranged and shown in sequence, therefore meditation is practiced. So the meaning of gradual realization is that the Perfection of Wisdom should be followed in order to proclaim the lion's roar, as it is said. Thus, the three wheels
separated by purity, the six perfections such as generosity are completely perfected in every way, and the ten grounds are truly accomplished, as well as the aspects of the seven branches of mindfulness and the eight branches of the noble path, the nature of non-remembrance in the true meaning, the three types of remembrance of the Buddha, in accordance with the order, are in accordance with the decisive part, and can indicate the path of seeing and the path of meditation. Similarly, remembering good and non-good and unspecified dharmas, as before, remembering the Sangha of noble non-returning Bodhisattvas, similarly remembering morality and giving and gods, and understanding that all dharmas such as form are of the nature of non-substantiality, what is realized is considered to be the gradual activity. Thus, because the meaning of non-inversion is shown, all dharmas are the same as the lion's roar, and in order to proclaim the lion's roar, it should be known as the gradual realization. It is said: Generosity and wisdom are pure, Buddha and other memories and Dharma, that which is of non-substantial nature, is considered to be the gradual activity. It is said. The explanation of the Perfection of Wisdom, the Appearance of the Ornament of Realization, the Gradual Realization, is the sixth chapter.
Chapter Seven: Explaining the Complete Enlightenment in One Instant.
Meditating on the gradual realization is because they are extremely familiar, therefore they are realized in one instant, so one ins

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
ག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་འཁྲུག་ཅིང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པས་རེ་ཞིག་དང་པོར། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་ཡིན་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མང་པོས་གཅིག་བསྡུས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དམིགས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུས་རྡོག་པའི་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་ན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་མངོན་བཟོ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མཐུས་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་འགུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དམིགས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲལ་བུ་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིས་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། 

【汉语翻译】
刹那一个的现证菩提之义，是说因为一切法无有错乱，所以应当随学般若波罗蜜多。因为对于刹那一个的现证菩提，不能做错乱和相异之事，所以因为无有错乱，色等一切法不错乱，所以应当随学般若波罗蜜多，这是支分之义。总的意义也应当说，刹那一个的现证菩提有四种相，首先，一物一切事物之自性，何之物一见如是性，是故一切物见如是性。以这种方式，不仅是以多摄一，而且，观待布施等的智慧，刹那一个单独的事物，从各自确定的执着中解脱出来，从自性无漏的布施等，直到八十随好之间的相之法，菩提萨埵所证悟的，因此不是异熟的无漏的一切法，刹那一个的相，非刹那一个的现证菩提是第一。如是说：布施等一一，无漏法皆摄，此证悟乃，佛陀之刹那。如是说。又如何观待一个无漏的智慧，就摄集了一切无漏呢？对此应当说，譬如人以一个脚踏的方式启动，由于工匠巧妙的制作，所有的水车的轮子同时转动。同样，由于往昔愿力的推动和法界的力量，仅仅观待刹那一个无漏的智慧，由于因和果相互关联的力量，所有同类的都显现出来。如是说：如人水车轮，一踏而启动，一切一时转，刹那一智然。

【英语翻译】
The meaning of realizing perfect enlightenment in a single moment is that all phenomena are without confusion, so one should follow the Prajñāpāramitā. Because it is not possible to make mistakes or differences in realizing perfect enlightenment in a single moment, so because there is no confusion, all phenomena such as form are not confused, so one should follow the Prajñāpāramitā, this is the meaning of the branch. The general meaning should also be stated: the realization of perfect enlightenment in a single moment has four aspects, so first of all: One thing is the nature of all things. Whoever sees one thing sees suchness. Therefore, all things are seen as suchness. In this way, it is not only the collection of one from many, but also, contemplating the wisdom of giving, etc., the single moment of a single thing, liberated from the fixed clinging of each thing, from the nature of the uncontaminated giving, etc., up to the characteristics of the eighty minor marks, because it is realized by the Bodhisattva, therefore all the uncontaminated dharmas that are not vipāka, the characteristic of a single moment, the non-single moment of the realization of perfect enlightenment is the first. As it is said: Giving, etc., each, all uncontaminated dharmas are collected, this realization is, the Buddha's moment. It is said. Furthermore, how can one contemplate a single uncontaminated wisdom and collect all uncontaminated things? This should be said, for example, if a person starts with a single pedaling method, all the wheels of the waterwheel turn at the same time due to the skillful craftsmanship of the craftsman. Similarly, due to the power of past aspirations and the power of the dharmadhātu, if one only contemplates the uncontaminated wisdom of a single moment, all similar things will appear due to the power of the relationship between cause and effect. As it is said: Like a person's waterwheel, started by one step, all turn at once, so is the wisdom of a single moment.

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྫས་ལ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དྲི་མའི་ནག་ནོག་ཐམས་ཅད་
དང་བྲལ་བས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གོམས་པས་ཚོགས་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་གནས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད། སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྤང་བ་ལ་གོམས་པ་ངང་དུ་གྱུར་པས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་རྨི་ལམ་ལ་གཟུང་བ་དང་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ལ་འཛིན་པར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་
གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་

【汉语翻译】
如是说。其事为，于何时菩萨修习对治，断绝一切不顺品，清净之品成熟之法性位，远离一切垢染，如秋月之光，生起一切白色之自性之时，仅于一刹那获得成熟之位，通达一切法，知是般若波罗蜜多。如是于成熟之法性位，于一刹那了悟一切无漏法之体性，是为第二刹那成佛。如是说：何时一切白法之，自性般若波罗蜜多，成熟法性位产生，彼时一刹那智慧。如是说。其后，先前串习一切法如梦，以二资粮而修习，于证悟之位，取受五蕴等一切法如梦，行布施等六度，从住处以布施等之体性，以必定的了悟之相，仅于一刹那，一切法乃无自性，如是了知一切杂染与清净之法皆为无自性，如是于一切法无自性之一刹那圆满正等觉，是为第三。如是说：以布施等之行，一切法如梦而住，诸法无自性，一刹那而证悟。如是说。其后，长久以来，无间断地串习断除二取之显现，成为习惯，菩萨根除二取显现之习气，于何时，于能取与所取之方式，不视梦为所取，不视见梦者为能取，彼时一切法亦是如是之法性，如是于一切法即是如是之体性，以一刹那了悟无二，如是于无二之体性，一切法于一刹那之体性而转。

【英语翻译】
Thus it is said. The matter is that when a Bodhisattva cultivates the antidote, cuts off all unfavorable aspects, the state of the Dharma nature of the ripening of the pure aspects, free from all defilements, like the light of the autumn moon, when all the nature of white arises, at that time, in just one moment, he obtains the state of ripening, understands all Dharmas, and knows that it is the Prajñāpāramitā. Thus, in the state of the Dharma nature of ripening, the characteristic of realizing all uncontaminated Dharmas in one moment is the second enlightenment in one moment. Thus it is said: When all white Dharmas, the nature of Prajñāpāramitā, the state of ripening Dharma nature arises, at that time, one moment of wisdom. Thus it is said. After that, having previously accustomed to all Dharmas as dreams, having practiced the two accumulations, in the state of realization, taking the five aggregates and all Dharmas as dreams, practicing the six perfections such as giving, from the dwelling place, with the nature of giving and so on, with the aspect of definite realization, in just one moment, all Dharmas are without characteristics, thus knowing that all defiled and pure Dharmas are without characteristics, thus in one moment of all Dharmas without characteristics, perfect and complete enlightenment, is the third. Thus it is said: With the practice of giving and so on, all Dharmas abide as dreams, all Dharmas are without characteristics, realized in one moment. Thus it is said. After that, for a long time, without interruption, accustomed to abandoning the appearance of duality, becoming a habit, a Bodhisattva who uproots the habit of the appearance of duality, at what time, in the manner of grasping and holding, does not see the dream as the grasped, does not see the dreamer as the grasper, at that time all Dharmas are also such Dharma nature, thus in all Dharmas, which is suchness, in one moment realizes non-duality, thus in the nature of non-duality, all Dharmas become the nature of one moment.

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཀ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གལ་ཏེ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བའི་ངོར་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་ཇི་ཞིག་ལྟར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ།། །།རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཤད་པས་སྔ་མ་ཁོ་ནར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་བཤད་དོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ར

【汉语翻译】
是为一刹那圆满正等觉之第四（种）。如是说：如梦及如见，不见二者之体性，诸法无二之，彼性一刹那见。如是说。有些（论师）则说，于一刹那圆满正等觉，以因与果之差别，次第并非成熟，以及成熟之法性之状态，于一刹那无漏法中显示四种圆满正等觉。如是，于殊胜证悟之时，为了由自身如实了知诸法为一味性，故为了了知诸法转变为梦之自性，而显示第三种无相现证。于梦之状态中，能取与所取亦不于彼性中显现，为了了知无二之义，而显示于一刹那了知一切法为无二之体性。如是，以体性，瑜伽士们亦应了知一刹那圆满菩提之四种体性。其他（论师）则认为，若为所化有情之近前，以还灭之差别而作四种显示，如是，有些瑜伽士亦应现证任何一种体性。如是，即是一刹那圆满正等觉之时，即第七（种）。。由于大海无边，故应了知般若波罗蜜多亦无边，为何如是说？以“为何”之问句来迎接，（佛）说“善现，色即如海”等。以何种相似之法，色等即如海，如是，由于大海无边，如是等，以词句解释，由于先前已说，故亦不复说。归纳而言，即是说“善现，如是”等。一刹那圆满正等觉者。

【英语翻译】
This is the fourth (kind) of enlightenment in a single moment. As it is said: Like a dream and like seeing it, The nature of the two is not seen, The nature of all dharmas is non-dual, That nature is seen in a single moment. So it is said. Some (teachers) say that in the enlightenment in a single moment, the four kinds of perfect enlightenment are shown in a single moment of uncontaminated dharma, in the state of the nature of dharma that is not matured in order due to the difference between cause and effect, and in the state of the nature of dharma that is matured. Thus, at the time of the extraordinary realization, in order to truly know by oneself that all dharmas are of one taste, the third non-characteristic manifestation is shown in order to realize that all dharmas have become the nature of dreams. In the state of dreams, the grasped and the grasper do not appear in that very nature, and in order to realize the meaning of non-duality, it is shown that in one moment all dharmas are realized as the nature of non-duality. Thus, in terms of characteristics, all four characteristics of enlightenment in a single moment should be realized by yogis. Others (teachers) think that if the four kinds of manifestations are made with the difference of reversal in the presence of the beings to be tamed, then some yogis should also realize any one of the characteristics. Thus, this is the time of perfect enlightenment in a single moment, which is the seventh (kind). Because the ocean is infinite, one should realize that the Prajnaparamita is also infinite. Why is it said like that? Welcoming with the question "Why?", (Buddha) said "Subhuti, form is like the ocean" and so on. By what similar dharma is form and so on like the ocean? Thus, because the ocean is infinite, and so on, it is explained with words, and because it has already been said before, it is not said again. In summary, it is said "Subhuti, thus" and so on. The one who is perfectly enlightened in a single moment.

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་དང་གཡོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་བ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སེམས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་འཇལ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཀྱང་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་གི་ངོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྙེད་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་དོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གཉུག་མར་
གནས་པ་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་མ་བྱས་པའི་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཐོབ་པ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
通过观修，在第二个刹那证得法身圆满正觉，其意义是，善现，何时菩萨摩诃萨被称为等等。何时以断除一切虚伪和欺骗等作意，如是宣说之次第，以般若波罗蜜多，此等一切法如幻，以一切相智之后而觉知，以道相智之行，以一切智之入，以一切种现证而证悟，以顶现证而作意，以渐次现证而衡量，以一刹那现证而接近证悟，以及证得法身圆满正觉之时。菩萨于此时获得法身自性之所有功德，以及圆满报身之特征之佛刹，以及化身之自性之无上佛法，事业和作为皆圆满，不会变得难以获得，这是词句的意义。总的意义也应阐述，证得法身圆满正觉，也以自性身等之差别分为四种。其中第一种，忆念住等具有智慧之自性，是出世间法界之自性，因此是无漏的，垢染皆为突发性的，在一切形态中完全清净，获得自性空性之特征者，彼等之本住，自性无生之自性，此乃以出世间道所获得，而非作为，因此以非作为之意义的如幻之识，证悟一切法而获得，是能仁佛薄伽梵等之自性身。其余三种身，于真实之世俗显现，于胜义中如何信解法性之自性而作区分，即是佛与菩萨。

【英语翻译】
Through meditation, in the second instant, one attains the complete enlightenment of the Dharmakaya. Its meaning is, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva is called, etc. When, with the intention of completely abandoning all falsehood and deception, etc., in the order of such pronouncements, with this Prajnaparamita, all these phenomena are like illusions, and after all-knowing, one becomes aware, with the conduct of the knowledge of the path aspect, with the entry of all-knowing, with the realization through all aspects, with the intention through the peak realization, with the measurement through the gradual realization, with the approaching realization through the one-instant realization, and at the time of attaining the complete enlightenment of the Dharmakaya. At this time, the Bodhisattva obtains all the qualities of the Dharmakaya's nature, as well as the Buddha-field with the characteristics of the complete enjoyment body, and the unsurpassed Buddha Dharma of the nature of the emanation body, actions and deeds are all complete, and it will not become difficult to obtain. This is the meaning of the words. The general meaning should also be explained, the complete enlightenment of the Dharmakaya is also divided into four types by the differences such as the Svabhavikakaya. Among them, the first, the nature of mindfulness and so on, which possesses the nature of wisdom, is the nature of the supramundane Dharmadhatu, therefore it is without outflows, all defilements are sudden, completely pure in all forms, and those who have obtained the characteristic of self-nature emptiness, their inherent abode, the nature of self-nature without arising, this is obtained through the supramundane path, not as an action, therefore, with the illusory consciousness of the meaning of non-action, one attains by realizing all phenomena, it is the Svabhavikakaya of the Muni Buddha Bhagavan and others. The remaining three bodies, appearing in the true conventional, in the ultimate, how one believes in the nature of Dharmata and makes distinctions, that is the Buddha and the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཚངས་པའི་གནས་བ་རྣམས་དང༌། ནང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ས་དང་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟད་པར་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། ནང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་གིས་སོ་སོར་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་
རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དག་ཟིལ་གྱི་མནན་ནས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་རྒྱུད་དྲུངས་འབྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་བྲལ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུ

【汉语翻译】
是为了显示声闻等法性之差别。因为寂静从寂静中，被认为是无有差别之自性。要知道，以“寂静从寂静中，被认为是无有差别之自性”的方式，即使与它无有差别，也是分别安立为有差别的。如是说：“能仁之自性身，是无漏之法，获得一切圆满清净，彼等是自性之相。”此乃所说。其后，从念住等直到八支圣道之间的菩提分法，以及如前一样，慈爱等四无量是梵住，以及以内有色和无色而观外境之色等二者，以及以身体现证并圆满安住的可爱解脱之一，以及虚空，以及识，以及无所有，以及非想非非想处等四者，以及灭尽想受之一，如是八解脱，以及色界四禅定，以及无色界四等至，以及灭尽等至等九等至，以及地、水、火、风、青、黄、红、白、虚空、识等十遍处，以及以内有色和无色之想，各自以小和大的方式观外境之色，并以胜解了知等四者，以及以内无色之想，唯有青、黄、红、白等以胜解而见等四者，如是胜伏一切处八种，以及属于他相续的烦恼怨敌之相续连根拔除之等持，即是无有烦恼，以及与贪著之相完全分离，无有障碍而遣除疑惑之愿成就，乃至轮回未空之间，不住于等持之状态而进入，即是愿后之智，以及前述之六神通。

【英语翻译】
It is to show the difference in the nature of Dharma, such as heroes and hearers. Because solitude is considered to be non-different from solitude. It should be known that even though it is not different from it, it is established as different in the way of "solitude is considered to be non-different from solitude." As it is said, "The nature of the body of the able one is the undefiled Dharma, which obtains all perfect purity, and they are the characteristics of nature." This is what is said. After that, from mindfulness and so on to the eightfold noble path, the Dharma of the Bodhi side, and as before, the immeasurable love and so on are the abodes of Brahma, and the two are to look at the external forms with internal form and formlessness, and the lovely liberation of manifesting and perfecting the body, and the one is the sky, and the consciousness, and nothing, and the realm of neither perception nor non-perception, and the cessation of perception and feeling, and so on. Eight liberations, and the four meditations of the form realm, and the four formless samadhis, and the nine samadhis such as the cessation of samadhi, and the earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, sky, and consciousness, etc. The ten kinds of pervasiveness, and the consciousness of internal form and formlessness, each in small and large ways, look at the external forms, and know by overcoming them, and the four are the consciousness of internal formlessness, only blue, yellow, red, white, etc. The four are seen by overcoming them, and so on. Thus, the eight kinds of transcendence are overcome, and the samadhi that uproots the continuum of the enemy of afflictions belonging to the continuum of others, that is, without afflictions, and completely separated from all signs of attachment, without hindrance, the wish to dispel doubts is fulfilled, and until samsara is empty, one does not abide in the state of samadhi but enters, that is, the wisdom after the wish, and the aforementioned six supernatural powers.

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། ཚེ་དང་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་མོས་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཅུ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསྙེངས་པས་བཅབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་མི་མངའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་ཉན་པར་མི་འདོད་པ་དང་གཉི་ག་དག་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་གཉི་གས་དབེན་པ་ཁོ་ནར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དུས་ལ་མི་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ངོ་བོའི་ས་བོན་སྤངས་པས་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲས་པ་བཅོ་
བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་པས་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་རྣམས་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁ

【汉语翻译】
又，四种各别正知，以及所依、所缘、意乐和智慧完全清净，称为四种完全清净，以及对寿命、心、资具、业、生、意乐、愿、神变、智慧和法自在，称为十自在，以及前述的十力，以及四无畏，以及如来身语意行完全清净，即如此颠倒的行持，认为应以其他完全了知的羞愧来遮盖，没有这样的想法，称为三种无守护，以及说法时，对于想听和不想听的二者，依次对前者生起贪恋，对后者生起嗔恨，以及远离二者，唯有具念而住，称为三种近念住，以及不超越利益有情之时的自性，称为无忘失法性，以及断除烦恼和所知二障习气的自性种子，从而彻底摧毁习气，以及利益一切众生的意乐，称为对众生的大悲，以及十八不共佛法，以及一切种智，以及如是道智等也已在前述，菩提分等无戏论智慧的自性，安住完全转变，从而一切转变即是第二法身，如此宣说，乃是一些人的观点。如是说：菩提分顺无量，解脱以及渐次，等持九之自性，穷尽十之自性，胜伏之生处，以善分别成八，无烦恼与愿智，以及现量各别知，一切相清净四，十自在以及十力，无畏乃是四清净，无守护之三相，近念住等诸法，无忘失之法性，习气彻底已摧毁，以及对生大悲者，唯有能仁不共法，十八宣说为何者，以及一切相智。

【英语翻译】
Also, the fourfold individual perfect knowledge, and the fourfold complete purification, namely, the complete purification of the support, object, intention, and wisdom, and the ten powers, namely, the power over life, mind, resources, actions, birth, aspirations, wishes, miraculous powers, wisdom, and Dharma, and the ten powers previously mentioned, and the four fearlessnesses, and the complete purification of the Tathagata's body, speech, and mind activities, that is, such inverted conduct, thinking that it should be concealed by the shame of others' complete knowledge, without such an idea, called the three unguardednesses, and when teaching the Dharma, for those who want to listen and those who do not want to listen, in order, attachment arises to the former, anger arises to the latter, and being devoid of both, abiding only with mindfulness, called the three close placements of mindfulness, and the characteristic of not exceeding the time of benefiting sentient beings, called the nature of not forgetting, and abandoning the seed of the nature of the latent tendencies of the afflictions and the obscurations of knowledge, thereby completely destroying the habitual tendencies, and the intention to benefit all beings, called great compassion for beings, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas, and the all-knowingness, and likewise the knowledge of the path, etc., have also been mentioned before, the nature of the non-elaborate wisdom such as the aspects of enlightenment, abiding completely transformed, so that all transformations are manifested as the second Dharmakaya, so it is said, is the view of some. It is also said thus: The aspects of enlightenment accord with the immeasurable, liberation and gradual, the nature of the nine samadhis, the nature of the ten exhaustions, the birthplaces of subjugation, well distinguished into eight, without afflictions and wish wisdom, and manifest individual knowledge, all aspects pure four, ten powers and ten strengths, fearlessness is four pure, unguarded three aspects, close placements of mindfulness and other dharmas, the nature of not forgetting, habitual tendencies completely destroyed, and great compassion for beings, only the unshared Dharma of the Sage, eighteen declared as what, and all aspects of wisdom.

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁས་བྲང་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་ནས། གང་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚང་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་
ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གྱུར་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་དགོས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་བསྟན་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གསུང་རབ་ལས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འདོད་ན། རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐུ་བཞི་བཤད་པ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བྱས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་བས་སྐུ་ནི་གསུམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉེ་བར་བསྟན་ཟིན་པའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དང་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ

【汉语翻译】
亦云彼性，名曰法身。如是说也。其他者，如来之自性身，谓凡诸无漏法，获得一切遍清净，彼等自体具特征。如是就字面而言，从胜义谛无漏之法方面立宗，自性身即彼等之自性无生性，具有此特征。彼即是法性身，然说法身乃隐没自性之缘而宣说也，如是分别后，若问彼等之自性特征是法身，彼等无漏之法又是何等之法耶？为杜绝此疑问，则引用“菩提分圆满”等之偈颂。另有说者，若按彼等之观点，瑜伽士于世俗中，由生起显现特殊义之门，安住
圆满转变，以转变而作说法等义之事业，则不得不承认二取之心与心所，当如何归纳彼等耶？如是云云。何为缘起，汝即许彼为空性。如是以理说明法性之自体身，即是说明无二智慧之自体法身也，若如是，则以相同之理亦已说明报身与化身，故不应另行说明也。然若谓以经部所说，彼等乃于瑜伽士之世俗中说明者，则以此相同之理，无二自体之法身亦应如是另行说明也。又有人说，于说四身时，自性圆满及，如是其他化身者，连同法身之事业，真实宣说为四种。如是之偈颂中，于自性之后未出现法身之语，故身唯有三种也，如是云云。另有说者，以已略说之必要及偈颂

【英语翻译】
Also, that nature is called Dharmakaya. Thus it is said. Others say that the Svabhavikakaya of the Tathagata is the nature of those pure and immaculate dharmas that have been attained in every way. As it is said, according to the literal meaning, from the point of view of the transcendental immaculate dharmas, the Svabhavikakaya is the nature of their unborn nature, and has this characteristic. That is the Dharmata-kaya, but the Dharmakaya is explained by concealing the cause of its own nature. After such an explanation, if one asks, "The characteristic of their own nature is the Dharmakaya, but what are those immaculate dharmas?" To prevent this doubt, verses such as "the complete Bodhipaksa" are quoted. Others say that according to their view, how can one include the mind and mental factors of the two graspers, which are indispensable for the yogis in the mundane world, who, through the gate of arising appearances of special meanings, abide in
perfect transformation, and perform the activities of teaching the Dharma, etc., by transformation? Thus it is said. Whatever is dependent origination, you accept that as emptiness. Thus, by explaining the Svabhavikakaya of Dharmata, it is also explaining the Dharmakaya of the non-dual wisdom. If so, then by the same reasoning, the Sambhogakaya and Nirmanakaya have also been explained, so they should not be explained separately. However, if it is said that according to the Sutras, these are explained in the mundane world of yogis, then by the same reasoning, the Dharmakaya of non-dual nature should also be explained separately in the same way. Some say that when explaining the four bodies, the Svabhava-kaya, Sambhoga-kaya, and the Nirmana-kaya, along with the activities of the Dharma-kaya, are truly proclaimed as four types. In such verses, the word Dharmakaya does not appear after the word Svabhava-kaya, so there are only three bodies, thus it is said. Others say that due to the necessity of what has already been briefly stated and the verses.

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱར་བའི་ངོ་བོར་བྱས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་དང་མཛད་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་ནས་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བདག་མཐོང་བ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་མིའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་དྲུངས་འབྱིན་
པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཞིང༌། །གྲོང་སོགས་སུ་དེའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྒྱུན་གཅོད་རྒྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་དག་པར་བརྙེས་པས་འདྲི་བའི་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་བ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་གཉིས་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྫ

【汉语翻译】
是结合了（法身）自性的本体，并且是结合了智慧和事业的缘故，所以这样说。因此，据说这与从其他方面所说的所有四身都不会相违背。如果这样可以的话，那么声闻等没有烦恼的等持与如来没有烦恼的等持有什么差别呢？如果因为见到我而生起烦恼是不允许的，那么完全断除人的烦恼生起，就是声闻等没有烦恼的等持。如来们的没有烦恼的等持，是在城镇等地断除一切众生烦恼的相续。如是说：声闻没有烦恼的见，完全断除人的烦恼，在城镇等地断除他们的烦恼相续，是胜者的没有烦恼。这样说的。声闻等的从愿而知与如来的从愿而知有什么差别呢？应当说，如来的从愿而知，是自然而然地进入无相之中，并且因为不执著于事物，所以远离对色等法的贪著，以及断除了烦恼障和所知障及其习气，所以对于一切所知都没有障碍，并且为了住留于轮回存在多久，所以是恒常存在的，以及因为获得了各别正知，所以能够回答所提出的问题，因此被认为是胜过声闻等的从愿而知。如是说：佛陀从愿而知，是任运成就和断除贪著，以及没有障碍和恒常存在，并且被认为是回答一切问题。这样说的。仅仅是断除了烦恼障和所知障的微细习气以及普遍愚昧这两种差别，如来相续中所具有的菩提分等一切法，都具有极其卓越的差别，所以刚才所说的两种差别仅仅是近似的表示。如果这样可以的话，那么恒常的意

【英语翻译】
It is said that it is spoken in this way because it is combined with the nature of [Dharmakaya] self, and it is combined with wisdom and action. Therefore, it is said that this will not contradict all the four bodies spoken of from other aspects. If this is the case, then what is the difference between the Samadhi without afflictions of the Shravakas and the Samadhi without afflictions of the Tathagatas? If it is not permissible for afflictions to arise from seeing the self, then the complete abandonment of the arising of human afflictions is the Samadhi without afflictions of the Shravakas and so on. The Samadhi without afflictions of the Tathagatas is to eradicate the continuum of afflictions of all beings in towns and so on.
It is also said: The view of the Shravakas without afflictions, completely abandons human afflictions, in towns and so on, cutting off their continuum of afflictions, is the Victorious One's without afflictions. This is what is said. What is the difference between the knowledge from aspiration of the Shravakas and so on and the knowledge from aspiration of the Tathagatas? It should be said that the knowledge from aspiration of the Tathagatas is that it naturally enters into the absence of characteristics, and because it does not cling to objects, it is free from attachment to forms and so on, and because it has abandoned the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge together with their predispositions, it is unobstructed to all knowable objects, and because it remains as long as samsara exists, it is eternally abiding, and because it has attained individual correct knowledge, it is able to answer questions, therefore it is considered superior to the knowledge from aspiration of the Shravakas and so on.
It is also said: The Buddha's knowledge from aspiration, is spontaneously accomplished and has abandoned attachment, and is unobstructed and eternally abiding, and is considered to answer all questions. This is what is said. Merely the difference of abandoning the subtle predispositions of the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge, as well as the two kinds of pervasive ignorance, all the Dharmas such as the aspects of enlightenment that are possessed in the continuum of the Tathagatas have extremely excellent differences, so the two differences just mentioned are merely approximate representations. If this is the case, then the constant mind

============================================================

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པ་ན་རྟག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་མི་མཛད་ཅེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་བས་སྔོན་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་ས་བོན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་གང་ལ་དུས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་བསྟན་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པས་ཡུན་དུ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
དེ་དང་དེར་སྣང་བ་དང་འཚམ་པར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མཛད་པར་མི་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཔེར་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རུལ་པའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་དུ་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་འབྱུང་ཡང་སྐལ་བ་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེར་སྣང་ངོ༌། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དོན་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཟད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད

【汉语翻译】
那么，具有大慈悲本性的法身安住时，为何不恒常利益一切众生呢？因为遇到善知识等，先前产生的善的种子，以及以佛等为对境的因完全增长后，对于哪个有情在哪个时候施以说法等，能长久利益，在那时，为了做那件事，由于先前的愿力成就，世尊便与那处那时的显现相符地行持利益之事。因此，具有大慈悲本性的法身安住，像如意宝一样恒常存在，但由于自己的业力所生，因不具足，所以不显现成办果实，应当这样理解。因此，譬如天王虽然降雨，但芝麻等种子腐烂等，变成不能作为种子的，就不会生长，同样，佛陀虽然善于成办一切众生的心愿，但没有福分的人，就不会获得听闻正法等善事，应当如此理解。如是说：因已完全成熟后，于何者何处何时，所作之事能利益，于彼彼处彼显现。天王虽降雨，如种子不佳不生，诸佛虽已出现，无缘者不享善。如是宣说。如是按照如上所说的道理，由于以一切显现之门来行持广大的利益之事，并且恒常安住直至轮回未空，世尊也没有穷尽，因此按照次第，称佛陀为周遍和常恒。因此，也不应认为，具有智慧自性的身，存在于瑜伽士各自决定的相续之所依处，刹那刹那生起，怎么能说是周遍和常恒呢？如是说：如是行持广大故，佛陀决定说周遍，彼性无尽之故，也说是常恒。如是宣说。其后是三十二相和八十随好。

【英语翻译】
Then, when the Dharmakaya, which is of the nature of great compassion, abides, why does it not constantly benefit all sentient beings? Because when one encounters virtuous friends, etc., the seeds of virtue previously generated, and the cause of focusing on the Buddha, etc., are completely increased, then for which sentient being at which time, giving teachings, etc., will be of lasting benefit, at that time, in order to do that thing, because the previous aspiration is accomplished, the Bhagavan then performs the act of benefit in accordance with the appearance of that place and that time. Therefore, the Dharmakaya, which is of the nature of great compassion, abides, like a wish-fulfilling jewel, constantly present, but because of the faults of one's own karma, the cause is not complete, so it does not appear to accomplish the fruit, one should understand it in this way. Therefore, for example, although the king of gods sends down rain, sesame and other seeds that are rotten, etc., become unsuitable as seeds, and will not grow, similarly, although the Buddha is skilled at accomplishing the wishes of all sentient beings, those without merit will not obtain the good of hearing the Dharma, etc., one should understand it in this way. As it is said: After the cause has completely matured, to whom, where, and when, the action performed can benefit, in that place, that place appears. Although the king of gods sends down rain, like seeds that are not good do not grow, although the Buddhas have appeared, those without fortune do not enjoy goodness. Thus it is proclaimed. In this way, according to the reason stated above, because of performing vast deeds of benefit through the door of all appearances, and constantly abiding until samsara is not empty, the Bhagavan also has no exhaustion, therefore, in order, the Buddha is called pervasive and constant. Therefore, one should also not think that the body, which is of the nature of wisdom, exists in the basis of the continuum determined by each yogi, arising moment by moment, how can it be said to be pervasive and constant? As it is said: Thus, because the action is vast, the Buddha is definitely said to be pervasive, because that nature is inexhaustible, it is also said to be constant. Thus it is proclaimed. After that are the thirty-two major marks and eighty minor marks.

============================================================

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
་ཅུས་སྐུ་རྣམ་པར་མཛེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ།
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱེལ་བ་དང་བསུ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རུས་སྦལ་བཞིན་དུ་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བསྟན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ལྡག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དང་ཕྲག་པར་དང་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་མཐོ་བའི་ཕྱིར་བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། གསད་པར་བྱ་བ་ལས་ཐར་པར་བྱས་པས་སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། འཚོ་བ་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྤངས་པས་ཞབས་འབུར་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྤེལ་བས་སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། རིག་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱིན་པས་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ་དང༌། ནོར་བདོག་པ་སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་མ་སྤངས་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་གསང་བའི་ཚིག་བསྲུངས་པས་མདོ་མས་ཀྱི་སྦབ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཉིད་དང༌། གདིང་བ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་མདོག་གསེར་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཁང་བཟང་ས་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་བྱིན་པས་པགས་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་བས་ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་དྲག་གི་ཚིག་གིས་ཁྱད

【汉语翻译】
具有殊妙身相的这位，是与安住于十地的大菩萨们一起，为了近距离享受大乘佛法的受用之乐，而显现的第三身——报身。
应当理解为是佛陀薄伽梵色身的自性。如是说：三十二相好，八十随形好，为享大乘乐，立为能仁报身。这是这样说的。那么，这三十二相是什么呢？比如，对于上师们，以迎送等事宜，具备手和足有轮相；以如法受持戒律的稳固性，如乌龟一般双足安住；以示现四摄法，手和足的指间如天鹅王一般有蹼相连；以丰盛地布施饮食等，手和足柔软且富有光泽；以丰盛地布施舔舐之物等，手、足、肩和后颈处高起，具有七处隆满相；从将被杀者中解救出来，手指纤长；以利益众生的生活，脚跟宽广；断除杀生，身体高大端正；以如法断除恶行，足踝不外露；以增长如法受持的善行，身上的毛发向上生长；恭敬地布施学问和工艺等，小腿如羚羊腿一般；不拒绝前来乞讨财物者，手臂修长美观；使一切众生如法受持梵行，守护秘密语，阴藏如马阴；布施丰盛的坐垫，肤色如金黄色；布施高楼大地等殊胜之物，皮肤光滑；完全断除喧嚣等，一毛孔生一毛，且向右旋；如实安顿一切上等之人，面有白毫相；在一切情况下都以温和的语言

【英语翻译】
This one with a beautiful form is the Sambhogakaya, the third kaya, which appears together with the great Bodhisattvas residing on the ten bhumis, in order to closely enjoy the bliss and happiness of the Mahayana Dharma.
It should be understood as the nature of the Rupakaya of the Buddha Bhagavan. It is said: The thirty-two marks and eighty minor marks, for the sake of enjoying the great vehicle, are considered the Sambhogakaya of the Sage. This is how it is said. So, what are these thirty-two marks? For example, for the lamas, with matters such as welcoming and sending off, possessing the marks of wheels on the hands and feet; with the steadfastness of properly upholding the vows, the feet are very stable like a tortoise; by showing the four ways of gathering disciples, the fingers of the hands and feet are connected by webs like the king of swans; by generously giving food and drink, the hands and feet are soft and lustrous; by generously giving things to lick, the hands, feet, shoulders, and back of the neck are raised, having the seven raised places; by liberating those who are to be killed, the fingers are long; by benefiting the lives of beings, the heels are wide; by abandoning killing, the body is tall and upright; by properly abandoning evil deeds, the ankles are not visible; by increasing the virtuous deeds that are properly upheld, the body hairs grow upwards; respectfully giving learning and crafts, the calves are like the legs of an antelope; not rejecting those who come to beg for wealth, the arms are long and beautiful; causing all beings to properly uphold pure conduct, guarding secret words, the genitals are hidden like those of a horse; giving abundant cushions, the skin color is like gold; giving noble things such as tall buildings and land, the skin is smooth; completely abandoning noise and the like, each pore grows one hair, and it curls to the right; properly arranging all superior people as they are, the face is adorned with a white hair; in all circumstances, with gentle words

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མ་བསད་པས་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཉིད་
དང། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པས་དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་ཕྲག་པ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་ནད་པའི་གཡོག་བྱས་པས་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནགས་ཚལ་དང་ཀུན་དགའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་བྱིན་པས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ལྗགས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གོ་བར་བྱས་པས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤངས་པས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པས་ཚེམས་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པའི་ཚིག་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཕྲ་མའི་ཚིག་སྤངས་པས་ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟས་པར་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ཉིད་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་བ་མེད་པར་བལྟས་པས་རྫིམ་པའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། །ཕྱག་དང་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་འབུར་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ནྱ་ཡ་འདྲའི་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་སྐུ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཕྲག་པ་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚེམས་མཉམ་ཐགས་
བཟང་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །འདི་ལ་མཚན་ནི་གང་གང་གི །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ། །བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླངས་

【汉语翻译】
杀害众多的生命，导致躯干像狮子一样。
赞美和善言，促使肩膀非常圆润。
布施药物等，导致肩膀宽阔。
侍奉生病的民众，导致知晓最佳美味。
建造森林和寺庙园林等，并允许人们进入，导致身体像榕树一样宽广。
特别布施寺庙等，导致头部有顶髻。
讲述柔和等话语，导致舌头长。
使所有世界的众生理解神圣的佛法，导致具有梵天的声音。
戒除无意义的言语，导致面颊像狮子一样。
尊敬所有民众等，导致牙齿洁白。
生活完全清净，导致牙齿整齐。
总是使用真实的语言，导致牙齿紧密。
戒除离间语，导致拥有四十颗牙齿。
像对待独子一样看待所有众生，导致眼睛是深蓝色的。
没有愤怒等情绪，导致目光像平静的湖水一样。
因此说：手脚有法轮的标志和海龟般的脚。
手和脚的指间有蹼相连。
手和脚都柔软且年轻。
此身有七处高大。
手指长，脚跟宽，身体高大挺拔。
脚踝不外露，毛发向上生长。
小腿像羚羊一样美丽，手臂修长。
阴藏如井。
皮肤是金色的，皮肤薄。
每根毛发都从右边生长。
面容由白毫庄严，上半身像狮子。
此人的肩膀圆润，肩膀宽阔。
此人能尝到美味，能感受到最佳的味道。
身体像榕树一样宽广。
头顶有顶髻，舌头修长美丽。
具有梵天的声音，面颊像狮子，牙齿。
非常洁白，牙齿整齐紧密。
数量是四十颗完整。
眼睛是深蓝色的，眼睫毛是最好的。
这些三十二相。
此相是什么的相？
是什么原因导致这些相的成就？
因为这些都非常圆满。
所以这些相才能真正成就。
供养上师等。
以及如法受取。

【英语翻译】
Having killed many beings, the torso is like a lion.
Following praise and good speech, the shoulders are very round.
Giving medicine and so on, the shoulders are broad.
Serving sick people, knowing the best taste.
Building forests and monastery gardens and so on, and allowing people to enter, the body is as wide as a banyan tree.
Especially giving temples and so on, the head has a crown.
Speaking gentle words and so on, the tongue is long.
Making all beings in all realms understand the sacred Dharma, having the voice of Brahma.
Abandoning meaningless words, the cheeks are like a lion.
Respecting all people and so on, the teeth are white.
Living purely, the teeth are even.
Always using truthful words, the teeth are close together.
Abandoning divisive speech, having forty teeth.
Looking at all beings as if they were one's only child, the eyes are deep blue.
Without anger and so on, the gaze is like a calm lake.
Therefore it is said: The hands and feet have the marks of the wheel and the feet like a turtle.
The fingers of the hands and feet are connected by webs.
The hands and feet are soft and youthful.
This body has seven tall places.
The fingers are long, the heels are wide, and the body is tall and upright.
The ankles are not exposed, and the hair grows upwards.
The calves are beautiful like an antelope, and the arms are long and beautiful.
The genitals are hidden like a well.
The skin is golden, and the skin is thin.
Each hair grows well from the right.
The face is adorned with a white hair, and the upper body is like a lion.
This person's shoulders are round and broad.
This person can taste delicious food and feel the best taste.
The body is as wide as a banyan tree.
The head has a crown, and the tongue is long and beautiful.
Having the voice of Brahma, the cheeks are like a lion, and the teeth.
Very white, the teeth are even and close together.
The number is forty complete.
The eyes are deep blue, and the eyelashes are the best.
These are the thirty-two marks.
What are these marks?
What is the cause of the accomplishment of these marks?
Because these are all very complete.
Therefore these marks can be truly accomplished.
Offering the lama and so on.
And taking it properly.

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
པ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་བར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། རིགས་ཀྱི་མཆོག་སྤེལ་བས་སེན་མོ་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ་ཉི་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་མཐར་གྱིས་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་འཚོབ་རབ་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་བཀྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་མདུད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། བགྲོད་དཀའ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བོ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཀླུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པར་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། མཛེས་པར་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པར་
གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་སེམས་གྱ་གྱུ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡོ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་དང་མ་འབགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། གདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རིམ་པར་འཚམས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བའི་ཕྱིར་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
稳固以及，摄受依止和丰饶的，事物布施和所调伏，解脱和善，如是受持增长等，是成办之因的体性，如经中所说的那样。又八十随好是什么呢？比如：以对一切行无有贪著之故，指甲如同铜色；以利益一切有情之增上意乐之故，指甲的颜色润泽；以增长种姓之殊胜之故，指甲高；以无有不善之故，手指圆；以积累善根之故，手指丰满；以如实渐入之故，手指纤细；以守护身等之业和命之故，脉不显现；以解开烦恼之结之故，脉无有结；以具有极隐秘之法的智慧之故，踝骨不显现；以救度一切难行之处的众生之故，足无有不平；以善于胜伏人故，如狮子之步而行；以善于胜伏龙故，如象之步而行；以善于于虚空而行故，如鹅之步而行；以善于为士夫殊胜故，如殊胜之步而行；以与绕转之道路相合而行故，向右而行；以善于美观故，美观而行；以恒常无有心之散乱故，不摇动而行；以作真实宣说功德故，身体缠裹庄严；以不染污罪恶之法故，身体如擦拭一般；以示现与所化相应的法故，身体次第相称；以身体等一切行持清净之故，身体极为清净；以心具大悲之故，身体柔和；以心极为清净之故，身体极为清净；以正法调伏一切

【英语翻译】
Stability and, gathering reliance and abundance, things giving and what is to be tamed, liberation and virtue, such as properly taking up and increasing, are the characteristics of the cause of accomplishment, as it appears in the sutras. Furthermore, what are the eighty minor marks of a Buddha? For example: Because of being free from attachment to all phenomena, the nails are like the color of copper; because of the superior intention to benefit all sentient beings, the color of the nails is glossy; because of increasing the excellence of lineage, the nails are high; because of the absence of misconduct, the fingers are round; because of accumulating roots of virtue, the fingers are full; because of truly entering gradually, the fingers are slender; because of thoroughly guarding the actions and livelihood of the body and so forth, the veins are not visible; because of untying the knots of afflictions, the veins have no knots; because of having the wisdom of extremely hidden Dharma, the ankles are not visible; because of liberating beings from all difficult places to go, the feet are without unevenness; because of being skilled in subduing humans, walking like a lion; because of being skilled in subduing nagas, walking like an elephant; because of being skilled in walking in the sky, walking like a goose; because of being skilled as a superior person, walking like a superior one; because of walking in accordance with the path of circumambulation, walking turning to the right; because of being skilled in beauty, walking beautifully; because of constantly having no mental agitation, walking without wavering; because of making truthful pronouncements of qualities, the body is wrapped in adornment; because of not being defiled by sinful dharmas, the body is like being wiped clean; because of showing the Dharma that corresponds to those to be tamed, the body is successively fitting; because of the purity of all conduct of body and so forth, the body is extremely pure; because the mind possesses great compassion, the body is gentle; because the mind is extremely pure, the body is extremely pure; because the Dharma tames all

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐུའི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་གོམ་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་དང༌། ཆོས་གོ་སླ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང༌། ཐུགས་རྟག་ཏུ་མ་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་སྲིད་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། ཚིག་གི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། སློབ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་སྦགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་སྐབས་ཕྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་འགྱིང་བ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་མ་རྙོངས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཟད་པ་རྣམ་པར་ཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱལ་ཕྱང་དེ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། སློབ་མ་མཐུན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་གཙང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་
བག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། མདངས་ཡོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིས་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། བསླབ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཀུན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆུ་བིམ་པ་ལྟར་དམར་བ་ཉིད་དང༌། ཚིག་འཇམ་པོས་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་མཉེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་འཐད་པ་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ

【汉语翻译】
因为功德圆满的缘故，相好圆满；为了宣说宽广美好的功德，身体的肢体宽广美好；因为对一切众生平等对待，所以步伐平稳；为了宣说清净的佛法，双眼清净；为了宣说容易理解的佛法，身体年轻充满活力；因为内心总是毫不畏惧，所以身体没有萎缩；因为善的根本完全增长，所以身体丰满；又因为轮回止息的缘故，身体非常紧致；因为示现甚深分别的缘起，所以四肢和指节非常分明；因为宣说词句的意义非常清净，所以视线明亮无翳障且清净；因为弟子们成为具足戒律者，所以腰部浑圆；因为没有被轮回的过患所染污，所以腰部半圆；因为降伏了傲慢的姿态，所以腰部不僵硬；因为遣除佛法衰败，所以身体平直；因为证悟甚深佛法，所以肚脐深陷；因为弟子们和合甚深，所以肚脐向右旋转；因为眷属一切都变得美好，所以一切美好；因为内心清净，所以一切行为清净；因为远离不合时宜的教法，所以身上没有痣和黑
点；因为示现能获得身体等舒适颜色的教法，所以手像木棉一样非常柔软；因为获得具有光彩的大修行，所以手上的纹路有光泽；因为安住于甚深佛法，所以手上的纹路深刻；因为后来示现完全清净的佛法，所以手上的纹路长；因为示现众多学处，所以脸不太长；因为了悟一切世间如影像，所以嘴唇像频婆果一样红润；因为用柔和的语言调伏，所以舌头柔软；因为具有符合道理的功德，所以舌头薄；因为佛法调伏使幼稚的众生依恋

【英语翻译】
Because of the perfection of merit, the signs are perfect; in order to proclaim the qualities of vastness and beauty, the limbs of the body are vast and beautiful; because of treating all beings equally, the steps are even; in order to proclaim the pure Dharma, the eyes are pure; in order to proclaim the Dharma that is easy to understand, the body is young and full of vitality; because the mind is always fearless, the body is not shrunken; because the root of virtue is perfectly increased, the body is full; and because the cycle of existence is exhausted, the body is very tight; because of showing the extremely distinct dependent origination, the limbs and fingers are very distinct; because of showing that the meaning of the words is extremely pure, the sight is clear and without obscuration and pure; because the disciples have become perfect in discipline, the waist is round; because it is not stained by the faults of samsara, the waist is semi-circular; because the arrogance of pride is subdued, the waist is not stiff; because the exhaustion of the Dharma is completely reversed, the body is straight; because of realizing the profound Dharma, the navel is deep; because the disciples are deeply harmonious, the navel spirals to the right; because the retinue becomes beautiful in every way, it is beautiful in every way; because the mind is pure, all actions are pure; because it is free from untimely teachings, there are no moles or black
spots on the body; because it shows the Dharma that obtains comfortable colors for the body and so on, the hands are as soft as cotton; because of obtaining a great ascetic with radiance, the lines on the hands are radiant; because of abiding in the profound Dharma, the lines on the hands are deep; because of later showing the perfectly pure Dharma, the lines on the hands are long; because of showing many trainings, the face is not too long; because of realizing that all the world is like an image, the lips are red like the bimba fruit; because of subduing with gentle words, the tongue is soft; because of possessing appropriate qualities, the tongue is thin; because the Dharma subdues and makes childish beings attached

============================================================

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་གྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་དམར་བ་ཉིད་དང༌། བསྙེངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྡོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་རྣོ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་གཙང་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་དྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫི་མ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། འགྲོ་བ་གཞོན་ནུ་མ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མགུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དཀར་གནག་འབྱེས་ཤིང་པད་མའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཕྱིས་རྗེས་སུ་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་འཇམ་པོ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་མ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་
ཀྱི་རྒྱུད་དགེ་བས་བརླན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་མ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྱོན་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མ་ཉམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་རྗེས་སུ་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་ཉིད་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། བསྟན་པ་བློ་འཇམ་པོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་

【汉语翻译】
由于具有难以测度的甚深，所以舌头是红色的；由于没有任何畏惧，所以具有龙的音声；由于宣说了悦耳等，所以声音悦耳、柔和而温润；由于总集了存在的一切结合，所以牙齿是圆的；由于调伏了难以调伏的众生，所以牙齿是锐利的；由于法和律极白，所以牙齿是白色的；由于安住于平等之地，所以牙齿是平等的；由于逐渐现证，真实而善妙地显示，所以牙齿逐渐变细；由于安住于殊胜的智慧，所以鼻梁高挺；由于众生清净圆满，所以鼻子清净；由于法极广大，所以眼睛宽大；由于牵引众生之群，所以睫毛浓密；由于一切年轻的女子都感到欢喜，所以眼睛黑白分明，如同莲花的花瓣舒展；由于恒常回顾，所以眉毛修长；由于精通柔和的法和律，所以眉毛柔顺；由于内心充满善意，所以眉毛润泽；由于总是看到过失，所以眉毛的毛发平整；由于最善于遮止损害，所以手长而宽大；由于从贪欲等战场中彻底获胜，所以耳朵平齐；由于使众生的相续不衰败，所以听觉器官不衰败；由于一切由观看所作的都不会改变，所以发际线清晰；由于是一切言语的开端，所以发际线宽阔；由于圆满了殊胜的愿望，所以头顶非常宽广；由于使对境的喜悦退却，所以头发像蜜蜂一样乌黑；由于舍弃了见道和修道所应断除的随眠，所以头发浓密；由于以柔和的心智完全了解教法，所以头发柔顺；由于内心没有被贪欲等扰乱，所以头发不杂乱；恒常不说粗暴的语言

【英语翻译】
Because of having immeasurable depth, the tongue is red; because of having no fear, it possesses the sound of a dragon; because of speaking sweetly, the voice is melodious, gentle, and soft; because of combining all connections in existence, the teeth are round; because of subduing beings difficult to tame, the teeth are sharp; because the Dharma and Vinaya are extremely white, the teeth are white; because of abiding in the state of equality, the teeth are even; because of gradually realizing and perfectly revealing the truth, the teeth become gradually finer; because of abiding in supreme wisdom, the nose is high; because beings are pure and perfect, the nose is clean; because the Dharma is extremely vast, the eyes are wide; because of attracting groups of beings, the eyelashes are thick; because all young women are delighted, the eyes are clear with distinct black and white, like the petals of a lotus flower unfolding; because of constantly looking back, the eyebrows are long; because of being skilled in the gentle Dharma and Vinaya, the eyebrows are soft; because the mind is filled with virtue, the eyebrows are lustrous; because of always seeing faults, the hairs of the eyebrows are even; because of being supremely capable of averting harm, the hands are long and broad; because of completely conquering the battlefield of desire and so on, the ears are even; because of not allowing the continuum of beings to decline, the sense of hearing does not decline; because nothing done by seeing can change, the hairline is well-defined; because it is the beginning of all speech, the hairline is broad; because the supreme aspiration is fulfilled, the head is very broad; because of causing the joy of objects to recede, the hair is as black as a bee; because of abandoning the latent tendencies to be abandoned by seeing and meditating, the hair is thick; because of fully understanding the teachings with a gentle mind, the hair is soft; because the mind is not disturbed by desire and so on, the hair is not tangled; always speaking without harsh words.

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་ཞབས་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སེན་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །གོམ་སྙོམས་སྤྱན་ནི་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་བ་དང༌། །
ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང༌། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པད་མའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྦུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །འཕྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་འཇམ་མ་འཛིངས་ངོ་བོ་དང༌། །མི་བཤོར་སྐྱེས་བུ་ཡིད་འཕྲོག་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་ས

【汉语翻译】
您不掉头发，以菩提支的鲜花点缀，头发散发着香味，以各种方式变得美丽，手和脚都装饰着吉祥图案、吉祥标志和卍字符。正如所说：佛陀的指甲是铜色的，颜色油润而高耸，指甲圆润丰满，纤细美丽，看不到血管，没有结节，脚踝不显眼，双脚平齐，行走时如狮子、大象、鸟和牛王般优雅，右旋，行走时美丽端庄，步履轻盈，像擦拭过一样整洁有序，身体洁净柔软纯净，相好圆满，身体的肢体宽广而美好，步伐平稳，眼睛纯净，容貌非常年轻，身体不萎缩且丰满，身体非常紧致，肢体非常分明，目光清澈无碍，腰部纤细，腹部平坦不松弛，笔直而肚脐深陷，右旋，从各方面看都很迷人，行为举止干净，身上没有痣或胎记，手像木棉一样柔软，手纹清晰深刻而长，脸不太长，嘴唇像红色的宾巴果，舌头柔软而薄，红色并发出龙吟般的声音，声音柔和悦耳，牙齿圆润，锋利洁白且整齐，纤细美丽，鼻梁高挺，极其纯净，眼睛宽大，睫毛浓密，像莲花瓣，眉毛修长柔顺，油亮且眉毛平齐，手臂修长丰满，耳朵大小均匀，完全摆脱了衰老，四肢运转良好，体型宽大，头顶丰满，头发像蜜蜂一样乌黑，浓密柔顺不杂乱，不掉发，令人心旷神怡，装饰着吉祥图案、吉祥标志和卍字符，被认为是佛陀的妙相。正如所说。在那之后，如来释迦牟尼佛等的身，无论轮回存在多久，在所有世界中，都能平等地满足众生的愿望。

【英语翻译】
You do not lose hair, and your hair is fragrant with the scattering of flowers of the limbs of enlightenment. You are beautiful in every way, and your hands and feet are adorned with auspicious marks, auspicious signs, and swastikas. As it is said: The nails of the Buddha are copper-colored, the color is oily and high, and the nails are round and full, slender and beautiful, with no visible veins and no knots. The ankles are inconspicuous, the feet are even, and the gait is graceful like a lion, elephant, bird, and bull king, turning to the right, walking beautifully and upright, with light steps, neat and orderly as if wiped clean. The body is clean, soft, and pure, with perfect marks and signs, and the limbs of the body are broad and beautiful. The steps are steady, the eyes are pure, the appearance is very young, the body is not shrunken and is full. The body is very firm, the limbs are very distinct, the gaze is clear and unobstructed, the waist is slender, the abdomen is flat and not loose, straight and the navel is deep, turning to the right, attractive from all aspects, behavior is clean, and there are no moles or birthmarks on the body. The hands are as soft as cotton, the lines of the hands are clear, deep, and long, the face is not too long, the lips are as red as the bimba fruit, the tongue is soft and thin, red and makes a sound like a dragon's roar, the voice is soft and pleasant, the teeth are round, sharp, white, and even, slender and beautiful, the nose is high, extremely pure, the eyes are wide, the eyelashes are thick, like lotus petals, the eyebrows are long and smooth, oily and the eyebrows are even, the arms are long and full, the ears are even in size, completely free from aging, the limbs function well, the body is broad, the crown of the head is full, the hair is as black as a bee, thick, soft, and not messy, does not fall out, and is pleasing to the mind. Adorned with auspicious marks, auspicious signs, and swastikas, it is considered to be the excellent form of the Buddha. As it is said. After that, the body of the Tathagata Shakyamuni Buddha and others, for as long as samsara exists, equally fulfills the wishes of sentient beings in all realms of the world.

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
ྐུ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་བཞི་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་གི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་འགྲོ་བ་བཟང་པོ་དང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་
པོ་བཞི་ལ་བཀོད་དེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དོར་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་མཛད་ནས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་བཀོད་དེ། དེའི་རྗེས་ལ་རང་གི་དོན་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོམས་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྟེ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པ་ལའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡར་བཏགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དྲུག་པ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ས་བདུན་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ནས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལའོ། །དེའི་རྗེས་ལས་དགུ་པ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས

【汉语翻译】
要知道，这个身体是由于持续不断的缘故，佛陀薄伽梵的化身持续不断，与所有凡夫俗子共同的第四种身体。如是说： 只要存在轮回， 利益众生种种事， 同时行持之身体， 乃是能仁之化身，永不断绝。 如是宣说。对此，首先对于好与不好之众生，不住于显现执着之体性，行持寂静调伏众生之事业。安置于布施等四种摄事物。以听闻等所生之智慧，通过舍弃不合之品与应取之门径而证悟，如幻术师般，以远离随顺贪执等之自性，将有情之利益安置于如其所有之自性，即成办他利等之体性。其后，以自身之三轮清净所区分之六度波罗蜜多而串习。其后，自他二利之体性，即是佛陀之道，也就是十善业之道。之后，串习诸法自性空性。其后，依赖布施波罗蜜多，证悟初地法界周遍行之体性，即二取不二之法。之后，以圆满资粮之因，于二地等，安置持戒等一切波罗蜜多之法于假立之智慧。如是次第，依赖智慧波罗蜜多，于第六地，对于能知与所知之事物不显现执着之体性，即诸法无相。其后，于第七地，以方便波罗蜜多之力，成熟一切有情。之后，以力量波罗蜜多之力，于第八地，行持声闻等不共之菩萨道。之后，又于彼处，舍弃对于一切法之显现执着。其后，于第九地，以愿波罗蜜多之威力，获得菩提。其后，以智慧波罗蜜多之力，

【英语翻译】
It should be known that this body, due to its continuous nature, is the fourth body of the Buddha Bhagavan's continuous incarnation, which is common to all ordinary people. As it is said: As long as samsara exists, Performing various deeds that benefit beings, The body that performs them simultaneously, Is the incarnation of the Sage, never ceasing. Thus it is proclaimed. In this regard, first, for beings who are good and not good, without dwelling on the nature of apparent attachment, one performs the activity of pacifying and subduing beings. One establishes the four objects of gathering, such as generosity. With the wisdom arising from hearing and so on, one realizes through abandoning unfavorable aspects and adopting appropriate paths, like a magician, by being completely separated from attachment and so on, one establishes the benefit of sentient beings in their true nature, that is, the nature of accomplishing the benefit of others and so on. After that, one cultivates the six perfections, distinguished by the purity of one's own three spheres. After that, the nature of benefiting oneself and others is the path of the Buddha, that is, the path of the ten virtuous actions. Then, one cultivates the emptiness of the nature of all phenomena. After that, relying on the perfection of generosity, one realizes the nature of the first ground, the all-pervading realm of phenomena, that is, the non-duality of the two graspers. After that, with the cause of perfecting the accumulation of merit, on the second ground and so on, one establishes all the perfections of morality and so on in the imputed wisdom. Similarly, gradually, relying on the perfection of wisdom, on the sixth ground, the nature of not being attached to the objects of knowledge and knowable, that is, all phenomena are without characteristics. After that, on the seventh ground, with the power of the perfection of skillful means, one ripens all sentient beings. After that, with the power of the perfection of strength, on the eighth ground, one practices the path of the Bodhisattva, which is uncommon to the Hearers and so on. After that, again in that place, one abandons attachment to the appearance of all phenomena. After that, on the ninth ground, with the power of the perfection of aspiration, one attains enlightenment. After that, with the power of the perfection of wisdom,

============================================================

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བཀོད་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བཀོད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་མེད་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུའི་ཚོགས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པས་ན་དེའི་བདག་པོ་ལས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ལས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་བས་ན་མཛད་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡིན་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །འགྲོ་རྣམས་ཞི་པའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་བཞིན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤངས་པ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །ར

【汉语翻译】
第十，将佛的各种清净刹土安置好后，又将在此刹土中一生即可证得圆满菩提的自性，以及十方世界的众生利益，以及前往所有世界的佛陀面前等功德安置好。像这样的次第，也在此刹土中，以殊胜道的自性，引导一切菩提的法相，即菩提的支分，以及业与果报的关联不虚耗，以及如实证悟一切事物，以及舍弃一切颠倒，以及舍弃颠倒的无根之识，以及自性清净的法相，菩萨的清净和远离一切垢染的清净之因的集合，以及以空性之自性，完全了知有为法和无为法无有差别，并将之安置于如来地而示现涅槃。如是，以世俗显现圆满受用等身等之门来成办利益，因此，从其主宰者处，依于所化众生的显现，由此产生二十七种法身之相，直至轮回未空之际，因此，应理解为所作皆是法身之事业。如是说： 轮回未空此世间， 事业恒常不间断， 引众趋入寂静业， 安立四摄之调伏， 以及一切烦恼者， 证悟清净之体性， 众生如实之利益， 及其六度之彼岸， 佛道以及自性之， 空性以及二俱灭， 无相无缘之标帜， 以及有情之熟化， 菩萨道以及彼之， 遣除增益之执着， 菩提之得与佛刹， 清净以及决定性， 众生利益与无量， 佛陀所依等功德， 菩提分之诸事业， 不虚耗与见真谛， 颠倒错乱皆舍弃， 以及彼之无根性。

【英语翻译】
Tenth, after arranging the various pure Buddha-fields, again arrange the self-nature of perfect enlightenment, which can be attained in one lifetime in this realm, as well as the benefit of sentient beings in the ten directions, and the merits of going to the Buddhas in all the worlds. Such a sequence, also in this realm, with the self-nature of the supreme path, guides all the characteristics of enlightenment, that is, the limbs of enlightenment, and the connection between actions and results is not wasted, and all things are realized as they are, and all inversions are abandoned, and the knowledge of abandoning the rootless of inversion, and the characteristics of self-nature completely pure, the collection of causes of the purification of the Bodhisattva and the purification of being free from all impurities, and with the self-nature of emptiness, completely knowing that conditioned and unconditioned phenomena are not different, and placing it on the Tathagata ground to show Nirvana. Thus, by means of the appearance of the complete enjoyment and other bodies in the conventional, benefits are accomplished, therefore, from its master, depending on the appearance of the beings to be tamed, twenty-seven kinds of Dharmakaya appearances arise from this, until the end of samsara, therefore, it should be understood that all actions are the activities of the Dharmakaya. It is said: As long as samsara is not empty, the work of this world is constant and uninterrupted, leading beings to the work of peace, establishing the four means of taming, and all those with afflictions, realizing the nature of purity, the benefit of sentient beings as it is, and the six perfections of the other shore, the Buddha path and the self-nature of, emptiness and the extinction of both, the sign of no form and no object, and the maturation of sentient beings, the Bodhisattva path and its, the removal of the clinging of increase, the attainment of enlightenment and the Buddha-field, purity and certainty, the benefit of sentient beings and the immeasurable, the qualities of the Buddha's support, etc., the activities of the limbs of enlightenment, not wasting and seeing the truth, all inversions are abandoned, and its rootlessness.

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་
བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པ་རྣམས་ཤུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཞུང་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁ་ཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལས་ཕལ་ཆེར་གཞན་དུ་བྱས་ནས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡུམ་འདིའི་སྤྱི་དང་ཡན་ལག་གི་དོན་ལེགས་པར་མ་འབྲེལ་པར་བརྗོད་པས་བཤད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་པར་མཛད་པར་རིགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་བདག་གིས་སུན་དབྱུང་བའི་ཉེ་བར་དགད་པ་མ་བྱས་སོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།
སྐབས་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྗོད་པ།
ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་གཏམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚོལ་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་སྤོང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པར་མངོན་ལ་ད་ལྟར་ནི་ས་བཅུ་
པའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྦྱིན་པར་སྤྲོ་བའ

【汉语翻译】
复次，诸相与集合，以及有为与无为，不辨别差别，以及安置于寂灭，是为法身之事业，共有二十七种。如是说。
如是，以成为量之论典，以其意趣，以势力之结合等词句，显现证悟之次第，并随顺于经义而宣说。因此，有些人将《现观庄严论》之偈颂，大多改变，从《般若波罗蜜多经》开始，为了菩萨摩诃萨们必定从般若波罗蜜多中生起，如是汝当勇猛等语开始，未善关联此经之总义与支分义而作解释，此唯有圣者知晓，故我于此未作驳斥之嘲讽。
《般若波罗蜜多经》之解释，《现观庄严论》之显现之后，应随之而知之品，名为第二十九。

第八品：宣说法身现证菩提。
如前所说之八现观之自性，为了证悟般若波罗蜜多，从最初之加行之语门，从初业者之位开始，显示寻求之次第，即是“善现复次”等语。菩萨恒常具有真实受持菩提心，以及积累布施等善根，是随顺于语之故，以及致力于舍弃所缘之故，彼时安住于资粮道，故从彼以上，精勤于寻求决定胜分之支分等教言，是为明显，而今则是十地之自在者。
“不特别执着于身体”是指思及布施骨骼与足等。“不顾性命”是指乐于布施心。

【英语翻译】
Furthermore, aspects and collections, as well as conditioned and unconditioned phenomena, not distinguishing differences, and placing in nirvana, are the activities of the Dharmakaya, totaling twenty-seven. Thus it is said.

Thus, with a treatise that has become a standard, with its intention, through words such as the combination of power, the order of manifest realization is revealed, and in accordance with the meaning of the sutra, it is declared. Therefore, some people mostly change the verses of the Ornament for Clear Realization, starting from the Prajnaparamita Sutra, in order for Bodhisattva Mahasattvas to surely arise from the Prajnaparamita, starting with words such as "Thus, you should be courageous," not well connecting the general meaning and the branch meanings of this sutra and making explanations, this is only known by the noble ones, so I have not made a mockery of refutation here.

The explanation of the Prajnaparamita Sutra, after the appearance of the Ornament for Clear Realization, the chapter to be known accordingly, is called the twenty-ninth.

Eighth Chapter: Declaring the Manifest Perfect Enlightenment of the Dharmakaya.

As previously explained, the nature of the eight clear realizations, in order to realize the Prajnaparamita, from the initial gate of the preliminary practice, starting from the position of the beginner, showing the order of seeking, is the saying "Subhuti, furthermore," etc. The Bodhisattva constantly has the true taking of the Bodhicitta, and is endowed with accumulating merits such as generosity, it is in accordance with the word, and because of striving to abandon the object of focus, at that time abiding in the accumulation stage, therefore from above that, diligent in seeking the instructions such as the limbs of definitive excellence, it is obvious, and now it is the master of the ten grounds.

"Not particularly attached to the body" means thinking of giving bones and feet, etc. "Not looking at life" means being happy to give the heart.

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རྙེད་པ་ནི་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་མང་དུ་གཅེས་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་དང་པོར། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཞི་གནས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བར་སྣང་ལ་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་དུ་མ་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་ལོགས་སུའོ། །ཤར་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ནས་བདག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གནས་པ་བདག་མེད་པ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་དེ་རྣམས་ལས་མ་གཡོས་པ་དེ་ལྟར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གགས་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་ངལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་འགོག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། །ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདམས་ངག་བྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །དེ་ནས་
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་ལས་ལེ་ལོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ལེ་ལོ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ་དེས་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་རབ་

【汉语翻译】
之故。所谓“对于获得、恭敬和名声”，其中获得是指财富圆满。恭敬是指多加爱护。名声是指名扬四方。在聚集之处首先，彼时对于法的相续，为了从诸佛处获得寂止和广大的智慧，将获得广大的教诲。如是说，因为没有获得法的相续的等持，所以在空中听到了声音。所谓“不要向左看”是指左边。所谓“不是东方”等等，是指不是东方等方向的部分。所谓“无论如何不要脱离我，也不是从坏聚来”等等，对于我等不显现的事物，因为没有认识到是存在的缘故。对于色等处于见道上的无我之事物，因为认识到是不存在的缘故，无论如何不要脱离它们，就这样走吧，是这个意思。所谓“将会退失”是指将会倒退。等持的障碍，身体的疲劳等生起，阻止这些，所有这些都是以近似的比喻来说明，因此这样说，等持本身对于一切都懒惰，以及遗忘所缘，怯弱和掉举，同样不努力和过分努力，这被称为六种过失的对治，具有八种断除的作为，对于等持的智慧波罗蜜多作意，并向东方走吧。如是，那将会被听到，是这样给予教诲的。像这样，对于等持的功德生起极大的信赖，瑜伽士将会生起意愿。之后，依靠安住的力量而开始精进。之后，依靠精进的力量，生起身心极度的调柔。之后，从身心极度的调柔中，懒惰将会退失。因此，信等四者是为了断除懒惰的意义。正念是遗忘所缘的对治，因此它能正确地安住所缘。正知是怯弱和掉举的对治，因此它能

【英语翻译】
Therefore. Regarding "for gain, respect, and fame," gain refers to the perfection of wealth. Respect refers to cherishing greatly. Fame refers to being renowned in all directions. In the assembly place, firstly, at that time, for the sake of the continuity of the Dharma, in order to obtain tranquility and vast wisdom from the Buddhas, one will receive great instructions. As it is said, because one has not attained the samadhi of the continuity of the Dharma, one hears sounds in the sky. "Do not look to the left" means to the left side. "Not east," and so on, means not in the direction of east, etc. Regarding "By no means depart from me, nor from the perishable aggregates," etc., the reason why I and other invisible things are not perceived is because they are not recognized as existing. Regarding form and other selfless things that are on the path of seeing, because they are recognized as non-existent, by no means depart from them, go in that way, that is the meaning. "Will decline" means will regress. The obstacles to samadhi, such as physical fatigue, arise, preventing these, all of these are illustrated by approximate metaphors, therefore it is said that samadhi itself is lazy towards everything, as well as forgetting the object of focus, timidity and excitement, likewise not striving and over-striving, these are called the antidotes to the six faults, possessing eight kinds of actions of abandonment, contemplate the Prajnaparamita of samadhi, and go towards the east. Thus, that will be heard, this is how the instruction is given. In this way, having great faith in the merits of samadhi, the yogi will generate the intention. Then, relying on the power of abiding, one begins to exert effort. Then, relying on the power of effort, one generates extreme pliancy of body and mind. Then, from the extreme pliancy of body and mind, laziness will recede. Therefore, faith and the other four are for the purpose of abandoning laziness. Mindfulness is the antidote to forgetting the object of focus, therefore it can correctly fix the object of focus. Awareness is the antidote to timidity and excitement, therefore it can

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་བྱིང་བ་སྤོང་ལ། སྐྱོ་བའི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རྒོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་དུས་སུ་ནི་མི་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་ནས་གང་གི་ཚེ་སེམས་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་ན་ཁས་བླངས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁས་ལེན་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙོམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གནག་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ངུས་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤོང་བ་དང༌། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །དོན་རྣམ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ་སོར་སྣང་བ་བུམ་པ་ལ་སོག་པའི་བརྟག་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་རབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་ཏེ། བརྟགས་པ་ནི་ནོག་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པས་དབེན་པ་སྒྱུ་
མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་རྣག་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱའི་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤང་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་

【汉语翻译】
思维令人欢喜之事物，如佛等功德，即可舍弃掉举。思维令人厌恶之事物，如无常等，即可舍弃掉沉。在掉举和沉没尚未完全平息之时，不努力是错误的，因此要修习对治它们的对境。当掉举和沉没平息之后，在任何时候，心不从对境游移，并且没有明显的造作，而是自然而然地安住时，努力也是错误的。因为那会使心散乱。因此，应该修习舍，这就是所说的。由于获得了正确的教诲，所以说应该按照所承诺的那样去做。这个承诺是合乎道理的。为了消除懈怠的疑虑，以“为什么呢？”来发问，然后说“我想要利益一切众生”，这很容易理解。通过无我的方式来指示有漏法，然后通过无我的方式来指示法，这就是说，要像常啼菩萨听到声音那样等等。为了完全了解和舍弃，以及为了现证，因此，空性等三摩地的意义被完全宣说为三种。如是说，以何种方式来分别显现瓶子等事物的分别念，为了完全了解它，所以宣说了空性的三摩地。因为所分别的本身就是应该完全了解的虚假之物，因为它仅仅是错觉，所以是不存在的。为了现证远离对一切法执着的如幻智慧，所以宣说了无相的三摩地。在瑜伽士的世俗谛中，真实如脓般的圆满成就，是应该证悟的自性。为了舍弃对法和补特伽罗的执着所产生的他力，所以宣说了无愿的三摩地。因为对所取和能取的执着本身就是颠倒的，所以是应该舍弃的。有些人认为，在生起闻、思、修的自性智慧时，应该像幻化的人一样行事，这样来教导。

【英语翻译】
Thinking about things that bring joy, such as the qualities of the Buddha, etc., one can abandon sinking. Thinking about things that are unpleasant, such as impermanence, etc., one can abandon excitement. When excitement and sinking have not yet been completely pacified, it is a mistake not to strive, so one should practice the antidotes to them. When excitement and sinking have subsided, and at any time the mind does not wander from the object of focus, and there is no obvious effort, but it naturally abides, then effort is also a mistake. Because that will distract the mind. Therefore, one should cultivate equanimity, that is what is said. Because one has received the correct teaching, it is said that one should do as promised. This promise is reasonable. To dispel the doubt of laziness, one asks "Why?" and then says "I want to benefit all sentient beings," which is easy to understand. By showing the absence of self in contaminated phenomena, and then showing the absence of self in phenomena, it is said to be like Sadāprarudita hearing the sound, and so on. In order to fully understand and abandon, and in order to realize directly, therefore, the meaning of emptiness and other samādhis is fully proclaimed as three types. As it is said, in what way does the conceptualization of separately appearing things like a vase appear? In order to fully understand this, the samādhi of emptiness is taught. Because the object of conceptualization itself is the false thing that should be fully understood, because it is merely an illusion, it is non-existent. In order to directly realize the illusion-like wisdom that is devoid of attachment to all phenomena, the signless samādhi is taught. In the conventional truth of yogis, the perfect accomplishment that is truly like pus is the nature to be realized. In order to abandon the power of others that arises from attachment to phenomena and persons, the wishless samādhi is taught. Because attachment to the grasped and the grasper itself is inverted, it is something to be abandoned. Some say that when generating the wisdom of the nature of hearing, thinking, and meditating, one should act like an illusory person, and that is how it is taught.

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་དོན་དུ་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་སྟོང་བ་ཉིད་དང་ཞེ་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྩིས་ལའོ།། ཆོས་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་མཐོང་བས་སོ། །ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཏེ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་སོ། །འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་བུད་མེད་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་ན་སེམས་རྣམ་པར་གཞན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་དེ་ས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་
པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྩེ་བར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
据说，为了行为的目的，说了“完全舍弃相”等三个词。其他人则认为，这是空性等的等持的加行、正行和结尾的阶段。为了善知识的特征的意义，说了善知识是空性等，因为为了以积聚积累福德资粮，空性、无相、无愿，以及在以信欲行持的地上，为了生起与智慧资粮的自性具有决定性的部分相符，按照顺序，不生、不生、不灭、无实事，是名为讲法的同义词。所谓“完全通达”，就是完全计算。所谓“希求法”，是因为见到未来法的需要。所谓“恭敬法”，是因为现在产生的利益是近取。圣菩萨法胜与六万八千名妇女一起，看到具有五种欲妙时，说“心不应变异”，即“种姓之子，你也应当了知魔业”等。所谓“那些被他压倒”，是因为没有成为他的控制，所以被压倒。显示善巧方便，就是说了“这是调伏众生的方式”等。显示了依靠世俗谛的善巧方便后，依靠胜义谛，就是说了“刹那之间，种姓之子，你”等。所谓“刹那之间”，就是在见到享受五种欲妙之后的瞬间。同样，为了迎接“那为什么呢”的疑问，说了“一切法”等，所谓“自性空”，就是真实中不生。为了显示色等五蕴无我，说了“一切法无有情”等五个词。所谓“如幻”，

【英语翻译】
It is said that for the purpose of action, three words such as "completely abandoning characteristics" were spoken. Others believe that these are the stages of preparation, main practice, and conclusion of the samadhi of emptiness and so on. For the meaning of the characteristics of a virtuous friend, it is said that a virtuous friend is emptiness and so on, because in order to accumulate the accumulation of merit with accumulation, emptiness, signlessness, wishlessness, and on the ground of acting with faith and desire, in order to generate conformity with the decisive part possessing the nature of the accumulation of wisdom, in order, unborn, unborn, unceasing, non-entity, is a synonym for teaching the Dharma. The so-called "completely understand" means completely calculating. The so-called "desiring Dharma" is because one sees the need for future Dharma. The so-called "respecting Dharma" is because the benefit that arises now is a close object. When the noble Bodhisattva Dharma Victory, together with sixty-eight thousand women, saw the five desirable qualities, he said, "The mind should not change," that is, "Son of good family, you should also understand the works of demons," and so on. The so-called "those who are overwhelmed by him" is because they have not become his control, so they are overwhelmed. Showing skillful means is to say, "This is the way to subdue sentient beings," and so on. After showing skillful means relying on the conventional truth, relying on the ultimate truth is to say, "In an instant, son of good family, you," and so on. The so-called "in an instant" is in the moment after seeing the enjoyment of the five desirable qualities. Similarly, in order to welcome the question of "why is that so?", it is said, "All dharmas," and so on, the so-called "self-nature emptiness" means unborn in reality. In order to show that the five aggregates such as form are selfless, five words such as "all dharmas are without sentient beings" are spoken. The so-called "like a magic trick"

============================================================

==================== 第 564 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་ཤེས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིར་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུའོ། །བདག་གི་སྒྲ་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་ལ། བསམ་གཏན་ལ་ཐོབ་མངོན་བར་ཤེས། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ། །བསྐལ་དཔག་མེད་འགྱུར་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ལས་རུང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐོང་བའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་བྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤོས་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མ་མཐོང་བས་བདག་གི་སྒྲ་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་
དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་དྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དུ་བ་ནི་སྒྲ་གསང་མཐོན་པོས་སོ། །ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་དུ་བ་ནི་མཆི་མ་འབྱིན་པའོ། །ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །མྱ་ངན་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་ཀྱི་ཧུད་རེ་སྡུག་བསླུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ །སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་གདམས་ངག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱིས་ཉིད་དུ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་བ་ན་གང་ཞིག་ཐོབ་པས་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དག་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་འཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གདུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་ངོ༌

【汉语翻译】
念诵等等所显示的必要性，之前已经说过了。菩萨圣者法护知道在七年间安住于一个禅定，（佛）说不要懈怠精进，就是“善男子，其他也”等等。回向，是指不一致性。 “我的声音要到什么时候去”是指通过集合。 “获得禅定，现量知”。通过现量成就之门，对于无量佛，为了供养和共同，前往一切世界。通过这个，对于无量佛，无数劫中承侍恭敬。因为承侍恭敬他们，心变得堪能和殊胜。如是说，即使已经有了现量知，因为缺乏见到圣者法护解脱的能力，并且为了完全成熟它，对于善于方便的殊胜者，因为圣者法护亲自加持，没有见到从圣者法护的解脱中产生的具有香味的城市，所以没有问“我的声音要到什么时候去”这句话，这是总结。对此，有些人说，烟是高声的密语。发出确定的声音是与此相反。另一些人认为，烟是流眼泪。发出确定的声音就是伴随着声音。悲伤是内心的痛苦。发出哀号是“哎呀，真可怜，被骗了”等等的话语。先前所说的法和人无我的教诲，以及般若波罗蜜多，如果非常努力地作意，通过集合，心变得堪能，那么获得什么才能执持词和义呢？获得名为法之流的禅定。获得那个禅定之后，为了使禅定和智慧增长，从诸佛那里获得教诲，（佛）说的是“善现，从那以后，菩萨摩诃萨总是”等等。如是渴望，是指如是显现渴望而真实地出生。

【英语翻译】
The necessity of showing by reciting etc. has been said before. The Bodhisattva Arya Dharma Rakshita, knowing that he remained in one samadhi for seven years, (the Buddha) said not to relax diligence, which is "Son of good family, others also" etc. Dedication refers to inconsistency. "How long will my voice go" refers to through collection. "Having attained meditation, directly knowing." Through the door of directly accomplishing, to immeasurable Buddhas, for the sake of offering and commonality, going to all world realms. Through this, to immeasurable Buddhas, serving and respecting for countless kalpas. Because of serving and respecting them, the mind becomes capable and supreme. As it is said, even if there is already direct knowledge, because of lacking the ability to see the liberation of Arya Dharma Rakshita, and in order to fully mature it, for the supreme one who is skilled in means, because Arya Dharma Rakshita himself blessed, not seeing the city with fragrance arising from the liberation of Arya Dharma Rakshita, therefore not asking the question "How long will my voice go," this is the conclusion. To this, some say that smoke is a high-pitched secret word. Making a definite sound is the opposite of this. Others think that smoke is shedding tears. Making a definite sound is accompanied by sound. Sorrow is the suffering of the mind. Uttering lamentations is words such as "Alas, how pitiful, deceived." The previously mentioned teachings of selflessness of phenomena and persons, and the Prajnaparamita, if one makes effort very diligently, through collection, the mind becomes capable, then what does one obtain that enables one to hold words and meanings? One obtains the samadhi called the stream of Dharma. After obtaining that samadhi, in order to increase samadhi and wisdom, one obtains teachings from the Buddhas, (the Buddha) said, "Subhuti, from then on, the Bodhisattva Mahasattva always" etc. Thus longing means thus manifesting desire and being truly born.

============================================================

==================== 第 565 段 ====================
【原始藏文】
། །གོ་ཆ་དང་དགེ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྩོན་འགྲུས་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་འདི་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་དོར་བ་མེད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱིས་ལའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ནོར་རྣམས་ཡོད་པས་ན་འབྱོར་པའོ། །ཕྱིའི་ནོར་རྣམས་ཡོད་པས་ན་རྒྱས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་བདེ་བའོ། །འབྲུ་ལ་སོགས་པ་མང་བས་ན་ལོ་ལེགས་པའོ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མང་བས་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མིས་གང་བའོ། །བར་བར་གྱི་ཚོང་ཁང་གི་བྲིང་བ་ནི་ཚོང་ཁང་སྒྲིགས་པའོ། །མཐའ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་སང་བས་ན་ཕིགས་པར་གྱུར་པའོ། །མཉམ་ཞིང་མཉམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚད་མཉམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཟླས་ནས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེ་བོ་དང་ཁྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པ་དང་རྐང་གིས་འགྲོ་བའི་གནས་མཛེར་དོག་མེད་པར་
གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་བཞོན་པའི་གནས་ནི་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པའི་གནས་སུ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པའི་གནས་ནི་ཤི་བི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པའི་གནས་སོ། །རྐང་གིས་འགྲོ་བའི་གནས་ནི་རྐང་གཉིས་པས་འགྲོ་བའི་གནས་སོ། །བར་གྱི་ཚོང་ཁང་གི་ཕྲེང་བ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་གང་དག་ལ་སྐྱེ་བོ་དང་ཁྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པ་དང་རྐང་གིས་འགྲོ་བའི་གནས་མཛེར་དོག་མེད་པར་གནས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདའ་ཡབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཕྲེང་བའོ། །གཡེར་ཀའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིལ་བུ་ཆུང་ངུའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མཛེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འཇམ་ཞིང་ངོ༌། །སྙིང་ལ་འབབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྙན་པའོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་ཝང་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བས་འབབ་པའོ། །ཨུཏྤལ་དང་ཀུ་མུད་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང༌། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ན་དྲི་བཟངས་དང་ཙན་དན་དང་ཨུཏྤལ་སོགས་པས་སོ། །ཆུ་ཞེང་དུ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུ་ཞེང་དུ་འཁོར་ཡུག་དག་ཏུའོ། །སྔོན་པོ་ཞེས

【汉语翻译】
盔甲和善行以及有情的分別，以精進「此」等三字述說。所謂「以如此之欲」是指想要獲得。所謂「隨行且」是指沒有中斷地隨行。其中，因為有內部的財物，所以是富裕。因為有外部的財物，所以是廣大。因為遠離他方軍隊的侵害等，所以是安樂。因為穀物等眾多，所以是豐年。因為馬和象等以及人眾多，所以是眾人和人所充滿。中間的商店的排列是指商店的組織。從一端開始直到他方的盡頭都相通，所以是貫穿。所謂「平等且平等」有些人說是指測量相等。另一些人說是指重複說了兩次。人和轎子的乘坐以及徒步而行的處所，沒有擁擠狹窄地安住，叫做。其中，人乘坐的處所是指象和馬等乘坐的處所，轎子的乘坐處所是指濕毗迦（śibikā）等的轎子的乘坐處所。徒步而行的處所是指用雙腳行走的處所。中間的五百家商店的行列，哪些人和轎子的乘坐以及徒步而行的處所，沒有擁擠狹窄地安住的那些，就稱作那些。因此，那些是善妙地成辦，是圓滿地完成的意思。所謂「箭桿們」是指頭部形狀的行列。所謂「鈴鐺的網」是指小鈴鐺的集合。其中，因為本身是美麗的，所以是柔軟。因為本身是深入內心的，所以是悅耳。因為本身是令人愉快的，所以是合意的。所謂「具有五支的樂器」是指具有琵琶和笛子等的樂器的差別。所謂「水順著流淌」是指水向右旋轉地流淌。蓮花（utpala，藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：蓮花）和睡蓮（kumuda，藏文：ཀུ་མུད་，梵文天城體：कुमुद，梵文羅馬擬音：kumuda，漢語字面意思：睡蓮）以及白蓮（puṇḍarīka，藏文：པུཎྜ་རཱི་ཀ་，梵文天城體：पुण्डरीक，梵文羅馬擬音：puṇḍarīka，漢語字面意思：白蓮）以及其他的，是指妙香和檀香以及蓮花等。所謂「水寬度如車輪一般」是指水寬度在圓周上。藍色

【英语翻译】
The armor, virtue, and distinction of sentient beings are spoken of with the three words "this," and so on, with diligence. "With such desire" means desiring to obtain. "Following and" means following without interruption. Among them, because there are internal riches, it is prosperous. Because there are external riches, it is vast. Because it is free from the harm of enemy armies, it is peaceful. Because there are many grains, it is a good year. Because there are many horses and elephants, and many people, it is filled with crowds and people. The arrangement of shops in the middle refers to the organization of shops. Starting from one end and reaching the other end, it is connected, so it is thorough. "Equal and equal" means that some say it is measured equally. Others say it is repeated twice. The place for people, palanquin riding, and walking on foot is called dwelling without crowding or narrowness. Among them, the place for people to ride is the place for riding elephants and horses, and the place for palanquin riding is the place for palanquin riding such as śibikā. The place for walking on foot is the place for walking on two feet. The rows of five hundred shops in the middle, where people, palanquin riding, and walking on foot dwell without crowding or narrowness, are called those. Therefore, those are well accomplished, meaning completely accomplished. "Arrow shafts" refers to the rows in the shape of heads. "The net of bells" refers to the collection of small bells. Among them, because it is beautiful in itself, it is soft. Because it penetrates the heart, it is pleasing. Because it is pleasant, it is agreeable. "Music with five branches" refers to the difference in music with lutes and flutes. "Water flows accordingly" means that water flows clockwise. Utpala (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：Lotus), kumuda (藏文：ཀུ་མུད་，梵文天城體：कुमुद，梵文羅馬擬音：kumuda，漢語字面意思：Water Lily), and puṇḍarīka (藏文：པུཎྜ་རཱི་ཀ་，梵文天城體：पुण्डरीक，梵文羅馬擬音：puṇḍarīka，漢語字面意思：White Lotus), and others, refer to fine fragrances, sandalwood, and lotuses. "The width of the water is like a chariot wheel" means that the width of the water is in circles. Blue

============================================================

==================== 第 566 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མདོག་སྔོན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །བཅོས་པའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔོན་པོར་སྟོན་པའོ། །གཉི་གར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྔོན་པོའོ། །སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་
མཚོན་པའི་གནས་ཀྱི་བཞི་མདོའི་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀརྐ་ཏ་ནའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀརྐ་ཏ་ན་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའོ། །དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་གཉིས་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་ནི། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཡང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཐབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ། །འཁོར་བ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བཤད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་

【汉语翻译】
对于行为等等，其中“蓝色”这个词是简要的指示。由于与生俱来的蓝色色调，所以是蓝色。因为是人为的蓝色，所以显示为蓝色。因为在两者中都显得非常清晰，所以是蓝色。对于黄色等等，也应该同样理解。佛陀的法则是般若波罗蜜多。恭敬它是信仰。跟随它就是拥有它，也就是对听闻和思考的自性智慧的正确理解，这就是所谓的“它”。将“由它们之前的业的成熟所成就”与后面的句子连接起来。 “在那些拥有香气的城市中心”的意思是，将“在象征性地代表城市的十字路口中心”连接起来。通过小、中、大的享受差异，说了“享受者”等等三个词。 “具有卡卡塔纳的自性”的意思是，卡卡塔纳是因陀罗尼罗（蓝宝石）。 “拥有五种欲望的品质”的意思是，产生身体的快乐。 “变得有力量”的意思是，在心中真正产生愉悦。例如：如果存在“我”，就会有“他人”的观念；从“我”和“他人”的角度，就会产生执着和憎恨；从这两者以及普遍的联系中，就会产生所有的过错。以这种方式，由于对“我”和“我的”的执着先入为主，贪婪等所有这些烦恼都会成为痛苦成熟的原因。然而，通过将一切法观想为如幻如化，为了获得对烦恼的控制，为了调伏众生，凭借意念的特殊性，对于如幻化之人般享受欲望的胜者之子们来说，这不会成为过错。同样地，菩萨在家者，生生世世，总是转轮王，利益众生。对于拥有伟大方便者来说，轮回是寂静的自性，烦恼转变为菩提的支分，因此胜者之子不可思议。这样说来，菩萨们以调伏众生的方便

【英语翻译】
Regarding actions and so on, the term "blue" is a brief indication. Because of the innate blue hue, it is blue. Because it is artificial blue, it is shown as blue. Because it appears very clear in both, it is blue. For yellow and so on, it should be understood in the same way. The way of the Buddha is the Perfection of Wisdom. Respecting it is faith. Following it is possessing it, which is the correct understanding of the wisdom of hearing and thinking, and that is what is called "it." Connect "accomplished from the maturation of their previous actions" with the latter sentence. "In the center of those fragrant cities" means to connect "in the center of the crossroads that symbolically represent the city." By the distinction of small, medium, and large enjoyment, the three words "enjoyer" and so on are spoken. "Having the nature of Karkatana" means that Karkatana is Indranila (sapphire). "Possessing the five qualities of desire" means generating bodily pleasure. "Becoming powerful" means truly generating mental pleasure in the mind. For example: If there is "I," there will be the notion of "other"; from the perspective of "I" and "other," attachment and hatred will arise; from these two and universal connection, all faults will arise. In this way, due to the preoccupation with clinging to "I" and "mine," all these afflictions such as greed will become the cause of the maturation of suffering. However, by meditating on all phenomena as illusory, in order to gain control over afflictions, in order to tame sentient beings, by the special intention, for the sons of the victors who enjoy desires like an illusory person, this will not become a fault. Similarly, the Bodhisattva householder, in every lifetime, always becomes a Chakravartin king, benefiting sentient beings. For those who possess great skillful means, samsara is the nature of peace, afflictions transform into limbs of enlightenment, therefore the sons of the victors are inconceivable. Thus it is said that Bodhisattvas, by the skillful means of taming sentient beings

============================================================

==================== 第 567 段 ====================
【原始藏文】
སུ་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་བལ་བཏིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིང་བལ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྟན་བར་ཚངས་ཅན་ནི་ལ་བའི་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ཟླུམ་པོའོ། །གོས་ཀྱི་བླ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལས་བྱས་པའི་བླ་རེའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ནུས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་དད་པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་དད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་
ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་ཆད་པར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཐོབ་པས་བདེ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་དྲུག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་གིས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་རྣམ་པར་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡང་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་བཅུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས

【汉语翻译】
对于想要享用的人，显示可以完全享用没有过失。因为仅仅持守戒律而享用欲望，就会变成堕落。所谓“铺设木棉”，木棉只是一个名称而已。所谓“中间有孔的垫子”，是特别种类的羊毛。所谓“有芯的”，是垫子内部有圆形孔。所谓“布的覆盖物”，是用布制成的覆盖物。为了显示存在本身、具有功德本身、能力、信任、信仰和显现欲望等形态的信仰的意义，
“依赖于诸法”等说了三个词。所谓“不间断”，就是没有间隔。所谓“长期追求的意义，获得意义的方法，获得小、中、大快乐，按顺序欢喜”等说了六个词。所谓“以如来之教获得清净之意，听闻般若波罗蜜多”，就是从“此后菩萨摩诃萨恒常”等开始的。所谓“圆满之因听闻诸法是有果的”，就是从“听闻之后”等开始说的。所谓“不住的观念”，就是如幻的观念。所谓“一切证悟都以诸法无我来区分”，就是从“其三摩地之门”等开始说的。如果安住于任何三摩地，观照诸法自性如幻等，那就是名为“观照诸法自性”的三摩地。所谓“诸法自性的无所缘三摩地”等，也应如是解释。其中，与决定性分相符的四种，以证悟小、中、大的差别，是名为“观照诸法自性”等十二种三摩地。此外，从其中决定生起，在胜解行地本身，要知道有“完全舍弃幻象”等五十种三摩地，出自《圣妙宝云经》中的胜解行

【英语翻译】
There is no fault in showing that one can fully enjoy what one desires. Because enjoying desires while holding vows will lead to degeneration. The term "cotton padding" simply means cotton. The term "cushion with a hole in the middle" refers to a special type of wool. The term "with a core" refers to a round cushion with a hole inside. The term "cloth covering" refers to a covering made of cloth. To show the meaning of faith in the form of existence itself, possessing qualities, ability, trust, faith, and manifest desire,
the three words "relying on the dharmas" and so on are spoken. The term "uninterruptedly" means without interruption. The six words "the meaning of long-term pursuit, obtaining the means to obtain meaning, obtaining small, medium, and great happiness, rejoicing in order" and so on are spoken. The statement "having obtained a pure mind through the Tathagata's instruction, one has heard the Prajnaparamita" refers to the passage beginning with "from then on, the Bodhisattva Mahasattva always..." The statement "listening to the Dharma with complete causes is fruitful" refers to the passage beginning with "having heard..." The term "non-abiding perception" refers to an illusion-like perception. The statement "all realizations are distinguished by the selflessness of phenomena" refers to the passage beginning with "the door of that samadhi..." If one abides in any samadhi and contemplates the nature of all phenomena as illusion-like, that is called the samadhi of "contemplating the nature of all phenomena." The term "the samadhi of non-objectification of the nature of all phenomena" and so on should also be explained in the same way. Among them, the four that are in accordance with the definitive aspect, with the distinction of small, medium, and great realization, are the twelve samadhis called "contemplating the nature of all phenomena" and so on. Furthermore, arising definitively from that, in the stage of adhimukti itself, one should know that there are fifty samadhis such as "completely abandoning illusion," which are from the Adhimukticarya in the Holy Jewel Cloud Sutra.

============================================================

==================== 第 568 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་ཡང་བྱིས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་
ས་དང་པོ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཞན་དག་ལས་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་སྒྲུབ་པ་དག་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཉིད་དེར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་པ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་གནས་ཉིད་དུ་ཡང་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། བསྟན་པའི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མ་ཚད་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མི་སྣང་བར་ཟད་དོ། །བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསོད

【汉语翻译】
安住于此的各位菩萨，即使是凡夫，也完全脱离了孩童的一切衰败，并具有无量的禅定、陀罗尼、解脱和神通，因此这样说。以完全清净的意乐之力，在为了证悟初地而入定的状态中，获得了如来显现为先导的广大窍诀，如“安住于彼等禅定”等等。其他方面所说的，在初地等见到百位佛陀等，那应当理解为必定会如此，因为对其他的论证没有否定的缘故。因此，在胜解行地，将能亲近观察无量如来。如果在一个世界中出现两位如来，这是相违的，怎么会那样呢？有些人说，见到住在其他世界的无量佛陀世尊。另一些人说，两位如来不会先后出现在世间，凡是遮止同时出生的，那是就教法传入而言的，因此，两位如来的教法不会同时出现在世间，这个意义就存在于此。像这样，仅仅是成为利他之事的自在，那些的出现是这样的，例如，教法的传入。如果是这样，即使在这个世界的处所，以意念平等以及教法的次第一致，因为因没有限量，所以将能见到许多如来同时出现。还有些人说，因为说了不是先后，所以那些是次第出现的，是允许的。那些出现是法身和报身没有完全寂灭而存在，然而只是对没有福德者不显现罢了。有福德者则以福

【英语翻译】
The bodhisattvas who abide here, even if they are ordinary beings, have completely transcended all the decay of childhood and possess immeasurable samadhi, dharani, liberation, and supernormal powers, therefore it is said. By the power of completely pure intention, in the state of entering into samadhi in order to realize the first ground, one obtains the vast key instruction of the appearance of the Tathagata as a guide, such as "abiding in those samadhis" and so on. What is said in other aspects, such as seeing a hundred Buddhas on the first ground, that should be understood as definitely happening, because there is no negation of other arguments. Therefore, on the ground of practice with faith, one will be able to closely observe immeasurable Tathagatas. If two Tathagatas appear in one world, that is contradictory, how could that be? Some say that one sees the immeasurable Buddhas, the Bhagavat, who reside in other worlds. Others say that two Tathagatas will not appear in the world without precedence, and whatever prevents simultaneous birth is said with regard to the transmission of the doctrine, therefore, the doctrine of two Tathagatas will not appear in the world simultaneously, this meaning exists here. Like this, merely becoming the freedom of benefiting others, the appearance of those is like this, for example, the transmission of the doctrine. If that is the case, even in this world's place, with equality of thought and consistency of the order of the doctrine, because the cause is without limit, one will be able to see many Tathagatas appearing simultaneously. Still others say that because it is said not to be sequential, those are appearing in sequence, which is allowed. Those appearances are that the Dharmakaya and Sambhogakaya exist without complete extinction, however, they are merely not visible to those without merit. Those with merit, then, with merit

============================================================

==================== 第 569 段 ====================
【原始藏文】
་ནམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉུང་དུའམ་མང་པོ་ཉེ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ལ་ལ་
ནི་དེའི་ཚེ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་སམ་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་མཐུས་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་དུས་སུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྣང་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་སྐྱེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །མགོ་ལ་ཐོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་ལ་གོས་དཀྲིས་པ་ཐོགས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་གདུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེའི་རིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདག་གི་ལུས་བཙོངས་ན་ནི་གཞན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པས་དེང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་དུས་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་བདག་གི་ལུས་བཙོངས་པའི་རིན་གྱིས་སོ། །ཚོགས་ཀྱིས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་སྲིད་མོད་ཀྱི། དེའི་རིན་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གཞན་དག་ནི་ཆོས་མི་ཉན་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་རྩོལ་བའི་དྲན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་རིམ་པ་འདིས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཞིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་འཚེ་བས་རྣམ་པར་ཞིག་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་འདོད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་དུ་ཐོབ་པས་སེམས་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་
ནོ། །གང་འདོད་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབ

【汉语翻译】
解释说，他们以各自的方式或多或少地亲眼看到了这些。有些人说，在那个时候，由于一位如来的加持，或者圣者法胜的力量，在示现神变的时候，化现了无数如来，就像个体众生一样。还有些人认为，由于具备不可思议的解脱之门，通过禅定的力量，就像初学者一样，自己的心显现为无数如来，生起了这样的觉悟，因此看到了无数如来。所谓“头上如顶饰”，是指像头上戴着缠头巾一样，是“你抓住它”的同义词。同样，为什么这样呢？在提出疑问后，说了“由于善男子之力量”等等。所谓“极度悲伤”，就是不愉快。所谓“以其价值”，是指如果我终身出卖自己的身体，那么由于受制于他人，就没有机会今天出行，因此会完全失去供养的机会，所以是以暂时出卖自己身体的价值。有些人说，即使集会有通过神通力获得天神供养等的可能性，但接受其价值是为了尊重佛法。另一些人说，仅仅因为追求不听闻佛法，就会失去努力获得神通和神通力的念头。另一些人说，为了展示激励那些精进不足的人去寻求佛法。有些人解释说，这个顺序是为了做商人女儿等的事情。所谓“毁坏”等三个词，是为了通过自己、他人和两者的伤害而彻底毁坏，所以按照顺序排列。所谓“为了欲望和欲望的原因”，是“为了体验过和未体验过的欲望”的同义词。因为获得了大、中、小的喜悦，所以说了“心生欢喜”等三个词。
有些人说，“施予所欲之物”是指神通的力量。

【英语翻译】
It is explained that they saw these in their own way, more or less closely. Some say that at that time, due to the blessing of one Tathagata, or the power of the noble Dharma-uttara, at the time of performing miracles, countless Tathagatas were manifested, just like individual beings. Others think that, due to possessing inconceivable doors of liberation, through the power of meditation, just like a beginner, one's own mind appears as countless Tathagatas, and the realization of this arises, therefore countless Tathagatas are seen. The so-called "like a crest on the head" means like wearing a turban on the head, it is a synonym for "you seize it." Likewise, why is that? After raising the question, it is said, "due to the power of the son of good family," and so on. The so-called "utterly afflicted" means unpleasant. The so-called "with its value" means that if I sell my body for the rest of my life, then because I am subject to others, there is no opportunity to travel today, therefore I will be completely deprived of the opportunity to make offerings, so it is with the value of selling my body for a temporary period. Some say that even though there may be a possibility of receiving offerings from gods, etc., through the power of clairvoyance, accepting its value is for the sake of respecting the Dharma. Others say that just because of pursuing not listening to the Dharma, one will lose the thought of striving for magical powers and clairvoyance. Others say that it is to show encouragement to those who are weak in diligence to seek the Dharma. Some explain that this order is for doing things for the merchant's daughter, etc. The three words, "destroyed," etc., are arranged in order because they are completely destroyed by the harm of oneself, others, and both. The so-called "for the sake of desire and the cause of desire" is a synonym for "for the sake of desire experienced and not experienced." Because great, medium, and small joy is obtained, the three words, "the mind is delighted," etc., are spoken.
Some say that "giving whatever is desired" refers to the power of clairvoyance.

============================================================

==================== 第 570 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་སྙིང་ལ་སོགས་པ་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བར་མ་མཐོང་བས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཆོས་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་རྩིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བསམ་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི་རྫས་མང་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་གང་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ན་ཚ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ངག་གོ །ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱིའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འདོད་པའོ། །ཉེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་བཟོད་པའོ། །ཡུལ་འདི་ལ་ནི་ངའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའམ་བདག་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོ་ལ་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ནད་མེད་པས་ན་ནད་མེད་པའོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ནད་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ཉིད་མེད་པས་ན་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོན་ཅིག་པའོ། །ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའོ། །དགྱེར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོང་ཅིག་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ང་ནི་དབུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་མང་པོའོ། །རྣམ་པ་རེ་རེ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩོལ་ཅིག་པའོ། །རྟག་ཏུ་དུས་རྒྱང་རིང་མོ་ཞིག་ནས་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ལྡན་རྒྱང་རིང་མོ་ཞིག་ནས་མཐོང་ངོ༌། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་གང་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་
དཀའ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་རེགས་བདུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅིངས་ནས་མདུད་པའི་གནས་བདུན་ལ་རང་གི་མིང་གི

【汉语翻译】
有人认为，即使已经布施了心等物，但因为没有看到会成为听法的障碍，所以才承诺布施。另一些人则解释说，甚至没有考虑到为了供养佛法而追求事物本身也会成为障碍。意思是说，以“心量广大才是大供养，而不是物品众多”的想法，将一切完全施舍，然后说“请把那个给我”。“能净除疾病”是指损害性的语言。“功德的相”是指功德的总体。“功德的差别”是指功德的自性。因为与心意相符，所以是“欲”。因为不产生过失，所以是“忍”。“在这个地方我没有能力”的意思是，不是成为主宰或所有者，而是没有能力。为了适应众生根器的利、中、钝，所以说了“刹那”等三个词。因为没有立即产生的疾病，所以是“无病”。考虑到未来可能产生的疾病，因为根本没有产生的可能性，所以是“无害”。“过来”是“请来”的意思。“家”是“房屋”的意思。“请允许”是“请放开”的意思。像之前一样，为了消除“为什么”的疑问，所以说了“我贫穷”等话。“如果有很多且广大的东西”的意思是，物品的种类无数的是“多”，每一种类都是无边无际的是“广大”。“请您赐予”是“请您恩赐允许”的意思。“总是从遥远的地方看到”的意思是，为了获得特殊的证悟，因为有能力看到圣法解脱之门，所以从遥远的香遍城看到。“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，汉字字面意思：憍尸迦)住在哪里”的意思是，因为为了佛法而追求，所以没有神通的努力，因此才问。用七重围墙围起来的意思是，因为难以获得且意义重大，为了对此产生恭敬，用七种亲属关系非常牢固地捆绑，并在七个结的位置上写上自己的名字。

【英语翻译】
Some believe that even though one has already given away things like the heart, they promise to give because they do not see it as an obstacle to listening to the Dharma. Others explain that they did not even consider that pursuing things for the purpose of offering to the Dharma could itself become an obstacle. It means that with the thought that "a great mind is a great offering, not many things," they completely give everything away and then say, "Please give me that." "That which purifies diseases" refers to harmful speech. "The aspect of qualities" refers to the generality of qualities. "The difference of qualities" refers to the self-nature of qualities. Because it is in accordance with the mind, it is "desire." Because it does not produce faults, it is "patience." "I do not have power in this place" means that it is not to become a master or owner, but rather to not have the ability. In order to accommodate the sharp, medium, and dull faculties of beings, the three words "instant" etc. are spoken. Because there is no immediately arising disease, it is "without disease." Considering the diseases that may arise in the future, because there is no possibility of arising at all, it is "without harm." "Come here" means "please come." "Home" means "house." "Please allow" means "please release." As before, in order to dispel the doubt of "why," words such as "I am poor" are spoken. "If there are many and vast things" means that the types of objects are countless is "many," and each type is limitless is "vast." "Please grant" means "please bestow permission." "Always seeing from a distant place" means that in order to obtain special realization, because one has the ability to see the door of liberation of the noble Dharma, one sees from the distant city of Fragrant. The meaning of "Where does कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Literal meaning: Kausika) reside?" is that because one is pursuing the Dharma, one does not have the effort of clairvoyance, and therefore asks. The meaning of being surrounded by seven layers of walls is that because it is difficult to obtain and of great significance, in order to generate respect for this, it is bound very firmly with seven kinship relations, and one's own name is written on the seven knot positions.

============================================================

==================== 第 571 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གིས་འདོད་དོ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ནས་ཤིན་ཏུ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པ་ནི་དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་བའི་ཚུལ་གསོལ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་འདི་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། རྟག་ཏུ་དུའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་བཀག་པས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་བར་སྟོན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷག་པ་ཚར་གཅོད་པའི་གནས་ཡིན་པར་རིགས་པ་སྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་
པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེ་ལྷག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་རྩོད་པ་བཀོད་ནས་གང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནི་དེ་ལ་གྲགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་བློ་གྲོས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཔེ་མང་པོ་གསུངས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
有些人认为，这是用七种宝物装饰后放置的。为了让人们知道这是有福之人，并让他们非常高兴，所以才示现了神变，也就是说了那些花在菩萨摩诃萨法胜的头顶上等等。为了请问如来出入的一切情况，所以请问过去的事情，也就是说了“善男子，我在这里寻求般若波罗蜜多”等等。在《般若波罗蜜多释·现观庄严论》的显现中，名为“常时”之品，即第三十品。通过遮止如来们的出入，为了生起见道，所以宣说一切法无我，因此这样说了，并且说了菩萨摩诃萨法胜等等。有些人说，如实性，不生，真实边际，空性，如其所有，离贪，灭，以及虚空界的自性，按照顺序，诸佛薄伽梵们如同幻术一般，是开显了一切种智等等八现观的差别。因此，善男子，从这些法中等等这样说了，从这些法中，就是从一切种智等等的法中，如来并不是其他的，然而这些法的如实性是什么，那就是如来，这是它的意义。另一些人认为，因为理由和比喻是多余的，所以这是断除多余之处的地方，这是坚固的理智者们也说的，那么怎么能说具足理智的殊胜薄伽梵说了多余的比喻呢？这样提出辩论，在唯一需要证悟的地方，就应该只说一个名声。因为在眷属的坛城中，聚集了很多不同的智慧，所以根据这种情况，说很多比喻是合理的。

【英语翻译】
Some people think that it was placed after being decorated with seven treasures. In order to make people know that this is a blessed person and make them very happy, miraculous manifestations were shown, that is, it was said that those flowers were on the head of the Bodhisattva Mahasattva Dharma-uttara and so on. In order to ask about all the comings and goings of the Tathagata, the past events were asked, that is, it was said, "Son of good family, I am here seeking the Prajnaparamita" and so on. In the manifestation of the Prajnaparamita Explanation Abhisamayalankara, it is called the "Constant Time" chapter, which is the thirtieth chapter. By preventing the coming and going of the Tathagatas, in order to generate the path of seeing, it is shown that all dharmas are without self, therefore it was said like that, and the Bodhisattva Mahasattva Dharma-uttara and so on were spoken. Some say that Suchness, Non-arising, the true limit, emptiness, as it is, detachment from desire, cessation, and the nature of the sphere of space, in order, the Buddhas, the Bhagavat, are like illusions, revealing the distinctions of the eight Abhisamayas such as all-knowingness. Therefore, son of good family, from these dharmas and so on it was said, from these dharmas, that is, from the dharmas of all-knowingness and so on, the Tathagata is not other than that, but what is the Suchness of these dharmas, that is the Tathagata, that is its meaning. Others think that because the reason and the example are superfluous, this is the place to cut off the superfluous, this is also said by the strong reasoners, then how can it be said that the excellent Bhagavat, the lord of reason, spoke superfluous examples? Thus, posing an argument, where there is only one thing to be realized, only one fame should be spoken. Because in the mandala of the retinue, many different wisdoms are gathered, so according to this situation, it is reasonable to say many examples.

============================================================

==================== 第 572 段 ====================
【原始藏文】
 །དཔེ་འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཡིན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཚིག་ལྷག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔོག་པའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་བརྟགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། སྨིག་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་བའོ། །དེ་ལ་ཆུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུའི་རྣམ་པ་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པའི་མྱ་ངན་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་ན་ཆུ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་རེགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ན། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དེ་དང་གཞན་ན་ཡང༌། །དུས་དེ་དང་ནི་དུས་གཞན་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཕྱི་རོལ་དམིགས། །ཡུལ་དང་དུས་གཞན་བདག་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་ཤེ

【汉语翻译】
這些例子也是經過仔細分析的，而不是收集來的，因此，對於所有多餘的詞語，都應當這樣說以消除爭論。同樣，之所以沒有說例子本身，是因為智者們可以通過緣起等理由來推斷。因此，如來們在揭示自性的同時，為了破除對所考察之法的執著，才說了「種姓之子，譬如人」等等。所謂海市蜃樓，是太陽光芒的特殊顯現。由於沒有完全了解事物的本質，所以具有孩童的本性。由於顛倒的理解，所以智慧是散亂的。其中，所謂「水本性不存在」，是指在海市蜃樓的水的景象中，被光芒灼燒的痛苦並非是目標，因為如果是具有其他景象的知識的另一個對象，那將會過於極端。一切事物都具有相互對立的本性，因此真實的水並非海市蜃樓等的本性。因此，對它的認識因為沒有對象而是錯誤的，這就是結論。如果像先前一樣，為什麼呢？在迎接這個疑問之後，說了「如來不視為色身」，因為遍計所執完全是空性，所以如來不是色身的自性。為了破除對他者的控制的執著，說了「種姓之子，譬如幻術所化」等等。因為能取和所取的景象都是虛假的，所以化現中沒有行走等，這是結論。種姓之子，所謂如來的身體，是指他者自在的自性。為了思考對圓成實的執著，說了「種姓之子，譬如人因睡眠而顛倒的夢中」等等。因為夢是虛假的。出生於彼或異處，時間為彼或異時，一切皆緣於外境，境與時異，自性亦異。夢境知

【英语翻译】
These examples are also based on thorough analysis, not collection, and thus, all superfluous words should be stated in this way to dispel disputes. Similarly, the examples themselves are not stated because wise individuals can infer through reasons such as dependent origination. Therefore, the Tathāgatas, while revealing their own nature, spoke of "son of good family, for example, a man" etc., in order to refute attachment to what is examined. A mirage is a special manifestation of the sun's rays. Because the nature of things is not fully understood, it is of a childish nature. Because of inverted understanding, wisdom is scattered. Among these, the statement "water does not exist by nature" means that in the appearance of water in a mirage, the suffering of being scorched by the rays is not the object, because if it were another object of knowledge with a different appearance, it would be too extreme. All things have mutually opposing natures, therefore true water is not the nature of mirages etc. Therefore, the knowledge that focuses on it is mistaken because it has no object, this is the conclusion. If it is like before, why is it so? After welcoming this doubt, it is said that "the Tathāgata is not seen as a form body," because the completely imputed is entirely emptiness, so the Tathāgata is not the nature of a form body. To refute attachment to the control of others, it is said, "son of good family, for example, an illusion created by magic" etc. Because the appearances of the grasper and the grasped are false, there is no going etc. in the emanation, this is the conclusion. Son of good family, the so-called body of the Tathāgata refers to the nature of other-powered. To contemplate attachment to the perfectly established, it is said, "son of good family, for example, a man in a dream inverted by sleep" etc. Because dreams are false. Born in that or another place, time is that or another time, everything is focused on external objects, the object and time are different, and the nature is also different. Dream know

============================================================

==================== 第 573 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཡུལ་དེ་དང་ནི་ཡུལ་གཞན་ནོ། །སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཞན་ལ་དམིགས་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ། །ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་རི་དང་ཤིང་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཚད་མང་པོའི་ཚད་ཙམ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་འཐད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་མི་རྟོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་བླ་ཡི། །ལྟ་བས་ནམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་འཐོབ། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་བར་མོས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གསུམ་དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཀག་པ་ན་སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་ནི། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དེ་དག་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་སྐུར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མ

【汉语翻译】
地的行境是，此地和他方，若作是念则不应理，因为具有异相之识，若缘异相则太过分之故。外境的自性也不合理，因为在极小的房屋中，山、树、海洋等有碍之物，能缘量如许多俱胝之境之故。因此，生起如是的识是错乱，故而梦是虚假的。种姓之子，如是如是，诸法如来已说如梦。因为以正量不容许生，所以一切圆成实自性之法，是与梦相似。法性不了解者，是不了知无生之体性。六道者，从天等五道中，将非天道从五道中分离出来安立之故。世尊的声闻彼等是，从戒律退失，从见解未曾退失，以戒律能得善趣，以见解能往殊胜之位。以如是之理，以幻化般的法性而增上信解的彼等才是世尊的弟子。遮止遍计所执等三种意义唯是其自性时，为了遣除劣慧之士认为如来不存在的念头，故说缘起之如来

【英语翻译】
The field of activity of the earth is this place and another place. If one thinks like this, it is unreasonable, because if a consciousness with a different aspect focuses on a different aspect, it would be too extreme. It is also unreasonable for it to be the nature of an external object, because in a very small house, mountains, trees, oceans, etc., which are obstructive objects, can focus on a realm of many billions of measures. Therefore, the arising of such consciousness is delusion, so dreams are false. Son of lineage, thus, thus, all dharmas have been said by the Tathagata to be like dreams. Because it is not allowed to arise by valid means, all dharmas of perfectly established nature are similar to dreams. Those who do not understand the nature of dharma do not understand the nature of unborn. The six realms are because the Asura realm is separated from the five realms such as the Deva realm and established separately. The Shravakas of the Bhagavan are those who have fallen from discipline but have never fallen from view. By discipline, one can attain a good rebirth, and by view, one can go to an excellent position. In this way, those who have increased faith and understanding through the illusory nature of dharma are the disciples of the Bhagavan. When the three meanings such as the completely imputed are denied to be only their own nature, in order to dispel the thought that the Tathagata does not exist in the minds of inferior people, it is said that the dependent arising Tathagata

============================================================

==================== 第 574 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོར་བའི་ས་བདུན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ས་གསུམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང༌། །དེ་འདིར་དོན་དམ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་བས་ཚད་མས་འཆད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་པི་ཝང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཤིང་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྒྱུད་དཀྲིས་པ་ཡུ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་གཞག་པའི་ཤིང་
ལ་སོགས་པའི་དྲིལ་ཤིང་ངོ༌། །རྒྱུད་ལ་ནི་ངོས་ན་གནས་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སྒྲ་དེ་ཡང་པི་ཝང་གི་ཁོག་བ་ལས་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཅིག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་སྒྲར་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་སྒྲར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ཚོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དུས་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཞིག་བྱེད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་འབྲས་བུ་དུ་མའམ་གཅིག་བྱེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་བཞིར་བརྟག་གོ །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དུས་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན། །དེའི་ཚེ་མི་ག་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་བུ་སྐྱེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ན་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་པས་རྒྱུ་ཐ་དད་

【汉语翻译】
不是这样的。已经显示了是从共同的业产生的。现在为了显示世尊是从不共同的业中必定产生的，所以说了“因为是由以前的行为完全成就的”等等。对此，有些人说，因为是由信解行地彻底区分的，所以是由以前的行为完全成就的。因为必定是从欢喜地等七种加行地的近取中产生的，所以依赖于因。因为是从不动地等三种果地的共同作用的因中产生的，所以依赖于缘。因为是被普光地所摄持的，所以是从以前的业的异熟中产生的。因此，说“不是自性的如来”等等，是指在十方世界的任何地方都不存在等等。什么是真实的能起作用的事物？它在这里是真实存在的。如是说，以正量所说的因果关联的力量，只有缘起才是真实的如来。为了遮止具有对境的众生的显现执着，所以说了“种姓之子，譬如琵琶的声音产生”等等。其中，所依赖的木头是指缠绕琴弦、放置在琴颈顶端的木头等乐器。琴弦是指存在于表面的琴弦的差别。声音也不是从琵琶的空腔中产生的等等，这显示了没有产生者。通过“所有这些聚集在一起才能称为声音”也显示了声音是被命名的，从而排除了集合是真实产生者的自性。这样说，多个因能产生一个或多个果吗？同样，一个因也能产生多个或一个果吗？这样进行四种方式的考察。其中，如果认为多个因能产生一个果，那么，当承认眼、色、光和作意能产生唯一的眼识时，虽然因是不同的，但果

【英语翻译】
It is not so. It has been shown that it arises from common actions. Now, in order to show that the Bhagavan necessarily arises from uncommon actions, it is said, "Because it is completely accomplished by previous conduct," and so on. Some say that because it is completely distinguished by the ground of practice by faith, it is completely accomplished by previous conduct. Because it is necessarily born from the proximate attainment of the seven grounds of application, such as joy, it depends on the cause. Because it arises from the cause of the co-operation of the three grounds of fruition, such as immovability, it depends on the condition. Because it is included in the ground of universal light, it arises from the maturation of previous actions. Therefore, saying "It is not the Tathagata of self-nature" and so on, means that it does not exist anywhere in the ten directions of the world. What is the true thing that can accomplish the purpose? It exists here as the true. As it is said, by the power of the cause and effect relationship explained by valid cognition, only dependent origination is the true Tathagata. In order to refute the manifest clinging of beings with objects, it is said, "Son of good family, just as the sound of a lute arises," and so on. Among them, the wood that is relied upon is the musical instrument such as the wood on which the strings are wound and placed on the top of the neck. The string is the difference of the string that exists on the surface. The sound does not arise from the cavity of the lute, etc., which shows that there is no producer. By saying, "All these together are called sound," it also shows that sound is named, thus eliminating that the collection is the nature of the true producer. It is said like this: Do multiple causes produce one or many effects? Similarly, can one cause produce many or one effect? Thus, four kinds of examinations are made. Among them, if it is considered that multiple causes produce one effect, then, when it is admitted that eye, form, light, and attention can produce only one eye consciousness, although the causes are different, the effect is

============================================================

==================== 第 575 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་བྱེད་བར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པའི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་བ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་འབྲས་བུའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཡང་ཐ་དད་བ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་འདི་དག་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལ་བཟོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་པོ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་ཚོགས་བ་གཞན་གྱི་
ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་སྟེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། འོན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་ལྡོག་པ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་བཞིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་གཞན་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའི། འོན་ཀྱང་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱ

【汉语翻译】
因为种子不会变成不同的果实，同样，即使没有不同的因，也会产生不同的果实，所以不同的因不会成为不同果实的作者。因此，由于因的不同和无不同不依赖于随行和逆行，所以果实的不同和无不同会变成无因的。既然如此，又因为没有不同和无不同之外的其他，所以各种各样的东西要么永远存在，要么永远不存在。因为无因是不依赖的。如果产生果实的是集合，那么跟随它的随行和逆行，这些不同和无不同的果实难道不是在制造不同和无不同的随行吗？那么，它们怎么会变成无因的呢？这不是有意义的，因为所谓的集合，除了集合之外什么也没有。然而，集合的自性应该用集合这个词来表达，而它们是相互对立的自性，比如眼睛等，变成了不同的。如果无不同的一者能够产生果实，即眼识，那么，为什么属于其他集合的集合事物也不能产生眼识呢？如果说，因为地等与眼等是不同的，所以不能产生，那么，眼等也因为相互自性不同，怎么会产生呢？如果说，因为是产生者的自性，所以能产生，那么，就不是这样，因为从产生者本身之外，就被安立为非产生者。因此，一个产生者的自性是什么，如果其他与它相违背，就不会变成产生者，因为与产生者不同，就像其他事物一样。不要说其他没有被产生的自性，然而，一个产生者的自性是什么，其他没有。另外，只是以自己的自性来产生，而不是以其他的

【英语翻译】
Because a seed does not change into different fruits, and likewise, even without different causes, different fruits are produced, therefore, different causes do not become the agents of different fruits. Therefore, since the difference and non-difference of causes do not depend on following and reversing, the difference and non-difference of fruits become causeless. Since it is so, and since there is nothing other than difference and non-difference, various things either always exist or never exist, because causelessness is independent. If what produces the fruit is the aggregate, and the following and reversing follow it, are these different and non-different fruits not making the following of difference and non-difference? Then how do they become causeless? This is not meaningful, because the so-called aggregate is nothing other than the aggregate. However, the nature of the aggregates should be expressed by the word aggregate, and they are mutually opposed natures, such as the eye, etc., which have become different. If the non-different one can produce the fruit, the eye consciousness, then why do the aggregate objects belonging to other aggregates not produce eye consciousness? If it is said that because earth, etc., are different from the eye, etc., they cannot produce it, then how do the eye, etc., produce it, since they are also mutually different in nature? If it is said that it is because it is the nature of the producer, then it is not so, because from the producer itself, it is established as the non-producer. Therefore, whatever is the nature of one producer, if others contradict it, it will not become a producer, because it is different from the producer, like other things. Do not say that others do not have the nature to be produced, however, whatever is the nature of one producer, others do not have it. Furthermore, it is produced only by its own nature, not by others.

============================================================

==================== 第 576 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་གྱི། འབྲས་བུ་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཅིག་པོ་དེ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བྱས་པ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་དེ་བྱེད་པ་ལ་གཞན་དག་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་སྙམ་དུ་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ནུས་ན་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གང་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ། དངོས་པོ་རྣམས་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་སེམས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཅན་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འདུ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་དེ་བྱེད་པ་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རྒྱུ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་
རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་མ་མཐོང་བས། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་ཐ་མི་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ལུས་ཅན་ཡིན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་ག་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟས་པ་མེད་པས་ངེད་པ་མེད་པར་ཐལ་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་སྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པས་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་ཚོགས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་མི

【汉语翻译】
不是以自性，因为它的自性不是。因为从产生作用的自性中没有成立相异，所以自性也如其所是地是各别的。以自己的自性也是产生作用的，这有什么相违的呢？像这样，从一个产生作用的相异，不会变成它的自性，但不是不具备那个果，因为仅仅那个必须做那个果，这样想有什么道理呢？如果那样，仅仅那一个做了那个果，所以做那个果需要其他的什么呢？这样想，如果仅仅这一个也能，那在这里我们做什么呢？从什么相异呢？事物在思维之前做是没有的，那些是无心而做者，具有汇集到自己的圆满因中的法性，在做那个时那样变化，不应该寻找责难，如果这样想，那么，如果那样，那么一个因所产生的果的自性是什么，其他的也会做。如果是那样，
因为没有看到从因的体性各别而果的体性各别，所以因各别不是产生没有果不相同的，仅仅以产生作用，不会变成各别的作者。然而，即使是互相断绝的身体，眼等也决定以某种自性的差别产生眼的识，其他的田等不是。像这样，自性的差别，眼等那些的自性的差别是从哪里来的呢？仅仅是那样变化，如果是无因，因为没有看到而害怕没有果的过失。那些的自性的差别是从自己的相续来的，这样说，那个产生的自性也是从那之外的因来的，所以因的传承是没有开始的。因此，像这样的因的传承，即使仅仅是意愿而没有终结，也不会变成过失。那样，从因的集合体性不相同而果的体性不

【英语翻译】
It is not by its own nature, because its own nature is not. Because it is not established as different from the nature of producing effects, the self-nature is also distinct as it is. What contradiction is there in saying that it also produces effects by its own nature? Like this, being different from one that produces effects, it will not become its own nature, but it is not that it does not possess that result, because only that must do that result, what reason is there to think like this? If that is the case, only that one has done that result, so what else is needed to do that result? Thinking like this, if only this one can, then what do we do here? What is different from what? There is nothing that is done before thinking about things, those are mindless doers, having the nature of gathering into their own complete cause, when doing that, it changes like that, it is not appropriate to look for fault, if you think like that, then, if that is the case, then what is the nature of the result produced by one cause, others will also do it. If that is the case,
Because it is not seen that the nature of the result is different from the different nature of the cause, so the different cause is not producing the same result without difference, only by producing effects, it will not become a different author. However, even if they are mutually cut off bodies, the eye etc. are definitely producing the eye's consciousness with some difference of nature, other fields etc. are not. Like this, the difference of nature, where does the difference of nature of those eyes etc. come from? It only changes like that, if it is without cause, because it is not seen and afraid of the fault of no result. The difference of nature of those is from their own continuum, saying like this, the nature of that which produces is also from the cause other than that, so the lineage of cause has no beginning. Therefore, the lineage of cause like this, even if it is only desire and has no end, it will not become a fault. Like that, from the collection of causes with different characteristics, the nature of the result does not

============================================================

==================== 第 577 段 ====================
【原始藏文】
་མཐུན་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བ་དག་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དང། ཐ་མི་དད་པ་དག་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཉི་ག་ལ་ངེས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཅི་འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་པ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྗོད་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སེལ་བ་དབུ་མ་དེ་དག་ལ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན། འོན་ཏེ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ཁས་མི་ལེན་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་བཟློག་དཀའོ་ཞེས་འདོད་
ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིས་ནི་བསལ་བ་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་འབྱིད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་ཁམས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་མ་བླངས། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལ་ནི་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཁོ་པོ་ཅག་གིས་མ་བཀག་གོ །ཚད་མས་འཐད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མས་འཐད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་སྣང་བ་ཉིད་ལས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་སྒྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་འདི་ནི་འཁ

【汉语翻译】
因为没有一致性就不会产生。因此，如果认为仅仅凭这一点，就能说从不同和相同的因中产生不同和相同的结果，那是没有意义的。因为，以“对两者都确定地陈述，那本身就是成立或驳斥”的道理，就像因的法力不能成为一切的成立者一样，即使没有不同的差别，也不能成为一切的成立者。如果对承认因果关系的数论派等这样说，或许还说得过去。但对于仅仅区分因和果的自性，中观派来说，因为它们的自性差别来自自己的因，所以说“因的法性”的特征的理由不成立，为了成立自己的宗派而像成立一样地接受，怎么能行呢？如果认为不承认因的法力，就难以避免与现量等相违背，那是不对的。因为以“仅仅是”的差别，就不会遮止如何见到。那么，如何遮止见到呢？因此，这就像排除龟毛一样。如果问：如何不接受非所见的因和果的事物呢？因为仅仅是具有量，所以不接受不具有量的因和果的事物，那么如何不接受非所见呢？就像这样，现量仅仅显现这些，就像“有此则生彼”一样，我们也没有遮止。凡是说量所认可的自性的因和果的事物，都不是现量所能认识的。因为现量本身没有分别，所以没有能力确定地执持量所认可的自性。如果说，从显现事物本身，就能显现与此无别的这种自性，那也是不合理的。因为即使不是这种自性，也会显现声音、粗糙等。这种显现是错

【英语翻译】
Because there is no consistency, it will not arise. Therefore, if it is thought that just by this point, it can be said that different and the same results arise from different and the same causes, then it is meaningless. Because, with the reason that "stating definitively to both, that itself is establishing or refuting," just as the power of the cause's dharma cannot become the establisher of everything, even if there is no different difference, it cannot become the establisher of everything. If it is said to the Samkhya school and others who admit the relationship between cause and effect, it may be justified. But for the Madhyamikas who only distinguish the nature of cause and effect, because their nature difference comes from their own cause, the reason for the characteristic of "the dharma of the cause" is not established, and how can it be accepted as if it is established for the purpose of establishing one's own school? If it is thought that if the power of the cause is not admitted, it is difficult to avoid contradicting with direct perception and so on, that is not right. Because with the difference of "only is," it will not prevent how to see. Then, how to prevent seeing? Therefore, this is like excluding turtle hair. If asked: How not to accept the things of cause and effect that are not seen? Because it is only with valid cognition, so it does not accept the things of cause and effect that do not have valid cognition, then how not to accept what is not seen? Just like this, direct perception only manifests these, just like "if this exists, then that arises," we have not prevented it either. Whatever is said to be the things of cause and effect of the nature recognized by valid cognition, that is not to be recognized by direct perception. Because direct perception itself has no distinction, so it has no ability to definitively hold the nature recognized by valid cognition. If it is said that from the manifestation of the thing itself, this nature that is no different from it can be manifested, that is also unreasonable. Because even if it is not this nature, sounds, roughness, etc. will appear. This appearance is mis-

============================================================

==================== 第 578 段 ====================
【原始藏文】
ྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱི་དོན་དམ་པར་མི་འཐད་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བ་རྣག་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་རང་གི་རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པས་ན་རི་བོང་གི་ར་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་
ནོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགག་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱར་རོ། །འོ་ན་ནི་འདི་རིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་གནོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལྟར་གནོད་པ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་གནོད་པ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་དུ་མ་ཉིད་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཁས་ལེན་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་བྱེད་པས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་བར་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ལས་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་གཟུགས་ལ་འཛིན་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་

【汉语翻译】
说“是虚假的”也是错误的，因为在显现为真实的事物中，也没有真实的理由。如果说做事本身是真实的理由，那是不对的，因为果的作用本身就是事的作用。正如所说，从胜义谛上不合理的自性，在世俗谛上是承认的，因此这不是可以理解的。如果一切都是虚假的，那么处所和时间等就会变得不确定。如果承认没有原因，那么这个过失就会发生，因为如果不对详细分析的痛苦进行考察，那么依靠令人愉悦的自身先前的原因，就会产生像这样的各自确定的时间、处所等后续结果。因此，在世俗谛中，因为没有原因，所以兔子角等不会产生。
如果道理相同，那么为什么不否定所见呢？因为这会与现量等相违。如果这样，那么这不是道理，因为可能会有损害。那不是这样的，因为正如道理的真实性一样，没有承认损害，并且正如所见的损害不是真实的那样，这是道理。或者，承认第二种观点，即多个因产生多个果，因为诸因的自性差别与果的自性差别紧密结合，所以由因所成就的果的自身自性差别是不混杂的。例如，相似的紧随其后的缘的识，会变成眼识的觉悟自性。从眼根来说，那个觉悟的自性本身被确定为能够执持色法。从境来说，只会变成与之相似的自性。因此，实际上，虽然没有差别的自性之果不是不同的，但是诸因的不同自性只会变成自性不同，因为因

【英语翻译】
Saying "it is false" is also wrong, because in the appearance of what is desired to be true, there is no reason for truth. If doing the action itself is the reason for truth, that is not so, because the action of the result itself is the action of the thing. As it is said, the nature that is not reasonable in the ultimate truth is admitted in the conventional truth, so it is not to be understood. If everything is false, then places and times, etc., will become uncertain. If it is admitted that there is no cause, then this fault will occur, because if the pain of detailed analysis is not examined, then relying on the pleasing previous cause of oneself, such subsequent results of time, place, etc., which are determined separately, will arise. Therefore, in conventional truth, because there is no cause, rabbit horns, etc., are not produced.
If the reasoning is the same, then why not deny what is seen? Because it will contradict direct perception, etc. If so, then this is not reasoning, because there may be harm. That is not so, because just as the truth of reasoning is, harm is not admitted, and just as the harm seen is not true, so it is reasoning. Or, the second view is admitted, that multiple causes produce multiple effects, because the difference in the nature of the causes is closely connected to the difference in the nature of the effects, so the difference in the self-nature of the effect accomplished by the cause is not mixed. For example, the similar immediately preceding condition of consciousness will become the nature of the enlightenment of eye consciousness. From the eye faculty, that very nature of enlightenment is determined separately as being able to hold form. From the object, it will only become a nature similar to it. Therefore, in reality, although the effect of non-differentiated nature is not different, the different natures of the causes will only become different in nature, because the cause

============================================================

==================== 第 579 段 ====================
【原始藏文】
དད་བ་ལས་དེའི་འབྲས་བུའི་ཐ་དད་པ་མེད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཁས་ལེན་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལས་ཐ་མི་དད་བ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་ན་རྣམ་པར་ཤས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་།ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པས་འཇིགས་ནས་ཐ་དད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་
པ་གཅིག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུའི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པས་ཕོག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ལས་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་ཆོས་ཐ་དད་པ་རྟོག་པས་བཞག་ནས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡུལ་ཐ་དད་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་གཉི་ག་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ནི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་རྟོག་པས་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུའི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྟོགས་པས་སྦྱར་བའི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སོགས་པ་རྒྱུའི་བྱེད་པ་བཞག

【汉语翻译】
如果认为，从信心中，其果的不同是不存在的，那是不合理的。因为，如果承认觉悟的自性等是互相不同的，那么识就会变成多个，因为与觉悟的自性等无差别，就像觉悟的自性等自己的自性一样。如果认为，从那些（觉悟的自性等）中无差别没有成立，那样识就不会变成多个。如果承认从那些（觉悟的自性等）中是不同的，那么识就会变成无因的，因为使因的作用接近于识之外的觉悟的自性等。那样就会变成“恒常存在或不存在”的过失。如果因为害怕如上所说的过失而不承认不同，那样觉悟的自性等就会变成互相没有差别，因为不是一个识之外的其他，就像识的自己的自性一样。因此，考察因的作用的对境是无意义的，因为会被先前所说的“从自性不同的眼等中”的过失所触及。如果认为，因为看到果的体性，不是觉悟的自性等多个，而是具有相反的、真实的生起，所以通过分别不同的法而安立，从作意觉悟的自性，就是觉悟的体性等，通过与因相符，以觉悟的自性等法的差别，以分别对境的不同而妄加臆测。又因为那是不存在的，所以如果认为，因为从那些（觉悟的自性等）中无差别，所以是多个识，以及因为不是一个识之外的其他，所以那些（觉悟的自性等）是无差别的，这两种论式都没有成立为理由。如果真是那样，那些差别仅仅是分别所加的，所以就像虚空的莲花等一样，因为不依赖于因的作用，所以只会是从因的自性不同的那些（觉悟的自性等）中产生不同的差别，这样说是不合理的。如果执着认为是依赖的，那样也是，安立通过分别所加的觉悟的自性等作为因的作用。

【英语翻译】
If it is thought that there is no difference in its fruit from faith, that is not reasonable. Because, if it is admitted that the nature of realization, etc., are mutually different, then consciousness will become multiple, because it is no different from the nature of realization, etc., just like the nature of realization, etc., its own nature. If it is thought that non-difference from those (the nature of realization, etc.) is not established, then consciousness will not become multiple. If it is admitted that it is different from those (the nature of realization, etc.), then consciousness will become without cause, because it makes the function of the cause approach the nature of realization, etc., other than consciousness. In that case, it will become the fault of "always existing or not existing." If, because of fear of the faults mentioned above, one does not admit difference, then the nature of realization, etc., will become mutually non-different, because it is not other than one consciousness, just like the own nature of consciousness. Therefore, examining the object of the function of the cause is meaningless, because it will be touched by the previously mentioned fault of "from the eye, etc., of different nature." If it is thought that, because one sees the nature of the fruit, not the nature of realization, etc., as multiple, but as having the opposite, true arising, therefore, by distinguishing different dharmas, it is established, from attending to the nature of realization, that it is the nature of realization, etc., through being in accordance with the cause, by the difference of the dharmas of the nature of realization, etc., it is falsely conjectured by distinguishing the difference of objects. And because that is non-existent, therefore, if it is thought that, because of non-difference from those (the nature of realization, etc.), there are multiple consciousnesses, and because it is not other than one consciousness, therefore those (the nature of realization, etc.) are non-different, both of these arguments are not established as reasons. If that is really the case, those differences are merely added by distinction, so just like a lotus in the sky, etc., because it does not depend on the function of the cause, it will only be a different difference arising from those (the nature of realization, etc.) of different nature of the cause, it is not reasonable to say so. If one clings to the belief that it is dependent, then even so, establish the nature of realization, etc., added by distinction, as the function of the cause.

============================================================

==================== 第 580 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་བྱེད་བས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཉེས་པས་འཇིགས་ནས་འབྲས་བུ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་དང་ཆོས་དག་དངོས་སུ་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྱི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནན་གྱིས་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཉེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ན་གཟུགས་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་གཅིག་ལས་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་གཅིག་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཅིག་ཅར་དེ་ཁོ་ནར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བཞིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཚད་མར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ཚད་མས་གནོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡང་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྒྱུ་གཅིག་པོ་ཡིན་ན་ཡང་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐ་མི་དད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་གཞན་ཡང་ཡིན་ནམ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེན། འོ་ན་ནི་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
因此，这仅仅是推测，不会变成真实的意义。如果那样，果将变成无因的，因为因的作用是将推测的自性与事物紧密结合。然而，如果因为害怕前面所说的过失，而认为果不是不同的，是唯一的，而差别是不同的，但与果不是不同的，那么，如果那样，那么具有不同和无异之法的法和事物，实际上就像月亮和星星等一样，因为是不同的，所以普遍的差异本身就会强烈地降临，而且不仅仅是具有相互矛盾的特征的过失。然而，如果承认与觉悟的自性没有区别，那么从色不会产生作为果的识，因为与觉悟的体性没有区别，就像觉悟的自性一样。因为与境的相没有区别，所以也会从色产生识，就像境的相的自性一样。这样，从一个果产生和不产生，以及对于一个因也产生，这些同时在那一个上是矛盾的。如果认为看到的是产生如此这般相的果，那是不合理的，就像看到两个月亮等也不是量，因为就像被量妨害一样，也不是所有看到都会变成量。然而，如果承认仅仅一个因产生多个果的第三种观点，那是不合理的，如果从一个产生多个果，那么不同的因就不会使果不同，因此不同也不是不同的因。因此，各种各样的不同和无异将变成无因的。如果说，即使因是唯一的，但产生多个果，那是无异的，但具有那样的自性差别，那么，那个因以其自性差别产生一个果，难道也以那个自性差别产生其他果吗？如果说以那个自性差别产生其他果，那么果怎么会是不同的呢？如果说以其他的自性差别产生其他果，那么因无异是不合理的，因为自性差别中没有其他的物体。

【英语翻译】
Therefore, it is merely speculation and will not become the true meaning. If that is the case, the result will become causeless, because the function of the cause is to closely connect the nature of speculation with things. However, if, fearing the aforementioned faults, one thinks that the result is not different, is unique, and that the differences are different, but not different from the result, then, if that is the case, then the dharma and things that possess the qualities of difference and non-difference, actually like the moon and stars, etc., because they are different, the universal difference itself will strongly descend, and it will not only be the fault of possessing mutually contradictory characteristics. However, if it is admitted that there is no difference from the nature of awareness, then the result of consciousness will not arise from form, because there is no difference from the essence of awareness, just like the nature of awareness itself. Because there is no difference from the aspect of the object, it will also arise from form, just like the nature of the aspect of the object itself. Thus, arising and not arising from one result, and also causing to arise for one cause, are contradictory at the same time in that one. If it is thought that what is seen is the result of producing such and such an appearance, that is unreasonable, just as seeing two moons, etc., is not valid, because just as it is hindered by validity, not all seeing becomes valid. However, if one admits the third view that only one cause produces multiple results, that is unreasonable, if multiple results arise from one, then different causes will not make the results different, therefore different is also not a different cause. Therefore, various differences and non-differences will become causeless. If it is said that even if the cause is unique, but produces multiple results, it is non-different, but has such a difference in nature, then, does that cause, with its difference in nature, produce one result, also produce other results with that same difference in nature? If it is said that it produces other results with that same difference in nature, then how can the results be different? If it is said that it produces other results with other differences in nature, then the non-difference of the cause is unreasonable, because there is no other object in the difference of nature.

============================================================

==================== 第 581 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་པའི་ལྟར་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཅིག་ནི་དུ་མའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་འགལ་བས་དུ་མ་སྐྱེད་པར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེད་པར་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེ་བ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྐྱེད་པ་ན་རྩོད་པ་འདིས་བརྫི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་བ་སྐྱེད་པར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་
ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་མིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེད་དམ་ཅི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་མིག་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྐྱེད་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ཀྱང་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་བ་ཉིད་ཡིན་པས་མིག་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་མིག་དང་མིག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་མིག་དང་མིག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཁྱེད་ཅག་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱི་མིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་ཅི་མིག་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་མ་འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཉིད་དངོས་སུན་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ལ་མིག་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
若。想若是像数论派那样，作为果之自性的因产生果，那么，一个变成多个的自性是相违的，不产生多个才是合乎道理的。因为，以决定产生各异和不各异之自性的因，仅仅是接近就产生无有各异之果，不会被这个争论所击败。如果认为，从决定产生各异和不各异的自性之因，产生各异和不各异的果，这正是从各异和不各异的因产生各异和不各异的果，这也是
错误的。因为，应当像这样进行分析：眼的自性，以其产生眼的刹那，也产生眼的识吗？说是以其产生。那么，识也仅仅变成眼，因为是由产生眼的自性之因所产生，就像眼一样。或者，以其产生识的自性，也同样是眼吗？如果是这样，那么眼也变成眼的识，因为是由眼的识之因所产生，就像眼的识一样。或者，由各自产生眼和非眼之自性的因，变成眼和非眼。同样，由于由产生识和非识之自性的因所产生，变成识和非识的自性。如果承认这是如此，那么你们就会因为现量等所损害而非常接近（失败）。如果认为，眼的自性产生眼的刹那，而其他的则产生眼的识。那么，那些自性是与眼各异还是不各异？如果说是各异，那么，那时，它们本身就是事物，因为是事物起作用的特征，实际上就变成产生事物的事物，而眼则变成非事物，因为什么也不做。如果说是不各异，那么，那时就是一体。

【英语翻译】
If. If one thinks that, like the Samkhyas, the cause that has become the nature of the effect produces the effect, then, since it is contradictory for one to become the nature of many, it is reasonable not to produce many. Because, with the cause of nature that is certain to produce different and non-different things, merely approaching produces a fruit that is not different, and will not be defeated by this argument. If one thinks that, from the cause of nature that is certain to produce different and non-different things, the fruit of different and non-different things arises, and that this is precisely how different and non-different fruits arise from different and non-different causes, this is also
wrong. Because, one should analyze it in this way: Does the nature of the eye, by which it produces the moment of the eye, also produce the consciousness of the eye? If one says that it produces it, then the consciousness also becomes only the eye, because it is produced by the cause of the nature that produces the eye, just like the eye. Or, is the nature that produces consciousness also the eye itself? If so, then the eye also becomes the consciousness of the eye, because it is produced by the cause of the consciousness of the eye, just like the consciousness of the eye. Or, by the cause of the nature that separately produces the eye and the non-eye, it becomes the eye and the non-eye. Similarly, because it is produced by the cause of the nature that produces consciousness and non-consciousness, it becomes the nature of consciousness and non-consciousness. If one admits that this is so, then you will be very close (to defeat) because you are harmed by direct perception and so on. If one thinks that the nature of the eye produces the moment of the eye, and that others produce the consciousness of the eye, then, are those natures different from the eye or not different? If one says that they are different, then, at that time, they themselves are things, because they are the characteristics of things that function, and in reality they become the things that produce things, and the eye becomes a non-thing, because it does nothing. If one says that they are not different, then, at that time, they are one.

============================================================

==================== 第 582 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་མིག་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པས་རང་བཞིན་གཉིས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མིག་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གཅིག་བསྐྱེད་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ནི་སྐབས་ཉིད་བརྗེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་སྐྱེད་པར་
བྱེད་པ་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཡང་འགོག་པར་འདོད་པས་དབུ་མ་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅི་སྟེ་བརྗོད། དབུ་མ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དོན་མེད་དེ། དེ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཐ་དད་པ་སྐྱེད་པར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་མི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་པ་དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་སྐྱེད་པར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མིག་ལས་མིག་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ནུས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། གང་གིས་ན་སྔར་བཤད་པའི་འགལ་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་བསྲུང་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ལན་འགའ་སེམས་དཔའི་ཁུར་སྤངས་ནས་ཁྱེད་བདེ་བར་གནས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣག་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཅན་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྣང་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བཞིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དེ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གང་ཞིག་གི་བསམ་བློ་གང

【汉语翻译】
又，显现所欲之眼也变为各异，如互相各异之自性与不异之自性二者一样。如是，则唯一性将丧失。或者，自性等也将变为一，因与眼不异故，如眼一样。对此，眼之自性在何处等过失已述说完毕。然而，若认为从自己的因产生一个之自性所生的因，同样也产生一个果，同样，产生多个果也是从自己的因所生。如是说者，是忘记了场合。如此，如何阻止产生一个和多个，同样也想阻止产生一个，为何对中观派说此？对非中观派也无意义，因其欲求产生一个和多个之故。若有人想，从决定产生各异之自性中，产生不各异。如是，那么，果将不随顺因之自性，因此将成为无因。因为从决定产生各异之自性之眼中，也产生眼和眼的识，以及非眼之自性，那么，无各异如何产生？如此，因并非对各个果与互相不相符之能力等相连而产生各异之果，而是从自己的自性所生。若如是说，以何故先前所说之矛盾存在，却忽视它，总是为了守护自己的宗派，多次放弃菩萨的重担，你们安乐而住，所谓的自己的自性，如脓液般多种多样，这又是什么？若是因之法的力量，则非如此，因先前已破除之故。也不应说，是完全显现之自性，因为对具有体验色等之识所显现者，是依于论典等而遍计所生之唯此等已被遮止之故。何种智慧之思虑何

【英语翻译】
Moreover, the eye that desires to manifest also becomes different, like the two natures of mutually different self-nature and non-different self-nature. If so, then oneness will be lost. Or, the natures will also become one, because they are not different from the eye, like the eye. Regarding this, the faults such as where the self-nature of the eye is have already been discussed. However, if it is thought that the cause born from the self-nature that produces one from its own cause also produces one result, and similarly, producing multiple results is also born from its own cause. To say so is to forget the occasion. In this way, how to prevent the production of one and many, and similarly, also want to prevent the production of one, why say this to the Madhyamikas? It is also meaningless to non-Madhyamikas, because they desire to produce one and many. If someone thinks that from the nature that is determined to produce different things, non-different things are produced. If so, then the result will not follow the nature of the cause, and therefore it will become causeless. Because from the eye of the nature that is determined to produce different things, the eye and the consciousness of the eye, as well as the nature of non-eye, are also produced, then how can non-different things be produced? In this way, the cause does not produce different results by being connected to the respective results with mutually incompatible abilities, etc., but is born from its own nature. If it is said like this, why does the previously mentioned contradiction exist, but ignore it, always in order to protect one's own sect, repeatedly abandoning the burden of the Bodhisattva, you live comfortably, what is this so-called self-nature, which is as diverse as pus? If it is the power of the Dharma of the cause, then it is not so, because it has already been refuted. It should also not be said that it is the self-nature that is completely manifested, because for those that appear to the consciousness that has the experience of form, etc., those that are born only from the completely imputed based on treatises, etc., have been prevented. What kind of wisdom's thought what

============================================================

==================== 第 583 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞེད་དོ། །དེ་ན་རྟོགས་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་ནི་བརྫུན་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་པ་ནི་བཟློག་དཀའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ནི་དངོས་བོ་མེད་པ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་དོན་བྱ་བར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་སྐྱེ་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་བས་མི་འདོད་བ་ཅི་ཡང་བསྒྲུབས་པ་མེད་དོ། །
དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་མཁོ་བར་མ་འབྲེལ་པ་འབའ་ཞིག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྨྲས་པར་ཟད་དོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བཞི་པ་ཁས་ལེན་ན་འདི་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པས་ལོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐལ་བར་གསལ་བར་ཐལ་ལོ། །རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྒྱུན་ཆད་པས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་རྗེས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་དེས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དང་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་བརྟགས། གཅིག་བུར་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ

【汉语翻译】
如果有什么能够遮蔽它，那么这种世间共称就被认为是世俗谛。因此，所有这些正在被认识的各种自性都是真实的，否则就是虚假的。因此，如所见到的因果事物是难以否定的。既然如此，有些人这样说：世俗谛是没有实体的，而生是实体，因此一下子就承认了可以和不可以作为对境的事物。然而，如果世俗谛是生，那么“在世俗谛中生”这句话就变成了承认“生生”，因此什么不希望的东西也没有成立。同样，“无生是胜义谛”这句话，以及“在胜义谛中不生”这句话的意思，也变成了以无生来无生。如果是那样，那么诸如“对已成立的事物进行成立”等等反驳，都是因为不了解世俗谛的定义，以不符合场合意义的、不相关的傲慢而说的。然而，如果承认一个因只能产生一个果的第四种观点，那是非常不美的。就像这样，由于不能产生自己同类（事物）的刹那，因此对于眼等（器官）来说，没有产生自己所识之识，因此明显地陷入了变成瞎子等的过失。即使承认只能产生自己所识之识，由于眼等（器官）的种姓断绝，在一个识的刹那之后，没有眼等（器官），也没有识，因此众生们会毫不费力地获得瞎子等。因此，凡是相互依存而产生的事物，都不是在胜义谛中观察的，而是独自令人愉悦的，例如魔术师变出的象等。所有这些色等事物都与此相似，这是自性推理。因为如所见一样见到相互依存而产生，所以不是因未成立。因为存在于顺同品中，所以也不是相违。

【英语翻译】
If there is something that obscures it, then such a worldly convention is considered conventional truth. Therefore, all these various natures that are being cognized are true, otherwise they are false. Therefore, it is difficult to deny the objects of cause and effect as they are seen. That being the case, some say that conventional truth is without substance, and birth is substance, therefore, it is immediately admitted that things that can and cannot be objects are admitted. However, if conventional truth is birth, then the statement "born in conventional truth" becomes an admission of "birth is born," so nothing unwanted is established. Similarly, the statement "unborn is ultimate truth," and the meaning of the statement "not born in ultimate truth" also becomes unborn by unborn. If that is the case, then refutations such as "establishing what is already established" are said out of arrogance that does not fit the meaning of the occasion because they do not understand the definition of conventional truth. However, if one admits the fourth view that one cause produces only one effect, it is very unseemly. Like this, because it does not produce a moment of its own kind, therefore, for the eyes and so on, there is no production of their own consciousness, so it clearly falls into the fault of becoming blind and so on. Even if one admits that only one's own consciousness is produced, since the lineage of the eyes and so on is cut off, after one moment of consciousness, there are no eyes and so on, and there is no consciousness, so beings will effortlessly obtain blindness and so on. Therefore, whatever arises in dependence is not examined in ultimate truth, but is pleasing alone, like an elephant conjured by a magician. All these objects of form and so on are similar to that, which is a reason of nature. Because arising in dependence is seen as it is seen, it is not an unestablished reason. Because it exists in the similar class, it is also not contradictory.

============================================================

==================== 第 584 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་འདིས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྦྱོར་བ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་
པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དགོས་པའི་དོན་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འགལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པས་སྤངས་ཏེ། དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་རིམ་གྱིས་བསལ་ནས་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཐེ་ཚོམ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བུ་ཞིག་སྤངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པའི་མཐུ་ལས་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྤངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སླར་ཐེ་ཚོམ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ད་ལྟར་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལས། །ཉམས་མིན་ཆོས་ལའང་སེར་སྔ་མ

【汉语翻译】
因为以母的方式对不顺的方面造成损害的量，已经接近显示，所以不会变成不确定。这样，这种理路依赖于因缘而进入，正因为如此，如是如何安立的，如来佛的身也同样安立，以非常广说就足够了。因为依赖于近取因，所以是依赖于因。因为是从共同作用的因所生，所以是依赖于缘。因为成为所化众生善根力量的显现之境，所以是由多种善根的修习所圆满。如所说，对法的各个分别的必要之义是，种姓之子你从哪里开始等等所说的。因为以刚才所说的次第，一切法是如何无生无灭的缘故。因为以证悟见道，你已经如实知晓。因此，以对事物显现执着的相，了知与颠倒相违的无自性而断除。断除其根本的烦恼和所知障全部逐渐消除，从初地等开始，你必定会获得无上圆满正等觉，这是总结语。显示以对所化众生如实宣说法的力量，证悟已经生起，就是如来无来无去，在宣说这个的时候等等。不再产生怀疑，就是因为在成就和安乐相同者之中，没有舍弃任何一个的缘故，以显示法无我的力量，从证悟见道的力量中，断除了怀疑，以见断所断的烦恼之蕴断除而显现，因此对无上菩提不再产生怀疑。为了圆满善根，就是如果从初地的角度来说，就是更加行持布施波罗蜜多的总结语。七年之间，有些人说，现在的人是从悲心中，不退转的法也

【英语翻译】
Because the measure that harms the opposing side in the manner of a mother has been closely shown, it will not become uncertain. Thus, this reasoning relies on conditions to enter, and just as it is established, the body of the Bhagavan is also established in the same way, so it is sufficient to elaborate extensively. Because it depends on the proximate cause, it is dependent on the cause. Because it is born from the co-operative cause, it is dependent on the condition. Because it becomes the object of appearance of the power of the roots of virtue of the trainees, it is perfected by many practices of the roots of virtue. As it is said, the necessary meaning of the individual discriminations of the Dharma is, "Son of lineage, from where you are," and so on. Because in the order just mentioned, how all dharmas are without arising and without ceasing. Because by realizing the path of seeing, you have truly known. Therefore, by knowing that the opposite of the inverted is without self-nature by the characteristic of manifest attachment to things, and abandoning it. Gradually eliminating all the afflictions and cognitive obscurations that are the root of it, from the first ground onwards, you will definitely attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, this is the concluding statement. Showing that by the power of truthfully explaining the Dharma to the trainees, realization has arisen, is that the Tathagata has no coming and no going, when explaining this, and so on. No longer entering into doubt, is because among those who are the same in accomplishment and happiness, none have been abandoned, by the power of showing the selflessness of phenomena, from the power of realizing the path of seeing, doubt has been abandoned, by the manifestation of the abandonment of the aggregates of afflictions to be abandoned by seeing, therefore, there will be no more doubt about unsurpassed enlightenment. In order to fulfill the roots of virtue, that is, if from the perspective of the first ground, it is the concluding statement of practicing the perfection of generosity even more. In the course of seven years, some say that the present person is from compassion, and the Dharma that does not regress is also

============================================================

==================== 第 585 段 ====================
【原始藏文】
ེད། །དཔེ་མ་ཁྱུད་མེད་ཅིང་མི་ནུས་མིན། །ང་ནི་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་མིན། །ང་ཡི་བསྟན་པ་མ་ཟད་ལ། །ཁྱེད་ལ་རེ་བའང་ཡོད་མིན་གྱི། །གདུལ་བྱས་ང་ནི་ཤེས་མི་ནུས། །གུས་དང་བཅས་པའང་མེད་པས་ན། །དེས་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱ་བར། །མཁྱེན་ཅིང་སྐོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དག་ཏུ། །བཅོམ་ལྡན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་དུའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྟས་སྣང་བ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུས་ལྷའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ངེས་མཆོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལུས་བཙོངས་པའི་རིན་ལེན་པ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བདག་མེད་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲ་འདི་དག་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མན་ངག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་གཞུང་ཉིད་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རིམ་པ་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག

【汉语翻译】
非为譬喻亦非不能，我非痛苦之自性，我不但未曾教诲，亦未曾对汝有所期望，所化未能知我，亦不具恭敬，故不应为彼宣说，为令知晓且止息渴爱故，于二月半又三日中，世尊安住于其中。如是，以理而言，圣者恒常安住于灭尽清净意乐之想，为成办此事，安住于等持中达七年之久，是为所许。其他则谓，以证悟见道之力，为令一切种皆能清净证悟七菩提分之支分。又说，以清净意乐所修之力量，生起不颠倒之相，即从彼时起，菩提萨埵摩诃萨埵恒常听闻天人之音声等。如是思惟之后，即如是分别之后，纵然已具足六神通，然亦不作供养，譬如收取贩卖自身之代价一般。当如何宣说般若波罗蜜多耶？于此，菩提萨埵摩诃萨埵法胜宣说般若波罗蜜多即是此等。或有人说，设若一切法皆以宣说平等性等，一切相皆以宣说无我而相同，然此等音声乃是士夫所造，故能宣说语者之显现意乐之果。因此，以口诀从一传至另一，即能宣说显现意乐，故应通达此等之意义差别。因此，应书写彼之论典，于此，首先为显示渐次之现观，如一切种智等，乃至究竟之现观，六种现观之次第，各自之结合，以及见道与修道之体性，故宣说了“以一切法平等性故”等十八句。其后为一刹那。

【英语翻译】
It is not a metaphor, nor is it impossible. I am not of the nature of suffering. I have not only not taught you, but I have also not had any expectations of you. Those to be tamed are unable to know me, nor do they possess reverence. Therefore, one should not teach them. In order to make them understand and to stop their thirst, for two and a half months and three days, the Blessed One remained within. Thus, logically speaking, the noble ones constantly dwell in the thought of extinguishing pure intention, and in order to accomplish this, they remain in meditative equipoise for seven years, which is what is accepted. Others say that by the power of realizing the path of seeing, it is for the purpose of purifying all aspects of realizing the seven limbs of enlightenment. It is also said that by the power of meditation with pure intention, non-inverted signs arise, that is, from that time onwards, the Bodhisattva Mahasattva constantly hears the voices of gods and humans, and so on. After thinking in this way, that is, after distinguishing in this way, even if one has the six superknowledges, one does not make offerings, just like receiving the price for selling oneself. How does one explain the Prajnaparamita? Here, the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victor explains the Prajnaparamita as these. Or some say, if all dharmas are the same in explaining equality and so on, and all aspects are the same in explaining selflessness, then these sounds are made by men, so they can explain the fruit of the speaker's manifest intention. Therefore, by transmitting the oral instructions from one to another, one can explain the manifest intention, so one should understand the differences in the meanings of these. Therefore, one should write down his treatise. Here, first, in order to show the gradual actualization, such as all-knowingness, etc., up to the ultimate actualization, the order of the six actualizations, their respective combinations, and the nature of the path of seeing and the path of meditation, therefore, eighteen sentences such as "Because of the equality of all dharmas" were spoken. After that, for a moment.

============================================================

==================== 第 586 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྐུ་གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་མུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཅིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཡང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བའི་རིམ་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་དེ་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དང་པོའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བདུན་པའི་བར་དུའོ། །ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པས་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ནས་བཟ

【汉语翻译】
为了阐述四种现观的意义，所以说了“因为不在地的界中”等四句话。在那之后，为了了知三身与空性成为一体，所以说了“因为虚空的界是无边无际的”这句话。在那之后，为了阐述法、圆满受用和化身三身的自性本体，所以说了“因为识的界是无边无际的”等三句话。在那之后，又为了完全阐述法身的利生事业，即对于集合和信解行，以及菩萨和如来地，如何根据所化众生的根器来进行安置，所以说了“因为一切法都是无所缘的”等四句话。要知道这是什么意思。词句的意义大部分都已经分别完毕了，所以不再分别了。凭借圣者法护的加持和自己的愿望、福德和智慧的力量，通过生起具有听闻和思惟自性的智慧的次第，菩萨恒时在梦境般的状态中生起了如所说的八种现观的体性，即显示般若波罗蜜多的相的等持之显现，持续了那么一段时间，如是说，菩萨摩诃萨恒时如是安住，等等。安住于何种等持，才能证悟一切法平等性？那就是名为“一切法平等性”的等持。名为“一切法寂静”的等持等等，也应如是宣说。如果以各种方式，如所说般若波罗蜜多所缘的等持，以证悟的方式稳固显现，则与经相违。如此，第一个无量劫是从资粮道开始，直到第一地圆满。第二个无量劫是从离垢地开始，直到第七地。第三个无量劫是从不动地开始。

【英语翻译】
In order to explain the meaning of the four Abhisamayas, therefore, four phrases such as "because it is not in the realm of earth" were spoken. After that, in order to know that the three bodies are one with emptiness, the phrase "because the realm of space is infinite" was spoken. After that, in order to explain the nature of the three bodies of Dharma, Perfect Enjoyment, and Emanation, three phrases such as "because the realm of consciousness is infinite" were spoken. After that, in order to fully explain the activities of the Dharmakaya, which is to perfectly place disciples in the grounds of accumulation and faith, as well as the Bodhisattvas and Tathagatas, according to their respective capacities, four phrases such as "because all dharmas are without object" were spoken. It should be understood what this means. The meanings of the words have mostly been distinguished, so they are not distinguished again. By the blessing of the noble Dharma Protector and the power of one's own aspirations, merit, and wisdom, through the order of arising of wisdom with the nature of hearing and thinking, the appearance of the Samadhi of the aspects that show the Perfection of Wisdom in the nature of the eight Abhisamayas as described, arises for a Bodhisattva constantly in a dream-like state for a certain period of time, it is said that the Bodhisattva Mahasattva constantly abides in this way, and so on. In which Samadhi does one abide in order to realize the equality of all dharmas? That is the Samadhi called "equality of all dharmas." The Samadhi called "all dharmas are solitary" and so on should also be spoken in the same way. If, in all ways, the Samadhis that focus on the Perfection of Wisdom as described appear firmly in the manner of realization, then it contradicts the Sutra. Thus, the first countless eon begins with the accumulation and is completed up to the first ground. The second begins with the Immaculate Ground and extends to the seventh ground. The third countless eon begins with the Immovable Ground.

============================================================

==================== 第 587 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གསུམ་ཚན་དུ་མཚུངས་པས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོར་བཤད་པ་ན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བསྐལ་
པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་ལ་སོ་སོ་སོར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་རྟོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་ས་བཅུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་འཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུང་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་དོན་དུ་གླེང་སློང་བར་མཛད་པ་ནི་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་

【汉语翻译】
直至佛地之间。如是则需三大阿僧祇劫方能成佛，与字面之经义相违，若问何故？以三为一组相同之故，故云三大阿僧祇劫，然非究竟真实义。是故，若如是于不了义经中宣说，则实为相违。如论师世亲之言，于资粮道圆满时，需历一大阿僧祇劫。其后，于胜解行地圆满时，需历二大阿僧祇劫。其后，自极喜地始，至菩萨地之法云地之间，各各需三大阿僧祇劫方能圆满菩萨道，而后成佛，成就一切光明。如是则需三十三大阿僧祇劫方能成佛。如所说，具有现观体性之般若波罗蜜多，于所缘之三摩地力之初地，即能证悟众多三摩地之门，如是等之“如是等”也。此处，唯是现前成就三摩地之方便，而非三摩地之门所指之三摩地，因《十地经》中云，极喜地能获得百种三摩地之故。又，唯三摩地之自性，方可称为三摩地之门。其中说百种，仅为略标而已，应如是理解。般若波罗蜜多之释论，现观庄严论之光明中，名为圣法之品，即第三十一品。为了阐述那些如实证悟三摩地者的行为，故说“善现菩萨摩诃萨恒常”等语。又，为了生起敬意，为了完全交付之义而开始请问，即“尔时，薄伽梵复告具寿阿难陀”等语。

【英语翻译】
From the beginning up to the Buddha's land. If that is the case, it will take three countless eons to attain Buddhahood, which contradicts the literal meaning of the sutra. Why? Because they are the same in groups of three, hence the saying of three countless eons, but it is not the ultimate truth. Therefore, if it is explained in a sutra of indirect meaning, it is indeed contradictory. As stated by Master Vasubandhu, it takes one countless eon to complete the accumulation stage. After that, it takes two countless eons to complete the stage of application. After that, from the Joyful Land onwards, up to the Dharma Cloud Land of the Bodhisattva grounds, it takes three countless eons each to complete the Bodhisattva path, and then attain Buddhahood, accomplishing all light. In that case, it takes thirty-three countless eons to attain Buddhahood. As it is said, the Prajnaparamita, which has the nature of realization, in the first ground of the power of Samadhi aimed at the object, realizes many doors of Samadhi, such as "such and so on." Here, only the means of achieving Samadhi is called the door of Samadhi, not the Samadhi referred to by the door of Samadhi, because the Ten Grounds Sutra says that the Joyful Land can obtain a hundred Samadhis. Also, only the nature of Samadhi is called the door of Samadhi. Saying a hundred among them is only a brief indication, and it should be understood as such. The commentary on Prajnaparamita, in the Light of the Ornament of Realization, is called the Chapter of Holy Dharma, which is the thirty-first chapter. In order to explain the actions of those who truly realize Samadhi, it is said, "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, always," and so on. Also, in order to generate respect, and to initiate questioning for the purpose of complete entrustment, it is said, "Then, the Blessed One again spoke to the Venerable Ananda," and so on.

============================================================

==================== 第 588 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་དུ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་ཡི་གེར་བྲི་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གླེང་
བསླང་བ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གིས་འདི་ཡོངས་སུ་གཏད་པར་མཛད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་བའི་དོན་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དང་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་མངོན་པར་མཚོན་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་པའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་དག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་དོན་གཞུང་སྲོང་བར་བྱེད་པས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོར་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོར་བསྡུས་པ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ད

【汉语翻译】
索！名为“以此等品”者，是因圣者恒常作自身之大利益，故非仅是前述之品类，而是“以此等品”之语词。所谓“如来之加持力”，是因利益广大故障碍众多，故不能骤然书写，因此是如来之加持力。如是发起请问后，为显示咐嘱，乃是宣说“阿难陀，是故”等语。为消除“以何因缘而作此咐嘱”之疑虑，以“为何耶”作迎接，而宣说“此般若波罗蜜多”等语。为阐明彼义，乃是宣说“阿难陀，汝作何念”等语。如是为利益喜好略说广说之有情，一切种智等乃至法身事业之究竟八义，皆已如实显示。又或者，首先一切种智等三一切种智，是现观之所依，故为体性。其次，为欲自在，以此等串习三一切种智，现证一切种现观，乃是一切种智之加行。其次，因极串习而欲胜进，顶位现观乃是三智之增上阶段。其次，为决定所证之事物，以个别及总集而修习，以义理扶正经文，渐次现观乃是三一切种智之次第阶段。其次，无有异途，真实一刹那现证菩提，乃是三一切种智之究竟阶段。其次，以彼为果故，法身事业乃是三一切种智之异熟果。如是，为随念喜好略说中说者，以慈悲心

【英语翻译】
So! The term "with these categories" means that because the noble ones always perform the great benefit of themselves, it is not only the previously mentioned categories, but the term "with these categories." The so-called "blessing of the Tathagata" is because the benefit is great and there are many obstacles, so it cannot be written suddenly. Therefore, it is the blessing of the Tathagata. Thus, after initiating the inquiry, to show the entrustment, the words "Ananda, therefore" and so on are spoken. To eliminate the doubt of "For what reason is this entrusted?", the words "Why?" are used to welcome, and the words "This Prajnaparamita" and so on are spoken. To clarify that meaning, the words "Ananda, what do you think?" and so on are spoken. Thus, for the benefit of sentient beings who like to speak briefly and extensively, all the eight ultimate meanings, such as all-knowingness and the Dharmakaya activity, have been truly revealed. Or, firstly, all-knowingness and so on, the three all-knowingnesses, are the basis of manifestation, so they are the nature. Secondly, in order to be free, by applying these three all-knowingnesses, the complete manifestation of all aspects is the practice of all-knowingness. Secondly, because of extreme habituation, the peak manifestation is the stage of the three knowledges. Then, in order to determine the object of realization, the meaning of meditating separately and collectively is to support the scriptures, and the gradual manifestation is the stage of the order of the three all-knowingnesses. Then, the perfect enlightenment of one moment without any difference is the ultimate stage of the three all-knowingnesses. Then, because it is the result of that, the Dharmakaya activity is the complete ripening of the three all-knowingnesses. In this way, out of compassion for those who like to speak briefly and moderately,

============================================================

==================== 第 589 段 ====================
【原始藏文】
ོན་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་
རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་དེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དང་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་འདི་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཉེར་གནས་པ། །ཙམ་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །རྩིག་སོགས་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དགའ་བས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་བཤད་མ་ཐག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མ་ལུས་པ་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ་གསུངས་པ་དང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྨྲས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ལས་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགའ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ་རྣམ་བར་དབྱེ་བ་སྒྱུར་ནས་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་དགའ་ཞིང་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད

【汉语翻译】
通过这六种意义的概括，应当如前一样讲述胜者的母亲。正如所说：其特征的结合，其殊胜的次第，其究竟的
异熟，其他意义的概括有六种。如是说。或者首先，三者自性的遍知本身是进入的行境。如何善于结合呢？在其后，现证一切相圆满等四种现证是因的自性的结合。结合和具有如是之境的果是什么呢？在其后，具有事业的法身是果，如是明显地概括，为了喜欢简略的众生，如此这般应当讲述胜者的母亲。正如所说：境是三种因，四种结合的自性，法身事业是果，其他意义的概括是三种。如是说。世尊欢喜并如是说道等，以及，彼士夫是近住者，如如意宝珠一般，从墙等事业也说法，如所愿而生。以如是之理，世尊欢喜且心喜，具调伏之机的有缘众生们，由于更加执着于导师本身，所以刚说完的般若波罗蜜多经部珍宝本身，全部都如是说道，即是说。如果圣者善现等其他也稍微说了些，但那是从世尊的自在本身而来，所以没有过失。菩萨摩诃萨圣者弥勒等彼等也欢喜且对世尊所说之语深感赞叹，如此关联，因为是转变分别后的关联。且之意是全部都依赖于后后而有总集之义，如是圣者善现也欢喜且对所说之语深感赞叹，如此关联，因为是与表达圆满相联的缘故。

【英语翻译】
Through these six types of condensed meanings, this Mother of the Victorious Ones should be explained as before. As it is said: The combination of its characteristics, The order of its excellence, The ultimate of its Fruition, The other condensed meanings are six types. Thus it is said. Or firstly, the very nature of the three aspects of omniscience is the object of entry. How to combine it well? After that, the four types of realization, such as the complete realization of all aspects, are the combination of the nature of the cause. What is the result of the combination and the object that possesses such qualities? After that, the Dharmakaya with its activities is the result. Thus, explicitly condensing it, for the sake of sentient beings who delight in brevity, in this way, this Mother should be explained. As it is said: The object is the three types of causes, The nature of the four combinations, The Dharmakaya and its activities are the result, The other condensed meanings are three types. Thus it is said. The Bhagavan rejoiced and spoke thus, and so on, and: That person is the one who dwells nearby, Like a wish-fulfilling jewel, Even from activities like walls, he teaches the Dharma, Just as desired, it arises. In this way, the Bhagavan rejoiced and was delighted, and because the fortunate beings who are to be tamed are particularly attached to the teacher himself, the precious Sutra of the Perfection of Wisdom, which was just spoken, was entirely spoken thus, that is, said. Even if the noble Subhuti and others have said a little, it is without fault because it comes from the very lordship of the Bhagavan. The Bodhisattva Mahasattvas, the noble Maitreya and others, also rejoiced and praised the words spoken by the Bhagavan, thus connecting, because it is a connection after transforming the distinctions. The meaning of 'and' is that everything depends on the subsequent ones and has the meaning of aggregation. Likewise, the noble Subhuti also rejoiced and praised the words spoken, thus connecting, because it is related to the complete expression.

============================================================

==================== 第 590 段 ====================
【原始藏文】
ེ་
བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱར་རོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་པས་ན་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་ཐ་དད་པ་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བརྩད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་གཞན་རང་དང་གཞན་ལ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཡོད་པར་ཉེ་བར་མ་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་གསུངས་འདི་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།མདོར་བསྡུས་ལ་སོགས་ཚིག་བརྗོད་ལ་མཁས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །འདྲེན་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་དོན་དེ་ཉིད་ལམ་ཀུན་གང་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར། །གསལ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི། །ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཤེས་བྱ་འདི་ནི་གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གཞུང་གི་རྗེས་འབྲངས་བློ་བཟང་སེར་སྣ་མེད་རྣམས་དང༌། །མཁྱེན་ལྡན་མང་དུ་གསན་པ་དང་ལྡན་བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཟང་པོ་ཡི། །མཐུ་ཡིས་བློ་གསལ་ཅུང་ཞིག་སྐྱེས་པས་སེང་གེ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས། །འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་ཡི་དོན་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གུས་པས་བྱས། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་རྣམ་དབྱེའི་རིགས་བྲལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་འདམ་དུ་ཡིད་བྱིང་སྐྱེ་བཞིར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀུན། །
ཡུམ་གྱི་བཤད་སྦྱར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བདག་གིས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་ས་བོན་ལས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐུ་ནི་གསུམ་པོ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་སངས་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྣམ་ཕྱེ་ཡུམ་འདིའང་གང་ན་བཞུགས་གྱུར་ལ།

【汉语翻译】
如是，对于圣者舍利子等，一一对应地进行解释。因为与天、人、非天、乾闼婆等共同存在，所以称为天、人、非天、乾闼婆等的世界。如果问还有谁与此不同，则说与他们在一起。考虑到集合与有集合的差别，这样说没有过失。或者还有人非人、大腹行、迦楼罗等许多其他众生，所以不应如此争论。所有这些众生，除了听闻正法外，没有发现对自他最有益的事情。因此，因为有极喜的原因，对世尊所说的话语，生起极喜和殊胜的欢喜，对具有世尊、正法自在、大悲自性的您所说的话语，以“善哉”等语进行赞叹，这就是赞叹的意思。般若波罗蜜多的解释，《现观庄严论》的光明中，名为“交付”的章节，第三十二品。总摄等善于言辞，精通一切经藏。
引导者的证悟之义，一切道之所在，因此如是。
明示者即是般若波罗蜜多之所在。
此乃知晓方式之差别，仅是言语的自性。
追随圣者无著论典，贤善无悭吝者们，
以及具足博学多闻的善妙上师遍照尊的
加持，稍微生起智慧的名为善狮者，
以恭敬之心，阐明圣者薄伽梵母之义。
正确与不正确，远离分别之理，由生起之识，于世俗中，
沉溺于轮回大海之泥，此等转生四生的有情众生，
由解释母论所生，我所获得的善根种子，
愿能必定获得一切种类的殊胜三身。
愿圆满正觉佛陀与诸佛子，善加分辨的此母，无论在何处。

【英语翻译】
Thus, with regard to the venerable Śāriputra and others, apply them one by one. Because they dwell together with gods, humans, asuras, and gandharvas, it is called the world with gods, humans, asuras, and gandharvas. If one asks who else is different from them, it is said that they are with them. Considering the difference between a collection and that which possesses a collection, there is no fault in saying so. Or there are also many other beings such as amanushyas, mahoragas, and garudas, so one should not argue in this way. All of these beings do not perceive anything more beneficial to themselves and others than listening to the sacred Dharma. Therefore, because there is a cause for great joy, they generate great joy and excellent delight in the words spoken by the Bhagavan, and they praise the words well spoken by you, the Bhagavan, the lord of Dharma, the embodiment of great compassion, with "Excellent!" and so on, which is the meaning of praise. The explanation of the Prajñāpāramitā, the chapter called "Entrustment" from the Light of the Ornament of Realization, the thirty-second chapter.
Skilled in concise and other eloquent expressions, possessing mastery over all the scriptures,
The meaning of realization of the guides, the source of all paths, therefore in this way,
The one who clarifies is the very Prajñāpāramitā,
This difference in the way of knowing is merely the nature of speech.
Following the treatises of the noble Asanga, the virtuous and unselfish ones,
And by the power of the good lama Vairochana, who possesses vast learning and listening,
Because a little wisdom has arisen, one called Senge Zangpo,
With reverence in every way, has clarified the meaning of this noble Bhagavati Mother.
Correct and incorrect, free from the reasoning of distinctions, from the arising of knowledge, in the conventional,
All these sentient beings who sink their minds in the mud of the ocean of samsara, transforming into the four births,
From the explanation of the Mother Sutra, from the seed of virtue obtained by me,
May I surely obtain the three bodies that are supreme in every way!
May this Mother, well distinguished by the complete Buddhas and their sons, reside wherever she may be.

============================================================

==================== 第 591 段 ====================
【原始藏文】
 །བློ་ནོར་ཕུན་ཚོགས་ཡུལ་མིན་དེ་བཞིན་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་བདག་གང་ན་སྟེ། །བདག་ནི་ཕྱི་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རྟག་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག །སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འདི་བྱས་པ་ལས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དཔྱད་པར་རིགས་པ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་ཟུག་རྡུས་གདུངས་པའི་ཡིད་ཅན་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་སྟབས་བསྒྲུབས་ཐོས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དམ་མིན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་དམ་བའི་བར་ནི་ས་འོག་དང་ནི་མཁའ་ལྟར་རིང༌། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྣམ་པ་དེ་འདྲས་བདག་ལ་གནོད་འགྱུར་ཕྲ་མོ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ཞིག་ས་སྟེངས་བསོད་ནམས་གྲངས་ཚོགས་ལྡན་པར་རབ་གྲགས་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་བརྒྱན། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་ཊཱི་ཀ་དུ་ཀའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཟངས་དེར། །སྦྱིན་ལས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལྷ་ཡི་ནི། །མགོན་བཅས་བདེ་བའི་རྐྱེན་གཞི་མཁས་པའི་གནས་གྱུར་ཁང་པ་དག་ཏུ་གནས་བཅས་ནས། །གླང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཀླད་པ་རྣམ་པར་འགེམས་བྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡན་བདག་ཉིད་ཅན། །བསོད་ནམས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་པ་ལས་བྱུང་ཕུན་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་གྱུར་པ། །རྒྱལ་པོ་མཆོག་བརྒྱུད་པ་རྒྱུད་རྒྱལ་རིགས་ནས་འཁྲུངས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་རིང་ལ་ནི། །དཀའ་འགྲེལ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་འདི་ནི་བདག་གིས་རྣམ་པར་བརྩམས། །མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ནི་རྒྱན་གང་ཡིན། །དེ་གསལ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་བཤད་དགེ་འབྱུང་དེ་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན། །མཁས་པ་མཁས་པ་མ་ཡིན་རྣམས། །ལྷག་ཆད་དོགས་པ་ཡོད་གྱུར་ན། །གཞུང་འདིའི་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། །ཡུམ་འདི་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་རྒྱུས། །ལྷ་རིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས། །ས་སྟེངས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གྱུར་བ། །དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱོན་མེད་གནས་སུ་འཁྲུངས། །གནག་དག་གྲགས་པ་ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུ་ཡིས། །ས་སྟེངས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་མཛེས་གྱུར་ཅིང༌། །མཛད་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །མི་དབང་ས་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་ལྡེར་གྲགས། །སྐྱེས་ཆེན་དེས་ནི་བོད་ཁམས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་འབྲས

【汉语翻译】
我的智慧并非圆满之地，同样也不是言辞的运用之处，我身在何处？愿我从今以后，生生世世，永远不要变得愚昧无知。这样想着而做了这件事，贤者们应该加以考察。心中充满嫉妒之箭的人，凭借错误的傲慢和听闻，没有能力在有智慧的人面前进行讲述。非圣洁之人与圣洁之人之间的距离，就像地下与天空一样遥远。因此，像这样的小事对我没有任何损害。无论谁，在世间以拥有无数功德而闻名，以智者的身份而庄严。一切功德的源泉，吉祥的《 टीकाduka》的殊胜寺庙中，通过布施获得巨大财富，拥有慈悲之心的护法神，与保护者一起，在幸福的根源、贤者的住所中安住。具有能够击败愤怒大象头脑的能力，通过对功德的修习和精进而产生的圆满，全部都与之相应。从高贵的国王血统中诞生的国王，吉祥的护法国王仁波切，我为他撰写了这部名为《光明》的殊胜难解之释。什么是现观庄严？那阐明它的光明是，宣说般若波罗蜜多，善的来源就是圆满。智者和非智者，如果对增减有疑惑，那么这部论典的衡量标准就是，这部佛母的体性。圣妙吉祥智慧波罗蜜多释论现观庄严真实义光明，大智者善狮子论师所著圆满结束。
往昔的愿望和积累的福德，被称为天族菩提萨埵的血统。成为世间国王的国王，以光辉庄严，诞生于无瑕之地。清净的名声如月光般，遍布世间，极其美丽。行为圆满，以一切功德庄严。被称为人王大地之主的拉德。那位伟人使整个藏区的一切众生，获得佛果。

【英语翻译】
Where am I, whose wisdom is not a place of perfection, nor is it a place for the use of words? May I never become ignorant in other births from now on. Thinking like this, I have done this, and the wise should examine it. Those whose minds are afflicted by the darts of jealousy, relying on false pride and hearing, do not have the ability to speak in front of those who possess wisdom. The distance between non-holy beings and holy beings is as far as the earth is from the sky. Therefore, such things cannot harm me in the slightest. Whoever is famous in the world for possessing countless merits, adorned with the birth of a wise person, in that excellent temple of the glorious Tika Duka, the source of all virtues, may the Dharma lord of compassion, who obtains great wealth through generosity, together with the protectors, dwell in the houses that have become the abode of happiness and the place of the wise. Possessing the ability to subdue the brains of enraged elephants, all the perfections arising from the practice and diligence of merit are fully associated with him. Born from the lineage of noble kings, the king, the glorious Dharma Protector Rinchen, I have composed this excellent commentary called "Light" for him. What is the Abhisamayalankara? The light that illuminates it is, the Prajnaparamita is expounded, and the source of good is complete. Wise and unwise ones, if there is doubt about increase or decrease, then the measure of this treatise is, the nature of this Mother. The Explanation of the Holy Prajnaparamita, the Light of the Actual Meaning of the Abhisamayalankara, written by the great scholar, the teacher Shakyasimha, is completed.
Due to past aspirations and accumulated merits, known as the lineage of the celestial Bodhisattva. Becoming the king of kings on earth, adorned with glory, born in a flawless place. Pure fame, like moonlight, beautifies all the earth. Actions are perfect, adorned with all virtues. Known as the Lord of Men, the Lord of the Earth, Lhade. That great being enables all beings in the Tibetan realm to attain Buddhahood.

============================================================

==================== 第 592 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་པར་གྱི་ཕན་བཞེད་དེ། །རྒྱལ་ཡུམ་དོན་གསལ་བྱ་ཕྱིར་རབ་འབད་པས། །ཡོངས་སྙོམས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་མཛད། །དོན་འདི་སྒྲུབ་ཕྱིར་དགའ་བས་ཐག་རིངས་ནས། །གསོལ་བཏབ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྲགས། །དགའ་བྱེད་རྒྱུད་བྱུང་ལེགས་བཤད་དཔལ་ཞེས་བྱའི། །ཐོས་མངས་མཁས་པའི་གྲགས་ཐོབ་བདག་གིས་བཤད། །སྒྲ་སྐད་ཐ་སྙད་ལ་བྱང་བརྩོན་པར་ལྡན། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་འདྲའི་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡིས། །གཙང་དགེ་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་བྱུང་གནས་གྱུར། རྒྱལ་སའི་དམ་པ་བུ་རངས་གནས་སུ་བསྒྱུར། །སྙིང་རྗེས་གཞན་ལ་ཕན་པ་གཙོར་བྱས་ཏེ། །རྟོགས་སླ་ཐུན་མོང་རང་སྐད་བྱས་པ་ལས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་འདིར་ནི་གང་བསགས་དེས། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་དང༌། སྒྲ་བསྒྱུར་བྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་།དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ནས། སླད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཱི་པི་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། ཞུ་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་དང་ཡང་གཏུགས་ནས་བཅོས་ཤིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། དེ་ནས་དུས་ཕིས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་བརྒྱན་པ་དྷི་ར་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་བཅོས་པའོ།། །།
ཚིག་གི་དོན།

【汉语翻译】
为了获得利益而发愿，为了阐明王太后的意义而努力奋斗，平等地成为佛法的伟大施主。为了成就此事，欢喜地从遥远的地方，以祈请的缘由而被称为王族。名为“喜乐传承善说吉祥”的，博学多闻的智者所宣说。精通并勤奋于声音、语言和术语。如珍宝明灯般的仁钦桑布（宝贤），成为清净、善良和众多功德的来源。将王都转变为神圣的布让（普兰）圣地。以慈悲心主要利益他人，从容易理解的共同的本土语言开始。在此积累的广大福德，愿一切世间众生获得无上菩提。由至尊自在的统治者，藏地的天王赤扎西德赞的旨意，由印度的堪布苏跋什达和译师大译师比丘仁钦桑布翻译。之后，印度的堪布班智达大师迪比嘎惹室利智和校正师大译师比丘仁钦桑布，再次与中央地区的范本核对后，修订并审定。之后，后来的班智达大师，以二十万论典庄严喉咙的名为迪惹巴拉者，和译师比丘洛丹西饶完善地翻译和修订了。
词义。

【英语翻译】
Wishing to benefit from attainment, striving diligently to clarify the meaning for the Queen Mother, becoming a great patron of Dharma equally. To accomplish this purpose, joyfully from afar, through supplication, they became known as royalty. Spoken by the learned scholar named "Joyful Lineage Good Explanation Glorious," who is renowned for his vast learning. Diligent and proficient in sounds, languages, and terms. Rinchen Zangpo (Precious Good), like a jewel lamp, became the source of purity, goodness, and numerous virtues. He transformed the capital into the sacred site of Purang. Primarily benefiting others with compassion, starting from an easily understood common native language. By whatever vast merit is accumulated here, may all beings in all worlds attain supreme enlightenment. By the decree of the supreme and powerful ruler, the Tibetan god-king Tri Trashi Deten, translated by the Indian Abbot Subhashita and the great translator Bhikshu Rinchen Zangpo. Subsequently, the Indian Abbot, the great Pandit Dipankara Shrijnana, and the great corrector translator Bhikshu Rinchen Zangpo, revised and finalized it after comparing it again with the Central Region's exemplar. Thereafter, the later great Pandit, Dhirapala by name, who adorned his throat with two hundred thousand treatises, and the translator Bhikshu Lodan Sherab, translated and revised it well.
Meaning of words.

============================================================

